Nuestra Identidad y Nuestro Destino

Tad R. Callister
De la Presidencia de los Setenta
Devocional en la Universidad Brigham Young, el 14 de agosto de 2012

En consonancia con el tema de esta semana, me gustaría hablar con ustedes sobre una visión de quiénes somos y lo que podemos llegar a ser. En una reciente sesión de capacitación para las Autoridades Generales, se hizo la pregunta: “¿Cómo podemos ayudar a aquellos que están luchando con la pornografía?”
El élder Russell M. Nelson se levantó y respondió: “Enséñenles su identidad y su propósito.”
Esa respuesta resonó en mí, no solo como una respuesta a esa pregunta específica, sino como una respuesta apropiada a la mayoría de los desafíos que enfrentamos en la vida. Y así hoy hablo de la verdadera naturaleza de nuestra identidad y una visión correcta de nuestro destino divino.

Primero, nuestra identidad. Hay un sentimiento entre muchos en el mundo de que somos las creaciones espirituales de Dios, tal como un edificio es la creación de su arquitecto o una pintura es la creación de su pintor o una invención es la creación de su inventor. Las Escrituras, sin embargo, enseñan una doctrina muy diferente. Enseñan que somos más que creaciones de Dios; enseñan que somos literalmente descendencia espiritual o hijos de Dios nuestro Padre. ¿Qué diferencia hace esta distinción doctrinal? La diferencia es monumental en sus consecuencias porque nuestra identidad determina en gran medida nuestro destino. Por ejemplo, ¿puede una mera creación llegar a ser como su creador? ¿Puede un edificio llegar a ser un arquitecto? ¿Una pintura un pintor? ¿O una invención un inventor? Si no es así, entonces aquellos que creen que somos creaciones de Dios, en lugar de su descendencia espiritual, llegan a la conclusión inevitable de que no tenemos la capacidad de llegar a ser como nuestro creador, Dios. En esencia, su doctrina de identidad ha definido y dictado un destino disminuido.

Por otro lado, como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, creemos que somos descendencia espiritual de Dios con rasgos espirituales heredados que nos dan el potencial divino de llegar a ser como nuestro Padre, Dios. En cuanto a esta identidad, el presidente Packer escribió:

«Tú eres un hijo de Dios. Él es el padre de tu espíritu. Espiritualmente, eres de noble nacimiento, descendencia del Rey del Cielo. Fija esa verdad en tu mente y aférrate a ella. No importa cuántas generaciones haya en tu ascendencia mortal, ni la raza o pueblo que representes, el linaje de tu espíritu se puede escribir en una sola línea. ¡Eres un hijo de Dios!»

Es esta doctrina de identidad la que define nuestro potencial destino de divinidad. Si uno no entiende correctamente su identidad divina, entonces nunca entenderá correctamente su destino divino. En verdad, son socios inseparables.

Entonces, ¿qué nos ha revelado Dios acerca de nuestro destino? Ha hablado claramente y con frecuencia y de manera directa sobre este tema desde el principio. Cuando Adán y Eva estaban en el Jardín del Edén, vivían en un estado de inocencia, lo que significa que solo tenían un conocimiento limitado del bien y el mal. Lehi describió su condición de la siguiente manera: «Por tanto, hubieran permanecido en un estado de inocencia, sin tener gozo, porque no conocían la miseria; sin hacer el bien, porque no conocían el pecado» (2 Nefi 2:23).

Supongamos por un momento que mi esposa y yo invitamos a uno de ustedes, buenos Santos de California, a conducir hasta nuestra casa en Utah. Supongamos además que les pedimos que condujeran en neutral.
Podrían sonreír y responder: “Eso no es posible.”
¿Qué pasaría si les dijera: “Simplemente pisen el acelerador hasta el fondo, ya saben, como dicen, ‘Acelerador a fondo’”?
Podrían responder: “Eso no haría ninguna diferencia. No puedo llegar a tu destino hasta que ponga mi auto en marcha.”
Así fue con Adán y Eva. Estaban en un estado de neutralidad espiritual y no podían progresar hacia su destino divino hasta que fueron expulsados del jardín y así se pusieron en marcha espiritual.

Cuando Adán y Eva fueron expulsados del Jardín del Edén, cambiaron su inocencia, es decir, la falta de conocimiento del bien y el mal, por la perspectiva de la perfección: ese era el trato. La inocencia y la perfección no son lo mismo. Un bebé puede ser inocente, pero ciertamente no perfecto en el sentido de que ha adquirido todos los atributos de la divinidad. Una vez que Adán y Eva fueron expulsados del jardín, leemos en el libro de Génesis que Dios mismo dijo: “He aquí el hombre es como uno de nosotros [es decir, como los dioses]” (Génesis 3:22; énfasis añadido). ¿Cómo podría ser eso? Dios nos dice por qué este nuevo destino era posible, porque ahora los hombres «conocen el bien y el mal». Al estar inmersos en un mundo de bien y mal, tener la capacidad de elegir y poder recurrir a los poderes de la Expiación, los hombres tuvieron oportunidades ilimitadas de progresar hacia su destino de divinidad.

Aprendemos una gran verdad doctrinal en esta serie de eventos que rodean el Jardín del Edén: el hombre sin caer habría permanecido en un estado de inocencia, seguro, pero restringido en su progreso. Por otro lado, el hombre caído se aventuró en una arena de riesgo mayor, pero, bendecido con la Expiación de Jesucristo, obtuvo acceso a posibilidades y poderes ilimitados y potencial. Hablando del efecto de la Expiación sobre el hombre caído, C. S. Lewis comentó:

«Dios no está meramente reparando, no simplemente restaurando un statu quo. La humanidad redimida será algo más glorioso de lo que la humanidad sin caer hubiera sido, más gloriosa de lo que cualquier raza sin caer es ahora. . . . Y esta gloria añadida exaltará a todas las criaturas con verdadera vicariosidad.»

A través de la Expiación de Jesucristo, Dios puede exaltar a todos Sus hijos, es decir, capacitarlos para llegar a ser como Él.

Pero uno podría preguntar: “¿Por qué Dios quiere que lleguemos a ser como Él?” Para responder a esa pregunta, primero se debe entender por qué existe el hombre. Lehi dio la respuesta corta y simple: «Los hombres existen para que tengan gozo» (2 Nefi 2:25). El presidente David O. McKay confirmó esa verdad doctrinal fundamental: «La felicidad es el propósito y diseño de la existencia». Si les preguntara quién es el ser más feliz de todo el universo, el que tiene más gozo, sin duda responderían: “Dios”. En consecuencia, Dios quiere que lleguemos a ser perfectos como Él para que podamos experimentar Su calidad de gozo y así cumplir mejor con la medida de nuestra existencia. Por eso Su plan para nosotros a veces se llama “el plan de felicidad” (ver Alma 42:8, 16).

Nuestra búsqueda de la divinidad

A pesar de los objetivos altruistas de Dios en nuestro beneficio, quizás ninguna doctrina, enseñanza o filosofía ha generado tanta controversia como esta: que el hombre puede llegar a ser un dios. Es defendida por algunos como blasfema, por otros como absurda. Tal concepto, desafían, rebaja a Dios al nivel del hombre y, por lo tanto, priva a Dios de su dignidad y divinidad. Otros afirman que esta enseñanza carece de apoyo escritural. Es solo una fantasía, dicen, de un joven y poco educado muchacho, José Smith. Ciertamente, ninguna persona temerosa de Dios, razonable y orientada a la Biblia suscribiría una filosofía como esta. Aunque algunos de estos defensores son críticos endurecidos, otros son hombres honestos e inteligentes que simplemente no están de acuerdo con nosotros en esta doctrina. Entonces, ¿dónde reside la verdad? Con suerte, lo siguiente invitará al Espíritu Santo a susurrar la verdad tranquila pero segura a todos aquellos que la busquen honestamente.

Para nuestra búsqueda de la verdad, recurriremos a cinco testigos: primero y ante todo, al testimonio de las Escrituras; segundo, al testimonio de los primeros escritores cristianos; tercero, a la sabiduría de los poetas y autores que beben del pozo divino; cuarto, al poder de la lógica; y quinto, a la voz de la historia.

Las Escrituras

Primero, las Escrituras. ¿Acaso no apareció un ángel a Abraham y le extendió este mandato celestial: «Camina delante de mí y sé perfecto» (Génesis 17:1)?

«Eso es cierto», interrumpe el crítico. «Perfecto en comparación con otros hombres, otros mortales, ciertamente no perfecto en comparación con Dios. La palabra se usó en su sentido relativo, no absoluto.»

“¿Es eso así?” viene la respuesta. “Entonces, sigamos el uso de la palabra perfecto tal como la usó el propio Salvador.”

Fue en el Sermón del Monte cuando el Salvador declaró: «Sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto» (Mateo 5:48; énfasis añadido). ¿Estaba invitando el Salvador a los hombres a ser perfectos en comparación con otros hombres, otros mortales, o en comparación con el propio Dios? Este mandato era consistente con la oración sumo sacerdotal del Salvador. Hablando de los creyentes, Él pidió al Padre:

«Que sean uno, como nosotros somos uno: Yo en ellos, y tú en mí, para que sean perfectos en uno.» (Juan 17:22–23)

De acuerdo con esa solicitud de perfección, Pablo enseñó que un propósito crítico de la Iglesia era «para la perfección de los santos… hasta que todos lleguemos… a un varón perfecto, a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo» (Efesios 4:12–13; énfasis añadido). Observa la vara de medir: no el hombre, no una especie de mini-Cristo o cuasi-Dios, sino que debemos llegar a ser «un varón perfecto, [y luego nos da el estándar que debemos esforzarnos por alcanzar] a la medida de la estatura de la plenitud de Cristo». ¿Te parece relativo?

El crítico está momentáneamente en silencio. Responde tímidamente: “Ciertamente, esas escrituras deben significar otra cosa.”

Sin embargo, las Escrituras que respaldan esta doctrina continúan fluyendo con un testimonio repetido y poderoso. En un momento, el Salvador estaba a punto de ser apedreado por los judíos por blasfemia. Él les recordó sus buenas obras y luego les preguntó: «¿Por cuál de esas obras me apedrean?»

Ellos respondieron que no lo estaban apedreando por buenas obras «sino por blasfemia; y porque tú, siendo hombre, te haces Dios.»

A esto Él reconoció de inmediato que lo era y declaró que ellos también deberían serlo: «¿No está escrito en vuestra ley: Yo dije: Sois dioses?» (Juan 10:32–34; énfasis añadido). En otras palabras, dijo, no solo soy un dios, sino que todos ustedes son dioses potenciales. Se refería a su propia declaración del Antiguo Testamento, con la que los judíos deberían haber estado familiarizados: «Vosotros sois dioses; y todos vosotros sois hijos del Altísimo» (Salmo 82:6). El Salvador simplemente estaba reafirmando una enseñanza básica del evangelio, que todos los hombres son hijos de Dios y, por lo tanto, todos pueden llegar a ser como Él.

Pablo entendió este principio, porque, al hablar con los hombres de Atenas, dijo: «Ciertamente de su linaje somos» (Hechos 17:28). Pablo conocía las consecuencias de ser la descendencia de Dios, porque, al hablar con los romanos, declaró:

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu, de que somos hijos de Dios.
Y si hijos, también herederos; herederos de Dios, y coherederos con Cristo” (Romanos 8:16–17; énfasis añadido; véase también 1 Corintios 3:21–23 y Apocalipsis 21:7).

No herederos subordinados, no herederos menores, no herederos condicionales, sino coherederos con Cristo mismo, para compartir en todo lo que Él compartirá. Después de todo, ¿no es esa la misma promesa que hizo el Señor al Apóstol Juan? “Al que venciere, le concederé que se siente conmigo en mi trono, así como yo he vencido, y me he sentado con mi Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21).

¿Es de extrañar que Pablo escribiera a los Santos de Filipos: «Prosigo a la meta, al premio del supremo llamamiento de Dios en Cristo Jesús» (Filipenses 3:14)? Pablo, que entendía tan bien nuestro destino, estaba luchando por la recompensa de la divinidad. Pedro, que también entendía esta doctrina, imploró a los Santos que se convirtieran en “participantes de la naturaleza divina” (2 Pedro 1:4), es decir, receptores de la divinidad. Eso es exactamente lo que Jesús ordenó cuando habló a los Santos del Libro de Mormón: “Por tanto, ¿qué clase de hombres debéis ser? En verdad os digo, como yo soy” (3 Nefi 27:27; véase también 1 Juan 3:2). Y es exactamente lo que el Salvador prometió en esta dispensación para todos los Santos fieles: «Entonces serán dioses, porque tienen todo poder, y los ángeles están sujetos a ellos» (D. y C. 132:20; véase también el versículo 19; véase también D. y C. 76:58–60).

El crítico, aún sacudiendo la cabeza, responde: “Pero tal concepto rebaja a Dios al estatus de hombre y, por lo tanto, le roba su divinidad.”

“¿O, por el contrario”, viene la respuesta, “eleva al hombre en su potencial semejante al divino?”

Pablo conocía bien este argumento del crítico y lo silenció de una vez por todas hace mucho tiempo. Al hablar con los Santos de Filipos, dijo:

«Haya, pues, en vosotros este sentir que hubo también en Cristo Jesús:
Quien, siendo en forma de Dios, no estimó el ser igual a Dios como cosa a que aferrarse.» (Filipenses 2:5–6; énfasis añadido)

El Salvador sabía que para Él ser un dios y para nosotros tener esa misma mentalidad no robaría a Dios de Su divinidad. Eso tiene sentido. Después de todo, ¿quién es mayor: ese ser que limita o ese ser que realza el progreso eterno del hombre?

Uno podría preguntar, ¿quién puede dar mayor honor y gloria a Dios: una criatura de estatus inferior o más exaltado? ¿Puede un animal ofrecer el mismo honor o adoración con la misma pasión e intensidad que un humano? ¿Puede un mero mortal expresar los sentimientos empíreos o ejercer la fervencia espiritual de un dios potencial? La capacidad de uno para honrar y adorar se magnifica con el desarrollo intelectual, emocional, cultural y espiritual. En consecuencia, cuanto más nos convertimos en Dios, mayor es nuestra capacidad para rendirle homenaje. En ese proceso de elevar a los hombres hacia el cielo, Dios simultáneamente multiplica Su propio honor y gloria y, por lo tanto, se glorifica más, no menos.

Brigham Young abordó este tema:

«La divinidad del hombre no le quitará nada a la gloria y el poder de nuestro Padre celestial, porque él seguirá siendo nuestro Padre, y nosotros seguiremos sujetos a él, y a medida que progresamos en gloria y poder, más se enaltece la gloria y el poder de nuestro Padre celestial.»

Esa es la ironía del argumento del crítico: la divinidad para el hombre no disminuye el estatus de Dios; por el contrario, lo eleva al producir Santos más inteligentes, más apasionados y más espirituales que tienen mayores capacidades para entender, honrar y adorarlo.

La conmovedora e intrigante exhortación del Salvador a «sed, pues, vosotros perfectos» fue más que un sonido de bronce o un símbolo que retiñe (véase 1 Corintios 13:1). Fue una invitación divina a elevarnos a nuestro pleno potencial y llegar a ser como Dios nuestro Padre. C. S. Lewis, como un defensor rampante de esta simple pero gloriosa verdad, escribió:

«El mandamiento de ser perfectos no es idealismo vano. Tampoco es un mandato para hacer lo imposible. Él va a convertirnos en criaturas que puedan obedecer ese mandamiento. Dijo (en la Biblia) que éramos ‘dioses’ y va a cumplir Su palabra. . . . El proceso será largo y en partes muy doloroso; pero para eso estamos aquí. Nada menos. Dijo lo que quería decir.»

¿Podría ser más claro?

Primeros escritores cristianos

Segundo, los primeros escritores cristianos también escribieron sobre nuestro destino divino. Ya en el siglo II, Ireneo (115–202 d. C.) señaló: “No hemos sido hechos dioses desde el principio, sino al principio meramente hombres, luego, finalmente, dioses.” En otra ocasión, Ireneo aclaró que el hombre exaltado no sería relegado a algún tipo de ángel glorificado, sino que literalmente se convertiría en un dios: “Pasando más allá de los ángeles, y siendo hechos a imagen y semejanza de Dios.”

Clemente de Alejandría (160–200 d. C.), un contemporáneo de Ireneo, habló de la recompensa de la divinidad que siguió a una larga preparación: “Estando destinados a sentarnos en tronos con los otros dioses que han sido puestos primero en sus lugares por el Salvador.” Este mismo Clemente de Alejandría añadió esta declaración inequívoca sobre el hombre que vive una vida justa: “Conociendo a Dios, será hecho como Dios. . . . Y ese hombre se convierte en Dios, ya que Dios así lo quiere.”

Hipólito (170–236 d. C.), que abarcó los siglos II y III, habló del potencial ilimitado de los Santos fieles en esta vida: “Y serás compañero de la Deidad, y coheredero con Cristo. . . . Porque te has convertido en Dios. . . . has sido deificado, y engendrado para la inmortalidad.”

Cipriano (200–258 d. C.), un conocido líder cristiano del siglo III, reafirmó que los hombres pueden llegar a ser como Cristo: “Lo que Cristo es, nosotros los cristianos seremos, si imitamos a Cristo.”

Orígenes (185–255 d. C.), también del siglo III, escribió: “El verdadero Dios [refiriéndose al Padre], entonces, es ‘El Dios,’ y aquellos que son formados según Él son dioses, imágenes, por así decirlo, de Él, el prototipo.”

Y en el siglo IV, San Atanasio de Alejandría (295–373 d. C.) explicó que “[Dios] se hizo carne para que pudiéramos ser capacitados para ser hechos dioses.”

Durante varios siglos, esta verdad doctrinal sobrevivió, pero finalmente la apostasía hizo su efecto, y esta doctrina en su pureza y amplitud se perdió. La doctrina del potencial de divinidad del hombre tal como fue enseñada por el Profeta José Smith no fue su invención, no fue su creación, no fue ideada por una mente fértil. Fue simplemente y únicamente una restauración de una gloriosa verdad que había sido enseñada en las Escrituras y por muchos primeros escritores cristianos de la Iglesia primitiva.

Poetas y autores

El tercer testigo, poetas y autores inspirados. Podemos recurrir a la sabiduría de poetas y autores seleccionados que son hombres de integridad e intuición espiritual. Fue C. S. Lewis quien una y otra vez reafirmó esta proposición divina:

«Es algo serio vivir en una sociedad de posibles dioses y diosas, recordar que la persona más aburrida y desinteresante con la que hablas puede llegar a ser un día una criatura que. . . estarías fuertemente tentado a adorar. . . . No hay personas ordinarias.»

Qué razón tenía. No hay personas ordinarias, solo potenciales dioses y diosas en nuestro medio.

Fue Victor Hugo, ese autor magistral, quien dijo: “La sed de lo infinito prueba la infinitud.” Qué pensamiento tan poderoso y sublime. Quizás la sed de la divinidad también prueba la divinidad. ¿El Dios que tú y yo conocemos plantaría la visión y el deseo de divinidad en el alma de un hombre y luego lo frustraría en su capacidad para alcanzarla? Shakespeare tuvo un destello de esta visión, porque, al hablar a través de los labios de Hamlet, dijo:

«¡Qué obra maestra es el hombre! ¡Qué noble en la razón! ¡qué infinito en facultades! en forma y movimiento, ¡qué expresivo y admirable! en acción, ¡cómo un ángel! en comprensión, ¡cómo un dios!»

La visión de Robert Browning, que tan a menudo penetraba el velo mortal, lo hizo una vez más en estos versos de su poema Rabbi Ben Ezra:

«La lucha de la vida ha alcanzado hasta aquí su término.
De allí pasaré, aprobado.
Un hombre, para siempre alejado del bruto desarrollado—un dios, aunque en el germen.»

Este poeta perspicaz vio las semillas y el germen de la divinidad en cada hombre.

Lógica

El cuarto testigo es el poder de la lógica. ¿Acaso las leyes de la ciencia no nos enseñan que lo semejante engendra lo semejante, cada uno según su especie? La ciencia nos ha enseñado que un complejo código genético transferido de padre a hijo es responsable de que el hijo adquiera los atributos físicos de sus padres. Si esto es así, ¿es ilógico asumir que la descendencia espiritual recibe un código espiritual que les otorga las características divinas y el potencial de su padre, Dios, convirtiéndolos así en dioses en embrión? No, es simplemente el cumplimiento de la ley de que lo semejante engendra lo semejante. Esta es la misma verdad enseñada por el profeta Lorenzo Snow:

«Fuimos creados a la imagen de Dios nuestro Padre; Él nos engendró semejantes a Él. En la composición de nuestra organización espiritual se encuentra la naturaleza de la Deidad. En nuestro nacimiento espiritual, nuestro Padre nos transmitió las capacidades, poderes y facultades que Él poseía, tanto así como el niño en el seno de su madre posee, aunque en un estado no desarrollado, las facultades, poderes y susceptibilidades de sus padres.»

El presidente Boyd K. Packer contó de cómo llegó un día a su casa y ayudó a sus hijos a recoger nuevos pollitos en el granero. Mientras su pequeña hija de cuatro años sostenía un pollito en sus manos, él dijo algo así como: “¿No será un hermoso perro cuando crezca?”

Su hija lo miró con sorpresa.

Y luego dijo algo así como: “O tal vez será un gato o incluso una vaca.”

Su pequeña hija arrugó la nariz, como diciendo: «Papá, ¿no sabes nada? Crecerá exactamente como sus padres.»

Luego observó cómo esta niña de cuatro años sabía, casi instintivamente, que el pollito crecería para seguir el patrón de su ascendencia.

El Evangelio de Felipe, un libro apócrifo, hace esta simple declaración lógica: “Un caballo engendra un caballo, un hombre engendra a un hombre, un dios engendra a un dios.” La diferencia entre el hombre y Dios es significativa, pero es una de grado, no de tipo. Es la diferencia entre una bellota y un roble, un capullo de rosa y una rosa, un hijo y un padre. En verdad, cada hombre es un dios potencial en embrión, en cumplimiento de esa ley eterna de que lo semejante engendra lo semejante.

La voz de la historia

Quinto, y finalmente, la voz de la historia también verificará esta verdad. Recuerdo la historia del gran camión de leche que pasó frente al pastizal de vacas. Escrito en el costado del vehículo en grandes letras estaban las palabras “Homogeneizada, Pasteurizada, Vitaminas A y D Añadidas.”

Una vaca miró el letrero, se volvió hacia la otra y dijo: «Te hace sentir un poco inadecuada, ¿verdad?»

Admito que es como me siento cuando veo la distancia entre Dios y yo, pero me consuela cuando contemplo lo que se logra en el corto espacio de una vida mortal. Parafraseo estos pensamientos de B. H. Roberts: Desde la cuna se han levantado oradores, generales, artistas y trabajadores para realizar las maravillas de nuestra era. De un bebé indefenso puede surgir un Demóstenes o un Lincoln para dirigir los destinos de las naciones. De tal bebé puede surgir un Miguel Ángel para llenar el mundo de belleza. De tal comienzo puede surgir un Mozart, un Beethoven para llamar desde el silencio a los poderes y serenidad de la música. De tal bebé indefenso puede surgir un José Smith para dar luz en un mundo de tinieblas.

Contemplen por un momento lo que se puede lograr en el corto espacio de una vida mortal. Supongan ahora que le quitaran al hombre las barreras de la muerte y le concedieran la inmortalidad y a Dios como su guía. ¿Qué límites le querrían asignar a sus logros mentales, morales o espirituales? Quizás B. H. Roberts lo expresó mejor cuando dijo:

«Si dentro del corto espacio de la vida mortal hay hombres que se levantan de la infancia y se convierten en maestros de los elementos de fuego y agua y tierra y aire, de tal manera que casi los gobiernan como dioses, ¿qué no será posible para ellos en unos pocos cientos o miles de millones de años?»

Una mirada más allá del velo nos dice que los registros de la historia no terminan con la muerte, sino que continúan marcando los logros ilimitados del hombre. Victor Hugo, con una casi visión espiritual, vio las posibilidades después de la muerte:

“Cuanto más me acerco al final, más claramente escucho a mi alrededor las sinfonías inmortales de los mundos que me invitan. . . . Durante medio siglo he estado escribiendo mis pensamientos en prosa y verso; historia. . . . Lo he intentado todo. Pero siento que no he dicho una milésima parte de lo que hay en mí. Cuando descienda a la tumba, puedo decir, como muchos otros, ‘He terminado mi jornada’, pero no puedo decir, ‘He terminado mi vida.’ Mi jornada comenzará de nuevo a la mañana siguiente. La tumba no es un callejón sin salida; es una vía de paso. . . . Mi trabajo apenas comienza.”

La perfección es una búsqueda en ambos lados del velo. Las Escrituras nos recuerdan: «Por tanto, perseverad con paciencia hasta que seáis perfeccionados» (D. y C. 67:13).

La posibilidad divina se convierte en una realidad divina

Las Escrituras, los primeros escritores cristianos, la poesía, la lógica y la historia testifican no solo de la posibilidad divina sino de la realidad divina de que el hombre puede llegar a ser como Dios. Doctrina y Convenios se refiere a Abraham, Isaac y Jacob, declarando: «Y porque no hicieron otra cosa que aquello que se les mandó, han entrado en su exaltación, . . . y se sientan sobre tronos, y no son ángeles sino dioses» (D. y C. 132:37). Para estos hombres, la posibilidad divina se convirtió en la realidad divina. Esto no significa que se convirtieron en dioses que reemplazaron a nuestro Padre Celestial, sino más bien en hombres exaltados que tienen capacidades ampliadas para honrarlo y glorificarlo. Nuestro Padre Celestial seguirá siendo supremo como nuestro Dios, a quien amaremos, reverenciaremos y adoraremos por los siglos de los siglos.

Pero, ¿cómo es posible que tú y yo, con todas nuestras fallas, debilidades y defectos, podamos llegar a ser dioses? Afortunadamente, un Padre Celestial amoroso nos ha dado recursos para elevarnos por encima de nuestras limitaciones mortales y llevarnos a alturas divinas. Menciono solo dos de estos recursos, ambos posibles gracias a la Expiación de Jesucristo, cuyo objetivo supremo es ayudarnos en nuestra búsqueda de la divinidad, para que podamos estar «unidos», no solo con Él, sino también «unidos» como Él. Primero, menciono las ordenanzas salvadoras del reino.

José Smith recibió una revelación que explicó la relación entre las ordenanzas y la divinidad:

“Por lo tanto, en las ordenanzas de ella, se manifiesta el poder de la divinidad.
Y sin las ordenanzas de ella, y la autoridad del sacerdocio, no se manifiesta el poder de la divinidad a los hombres en la carne.” (D. y C. 84:20–21)

En otras palabras, la participación en las ordenanzas salvadoras desbloquea y desata ciertos poderes de divinidad en nuestras vidas que no están disponibles de ninguna otra manera. Estos poderes nos ayudan a refinarnos y perfeccionarnos. Las cinco ordenanzas salvadoras y los correspondientes poderes de divinidad son los siguientes:

Primero, el bautismo por inmersión (y la ordenanza correspondiente del sacramento). Debido a la Expiación de Jesucristo, esta ordenanza nos limpia de nuestros pecados y nos ayuda a ser santos, alineando así nuestra vida más de cerca con la del Salvador.

Segundo, el don del Espíritu Santo. Este don nos ayuda a conocer «la voluntad del Señor [y] la mente del Señor» (D. y C. 68:4) y, por lo tanto, hace posible que adquiramos una mente más semejante a la de Dios.

Tercero, el sacerdocio. Esta ordenanza transfiere a un mero mortal el poder de actuar por Dios en la tierra como si Él mismo estuviera presente. En esencia, es un poder espiritual de procurador para ser agente de Dios e invocar Su poder, ayudándonos así a aprender cómo ejercer poderes divinos en justicia.

Cuarto, la investidura. Esta ordenanza es un don de conocimiento de Dios sobre cómo podemos llegar a ser más como Él, acompañado de convenios para inspirarnos en ese esfuerzo. Hay un viejo dicho que dice: «El conocimiento es poder.» En consecuencia, el uso justo de este conocimiento recibido en la ordenanza de la investidura resulta en más poder divino en nuestras propias vidas. Por eso Doctrina y Convenios dice: «Diseño investir a aquellos que he escogido con poder de lo alto» (D. y C. 95:8).

Quinto, las ordenanzas de sellamiento. La muerte, con todo su poderoso poder, no puede destruir aquellas relaciones selladas en un templo, relaciones que pueden continuar más allá de la tumba y permitirnos, como Dios, tener aumento eterno.

Las ordenanzas salvadoras son mucho más que una lista de verificación de acciones que debemos cumplir para ganar la entrada en el reino celestial, son las llaves que abren las puertas a los poderes celestiales que pueden elevarnos por encima de nuestras limitaciones mortales.

El segundo recurso para ayudarnos en nuestra búsqueda de la divinidad son los dones del Espíritu. ¿Qué son los dones del Espíritu? Los conocemos como amor, paciencia, conocimiento, testimonio, y así sucesivamente. En esencia, cada don del Espíritu representa un atributo de la divinidad. En consecuencia, cada vez que adquirimos un don del Espíritu, adquirimos un atributo potencial de la divinidad. En este sentido, Orson Pratt enseñó:

«Uno de los objetivos [de la Iglesia] es declarado como ‘Para la perfección de los santos.’ . . . El . . . plan . . . para la realización de este gran objetivo, es a través de los dones espirituales. Cuando cesan los dones sobrenaturales del Espíritu, los santos dejan de ser perfeccionados, por lo tanto, no pueden tener esperanza de obtener una salvación perfecta. . . . En cada nación y época, donde existan creyentes, allí deben existir los dones para perfeccionarlos.»

No es de extrañar que el Señor nos mande «anhelar sinceramente los mejores dones» (1 Corintios 12:31); «buscad con empeño los mejores dones» (D. y C. 46:8); y «apoderaros de todo don bueno» (Moroni 10:30).

El presidente George Q. Cannon habló de las deficiencias del hombre y la solución divina. Reconociendo el vínculo entre los dones espirituales y la divinidad, suplicó fervientemente a los santos que superaran cada debilidad manifiesta mediante la adquisición de un don compensador de fuerza conocido como el don del Espíritu. Habló de la siguiente manera:

«Si alguno de nosotros es imperfecto, es nuestro deber orar por el don que nos haga perfectos. . . . Ningún hombre debería decir: ‘Oh, no puedo evitar esto; es mi naturaleza.’ No está justificado en ello, porque Dios ha prometido dar fuerza para corregir estas cosas, y dar dones que los erradiquen. . . . Él quiere que Sus santos sean perfeccionados en la verdad. Con este propósito, Él da estos dones, y los otorga a aquellos que los buscan, para que puedan ser un pueblo perfecto sobre la faz de la tierra, a pesar de sus muchas debilidades, porque Dios ha prometido dar los dones que son necesarios para su perfección.»

¿Cuál fue la respuesta del Señor a la solicitud de Salomón de un corazón entendido? Las Escrituras registran: «Y agradó delante del Señor que Salomón pidiese esto,» y luego el Señor señaló: «He aquí, lo he hecho conforme a tus palabras; he aquí que te he dado corazón sabio y entendido» (1 Reyes 3:10, 12).

¿Cuándo fue la última vez que oramos por un don del Espíritu que nos elevara por encima de nuestra debilidad mortal y promoviera nuestra búsqueda de la divinidad? Una y otra vez el Señor nos ha invitado y prometido: «Pedid, y se os dará» (Mateo 7:7).

¿Por qué es tan crítico tener una visión correcta de este destino divino de la divinidad del que las Escrituras y otros testigos testifican tan claramente? Porque con una visión aumentada viene una mayor motivación. El élder Bruce R. McConkie escribió: «No hay doctrina más básica, no hay doctrina que abarque un mayor incentivo a la rectitud personal. . . como lo hace el concepto maravilloso de que el hombre puede ser como su Hacedor.» ¿Y por qué no sería posible? ¿No abogan todas las iglesias cristianas por un comportamiento semejante al de Cristo? ¿No se trata de eso el Sermón del Monte? Si es blasfemo pensar que podemos llegar a ser como Dios, entonces, ¿en qué punto no es blasfemo llegar a ser como Dios: ¿90 por ciento, 50 por ciento, 1 por ciento? ¿Es más cristiano buscar una divinidad parcial que una divinidad total? ¿Estamos invitados a caminar por el sendero de la divinidad, a «sed, pues, vosotros perfectos, como vuestro Padre que está en los cielos es perfecto», sin ninguna posibilidad de alcanzar el destino?

A medida que entendemos mejor nuestro destino potencial, nuestro nivel de autoestima, confianza y motivación se incrementa grandemente. Los jóvenes entenderán que es corto de vista en el mejor de los casos tomar clases fáciles y profesores fáciles en lugar de aquellos que los estirarán hacia la divinidad. Captarán la visión de que es la divinidad, no las calificaciones, lo que están buscando.

¿Y qué hay de nuestros miembros más ancianos? Entenderán que no existe tal cosa como una granja de retiro, ningún día en que el trabajo esté hecho. Como Victor Hugo, saben que su trabajo apenas ha comenzado. Aún hay miles de libros por leer y escribir, pinturas por disfrutar, música por anotar, y servicio por prestar. Entienden la revelación del Señor al profeta José: «Cualquier principio de inteligencia que logremos en esta vida, se levantará con nosotros en la resurrección» (D. y C. 130:18).

¿Qué pasa con aquellos de nosotros que sentimos debilidades en nuestra vida? Podemos tomar nueva esperanza en las palabras del Señor a Moroni: «Porque si se humillan ante mí, y tienen fe en mí, entonces haré que las cosas débiles se vuelvan fuertes para ellos» (Éter 12:27).

¿Y qué pasa con aquellos que creen que han pecado más allá de la gracia redentora de Cristo? Pueden encontrar consuelo en Su promesa: «Aunque vuestros pecados sean como la grana, como la nieve serán emblanquecidos» (Isaías 1:18). O tal vez hay algunos que creen que sus vidas están destrozadas más allá de la reparación. ¿No pueden tener una esperanza renovada en estas palabras del Salvador: «[Yo les] daré gloria en lugar de cenizas» (Isaías 61:3)? No hay problema, no hay obstáculo para nuestro destino divino, para el cual la Expiación del Salvador no tenga un remedio de poder superior de sanación y elevación. Por eso Mormón dijo: «Tendréis esperanza por medio de la expiación de Cristo» (Moroni 7:41).

¿Cómo podríamos no tener una mayor fe en Dios y en nosotros mismos si supiéramos que Él ha plantado en nuestras almas las semillas de la divinidad y nos ha dotado con acceso a los poderes de la Expiación? «¿Divinidad?» Si no es así, el crítico debe responder: «¿Por qué no?»

Quizás podríamos sugerir tres respuestas para la consideración del crítico: Tal vez el hombre no puede llegar a ser como Dios porque Dios no tiene el poder de crear una descendencia semejante a la divina. Está más allá de su nivel actual de comprensión e inteligencia.

«Blasfemo», responde el crítico. «Él tiene todo conocimiento y todo poder.»

Tal vez entonces ha creado una descendencia menor porque no nos ama.

«Ridículo, absurdo», es su respuesta. «Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito» (Juan 3:16).

Bueno, tal vez Dios no ha plantado en nosotros la chispa divina porque quiere retener la divinidad para sí mismo; está amenazado por nuestro progreso. Solo puede retener su superioridad afirmando la inferioridad del hombre.

«No, no», lamenta el crítico. «¿Alguna vez has conocido a un padre amoroso y bondadoso que no quisiera que sus hijos llegaran a ser todo lo que él es y más?»

Y así es con Dios, nuestro Padre.

Testifico que no hay personas ordinarias, no hay ceros, no hay nada, solo dioses y diosas potenciales en nuestro medio. Mientras que muchos testigos testifican de esta verdad, el más poderoso de todos son los susurros tranquilos del Espíritu que confirman tanto a mi mente como a mi corazón la grandeza y la verdad de esta gloriosa doctrina. Como enseñó Jacob: «El Espíritu dice la verdad y no miente. Por tanto, dice las cosas tal como son y tal como serán» (Jacob 4:13).

Ruego que reconozcamos nuestra verdadera identidad como hijos e hijas literales de Dios y captemos una visión de nuestro destino divino tal como realmente puede ser. Ruego que seamos agradecidos a un amoroso Padre y Hijo que lo hicieron posible. En el nombre de Jesucristo, amén.

Resumen:

En el discurso «Nuestra Identidad y Nuestro Destino», Tad R. Callister, de la Presidencia de los Setenta, aborda la importancia de comprender correctamente nuestra identidad divina como hijos e hijas literales de Dios y cómo esta comprensión define nuestro destino eterno. Callister explica que, a diferencia de la creencia común de que somos simples creaciones de Dios, las Escrituras enseñan que somos Su descendencia espiritual, lo que implica que tenemos el potencial de llegar a ser como Él. Callister apoya esta doctrina a través de cinco testigos: las Escrituras, los primeros escritores cristianos, poetas y autores inspirados, la lógica y la historia. Destaca que el plan de Dios para nosotros es que logremos la perfección y la divinidad, un proceso facilitado por la Expiación de Jesucristo, las ordenanzas del evangelio y los dones del Espíritu. El discurso concluye con una invitación a reconocer nuestra identidad divina y a vivir en consonancia con nuestro destino eterno de divinidad.

Callister presenta un argumento robusto y bien estructurado a favor de la doctrina de la divinidad potencial del hombre. Su enfoque comienza estableciendo la base doctrinal, refutando la idea de que somos meras creaciones de Dios, y subrayando que, como Su descendencia espiritual, heredamos atributos divinos que nos permiten aspirar a ser como Él. Callister utiliza una serie de testigos, tanto antiguos como contemporáneos, para fortalecer su argumento, lo que demuestra un profundo conocimiento de la teología y la historia cristiana. Además, su uso de la lógica y ejemplos cotidianos hace que la doctrina sea accesible y comprensible, incluso para aquellos que puedan ser escépticos.

El discurso también destaca la importancia de las ordenanzas y los dones del Espíritu como medios para alcanzar la divinidad. Callister explica que las ordenanzas, como el bautismo, el don del Espíritu Santo, la investidura y los sellamientos, no son meras formalidades, sino que son llaves que desbloquean poderes divinos en nuestras vidas. Del mismo modo, los dones del Espíritu nos ayudan a adquirir atributos divinos, lo que nos acerca más a nuestro destino de divinidad.

El discurso de Callister es un recordatorio poderoso y alentador del potencial divino que todos poseemos como hijos de Dios. Su enfoque doctrinal es sólido, respaldado por múltiples fuentes que abarcan desde las Escrituras hasta la lógica y la historia. Lo que hace que este discurso sea especialmente efectivo es la manera en que Callister logra conectar una doctrina profunda y compleja con la vida cotidiana de los creyentes, mostrando que la búsqueda de la divinidad no es un ideal inalcanzable, sino un proceso que se desarrolla a través de las decisiones diarias, las ordenanzas y la fe en Jesucristo.

Además, el énfasis en la Expiación de Cristo como el medio para superar nuestras debilidades y alcanzar nuestro potencial divino es particularmente conmovedor. Callister nos recuerda que, aunque somos imperfectos, el poder redentor de Cristo nos ofrece la esperanza y la capacidad de superar nuestras limitaciones mortales y progresar hacia la divinidad.

Tad R. Callister, en «Nuestra Identidad y Nuestro Destino», nos invita a reflexionar sobre nuestra verdadera identidad como hijos de Dios y el destino glorioso que nos espera si vivimos de acuerdo con ese conocimiento. Nos recuerda que, al comprender y aceptar nuestra identidad divina, ganamos una visión más clara de nuestro potencial y encontramos la motivación necesaria para esforzarnos hacia la perfección y la divinidad. La doctrina de que podemos llegar a ser como Dios no es solo un concepto teológico abstracto, sino una realidad potencial que nos impulsa a vivir con propósito, fe y determinación. En última instancia, Callister nos insta a vivir de tal manera que nuestra identidad divina y nuestro destino eterno estén siempre en el centro de nuestras decisiones y acciones diarias.