Dios Encarnado:
El Verbo Hecho Carne

Jennifer C. Lane y Keith H. Lane
Jennifer Lane era profesora de educación religiosa y exdecana de la Facultad de Desarrollo Humano en la Universidad Brigham Young–Hawái cuando se escribió este texto.
Keith H. Lane era profesor asociado de educación religiosa y exdirector del Departamento de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young–Hawái cuando se escribió este texto.

El Evangelio de Juan presenta quizás la cristología más elevada del Nuevo Testamento, proporcionándonos recursos para reflexionar más profundamente sobre lo que significa decir que Jesucristo es Dios. Aunque la autoría del Evangelio según Juan y su historia compositiva han sido muy debatidas por los eruditos bíblicos, el texto tal como lo hemos recibido proporciona un poderoso testimonio escritural de la divinidad de Jesús y de su papel fundamental para ayudarnos a realizar plenamente nuestro potencial como hijos e hijas de Dios.

Juan claramente distingue a Cristo del Padre al enfatizar que fue enviado por Dios y siempre hace la voluntad del Padre. Pero al mismo tiempo, Juan no se abstiene de presentar a Jesús como Dios. Esto se convirtió en una fuente de especulación teológica tremenda en el período cristiano temprano, ya que las personas intentaban comprender cómo entender la unicidad de Dios a la luz del claro testimonio del Nuevo Testamento sobre la divinidad de Cristo. El Evangelio de Juan da testimonio de dos puntos igualmente verdaderos sobre la naturaleza de Cristo: su divinidad y su obediencia al Padre. Fue escrito para que “creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios, y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:31). En el mismo espíritu, puede ser de gran beneficio personal profundizar en nuestra comprensión y fe en la divinidad de Cristo.

Como Santos de los Últimos Días, a menudo ponemos nuestro énfasis teológico en nuestra condición de hijos de Dios y, por lo tanto, a veces se nos malinterpreta como si nos pusiéramos al mismo nivel que Cristo o negáramos su divinidad. La doctrina de los Santos de los Últimos Días sobre una existencia premortal para los seres humanos y de un Padre Celestial como el Padre literal de nuestros espíritus representa una forma radicalmente diferente de entender nuestra relación con Dios. Si bien queremos preservar el poder de esta doctrina restaurada de ser hijos espirituales de Dios, debe combinarse con una apreciación y reverencia por el estatus único de Cristo como el Unigénito y aquel a través del cual llegamos a ser “hijos [e hijas] de Dios” (Juan 1:12). El Evangelio de Juan ofrece una visión poderosa de la divinidad de Cristo, que él “estaba con Dios” y “era Dios”. Muchos Santos de los Últimos Días pueden ser reacios a tomar en serio la afirmación de que Cristo es Dios por temor a caer en un pensamiento trinitario. Sin embargo, la alta cristología del Evangelio de Juan puede ayudarnos a apreciar más plenamente nuestra necesidad de convertirnos en hijos e hijas de Dios a través de la persona y el poder divinos de Cristo.

En el Evangelio de Juan, Jesús testifica regularmente de su Padre y de cómo obtiene su poder y autoridad de él, pero el mismo Evangelio presenta a Jesús como Dios. Juan no resuelve todos los matices filosóficos o teológicos en la relación entre el Padre y el Hijo como miembros de la Deidad, pero Juan sí presenta a Jesús como Dios, así como al Hijo de Dios, utilizando imágenes y lenguaje bíblico para enfatizar claramente tanto la divinidad de Cristo como la necesidad de que esa divinidad se encarne. Las imágenes y el lenguaje bíblico que Juan utiliza habrían sido significativos para su audiencia para testificar de la divinidad de Cristo y mostrar cómo esa divinidad se manifiesta en su encarnación. Exploraremos la presentación de Juan mirando a Jesús como el Verbo, a Cristo como el Creador, y a Jesús como el Cordero de Dios, así como examinando patrones generales que vinculan a Jesús con Jehová, como las declaraciones «Yo soy». Dada la profundidad de este tema, estos exámenes proporcionan herramientas para la meditación y una lectura más cercana, pero no pretenden agotar la presentación de Juan sobre Jesús como divino.

EL VERBO SE HIZO CARNE Y HABITÓ ENTRE NOSOTROS

El Evangelio de Juan presenta una cristología clara de la preexistencia, comenzando con una referencia a Génesis 1 y la Creación: “En el principio creó Dios los cielos y la tierra” (Génesis 1:1). “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). De esta manera, el Evangelio no solo propone una poderosa cristología de la preexistencia, sino que también establece que el Verbo, o Logos, es el medio por el cual Dios crea. El Logos es el equivalente del término hebreo del Antiguo Testamento daḇar. Además de la repetición de “Dios dijo” en el relato de la creación en Génesis, en el Salmo 147:18, el poder creativo de Dios está relacionado con su palabra: “Envía su palabra, y los derrite; hace soplar su viento, y corren las aguas”. Aquí, su palabra es “la proclamación del poder creador y la voluntad amorosa de Dios… que actúa como un poder de creación y proclama la voluntad de Dios”. Juan está usando un lenguaje que recuerda la creación y el lenguaje del Antiguo Testamento para el poder creativo de Dios.

Aunque había problemas filosóficos contemporáneos relacionados con el concepto del Logos, el Evangelio de Juan es distinto de los esfuerzos filosóficos o teológicos de los judíos contemporáneos o de los cristianos posteriores. Como argumenta T. E. Pollard, “esta conjunción de lo divino y lo humano, Logos y carne, Dios y un hombre, no es definida ni analizada por San Juan; simplemente es parte de su testimonio que este Jesús es el Dios-hombre a través de la fe en quien los hombres pueden tener vida eterna”. Juan parece simplemente usar un lenguaje bíblico que su audiencia habría entendido para dar su testimonio de la verdad paradójica de la humanidad y la divinidad de Jesús.

Una parte crucial de la cristología de la encarnación de Juan no es solo que el Verbo estaba en el principio con Dios y era Dios, sino que el Verbo se hizo carne. El término para “carne” aquí en Juan es el mismo que se encuentra en la Septuaginta de Isaías que enfatiza la “naturaleza transitoria de lo creado”.

La voz que decía, clama. Y él dijo: ¿Qué he de clamar? Toda carne es hierba, y toda su gloria como la flor del campo: La hierba se seca, la flor se marchita, porque el soplo del Señor sopla sobre ella: verdaderamente el pueblo es hierba. La hierba se seca, la flor se marchita, pero la palabra de nuestro Dios permanece para siempre. (Isaías 40:6-8)

El Verbo es eterno, pero la carne es como la hierba. Este versículo contiene la paradoja de la encarnación y parte de la probable tensión para aquellos que fueron enseñados al respecto. Juan está enfatizando que el Verbo se hizo carne, lo que significa que lo eterno tomó un cuerpo temporal, un contraste paradójico difícil de aceptar para muchos de esa era.

Además de las alusiones bíblicas con el término carne, Juan usa otro término del Antiguo Testamento que puede ayudarnos a entender la condescendencia de Dios. Declara que “el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros” (Juan 1:14), pero esto podría traducirse literalmente como “tabernaculó [eskēnōsen] entre nosotros” de skēnoō, habitar en una tienda. En la Septuaginta, la forma sustantiva de ese verbo, skēnē, se usa para traducir el término hebreo para tabernáculo (miškān). Juan es el único Evangelio del Nuevo Testamento que usa este verbo. En Éxodo 25:8, el Señor explica por qué se les está ordenando construir el tabernáculo: “Y harán un santuario para mí, y habitaré en medio de ellos”. Dios pudo habitar entre su pueblo al tener un tabernáculo o templo como su lugar de morada.

En el Antiguo Testamento, el tabernáculo o templo era un lugar donde la gloria del Señor podía manifestarse. En Éxodo 40:34-35 leemos: “Entonces la nube cubrió el tabernáculo de reunión, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo. Y Moisés no pudo entrar en el tabernáculo de reunión, porque la nube estaba sobre él, y la gloria del Señor llenó el tabernáculo”. Juan continúa esta conexión con el Tabernáculo del Antiguo Testamento al enfatizar la “gloria” que se manifestó en la encarnación. “Y el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad” (Juan 1:14). En el Antiguo Testamento hebreo y en la Septuaginta griega, “gloria” “denota la manifestación visible que acompaña a una teofanía, que, en el Cuarto Evangelio, se manifiesta en los signos de Jesús”. La gloria de Dios se manifiesta cuando él se revela. Los milagros de Jesús, llamados “signos” por Juan, son una forma importante en la que Jesús revela su divinidad.

Otra forma en la que, paradójicamente, el Señor encarnado revela su gloria es en su muerte. En el Evangelio de Juan, el verbo glorificar “se usa distintivamente para significar la muerte de Jesús… Fue una muerte que reveló una vida de ḥesed we-emet [gracia y verdad], fidelidad al Padre, quien lo envió, en compasión y fidelidad, a los suyos”. “La vida encarnada de Jesús reveló la gloria de Dios como ḥesed we-emet [gracia y verdad], y esto se centró intensamente en el momento de su muerte”. Durante el sufrimiento de Jesús, se manifestaba la gloria de Dios. Al final de la Última Cena, cuando se dirigía al Jardín de Getsemaní, Jesús explicó: “Ahora es glorificado el Hijo del hombre, y Dios es glorificado en él. Si Dios es glorificado en él, Dios también lo glorificará en sí mismo, y luego le glorificará” (Juan 13:31-32). Luego, en la Oración Intercesora, Jesús exclamó: “Padre, la hora ha llegado; glorifica a tu Hijo, para que tu Hijo también te glorifique a ti… Yo te he glorificado en la tierra; he acabado la obra que me diste que hiciese. Ahora pues, Padre, glorifícame tú al lado tuyo, con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese” (Juan 17:1, 4-5). A diferencia de algunos que podrían no ser capaces de reconciliar la encarnación y la gloria de Dios, Juan testifica de la paradoja de que solo al estar en un tabernáculo mortal, y por lo tanto estar sujeto al sufrimiento y la muerte, la gloria de la sumisión de Jesús al Padre y su amor perfecto podrían manifestarse.

El uso que hace Juan de la expresión “tabernaculó entre nosotros” nos da una idea más profunda de la enseñanza del ángel al rey Benjamín en Mosíah 3: “El Señor Omnipotente que reina, quien fue, y es desde toda la eternidad hasta toda la eternidad, descenderá del cielo entre los hijos de los hombres, y morará en un tabernáculo de barro” (Mosíah 3:5). Así como testifica Juan, podemos ver la encarnación como Dios (el Verbo hecho carne) viniendo a habitar en un tabernáculo impermanente de barro, al igual que anteriormente Dios había descendido para habitar en el tabernáculo temporal en el desierto.

TODAS LAS COSAS FUERON HECHAS POR ÉL

Otra forma en la que vemos el testimonio de Juan de Jesús como Dios es su identificación de Cristo como el Creador. Esta identificación está diseñada no solo como un testimonio de sus actos divinos previos desde la fundación del mundo, sino como un marco para entender la nueva vida que Jesús viene a dar. Tener confianza en que Jesús creó el mundo nos da confianza en que puede recrearnos a su imagen, como sus hijos e hijas. “Mas a todos los que le recibieron, a los que creen en su nombre, les dio potestad de ser hechos hijos de Dios; los cuales no son engendrados de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, sino de Dios” (Juan 1:12-13). Juan enmarca “la obra de Jesús [como] la obra de la creación”, pero concebida en un sentido amplio para que “se refiera no solo a lo que se estableció en el principio, sino también a lo que se lleva a cumplimiento al final. La creación incluye la consumación y, por lo tanto, abarca lo que también puede llamarse redención”. Se ha argumentado que la frase introductoria de Juan en el capítulo 1, “en el principio”, fue diseñada no solo para identificar al Verbo como el medio de la creación, sino para señalar que era el propósito de Juan “que todo el evangelio sea leído a la luz de Génesis, que es en sí mismo un nuevo ‘primer libro’”.

Juan parece hacer eco del relato bíblico de la creación en un paralelo espiritual entre el dar vida a Adán a través del aliento en Génesis 2:7 (“Y Jehová Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en su nariz aliento de vida; y fue el hombre un ser viviente”) y Juan 20:22, cuando el Señor resucitado sopló sobre los apóstoles “y les dijo: Recibid el Espíritu Santo”. Como señala Murray Rae, “Al igual que el Creador en Génesis 2, de hecho, precisamente porque es el mismo por quien todas las cosas llegaron a ser (Juan 1:3, 10), Jesús tiene el poder de dar vida. Nuevamente, no es mera existencia, sino vida en su plenitud, esa vida que es el propósito de Dios desde el principio”. La conexión entre la recepción del don del Espíritu Santo y una nueva vida en Cristo es una visión evangélica crucial que puede ayudar a explicar el concepto de ser “nacido de Dios”.

Después de que Jesús le dice a Nicodemo sobre la necesidad de “nacer de nuevo”, usa el concepto de aliento en asociación con la vida en el Espíritu. Jesús le dice: “El viento [pneuma, aliento, espíritu] sopla de donde quiere, y oyes su sonido; mas no sabes de dónde viene, ni a dónde va: así es todo aquel que es nacido del Espíritu” (Juan 3:8). Esta discusión con Nicodemo sigue la conexión del Espíritu y el aliento en Génesis 2. “Así como el espíritu de Dios sopla misteriosamente en el amanecer de la creación, también aquí, el soplo del Espíritu es un presagio de la nueva creación”. El uso que hace Jesús del término aliento aquí también podría ser una alusión al Salmo 104:29-30: “Escondes tu rostro, se turban; les quitas el hálito, dejan de ser, y vuelven al polvo. Envías tu espíritu, son creados”. Conectar a Jesús como el creador del mundo con la recreación que ofrece a aquellos que creen y lo siguen es un punto central del Cuarto Evangelio.

Las obras de Jesús dan testimonio de él y apuntan a realidades espirituales: “uno discierne en la obra que Jesús realiza el cumplimiento de los propósitos de Dios en la creación”. En cada una de sus sanaciones aprendemos que fuimos creados para ser completos. En cada una de sus intervenciones milagrosas con agua y comida, aprendemos que fuimos creados para ser nutridos con su abundancia. Marianne Meye Thompson observa que “Juan interpreta los milagros llamándolos ‘signos’. Es decir, son testimonios de la identidad propia de Jesús como el agente de la salvación de Dios… Los milagros joaninos lo aclaman como el agente a través del cual Dios trae vida al mundo”. Juan usa el término griego traducido como “signo” diecisiete veces en su Evangelio, en comparación con nueve en Mateo, seis en Marcos y nueve en Lucas. En los Evangelios Sinópticos, los escritores usan más a menudo otras palabras como dynamis, o “obra o acto poderoso”, para describir los milagros de Jesús. De los diecisiete usos del término sēmeion, o “signo”, dieciséis de esos usos están en la primera mitad del Evangelio de Juan, conocida como el “Libro de los Signos”. “Los signos del Cuarto Evangelio son manifestaciones esenciales del poder creativo del Verbo encarnado (Juan 1:14) y son el medio mismo por el cual se revela la identidad de Jesús, quien estaba con y quien era Dios (Juan 1:1)”. A través de la presentación cuidadosamente organizada de estos “signos” para hacer eco de los días de la creación, el Evangelio de Juan permite que los relatos de estos milagros funcionen como testimonios de la identidad divina de Jesús.

En el Evangelio de Juan, Jesús declara: “Yo he venido para que tengan vida, y para que la tengan en abundancia” (Juan 10:10). Desde un punto de vista de la Restauración, podemos apreciar cómo, a través del don del Espíritu Santo, la nueva vida que está en Cristo está disponible para aquellos que creen y hacen convenio de seguirlo. Aunque Pablo, no Juan, usa el lenguaje de los creyentes convirtiéndose en una “nueva criatura” “en Cristo” (ver 2 Corintios 5:17), “Juan sí habla de ‘nueva vida’, y está claro que en virtud de la obra transformadora de Cristo las cosas de la creación son renovadas”. El libro de Apocalipsis también nos da una visión de la obra de recreación de Jesús, retomando la misma cuando relata: “Y el que estaba sentado en el trono dijo: He aquí, yo hago nuevas todas las cosas… El que venciere heredará todas las cosas; y yo seré su Dios, y él será mi hijo” (Apocalipsis 21:5, 7). Todos los milagros o “signos” que Jesús realizó apuntan a su poder creativo y su capacidad para dar vida y pueden fortalecer nuestra confianza en esta creación final de darnos vida eterna y ser recreados como hijos e hijas a su imagen en gloria celestial.

HE AQUÍ EL CORDERO DE DIOS, QUE QUITA EL PECADO DEL MUNDO

Una vez que apreciamos hasta qué punto “el mismo concepto de gloria de Juan está ‘anclado… en la paradoja de la crucifixión’”, estamos mejor preparados para ver las formas sutiles en las que él señala la misión de salvación de Jesús a lo largo de su Evangelio. Algunos han descartado el uso de Juan de términos que solo aparecen en el primer capítulo, pero se puede argumentar con firmeza que “aunque ‘Cordero’, como ‘Logos’, aparece solo al principio del Evangelio, su colocación allí es programática. El Evangelista quiere que leamos todo el libro como la historia del Logos convertido en carne que entregó su vida como el Cordero de Dios”. En el capítulo 2, en la boda de Caná, el cambio de agua a vino y el comentario de Jesús de que “aún no ha llegado mi hora” (Juan 2:4) apuntan a su sacrificio final porque en la cruz salen sangre y agua de su costado. “Sangre y agua, agua y vino. Juan nos está contando sobre la transformación de la vida vieja a la nueva, de la insipidez del agua a la riqueza del vino. ¿Es la nueva vida lo que queremos? Al vincular el primer signo con el séptimo, Juan nos dice cómo podemos tenerla. La nueva creación se realiza gracias a la obra de Jesús, llevada a su clímax en la cruz”. Toda la narrativa del Evangelio de Juan se construye hasta su “hora”, “la hora en la que es levantado en la cruz y se da a conocer su gloria”. En la cristología de la encarnación del Evangelio de Juan, la humanidad de Jesús hizo posible su muerte y su divinidad hizo que su muerte fuera gloriosa y redentora.

Thompson observa que “una de las características más notables del relato de Juan es la forma en la que presenta a Jesús avanzando deliberadamente hacia su muerte con el pleno conocimiento de que esta logra la salvación de Dios para el mundo”. El uso que hace Juan del lenguaje sacrificial del Cordero de Dios en el capítulo 1 está relacionado con la hora de su sacrificio: “La hora de Jesús, la elevación del Hijo del Hombre, es el momento hacia el cual, según Juan, se dirige todo el ministerio de Jesús. Los signos del Evangelio deben entenderse en este contexto como un anticipo de esta gloria y una participación anticipada en la nueva vida que está por venir”. Nuevamente, la estructura del Evangelio de Juan tiene los primeros seis “signos” de su divinidad en la primera mitad, y luego presenta el relato de su crucifixión en la segunda mitad como el séptimo signo, ayudando a los lectores a comprender la gloria de su sacrificio en lugar de verlo simplemente como una derrota.

Por lo tanto, aunque no hay una elaboración extensa y explícita de esta imagen del Cordero de Dios en el Evangelio de Juan, está claramente central en la visión de Juan sobre la identidad de Jesús y el significado de la encarnación de Cristo: convertirse en mortal para dar su vida como “el Cordero de Dios, que quita el pecado del mundo” (Juan 1:29). El testimonio de Juan refleja el de Abinadí, quien testificó que “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo” y “después de obrar muchos milagros entre los hijos de los hombres, será conducido, sí, tal como dijo Isaías, como oveja al matadero; y como cordero delante del trasquilador, enmudecerá y no abrirá su boca” (Mosíah 15:1, 6).

YO SOY

Así como el uso del Logos y del Cordero en el primer capítulo crean un marco para pensar en la divinidad de Jesús y el propósito de su encarnación, las declaraciones bíblicas “Yo soy” (o en griego, egō eimi) en Juan también pueden considerarse un dispositivo estructurador “para invocar [un] marco cristológico y pensamiento sobre Jesús”. En pasajes únicos del Evangelio de Juan, Jesús da el equivalente griego del nombre divino que Moisés recibió de Jehová y luego es amenazado con lapidación por blasfemia. En la zarza ardiente, Moisés pregunta qué nombre dar a los hijos de Israel cuando le pregunten quién lo envió. Leemos que “Dios dijo a Moisés: YO SOY EL QUE SOY. Y dijo: Así dirás a los hijos de Israel: YO SOY me ha enviado a vosotros” (Éxodo 3:14). Aunque los eruditos discuten tanto cuestiones lingüísticas como teológicas con estas declaraciones “Yo soy”, se puede argumentar convincentemente que estos pasajes deben entenderse como la auto-revelación de Cristo sobre su divinidad.

Hay dos conjuntos de declaraciones “Yo soy” en el Evangelio de Juan, y pueden categorizarse como declaraciones absolutas de “Yo soy” o declaraciones de “Yo soy” con predicados, es decir, donde Jesús se equipara con algo. Significativamente, en ambos Antiguos Testamentos, hebreo y griego, también se pueden identificar siete declaraciones “Yo soy” hechas por Jehová. Al hacer que Jesús repita estas siete proclamaciones bíblicas de la divinidad única de YHWH, el Evangelio de Juan afirma poderosamente su divinidad. Las declaraciones con predicados son más fáciles de distinguir en inglés:

“Yo soy el pan de vida” (Juan 6:35, 41, 48)
“Yo soy la luz del mundo” (Juan 8:12; 9:5)
“Yo soy la puerta [puerta] de las ovejas” (Juan 10:7, 9)
“Yo soy el buen pastor” (Juan 10:11, 14)
“Yo soy la resurrección y la vida” (Juan 11:25)
“Yo soy el camino, la verdad, y la vida” (Juan 14:6)
“Yo soy la vid verdadera” (Juan 15:1)

Las declaraciones absolutas de “Yo soy egō eimi”, sin embargo, son más fácilmente enterradas en la traducción, y aunque son más intensamente debatidas, proporcionan una identificación más fuerte de Jesús con el Dios del Antiguo Testamento.

A la mujer samaritana: “Jesús le dijo: Yo soy, el que habla contigo” (Juan 4:26, RV)
A los discípulos en el barco: “Mas él les dijo: Yo soy; no temáis” (Juan 6:20)
En el templo: “Por eso os dije que moriréis en vuestros pecados; porque si no creéis que yo soy, en vuestros pecados moriréis” (Juan 8:24)
y “Cuando levantéis al Hijo del hombre, entonces conoceréis que yo soy, y que nada hago por mí mismo, sino que según me enseñó el Padre, así hablo” (Juan 8:28)
y “De cierto, de cierto os digo: Antes que Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58)
En la Última Cena: “Y ahora os lo digo antes que suceda, para que cuando suceda, creáis que yo soy” (Juan 13:19)
En el arresto: “Jesús les dijo: Yo soy” (Juan 18:5, 6, 8)

Estas declaraciones absolutas de “Yo soy” parecen funcionar como lugares donde el Evangelio de Juan tiene a Jesús identificándose directamente como Jehová.

Un problema teológico que preocupa a algunos eruditos cuando Jesús parece usar estas declaraciones como una manera simple de identificarse con YHWH, o Jehová, se relaciona con el pasaje en Juan 8:28 donde Jesús dice: “Cuando hayáis levantado al Hijo del Hombre, entonces conoceréis que yo soy, y que nada hago por mí mismo; sino que según me enseñó el Padre, así hablo”. La preocupación que algunos tienen con este pasaje ha sido articulada de esta manera: “Es simplemente intolerable que Jesús sea hecho para decir: ‘Yo soy Dios, el supremo Dios del Antiguo Testamento, y siendo Dios hago lo que me dicen’”. De alguna manera, esto refleja un esfuerzo por preservar la soberanía y perfección de Dios al cuestionar la idea de que Jesús realmente esté afirmando ser Dios con este lenguaje de “Yo soy”. Para algunos, la idea de un Dios obediente puede parecer insostenible. Si realmente es Dios, ¿qué sería más grande que él para que necesite obedecer? Para muchos cristianos, sin embargo, y ciertamente para nosotros como Santos de los Últimos Días, la declaración de Juan parece perfectamente razonable. Juan nos muestra a Cristo con su divinidad manifestada en su sumisión a su Padre, así como se manifestó en su encarnación en la carne. El Evangelio de Juan testifica que Jesucristo es Dios, el Creador, el Gran Yo Soy, y también el Hijo perfecto de Dios que vino a hacer la voluntad del Padre.

EL VERBO DIVINO

A través de conexiones repetidas con imágenes y lenguaje del Antiguo Testamento, el Cuarto Evangelio testifica que Jesús es Dios. De este modo, testifica que él tiene poder para sanar y cambiar nuestra naturaleza misma, para recrearnos a su imagen y darnos el tipo de vida que él experimenta, si creemos y aceptamos el don que está ofreciendo. Solo la fe en un Dios que es poderoso para salvar puede permitirnos ser uno con él, como él es uno con el Padre (ver Juan 17:11, 21-24). Juan testifica que Cristo es el Hijo perfecto, incluyendo ser humano con nosotros y dar un ejemplo, pero también que es el Señor Dios Todopoderoso, Creador del cielo y de la tierra. Testifica que el Verbo que estaba con Dios y que era Dios bajó a un frágil tabernáculo mortal para ser el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo, “para que todo aquel que en él cree, no se pierda, mas tenga vida eterna” (Juan 3:16).

Resumen:

El ensayo de Jennifer C. Lane y Keith H. Lane, explora la cristología elevada del Evangelio de Juan, que presenta a Jesucristo tanto como Dios como el Hijo de Dios. A través de un análisis profundo, el ensayo aborda cómo Juan utiliza imágenes y lenguaje del Antiguo Testamento para testificar sobre la divinidad de Cristo y su papel crucial en la creación y redención de la humanidad.

El Evangelio de Juan destaca la preexistencia de Cristo como el Verbo (Logos) que estuvo con Dios y era Dios desde el principio, y que se hizo carne para habitar entre los hombres. Este acto de encarnación, según Juan, es un acto de condescendencia divina en el que lo eterno toma una forma temporal para manifestar la gloria de Dios. El ensayo también explora cómo Juan presenta a Jesús como el Creador, cuya capacidad para dar vida y realizar milagros es un testimonio de su poder divino.

Además, el ensayo analiza cómo Juan utiliza el concepto del «Cordero de Dios» para destacar el propósito redentor de la encarnación de Cristo, culminando en su sacrificio en la cruz. Finalmente, se examinan las declaraciones de «Yo soy» en el Evangelio de Juan, que identifican a Jesús directamente con Jehová del Antiguo Testamento, reafirmando su divinidad.

El ensayo de Lane y Lane ofrece una visión profunda y enriquecedora sobre la cristología en el Evangelio de Juan, destacando la compleja y paradójica naturaleza de Jesucristo como tanto divino como obediente al Padre. La alta cristología de Juan nos invita a reflexionar sobre la profundidad de la encarnación y el sacrificio de Cristo, no solo como un evento histórico, sino como un acto divino que revela la gloria de Dios de manera suprema.

El enfoque en Jesús como el Verbo encarnado, el Creador, y el Cordero de Dios, resalta la importancia de comprender la naturaleza de Cristo en su plenitud: un ser que es a la vez completamente divino y completamente humano. Esta comprensión es esencial para profundizar nuestra fe y nuestra relación con Cristo, reconociendo que, a través de su divinidad, tenemos la oportunidad de ser transformados y recreados a su imagen.

El Evangelio de Juan, con su enfoque en la divinidad de Cristo, desafía a los lectores a abrazar tanto su humanidad como su divinidad sin caer en falsas dicotomías. Nos recuerda que solo a través de la fe en un Cristo que es Dios podemos alcanzar la vida eterna y ser uno con el Padre. Este ensayo es una valiosa contribución al entendimiento de la cristología y ofrece herramientas para meditar y fortalecer nuestra fe en el poder redentor de Jesucristo.