“No os canséis de hacer el bien”
Quentin L. Cook
Del Quórum de los Doce Apóstoles
24 de agosto de 2020
El élder Quentin L. Cook exhorta a los profesores de BYU a persistir en “hacer el bien” al elevar su visión y la visión de sus estudiantes, y al construir la fe en Cristo. Este discurso fue dado en la Conferencia Universitaria en agosto de 2020.
Oro para que encendáis hogueras espirituales que ardan brillantemente en la vida de los estudiantes y que hagáis sonar llamadas doctrinales de trompeta que resuenen en sus corazones y mentes durante toda su vida.
Estoy agradecido por la oportunidad de compartir algunas palabras hoy y expresar mi profunda y sentida gratitud por quienes sois y lo que hacéis.
Desde hace mucho tiempo admiro el discurso que el élder Spencer W. Kimball dio en 1967 al profesorado y al personal de BYU titulado “Educación para la Eternidad”. El élder Kimball era entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles. En esta profunda charla, el élder Kimball desafió a BYU y a su profesorado y personal a elevar su visión en muchas áreas y los invitó a aspirar a una profecía del presidente John Taylor. El presidente Taylor había emitido esta declaración:
“Veréis el día en que Sion estará tan adelantada respecto al mundo exterior en todo lo relacionado con el aprendizaje de todo tipo como lo estamos hoy en cuanto a asuntos religiosos.”
El élder Kimball también citó a Brigham Young:
“Cada logro, cada gracia refinada, cada habilidad útil en matemáticas, música, y en toda ciencia y arte, pertenecen a los Santos.”
Desde el discurso del élder Kimball en 1967, la membresía de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ha aumentado de aproximadamente 2,6 millones a 16,5 millones de miembros. No hace falta decir que el número de estudiantes de BYU, con sus muchos logros, también ha aumentado dramáticamente.
No pretendo describir todos los logros y avances que han ocurrido. Sería casi imposible. Permítanme compartir dos conversaciones que he tenido durante el verano con amigos conocedores que ilustran la forma notable en que BYU ha crecido tanto en tamaño como en logros.
Nuestra responsabilidad de ayudar a construir la fe
Primero, se me señaló que la clase entrante típica de BYU ahora cuenta con casi 6,000 estudiantes, lo cual es aproximadamente 1,000 más que las clases de primer año combinadas de las universidades de Harvard, Stanford y Yale. El número promedio de admitidos que se matriculan en esas tres universidades es de 1,633 cada una. Si se observa el equivalente al 27 por ciento superior de los estudiantes de primer año de BYU, considerando los promedios de calificaciones de la escuela secundaria, las puntuaciones de ACT y SAT, y otros logros relevantes, BYU se compara muy favorablemente.
En segundo lugar, un ejecutivo de Silicon Valley me describió la explosión de empresas de alta tecnología y vanguardia en el Condado de Utah y el Condado de Salt Lake, a veces referido como Silicon Slopes. Indicó que la calidad y la excelente preparación académica de los estudiantes de BYU, así como de otras universidades en Utah, incluyendo las vidas funcionales que tantos de ellos llevan, son un componente importante de este éxito.
Estamos agradecidos por todo lo que se ha logrado aquí en BYU en Provo, así como en todo el Sistema Educativo de la Iglesia. Estamos particularmente complacidos con lo que ha sucedido y está sucediendo en BYU–Pathway, que lleva las bendiciones de la educación de la Iglesia a muchos que no han tenido esta oportunidad.
Cuando miramos al pasado, se ha sentado una gran base. Muchos de los desafíos del pasado se han cumplido. ¿Cuáles son los desafíos específicos de nuestro día que ayudarán a sentar una base para el futuro?
Reconozco que parte de lo que está ocurriendo hoy se refiere principalmente a la COVID-19. Es el elefante en la sala, y cada solución a los problemas de la pandemia va acompañada de un inconveniente significativo. Tenemos gran confianza en que encontraréis las mejores opciones disponibles para avanzar en la misión de BYU en este sentido.
Quiero centrarme en desafíos que perdurarán más allá de la COVID-19 y que estarán en consonancia con el tema de esta conferencia: “No os canséis de hacer el bien, porque estáis poniendo los cimientos de una gran obra.”
Sugiero que mantener un “enfoque láser” en nuestra responsabilidad de ayudar a construir la fe en Jesucristo y en Su Iglesia restaurada debería guiar nuestros esfuerzos. Los jóvenes son alentados por sus padres y líderes a asistir a BYU. Tanto los miembros como la Iglesia apoyan a BYU con la consideración principal de que BYU construirá fe en el Señor Jesucristo y en Su Expiación.
El adversario tiene muchas estrategias efectivas para destruir este esfuerzo de construir la fe. Mencionaré tres:
Primero, el adversario constantemente arroja obstáculos a la fe.
Segundo, crea visiones alternativas atractivas basadas en la sabiduría del mundo, que serán vistas favorablemente por muchos que están bien educados.
Tercero, intenta confundir a los fieles y valientes adherentes en cuanto a lo que deben hacer y decir.
Reconocemos que siempre ha habido y siempre habrá desafíos para la fe. Es angustiante cuando la Iglesia y sus líderes son injustamente criticados, especialmente por aquellos que pretenden ser fieles adherentes a su doctrina.
La mayor parte de la crítica que describo está calculada para ser tan poderosa, directa y divisiva como el proponente pueda lograr. Si está destinada a destruir la fe siempre es una pregunta abierta.
Cuando la crítica se dirige a la Iglesia y/o a BYU, siempre es difícil saber cómo o cuándo responder, o si responder en absoluto. Vivimos en un día en que las personas son despectivas, altamente críticas o desdeñosas de líderes anteriores, ya sea en el gobierno o en la academia, y de líderes religiosos, incluidos los nuestros.
Me encanta lo que Matt Grow, nuestro increíble director gerente de la división de Historia de la Iglesia, advirtió sobre este enfoque:
“Tened cuidado con las fuentes de información que solo buscan derribar a las personas. Buscad en cambio fuentes de información que estén basadas en los registros dejados por las propias personas y que busquen ser justas con ellas. Es realmente fácil jugar al ‘te atrapé’ con el pasado, sacar una cita o un incidente de contexto y hacer que parezca alarmante.”
Como historiador, trato de seguir el consejo de un novelista británico. Él dijo: “El pasado es un país extranjero; hacen las cosas de manera diferente allí.” Eso significa que cuando visitamos el pasado, no queremos ser “turistas groseros”. Queremos tratar de entender a las personas dentro de su propio contexto y su propia cultura. Queremos ser pacientes con lo que percibimos como sus fallas. Queremos ser humildes acerca de los límites de nuestro propio conocimiento. Y queremos tener un espíritu de caridad hacia el pasado.
Cómo tratar con la crítica
Siempre ha sido difícil para las instituciones y sus líderes saber cómo tratar con la crítica. Es interesante ver este tema desde una perspectiva más distante. La buena literatura a menudo nos desafía, pero también puede darnos orientación sobre cómo responder.
Crecí en Logan, Utah, y me gradué de la Universidad Estatal de Utah antes de mi educación en la Facultad de Derecho de Stanford. Me especialicé en ciencias políticas con especialidades en economía e inglés. Mi especialidad en inglés estaba muy inclinada hacia la literatura británica.
Serví una misión para la Iglesia en Gran Bretaña, y mi primera área asignada fue Gloucester-Cheltenham en Inglaterra. Uno de mis escritores británicos favoritos era y es Anthony Trollope. Sus primeros escritos se centraban en la ciudad catedralicia ficticia de Barchester, que él reconocía podría ser Gloucester o Salisbury o cualquiera de las otras tranquilas ciudades catedralicias en el oeste de Inglaterra. Su historia enfatizaba la crítica a los líderes locales de la Iglesia de Inglaterra. Destacaba al obispo de Barchester, al arcediano y al guardián del hospital local por la crítica sobre los asuntos financieros históricos y actuales del hospital. El hospital probablemente sería llamado un centro de vida asistida hoy en día. La iglesia inglesa fue criticada por “reformadores” y los medios de comunicación, en este caso el Jupiter, un periódico de Londres. El principal reformador, el Dr. Bold—Trollope usualmente nombraba a sus personajes para describir características—fue descrito por Trollope como teniendo una misión especial para reformar. Carecía de “diferencia” y “confianza en los propósitos honestos de los demás”. No podía “ser llevado a creer que las costumbres antiguas no son necesariamente malas y que los cambios pueden ser posiblemente peligrosos”. Trollope afirmó además que Bold “lanza sus anatemas contra las prácticas consagradas por el tiempo con la violencia de un jacobino francés”. ¿Eso suena familiar, ya sea de la izquierda, la derecha, lo secular o, en algunos casos, incluso lo religioso?
Los líderes de la iglesia de Barchester respondieron de manera diferente a los cargos del Dr. Bold, el crítico de la iglesia, y el periódico Jupiter. Mencionaré dos respuestas. Primero, el arcediano Dr. Theophilus Grantly encabezó vigorosamente la defensa de la iglesia, incluyendo la contratación del renombrado abogado Sir Abraham Haphazard, quien descubrió tecnicismos para defender el caso sin fallar en el fondo.
En segundo lugar, el reverendo Septimus Harding, el guardián del hospital, fue descrito como un hombre amable, “generoso y justo” que sintió “que podría haber verdad en lo que se había dicho”. Harding quería ser moral y estar en lo correcto con el Señor. Algunos lo han descrito como teniendo “persistentes ataques de cristianismo” y siendo un verdadero cristiano.
Mi propósito no es revisar la novela, sino mostrar cómo Trollope caracterizó tanto a los críticos como a los defensores. Una de las razones por las que me gusta el personaje que Trollope atribuyó a Septimus Harding es porque tengo dificultades para explicar a amigos e incluso colegas de diferentes credos por qué La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días maneja la crítica de la manera en que lo hace. Somos ciertamente uno de los menos agresivos en defendernos contra críticas obviamente falsas y/o injustas. Ofrezco como prueba A nuestra decisión o falta de decisión para reaccionar ante el musical de The Book of Mormon. Un líder de otra fe me señaló que no hay otra religión que no hubiera respondido con una tormenta de indignación justa ante la representación cruda, viciosa y reprobable de nuestra fe y de nuestros misioneros. En lugar de organizar una protesta o boicot importante, la Iglesia compró anuncios en el programa de la obra que simplemente decían: “Has visto la obra… ahora lee el libro”, y mostraban una imagen del Libro de Mormón.
Tal vez “persistentes ataques de cristianismo”, un sincero deseo de ser verdaderos cristianos y una determinación de poner la otra mejilla son las únicas respuestas plausibles a mis amigos que plantean esta pregunta.
En una nota más seria, uno de mis principales propósitos hoy es alentaros en vuestros esfuerzos por bendecir y guiar a la generación que está surgiendo y corregir las falsedades y los asuntos sacados de contexto de manera amorosa y amable. Habrá algunas ocasiones en las que necesitaremos hablar públicamente para proteger la fe. En vuestras interacciones con los jóvenes, generalmente es mejor corregir en privado. A aquellos que se sienten marginados, abrazadlos figurativamente y ayudadles a sentirse amados y apreciados.
Tener el valor de llevar las cargas de los demás
La Iglesia y BYU están principalmente preocupadas por construir la fe en Jesucristo y por el bienestar de los miembros, particularmente de la generación que está surgiendo. En consecuencia, necesitamos responder adecuadamente cuando hay un riesgo de destruir la fe. Generalmente, no es necesario responder de manera directa o con litigios. Pero a veces es necesario. Solo porque la Iglesia o los administradores de BYU no respondan, no asumáis nunca que la crítica está justificada. Como he indicado, muchas críticas no merecen una respuesta. Y en muchos casos, lo cristiano es no responder y poner la otra mejilla. Algunos críticos tienen un historial de oposición que es tan dogmático, persistente e injusto que el élder Bruce R. McConkie una vez señaló famosamente que los perros siguen ladrando y “la caravana sigue adelante”.
Me da un gran consuelo saber que el Señor puede y hará Su propia obra. Como Sus siervos, nuestro gran deseo es ayudarle a edificar Su Iglesia.
Uno de mis propósitos al compartir la historia de Trollope es dejar claro que las manifestaciones de este tipo de problemas han sido evidentes durante un largo período de tiempo y contra cada fe.
Aquellos que critican a la Iglesia y a sus líderes a menudo violan los principios que Matt Grow expresó tan elocuentemente. La mayor parte de la crítica se basa en palabras o acciones que se sacan de contexto. El cuadro completo rara vez se presenta. En los últimos años, la Iglesia ha hecho mucho para ayudar a las personas a entender temas potencialmente difíciles en el contexto del cuadro completo. Estos esfuerzos incluyen los volúmenes múltiples de Santos, los documentos de Joseph Smith y los ensayos de Temas del Evangelio.
Compartiré algo del contexto sobre algunos temas en los que nuestra historia es ignorada o tergiversada por los críticos. Entender los momentos en los que hemos sido marginados y perseguidos debería darnos el valor para estar con los marginados hoy, “llevar las cargas los unos de los otros”, “llorar con los que lloran” y “consolar a los que necesitan consuelo”. Además, reconocer cuando hemos fallado debería crear más deseo de hacer nuestro mejor esfuerzo hoy.
Antes de revisar algunas de las discriminaciones que han experimentado los miembros de la Iglesia, permítanme ser claro en que esta discriminación no es comparable al devastador impacto personal y las consecuencias sociales de la esclavitud.
Con esto en mente, en los primeros años de 1830, cuando los Santos se mudaron al Condado de Jackson, Misuri, para establecer Sion, una comunidad de convenio, surgió oposición por parte de otros colonos basada en numerosos temas, incluyendo las opiniones favorables de los Santos hacia los Nativos Americanos y la desaprobación de los Santos hacia la esclavitud. Los primeros Santos tomaron en serio las profecías del Libro de Mormón de que el evangelio sería llevado en los últimos días a los descendientes de los lamanitas, que entendían eran los Nativos Americanos. Estas profecías y los intentos de los Santos de predicar a los Nativos Americanos suscitaron sospechas entre los habitantes de Misuri, que generalmente eran hostiles hacia los indios. Más preocupante para otros colonos de Misuri era el tema de la esclavitud. Ya en los años 1830, estaban surgiendo diferencias culturales y económicas significativas entre los estadounidenses en los estados del norte, donde la esclavitud estaba en gran parte prohibida, y los estados del sur, donde la esclavitud se estaba expandiendo. La mayoría de los miembros de la Iglesia provenían de los estados del norte y no eran dueños de esclavos. La mayoría de los primeros colonos de Misuri provenían del sur, apoyaban la esclavitud y temían que un gran número de Santos que no eran dueños de esclavos cambiara el control de la política local.
En julio de 1833, William W. Phelps publicó un editorial en el periódico de la Iglesia que aumentó estos temores. Titulado “Personas de color libres”, el editorial de Phelps advertía a los Santos negros libres que tuvieran la documentación adecuada si migraban a Misuri debido a la ley estatal. Los ciudadanos locales malinterpretaron el editorial como una invitación de los líderes de la Iglesia para que los esclavos liberados se establecieran en Misuri. Los Santos fueron acusados de incitar una rebelión de esclavos, promover la mezcla interracial y otorgar derechos de ciudadanía a los negros libres a su llegada. A pesar de los intentos de calmar la situación en un artículo de seguimiento, los vigilantes exigieron que los Santos dejaran el Condado de Jackson. Cuando los líderes de la Iglesia se negaron, los vigilantes destruyeron la oficina de impresión de la Iglesia y embadurnaron y emplumaron a dos hombres. Los Santos fueron expulsados violentamente del Condado de Jackson más tarde ese año.
Como sabemos, los Santos fueron expulsados nuevamente de Nauvoo una década después. Brigham Young, el profeta de Dios por quien esta universidad lleva su nombre, dirigió a los Santos durante un período tumultuoso y difícil durante más de tres décadas. Era un genio práctico y organizativo que dirigió la gran migración de los Santos hacia el oeste y la reunión de decenas de miles en el oeste de Estados Unidos. Pero más que eso, era un líder profundamente espiritual que testificó audazmente sobre la vida y misión de Jesucristo, que se preocupaba profundamente por el bienestar espiritual y físico de los Santos de los Últimos Días, y que envió misioneros por todo el mundo.
Brigham Young también dijo cosas sobre la raza que no cumplen con nuestros estándares de hoy. Algunas de sus creencias y palabras reflejaban la cultura de su época. Durante este período, Brigham también enseñó, respecto a la raza, “De una sangre ha hecho Dios a toda carne.” Luego agregó, “No nos importa el color.”
En 1835, el profeta José Smith dio a Brigham Young una bendición especial “para abrir el evangelio a toda nación lamanita.” Brigham tomó su encargo en serio. No todo fue pacífico entre los Santos de los Últimos Días y los Nativos Americanos en los años 1800, y hubo momentos significativos de tensión y derramamiento de sangre. Al mismo tiempo, Brigham buscó y abogó por la paz, incluso a un gran costo para los Santos en ocasiones. Durante un conflicto en los años 1860, Brigham instruyó a los Santos para que tomaran una postura defensiva abandonando sus hogares y mudándose a áreas más seguras en lugar de luchar. El explorador John Wesley Powell quedó “asombrado” por las acciones de los Santos para preservar la paz, y algunos Santos también se frustraron con esta política de paz. Brigham les dijo: “Las pasiones malignas que surgen en nuestros corazones nos impulsarían a hacer esto [luchar con los Nativos Americanos], pero debemos someter [nuestras pasiones] a la ley de Cristo.”
Además, dijo a los Santos que debían
“tratar a los Nativos Americanos de manera tan gentil que ganemos sus corazones y afectos hacia nosotros más fuertemente que antes; y el mucho bien que se les ha hecho, y las muchas bondades que se les han mostrado, se presentarán ante ellos, y verán que somos sus amigos.”
Brigham también expresó admiración por los Nativos Americanos. Dijo que tenían “espíritus tan nobles entre ellos como los hay sobre la tierra.” Admiraba su honestidad y su “innato sentido del honor” y creía que “el espíritu del Señor” estaba trabajando con ellos. De un jefe Nativo Americano, dijo: “No creo que haya un mejor hombre en la tierra. Él hará el bien todo el tiempo y no hará ningún mal si lo sabe.” En palabras de un historiador cuidadoso, un ex miembro del profesorado de esta universidad, “El presidente Young, entonces, fue un hombre que se destacó entre los hombres y mujeres de su tiempo por sus buenas palabras y actos hacia los Nativos Americanos.”
“Él no niega a ninguno que venga a Él”
Permítanme compartir con ustedes mi propia experiencia con respecto a las cuestiones raciales. Como he indicado, crecí en Logan, Utah, que en ese momento tenía muy poca diversidad racial. Mi interacción inicial con los negros fue a través de competencias atléticas y Boys Nation.
En el verano de 1957, cuando tenía casi diecisiete años, fui elegido de Boys State de Utah para ser uno de los dos senadores que asistirían a Boys Nation en Washington, DC. Nuestras instalaciones estaban en la Universidad de Maryland en College Park. En el desayuno de la primera mañana, de repente la mayoría de los jóvenes del sur se pusieron de pie en sus sillas y cantaron la canción “Dixie.” No tenía idea de lo que estaba pasando, pero pude ver que el único afroamericano del noreste estaba visiblemente incómodo. Esta acción concertada parecía muy inapropiada, pero no entendía todas las implicaciones. Una de las razones por las que me sorprendió es porque en mi hogar, la amabilidad y la equidad para todos los hijos del Padre Celestial eran enfatizadas, particularmente por mi madre.
Un punto culminante de Boys Nation para mí fue conocer al entonces presidente Dwight D. Eisenhower en el Jardín de las Rosas de la Casa Blanca. Fue uno de los hombres más impresionantes que he conocido. Su porte y comportamiento, sus penetrantes ojos azules y su manera de hablar imponente dejaron una impresión indeleble en mí. El senador Wallace F. Bennett de Utah nos recibió a los dos que representábamos a Utah. Fue cortés y amable y nos dedicó mucho tiempo. Nos presentó a los entonces senadores John F. Kennedy y Lyndon B. Johnson, así como al entonces vicepresidente Richard M. Nixon, todos ellos futuros presidentes. El tema de los derechos civiles era significativo en ese momento. Fue en Boys Nation donde fui presentado por primera vez al esfuerzo basado en la religión liderado por el Dr. Martin Luther King Jr. para lograr la igualdad.
Mi admiración por el presidente Eisenhower creció cuando unos meses después, el 23 de septiembre de 1957, ordenó a la Guardia Nacional apoyar la integración y proteger a los nueve estudiantes afroamericanos que intentaban integrarse en la Central High School de Little Rock. La acción del presidente fue en apoyo de la decisión de la Corte Suprema de 1954, Brown v. Board of Education of Topeka, que requería la integración de las escuelas públicas.
Más tarde, mientras servía en la Misión Británica, en 1962 nuestro presidente de misión, Marion D. Hanks, nos hizo leer y estudiar el Libro de Mormón. Se nos pidió que primero marcáramos todo lo relacionado con el Salvador en rojo. En la segunda lectura, marcamos la doctrina en un color diferente; elegí el verde. El presidente Hanks había sido una Autoridad General durante nueve años antes de servir como nuestro presidente de misión. Nos enseñaba la doctrina después de que hubiéramos marcado el Libro de Mormón. Al leer 2 Nefi 5:21, que describe una piel de oscuridad asociada con estar apartado de la presencia del Señor aproximadamente 600 años antes del nacimiento de Cristo, el presidente Hanks fue tajante al decir que esta frase se relacionaba únicamente con ese pueblo y durante ese período de tiempo. Esas personas que eran lamanitas eran hermanos y hermanas de sangre literal de Nefi y sus hermanos. El presidente Hanks nos hizo inmediatamente dirigirnos a 2 Nefi 26:33, que dice, en parte:
“Y él no niega a ninguno que venga a él, negro y blanco, esclavo y libre, varón y hembra; y se acuerda de los paganos; y todos son iguales ante Dios, tanto judío como gentil.”
Esa era nuestra doctrina entonces y esa es nuestra doctrina ahora. El presidente Hanks dejó claro que si alguien tenía sentimientos de superioridad racial, necesitaba arrepentirse.
Después de mi experiencia en la misión y un último año en la Universidad Estatal de Utah, me gradué y fui a la Facultad de Derecho de Stanford en el otoño de 1963. Las actividades de derechos civiles que llevaron a la Ley de Derechos Civiles de 1964 fueron apoyadas por todos los estudiantes de derecho, incluidos los tres de nosotros que éramos Santos de los Últimos Días. El Dr. Martin Luther King Jr. era un héroe para mí y mis compañeros de clase. Fue una época emocionante para mí personalmente.
Nuevamente a nivel personal, quiero recordarles la abrumadora aprobación y gratitud en toda la Iglesia cuando se recibió y se anunció la revelación que extendía el sacerdocio a todos los varones dignos y las bendiciones del templo a todos los miembros dignos de la Iglesia, independientemente de su raza, en 1978. Los escritores de revistas nacionales se sorprendieron del ambiente celebratorio. El presidente Dallin H. Oaks describió cómo “lloró de alegría” cuando se enteró de la revelación. Dijo que era de tal magnitud que está grabado en su memoria. Personalmente, tuve una experiencia similar y un profundo sentimiento de gratitud.
Fui llamado por primera vez a una presidencia de estaca en el Área de la Bahía de San Francisco en 1975 y serví durante quince años, los últimos cinco de los cuales fui presidente de estaca. Luego serví cinco años como representante regional y luego como Autoridad de Área. Fui llamado como Autoridad General en 1996. En todo ese período, que abarca cuarenta y cinco años, nunca he escuchado un comentario racialmente despectivo de un solo líder de la Iglesia. Lo que he escuchado es amor, bondad y respeto hacia personas de todas las razas y culturas. Eso fue cierto en el Área de la Bahía de San Francisco y es cierto en la sede de la Iglesia. En San Francisco había siete unidades de idioma, incluidas cinco en diferentes idiomas. También teníamos cuatro unidades de habla inglesa que eran muy diversas en su composición racial y cultural. Uno de nuestros temas era tener unidad en medio de la diversidad.
Mirando hacia atrás, uno de los elementos más impresionantes del movimiento por los derechos civiles de la década de 1960 fue cuántos líderes como Martin Luther King Jr. y los que lo rodeaban, incluido el recientemente fallecido John Lewis, estaban motivados por su devoción al cristianismo. Enfatizaban la Biblia y querían equidad e igualdad para todos los hijos de Dios.
Ser un faro de creencia y unidad
Está claro por numerosos informes de medios de comunicación y comentarios públicos observados que algunas personas involucradas en los diversos movimientos actuales se oponen profundamente a la religión y a las personas de fe. Esto no disminuye las razones religiosas y seculares para un tratamiento igualitario de todos los hijos de Dios que resuenan en lo más profundo de mi alma. Sin embargo, me preocupa cuando gran parte de la discusión es un ataque a la fe y la creencia, a menudo reformulando y distorsionando nuestra historia. Algunos, intencionalmente o no, están tratando de socavar la historia fundacional de nuestro país y la Constitución de los Estados Unidos. Ya sea por intención o por miopía, ambos efectos son lamentables.
Boyd Matheson en el Deseret News afirmó recientemente:
“Se ha convertido en una obsesión para algunos… mirar hacia atrás en la historia y reformular, recastear y reimaginar lo que sucedió y por qué. Con audaz certeza, [algunos] expertos declaran los motivos y el carácter de individuos complejos que vivieron en sociedades menos avanzadas.”
Este enfoque se utiliza no solo en la política sino también en asuntos de fe.
Esta preocupación por la disminución de la fe y la religión fue planteada por uno de mis héroes, William Wilberforce. Será recordado para siempre por ser la fuerza principal para la abolición de la esclavitud en Gran Bretaña a principios de la década de 1800. Propuso proyecto tras proyecto en el Parlamento y dedicó su vida a tratar de detener “el tráfico más execrable e inhumano que jamás haya deshonrado al mundo cristiano.” Después de casi cincuenta años de promover medidas que algún día llevarían a la emancipación de los esclavos, el objetivo se logró en Gran Bretaña la semana antes de su muerte el 29 de julio de 1833.
Según su biógrafo, William Hague, el gran temor de Wilberforce era “que la religión y la moralidad salieran por la ventana.” En consecuencia, Wilberforce nunca apoyó “una reforma que fuera antitética a la religión.”
Todos apoyamos los esfuerzos pacíficos para superar la injusticia racial y social. Esto necesita ser logrado. Mi preocupación es que algunos también están tratando de socavar la Constitución de los Estados Unidos y la Carta de Derechos que han bendecido a este país y protegido a las personas de todas las creencias. Necesitamos proteger la libertad religiosa. Demasiados han dejado de adorar y de rendir cuentas a Dios. Esto tiene sus raíces, al menos en parte, en el mundo académico. Daniel Schwammenthal, un prominente líder judío europeo, dijo recientemente:
“Estados Unidos no puede seguir siendo el líder del mundo libre… si el país va más allá de reconocer que el racismo y la desigualdad persisten y deben ser combatidos, y en cambio se convence a sí mismo de que es inherentemente e irremediablemente racista… Sí, los Estados Unidos no siempre han estado a la altura de sus ideales. Pero afirmar que la ‘nota promisoria’ de la fundación nunca fue más que un engaño para mantener un sistema de opresión blanca es un revisionismo ahistórico que erosionará los cimientos del país.”
Mi desafío para ustedes hoy es que, individualmente y como universidad, necesitarán navegar contra los vientos prevalecientes de la incredulidad y la división. Vosotros sabréis mejor en vuestros propios campos y en vuestras propias esferas cómo aplicar este consejo y ser un faro de creencia y unidad en un mundo que a menudo devalúa ambos.
BYU necesita elevar la visión de todos. Esta magnífica institución educativa, además de sobresalir en todo lo relacionado con el aprendizaje, como lo ordenó el presidente John Taylor, debe construir fe en Jesucristo y en Su Iglesia de una manera poderosa. Soy optimista de que esto se puede lograr. ¡Podéis hacerlo!
Os desafío a elevar y bendecir a los estudiantes que asisten a la Universidad Brigham Young. Deseo daros una tarea similar a la que di a los nuevos líderes de misión en junio pasado. Parafraseando y reutilizando una cita de Winston Churchill, oro para que encendáis hogueras espirituales que ardan brillantemente en la vida de los estudiantes y que hagáis sonar llamadas doctrinales de trompeta que resuenen en sus corazones y mentes durante toda su vida.
Si hacéis esto por todas las personas que asisten a esta gran universidad, habrá una fuerte base de fe, servicio y rectitud que bendecirá a la Iglesia y al mundo. Cumpliréis vuestro tema escritural: “No os canséis de hacer el bien, porque estáis poniendo los cimientos de una gran obra.” En el nombre de Jesucristo, amén.
Resumen:
El élder Quentin L. Cook destaca la importancia de perseverar en hacer el bien y de centrarse en construir la fe en Jesucristo, especialmente en el entorno educativo. Inicia reconociendo el crecimiento y los logros de la Iglesia y de BYU desde el discurso del élder Spencer W. Kimball en 1967, “Educación para la Eternidad”, en el cual se invitaba a la universidad a elevar su visión en todas las áreas del aprendizaje, manteniendo como objetivo principal el fortalecimiento de la fe.
El élder Cook subraya que, a pesar de los desafíos contemporáneos, incluyendo la pandemia de COVID-19, la misión de BYU debe seguir siendo la de construir la fe en Jesucristo. Identifica tres estrategias del adversario que buscan debilitar esa fe: la creación de obstáculos, la promoción de visiones alternativas basadas en la sabiduría del mundo, y la confusión entre los fieles sobre lo que deben hacer o decir. A pesar de estas dificultades, Cook enfatiza la importancia de mantenerse firmes en la defensa de la fe y de la misión de BYU.
Un tema central del discurso es cómo la Iglesia y sus instituciones deben manejar la crítica. A través de un ejemplo literario, el élder Cook argumenta que la respuesta a la crítica debe ser siempre guiada por principios cristianos, como la paciencia, la humildad y la caridad, destacando que en muchos casos lo mejor es no responder. Sin embargo, subraya que cuando la fe está en peligro, puede ser necesario corregir los errores de manera amorosa y amable, especialmente en el contexto de la educación de los jóvenes.
El élder Cook también aborda la importancia de la unidad y la sensibilidad en temas de diversidad, especialmente en un período de creciente conciencia sobre las injusticias raciales. Hace un llamado a construir puentes de cooperación y a seguir el ejemplo de líderes de la Iglesia como el presidente Russell M. Nelson, quien ha abogado por la armonía racial y el respeto mutuo.
El discurso del élder Cook es un llamado a la perseverancia y a la fortaleza espiritual en tiempos difíciles. Destaca la necesidad de mantener un enfoque claro en la misión de BYU, que es educar mientras se fortalece la fe en Jesucristo. También subraya la importancia de responder a la crítica de manera cristiana, lo cual es relevante no solo para la Iglesia y sus instituciones, sino para cualquier entidad que se enfrente a desafíos éticos y morales en la sociedad actual.
El élder Quentin L. Cook concluye su discurso con un llamado a la acción, desafiando a los educadores de BYU a ser un faro de fe y unidad en un mundo que a menudo devalúa ambos. Al instar a los profesores a encender “hogueras espirituales” en la vida de sus estudiantes, Cook reafirma la misión fundamental de la universidad de construir una base de fe que perdure a lo largo de la vida de los estudiantes y que, en última instancia, bendiga a la Iglesia y al mundo. Este discurso no solo es una guía para los educadores, sino también un recordatorio para todos de que el verdadero éxito y progreso se logran cuando no nos cansamos de hacer el bien, manteniéndonos firmes en nuestros principios y en nuestra fe.
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