Templos del Mundo Antiguo

Una Casa de Gloria

Hugh W. Nibley

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Existen muchos aspectos del templo sobre los que podríamos hablar; algunos de ellos pueden discutirse abiertamente en público, mientras que otros no. Sin embargo, parece que olvidamos que durante más de ciento cincuenta años, la Iglesia ha publicado, proclamado y difundido el tratamiento más esclarecedor sobre el tema, al cual nadie parece prestar atención. Este es la oración dedicatoria del Templo de Kirtland. Analicemos brevemente la Sección 109 de Doctrina y Convenios.

Versículos 1-4. El templo ha sido construido por mandato expreso como un medio para administrar la salvación a los hijos de los hombres. Los Santos han respondido, y así como el Señor los ha llamado, ahora ellos claman al Señor. Nunca somos pasivos en estos asuntos, y aquí el Profeta inicia la siguiente acción. En nuestro trato con el Señor, se espera que actuemos por nuestra propia voluntad: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá” (Mateo 7:7). O, como dicen los judíos, debe haber un movimiento abajo antes de que pueda haber un movimiento arriba; uno no pide una bendición sobre una mesa vacía. El templo existe para entrenarnos: ¿Qué clase de casa podemos construirte?, pregunta Salomón en la dedicación de su templo, ya que el cielo es tu trono y la tierra es el estrado de tus pies.

Pero vayamos al grano.

Versículo 5. En primer lugar, el templo es un lugar donde Dios se manifiesta, un lugar de cita, un lugar de reunión. El Señor le dice a Moisés: “irás al tabernáculo, y allí me encontraré contigo” (Éxodo 25:22; cf. 29:42). Cuando Jesús se manifestó a todos los apóstoles después de la Resurrección, arregló con anticipación, según instruyó a María y el ángel instruyó a algunos de los apóstoles, que todos se encontraran con él en un momento específico en Galilea (véase Mateo 28:7, 10, 16; Marcos 16:7). Así, el templo es el lugar donde las personas se reúnen en un tiempo y lugar prescrito. La siguiente pregunta es, ¿qué personas?

Figura 2. Estas fotografías de 1870 (arriba y página opuesta) están entre las primeras conocidas del Templo de Kirtland. La Escuela de los Profetas se reunía en el ático.

Versículo 6. La respuesta es todos los Santos en “asamblea solemne”. Esto los convierte en una sociedad especial encargada de iniciar la obra de reunir todas las cosas, un tipo de gran teoría unificadora hacia la cual parecen apuntar todas las ciencias hoy en día, trayendo todo a una unidad. En el templo se nos enseña expresamente que toda verdad puede ser abarcada dentro de un solo todo.

Versículo 7. Se nos pide que llevemos nuestra mente con nosotros. Esa es la primera cualificación: que nuestro cerebro e intelecto estén claros y activos. Estamos aquí para buscar con diligencia, para buscar en los mejores libros, para buscar conocimiento. Esto es nuestra iniciativa. Debemos “enseñarnos unos a otros palabras de sabiduría;… [y] buscar conocimiento por el estudio y también por la fe”. ¿Y de qué fuentes? ¿De los mejores libros? ¿Dónde está la lista? ¿Por qué no hay un programa de estudios? Porque somos nosotros quienes debemos buscar. Debemos decidir cuáles son los mejores libros, y para hacerlo, debemos “examinarlo todo [y] retener lo bueno” (1 Tesalonicenses 5:21). Crear nuestro propio programa de estudios es parte de organizarnos y preparar “todas las cosas necesarias”, como nos dice explícitamente en el siguiente versículo. El templo debe ser un lugar de estudio y aprendizaje, una escuela de verdadera disciplina mental. Es el lugar de encuentro universal de todas las grandes sociedades y, de hecho, es la fuente de todo lo que constituye la civilización.

Figura 3. Esta fotografía muestra el extremo occidental de la Corte Inferior y los púlpitos del Sacerdocio de Melquisedec. La mesa de la Santa Cena, con bisagras en la parte delantera, está elevada, y se pueden ver los rodillos para las cortinas de privacidad en el techo. Fue el domingo 3 de abril de 1836, después de que se pasó la Santa Cena y las cortinas fueron bajadas, cuando José Smith y Oliver Cowdery contemplaron la gran visión del Salvador (véase D. y C. 110).

Versículo 8. En primer lugar, es una casa de oración. Esto es lo más importante: establecer conexiones cósmicas y líneas de comunicación con inteligencias superiores a la nuestra. La función principal del templo es proveer un vínculo entre los mundos. Sin ese vínculo, el templo no sería más que un centro social cívico o un club para personas mayores.

También es una casa de ayuno. El ayuno es la forma más efectiva de debilitar el dominio de este mundo telestial sobre la mente y moverse hacia una atmósfera diferente. Ayunar significa prescindir de algunas necesidades normales; las preocupaciones diarias deben dejarse de lado porque se realizarán otras cosas que requieren una mentalidad completamente diferente. Ayunar es desligarse de las actividades temporales y triviales del “mundo real”.

Es una casa de fe. Sin fe, quienes cumplen con las formalidades son hipócritas, como el Señor les dijo a los judíos en el templo: “Destruid este templo y en tres días lo levantaré” (Juan 2:19), lo cual pondría a prueba su fe para determinar si realmente era la casa de Dios. En el templo nos encontramos basándonos en la fe, sin estar completamente seguros de si todo esto es real o si nuestro trabajo será aceptado. Sin embargo, debo decir que en el templo, más que en cualquier otro lugar, mis dudas se desvanecen.

Además, es una casa de aprendizaje. ¿Esto sorprende? Si se supone que debemos estudiar y enseñar con diligencia, pensando profundamente, debemos tener algo en qué pensar, así como algo que mostrar por nuestro esfuerzo mental. A eso se le llama aprendizaje. Somos desconfiados de “demasiado aprendizaje” en el Sistema Educativo de la Iglesia, donde a menudo se percibe como algo “no espiritual”. Pero si alguien estuvo alguna vez apasionadamente dedicado a aprender todo lo que podía sobre todo lo posible, fue José Smith, seguido de cerca por Brigham Young.

También es una casa de gloria. Esto debe seguir en el orden. ¿Y qué es la gloria? ¿Cómo se genera esa cualidad intangible? Se nos dice que la gloria es inteligencia (véase D. y C. 93:36). ¿Podemos ser más específicos? Esa declaración lo dice todo, pero ¿qué es la inteligencia? La inteligencia se define como la capacidad de resolver problemas, es decir, la inteligencia se manifiesta a través de sus acciones. ¿Qué problema resuelve? Es el problema supremamente difícil de dotar al hombre débil y necio de inmortalidad y vida eterna. Dios declara que esta es su “obra y [su] gloria: llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre” (Moisés 1:39), es decir, que volvamos a su presencia y con Él participemos de la vida eterna y la exaltación. Dado que su gloria es inteligencia, Él la comparte con nosotros. La gloria es inteligencia compartida. El templo, sin duda, es el lugar para eso.

El orden viene a continuación. ¡Cuántos crímenes se han cometido en su nombre! Hemos señalado que el templo es un lugar de pensamiento y acción disciplinados, ¿pero regimentación? Cuando pregunto qué me enseña el templo, la respuesta es clara y contundente: a controlar mis acciones. Eso es autodisciplina y es lo que prometo ejercer con cada convenio. La ley de sacrificio requiere que haga cosas que sería más fácil no hacer; la ley del evangelio exige autocontrol en las situaciones cotidianas, evitando los mismos actos inapropiados condenados en las instrucciones de los Rollos del Mar Muerto, como reír demasiado fuerte, chismear o vestirse de manera inmodesta. Que la castidad es simplemente autocontrol no necesita discusión. Y lo más difícil de todo, la ley de consagración, solo puede enfrentarse contra fuertes tentaciones y sigue presentándonos dilemas no resueltos. Lo que prometo hacer con cada convenio es ordenar mi vida y, específicamente, como está plenamente descrito en el Libro de Moisés para que todo el mundo lo vea, hacer todo lo que hago en el nombre del Hijo, “arrepentirme e invocar a Dios en el nombre del Hijo para siempre” (Moisés 5:8).

Nota que el convenio es entre el Padre y yo. Debo ordenar mi vida, y nadie más debe hacerlo por mí; el único juez de mi comportamiento es el Padre. Solo Él y yo sabemos cómo califico realmente en esto. Establecemos nuestro acuerdo en el templo porque es una casa de Dios. Él toma el control por completo. No es, en ningún sentido, una casa común. Esto debe tenerse en cuenta en todo momento, incluso hasta el punto de olvidar el tiempo y el lugar.

Versículo 9. Esto hace que el templo sea un lugar muy especial, apartado del mundo. Cuando entras y sales, pasas de una esfera a otra. “Que vuestras entradas sean en el nombre del Señor, que vuestras salidas sean en el nombre del Señor, que todas vuestras salutaciones sean en el nombre del Señor, con manos alzadas al Altísimo”. Esto no es retórica, es muy claro. Las manos alzadas anuncian tu entrada y salida del lugar sagrado. Son un signo de reconocimiento, así como de alabanza. La cortesía común, incluso en la sociedad ordinaria, exige signos de reconocimiento educado al entrar o salir de un grupo. Como un saludo militar: siempre que el general entra o sale, todos se levantan y saludan, y él también saluda, anunciando su presencia y entrando en acción. Por lo tanto, todas estas salutaciones son “al Altísimo”, porque Él es el General, Él es el que está al mando. Esto pone todo en perspectiva. El siguiente versículo lo deja claro.

Versículo 10. “Te pedimos que nos ayudes… a convocar nuestra asamblea solemne, para que se haga en tu honor y para tu aceptación divina.” Las cosas no deben caer en la rutina diaria ni en la luz común de lo ordinario. Las personas en el templo son conscientes de algo inusual, algo que definitivamente trasciende la mera rutina formal o casual. Esto requiere una disciplina y concentración que puede poner a prueba nuestra capacidad, y por eso pedimos a Dios que nos asista en este esfuerzo común entre los mundos.

Versículo 11. Esto se aclara en la forma en que se llevan a cabo las cosas. El estado mental es de suma importancia. El presidente Joseph F. Smith señaló que probablemente gran parte del trabajo del templo tendría que repetirse debido a la manera descuidada en que se había realizado. Hace solo unos días entendí su punto de vista cuando participé en una ordenanza iniciatoria. Se realizó de manera tan superficial y mecánica que le comenté a uno de los oficiales que, si no hubiera sabido las palabras de memoria, no habría entendido nada de lo que estaba diciendo.

Versículo 12. El significado básico de “santificado” y “consagrado”—hagios, kadosh, sanctus, holy, etc.—es “separado de mundo”. Esa es la condición permanente del templo: “que tu santa presencia esté continuamente en esta casa.” Muchos lugares sagrados se abren para usos seculares durante el año, excepto en los tiempos formales de asamblea y celebración. No ocurre así con el templo; allí, todo lo que sucede está apartado del mundo cotidiano.

Versículo 13. Todas las personas sienten un poder al umbral de la casa del Señor; este las “constriñe”. Es algo que no se induce por uno mismo. A lo largo de la historia, los templos han empleado el uso de incienso, danza, mantras, tambores, drogas, hipnosis, ayunos extremos, procesiones, velas, impresionantes escenarios arquitectónicos, etc., para convencer a sus devotos de fuerzas sobrenaturales. En el templo, solo la Palabra de Sabiduría asegura una sobriedad absoluta. Juan Crisóstomo advirtió contra todos esos estímulos, incluidas pinturas e imágenes, señalándolos como una disciplina artificial impuesta a la iglesia, buscando un efecto teatral y emocional.

No puedes ver, oír, oler, saborear ni tocar el poder, pero puedes sentirlo, y no puedes negar lo que sientes, ni puedes probarlo a nadie más. ¿No es todo sentimiento una conciencia de una energía indefinible? San Agustín instó a los cristianos a dejar de depender de las inspiraciones del Espíritu porque eran demasiado vagas, impredecibles y estaban más allá de nuestro control. En su lugar, sugirió reemplazarlas con oficinas y ceremonias, “formas y observancias,” que pueden dirigirse y emplearse a voluntad.

Versículo 14. Después de estas declaraciones iniciales, pasamos al tema central: ¿qué hacemos en el templo? La respuesta es: somos “enseñados en palabras de sabiduría de los mejores libros,” buscamos “aprendizaje, por el estudio y también por la fe, como tú has dicho.” ¿Pero realmente hacemos esto en el templo? Aparentemente sí, ya que esto es equivalente a “adorar en esta casa.” La Escuela de los Profetas se llevó a cabo en el templo. En todos los grandes templos de la antigüedad, la biblioteca era una parte central. El templo es definitivamente una escuela, una escuela de alto nivel de estudio intenso, tal como lo han sido los templos en el pasado. Fue en el templo donde el niño Jesús asombró a los sabios con su conocimiento de las escrituras.

El estudio es personal, pero tus propios pensamientos, que pueden ser útiles para otros, deben ser compartidos al “enseñarse unos a otros”: el aprendizaje es un proceso bidireccional. Para evitar guardar algo valioso encerrado en tu interior, el templo te da la oportunidad de compartir lo que te entusiasma. Las palabras clásicas para escuela son schole y ludus; ambas tienen el significado básico de juego y denotan un lugar de educación liberal, donde no nos preocupamos por los asuntos de ganarnos la vida, sino que somos libres para sentarnos, relajarnos e intercambiar ideas.

Versículo 15. Este versículo es una declaración clásica del propósito de la educación: “Y que ellos puedan crecer,” pero aquí se trata de un tipo especial de crecimiento: “crecer en ti, y recibir una plenitud del Espíritu Santo, y estar organizados de acuerdo con tus leyes, y estar preparados para obtener todas las cosas necesarias.” Crecimiento, plenitud, organización—no organización por el simple hecho de organizar, sino para facilitar “obtener todas las cosas necesarias.”

Para lograr esto, se nos instruye a mantenernos alertas, prestar atención y asistir con frecuencia. No debemos sentarnos como sacos de arena, sino recibir una plenitud—nada excluido, “todas las cosas necesarias,” en resumen, todo lo que uno sea capaz de recibir. El Señor tiene mucho que decir sobre la plenitud. Si puedo hacer más de lo que estoy haciendo, cargar más de lo que estoy cargando o aprender más de lo que estoy aprendiendo, estoy literalmente rechazando la plenitud.

Esta es una situación presentada de manera ominosa en 3 Nefi 16:10-12, donde, hablando de la iglesia en nuestros días, el Señor dice: “Si ellos… rechazan la plenitud de mi evangelio, he aquí, dice el Padre, quitaré la plenitud de mi evangelio de entre ellos… y llevaré mi evangelio a ellos”—es decir, a otra rama de Israel, los descendientes de Lehi. ¿Es la disminución o el descuido de ciertas actividades del templo un rechazo de la plenitud? Eso no me corresponde decidir.

Versículo 16. El siguiente versículo recapitula: una casa de oración, de ayuno, de fe, de gloria, de Dios. Todas estas cosas están conectadas. Son pasos hacia la exaltación; las ordenanzas marcan grados o pasos distintos. Este concepto de gradus ad Parnassum es la raíz de la civilización.

Versículos 17-19. Con entradas y salidas en el nombre del Señor y salutaciones con manos santas alzadas, nos encontramos en una sociedad muy especial; aquí realmente estamos entrando en algo significativo. Todos los templos están marcados por límites, estaciones, niveles, puertas, escaleras, pasajes, portales, velos, etc. Estos elementos simbolizan ritos de paso, que representan el tránsito de una condición o estado a otro, de lo inferior a lo superior, de la oscuridad a la luz, una transición completa de un mundo telestial o terrestre a otro, en última instancia, celestial.

En ciertos pasajes cruciales, uno debe identificarse mediante un intercambio de nombres y señales, mostrando su preparación a través de un intercambio de palabras. Esto era característico de todos los templos antiguos. Es también el origen de la tradición hermética, que ha llegado a nosotros en formas alteradas pero interesantes, como la Masonería, y en presentaciones imaginativas como La Flauta Mágica, en la que las audiencias Santos de los Últimos Días reconocen motivos familiares.

Figura 4. Una escena de La Flauta Mágica de Mozart, donde un sacerdote guía al príncipe Tamino a sus pruebas. La ópera retrata varios motivos familiares para las audiencias Santos de los Últimos Días, como la instrucción en el templo sobre el significado de la vida y la iniciación para llegar a ser como los dioses.

Versículos 20-21. Nada inmundo puede entrar en la Casa ni contaminarla. La impureza y la contaminación, como somos cada vez más conscientes hoy, no solo son desagradables sino peligrosas. Una de las doctrinas más impactantes de la literatura del templo y funeraria egipcia es que “contaminación” es el nombre del mundo telestial. Vivimos en contaminación. Tomamos del mundo terrestre, el mundo como Dios lo creó, solo lo que encontramos saludable, puro y delicioso—”De todo árbol del huerto podrás comer” (Génesis 2:16). Pero, ¿qué hacemos con ello? ¿Qué devolvemos a la tierra? ¡Residuos!

En estos versículos vemos la función dual del templo. Repele el mal y la contaminación del mundo carnal, como si fuera un escudo de teflón, mientras al mismo tiempo ejerce una atracción gravitacional sobre los transgresores, un impulso para “limpiar su conducta,” es decir, “arrepentirse y regresar… y ser restaurados.” La sugerencia de un universo que se expande o se contrae, con las siempre conflictivas y creativas funciones de radiación y gravedad, se refuerza en el siguiente versículo.

Versículo 22. Aquí vemos al templo como una especie de supernova, expandiéndose irresistiblemente en todas direcciones mientras “tus siervos… salgan de esta casa armados con tu poder, y que tu nombre esté sobre ellos, y tu gloria esté alrededor de ellos, y tus ángeles tengan cargo sobre ellos”; es decir, los ángeles están allí para supervisar la operación, asegurándose de que todo funcione correctamente—una enseñanza antigua tanto en el judaísmo como en el cristianismo.

Versículo 23. La gran expansión alcanza los límites del tiempo y el espacio “hasta los confines de la tierra,” llevando “grandes y gloriosas nuevas… que has extendido tu mano, para cumplir lo que has hablado.”

Versículos 24-28. Mientras tanto, en este mundo, el templo debe servir como una fortaleza, un “refugio seguro,” un lugar protegido o un área de reunión—observa los contrafuertes, almenas y los muros ajardinados de nuestros templos más antiguos. La seguridad está garantizada por Dios mismo, quien decidirá y ejecutará cualquier golpe o lucha necesaria. No tenemos ni el tiempo ni la energía para involucrarnos en combates, y la contención ha sido estrictamente prohibida en todas las circunstancias. Todo el mundo ha percibido una especie de inaccesibilidad inexpugnable respecto a nuestros templos.

Versículo 29. El estado de la oposición será de asombro y confusión. La obra inevitablemente invitará comentarios y ficciones maliciosas. Esta parte de la profecía se ha cumplido de manera extraña, sin importar la posición en la que se encuentre la Iglesia: parece que mientras el proyecto avance, provocará animosidad y resistencia. Es la obra del templo, más que cualquier otra cosa, como observó Brigham Young, la que hace sonar todas las campanas del infierno: “¡Quiero oírlas sonar de nuevo!”, dijo.

Versículo 30. Pero la resistencia será frustrada. Nuevamente, no es necesario ningún comentario, aunque hay un indicio de cosas por venir en los trastornos de nuestro tiempo, cuando se nos dice que sus obras serán “barridas por el granizo.” Esto es ominoso y no tan fantástico como parecía no hace mucho. El granizo es un indicador infalible de extremos atmosféricos, como los que el mundo está experimentando hoy por primera vez en la historia conocida.

Versículos 31-33. Esta es la parte histórica, un patrón establecido de eventos recurrentes en relación con el templo. Los Santos no disfrutan de la gloria de las eternidades a bajo costo; llevan un yugo pesado. Esto casi resulta un alivio cuando nos damos cuenta de que también se nos requiere participar al máximo.

Cuando la construcción del Templo de Provo fue entregada a contratistas que colocaron letreros prohibiendo la entrada a todos excepto a los empleados de la empresa, muchos Santos de los Últimos Días que recordaban la construcción de otros templos se sintieron defraudados. Desde los tiempos más antiguos, la construcción del templo ha sido una obra en la que todos, desde el rey hasta el campesino, participaban con gozo. Esto podría conducir a una confusión caótica si no fuera hábilmente coordinado y dirigido, como efectivamente lo era.

Precisamente el ejercicio exigido e inspirado por la construcción de templos produjo la planificación y disciplina que dieron lugar a todas las grandes civilizaciones del mundo. La respuesta rápida y entusiasta al aportar fondos para la construcción de cada templo muestra cómo todos anhelan ser parte de la obra.

Versículo 34. “Así como todos los hombres pecan, perdona las transgresiones de tu pueblo.” La historia del templo en Jerusalén fue una de pecados y perdones recurrentes. Fue mientras contemplaba el templo que Jesús comentó a los apóstoles: “¡Jerusalén, Jerusalén!… ¡cuántas veces quise juntar a tus hijos, como la gallina junta a sus polluelos debajo de sus alas, y no quisiste!” (Mateo 23:37).

De nuevo, no tenemos motivos reales para quejarnos; sabemos dónde hemos fallado. Estas tristes condiciones solo subrayan la inmensa importancia de los asuntos en juego.

Versículo 35. Para sostenernos, recibimos “la unción… sellada… con poder de lo alto.” Sin ese poder, no tenemos nada, como claramente vemos cuando intentamos impresionar por nuestros propios medios, como ocurre con algunas producciones cinematográficas de la Iglesia, que incluyen elementos sentimentales y actores profesionales no miembros mostrando emociones sobre situaciones que nunca han experimentado. Ilustraciones en manuales de estudio, historias diseñadas para arrancar lágrimas, fotografías de ordenanzas sagradas envueltas en una luz difusa para hacerlas parecer más espirituales: ¿realmente necesitamos todo este estilo retórico y teatral de Hollywood o Disneylandia si tenemos la verdadera experiencia? Las sesiones de templo más impactantes a las que he asistido han sido en Manti, donde ancianos agricultores ofrecen una experiencia mucho más inteligente que los profesionales sofisticados. ¿Tomamos lo auténtico lo suficientemente en serio?

Versículo 36. “El don de lenguas… incluso lenguas divididas como de fuego.” Esta es una imagen extraña. Cleave en inglés tiene un doble significado: adherirse, pegarse, y también dividir o separar. Una lengua dividida es una lengua suelta y articulada. La imagen aquí recuerda tanto a la espada de dos filos que es la palabra o lengua de Dios, que “es viva y eficaz, más cortante que toda espada de dos filos, que penetra hasta partir el alma y el espíritu, las coyunturas y los tuétanos” (D. y C. 33:1), como a la espada de fuego de los querubines (kherev, que significa espada) que giraba en todas direcciones, guardando el camino del árbol de la vida.

Versículo 37. El siguiente versículo confirma el uso de metáforas, donde “lenguas como de fuego” se igualan al llenado de la casa “como con un viento recio que soplaba.” ¿Hubo fuego real o un viento real? No, pero hubo algo real que se describe mejor en esos términos. Todo en el templo es simbólico y, sin embargo, como las ecuaciones de los científicos, va más allá de los simples símbolos, invitándonos a mirar hacia algo que está más allá. Sabemos que ocurrieron cosas reales en el Templo de Kirtland, donde también leemos sobre un sonido como de aguas rugientes y cabello como lana blanca.

Versículo 38. El convenio prepara a los Santos para resistir en el día de la tribulación. Aquí las palabras sellar y atar son significativas. “Sella la ley”: sellas algo para preservarlo de los elementos, los accidentes y los estragos del tiempo. Esa es la situación aquí, porque el mundo será un lugar peligroso. El templo está manteniendo abierta la puerta, por así decirlo, durante esta dispensación culminante. ¿Habrá más problemas por venir? ¿Dónde está el final feliz? ¡Está aquí y ahora! Mientras tengamos el templo, “en el mundo tendréis aflicción; pero confiad, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33). Mientras sepamos el final feliz, podemos anticipar un mundo mejor en nuestras visitas al templo.

Versículo 39. Estamos reuniendo a los justos del mundo desde las ciudades del mundo hacia la ciudad de Sión. Desde los tiempos más antiguos, incluso las tribus nómadas han tenido sus centros sagrados que rápidamente se convertían en ciudades. Las ciudades donde los élderes tienen éxito servirán como alimentadoras hacia Sión, mientras los ángeles destructores son retenidos y los cielos se oscurecen.

Versículo 40. Pedimos a Dios que detenga Su juicio mientras se lleva a cabo la reunión de los justos. Este es un principio básico entre los judíos, como en la situación de Sodoma y Gomorra: mientras haya personas justas para salvar, Dios extiende el tiempo de un mundo inicuo. En el caso de Enoc, sus conversos fueron llevados a Sión “en el transcurso del tiempo,” un proceso que duró muchos años (Moisés 7:21).

Versículo 41. Sin embargo, en el momento adecuado y después de las advertencias correspondientes a todos, el juicio descenderá.

Versículo 42. Aquí entendemos claramente que será algo muy ajustado, una situación límite.

Versículo 43. Y ahora llega una sorpresa: la prueba de fuego de la rectitud y sinceridad de los Santos. Ellos oran por la turba inicua, diciendo: “Oh Señor, no nos deleitamos en la destrucción de nuestros semejantes; sus almas son preciosas ante ti.” No caemos en la tentación fácil y casi irresistible de clasificar a la humanidad como buenos y malos. Mientras el proceso de selección continúa, debemos ser lo más imparciales posible.

Versículo 44. La decisión queda completamente en manos del Señor: “Hágase tu voluntad, oh Señor, y no la nuestra.”

Versículo 45. No hay duda de que “en los últimos días… derramarás tus juicios sin medida.”

Versículo 46. Bajo estas horrendas condiciones, es necesario “habilitar a tus siervos para sellar la ley y atar el testimonio, para que estén preparados contra el día del ardor.” Sellar y atar las cosas significa protegerlas del fuego y la inundación. En términos náuticos, es como “asegurar las escotillas” para lo que está por venir; en este caso, un ardor, que podría ser parcialmente metafórico. Sin embargo, la distinción no es importante. Las palabras sellar y atar no son términos teológicos vagos, sino acciones prácticas para preparar las cosas para resistir fuerzas destructivas.

Versículos 47-54. Aquí se describe una situación similar en el sombrío contexto del condado de Jackson. A pesar de todo lo que ha sucedido, José puede orar: “Ten misericordia, oh Señor, sobre la turba inicua… que puedan arrepentirse de sus pecados si se puede encontrar el arrepentimiento” (versículo 50). En tales condiciones climáticas, la decisión está completamente en manos del Señor (véanse los versículos 51-52). También se le pide que “tenga misericordia… de todas las naciones” (versículo 54).

Para nuestra parte, contamos con un apoyo invaluable en los “principios… [de la] Constitución.” José explicó que los principios fundamentales se reflejan en la Declaración de Derechos, mientras que el resto de la Constitución proporciona los medios flexibles para su implementación. Detalles como si una elección se realiza un lunes o martes, o el número de senadores de un estado, no son principios eternos como la libre reunión, la libertad de religión, de expresión, y en general, el libre albedrío.

Versículos 55-56. El versículo 55 es una bendición para toda la humanidad, desde “los reyes [y] príncipes” hasta “los pobres, los necesitados y los afligidos de la tierra.” Se pide que se ablanden sus corazones, “que sus prejuicios cedan ante la verdad y que tu pueblo obtenga favor ante ellos.” El Profeta no pide la destrucción de ellos, sino un cambio de corazón. Todos debemos vivir juntos, y el templo no debe alienar a nadie.

Versículos 57-59. Los siervos van a los confines de la tierra y buscan a las ovejas perdidas. Este no es momento de destruir el planeta. No solo Judá, sino las otras once tribus construirán la Ciudad Santa, y cuanto más rápido crezcan las estacas, más corto será el tiempo. Este es el recogimiento de Israel a gran escala. Sin embargo, todo será “abreviado en justicia.” Una cosa es clara: nunca desarrollaremos Sión a partir del orden actual de las cosas, como algunos tienden a creer durante nuestros breves períodos de prosperidad.

Versículos 60-61. El recogimiento se lleva a cabo en varios frentes. Aunque “nos identificamos con los gentiles,” hay muchos “hijos de Jacob, que han sido esparcidos sobre las montañas.” Este recogimiento es una operación compleja que implica la cooperación de los gentiles, Israel, los judíos y la mezcla de sangre de Lehi. Esto nos remite a Doctrina y Convenios 49:24-26: “Pero antes que venga el gran día del Señor, Jacob florecerá en el desierto, y los lamanitas florecerán como la rosa. Sión florecerá sobre los collados y se regocijará sobre las montañas, y será reunida en el lugar que yo he señalado… Id adelante, como os he mandado.” Y así cerramos el círculo.

Versículos 62-64. Este fue el mismo período en el que se fundó el sionismo, marcando los primeros movimientos del retorno final de los judíos a Palestina, “para que Jerusalén, desde esta hora, comience a ser redimida,… y los hijos de Judá comiencen a regresar a las tierras que tú diste a Abraham, su padre.”

Versículos 65-66. “Que los restos de Jacob [los indios]… sean convertidos de su condición salvaje y feroz a la plenitud del evangelio eterno.” Esto es maravillosamente profético: “En aquel día en que los gentiles pequen contra mi evangelio y rechacen la plenitud de mi evangelio,… he aquí, dice el Padre, quitaré la plenitud de mi evangelio de entre ellos. Y entonces recordaré mi convenio que hice a mi pueblo,… y les llevaré mi evangelio… Los gentiles no tendrán poder sobre vosotros; pero recordaré mi convenio con vosotros, oh casa de Israel, y vendréis al conocimiento de la plenitud de mi evangelio” (3 Nefi 16:10-12).

Versículo 67. Esto se refiere a “todos los restos dispersos de Israel, que han sido llevados hasta los confines de la tierra.” No es necesario buscar en un solo lugar ni discutir dónde se encuentran.

Versículos 68-74. Esta es la obra de José Smith y sus hermanos al guiar su parte del recogimiento “fuera del desierto de la oscuridad… [para] brillar hermosa como la luna, clara como el sol y terrible como un ejército con estandartes;… adornada como una novia para aquel día en que tú desvelarás los cielos.” Las imágenes apocalípticas aquí siempre han sugerido algo más que mera imaginación. El panorama grandioso de la obra que se lleva a cabo es más magnífico de lo que cualquiera podría suponer.

Esto se complementa con una imagen igualmente impresionante del estado del mundo. Los Santos han tenido un papel en este proceso, siendo responsables ante la Iglesia cuando ser líderes implicaba un peligro particular: “Recuerda, oh Señor,… a todos los presidentes de tu iglesia… y sus conexiones inmediatas.” Por lo tanto, los presidentes y sus familias requieren consideración especial.

Versículo 74. Montañas que fluyen y valles exaltados siempre han parecido extravagantes, pero hoy, al ver documentales científicos y la inestabilidad de los elementos con movimientos tectónicos y masivos disturbios volcánicos, ya no estamos tan seguros.

Versículos 75-76. Aquí se produce la ruptura final con este mundo tal como lo conocemos. La separación y la unión finalmente se completan, y así encontramos a los Santos en gloria después de haber sido llevados a otra esfera.

Versículos 77-78. La oración de Adán se repite tres veces: hemos cerrado el círculo y alcanzado “una infinidad de plenitud.” Dado que no hay fin para la plenitud, tampoco habrá fin para lo que somos capaces de recibir, ¡mientras no lo rechacemos!

Versículos 79-80. Aquí está el propósito y objetivo final de todo: mezclarnos con los dioses, regresar a la presencia de Dios y participar de la vida eterna.