La Gran Profecía del Templo de Jerusalén:

Contexto de los Últimos Días y Aplicación a Nosotros

Jeffrey R. Chadwick
Jeffrey R. Chadwick es profesor asociado de Educación Religiosa y profesor de arqueología y estudios del Cercano Oriente en el Centro de Jerusalén.

La gran profecía del templo de Jerusalén, encontrada en Isaías 2:1–3, es uno de los pasajes más notables de la Biblia hebrea o, de hecho, de todas las escrituras antiguas. Está traducida de manera confiable al inglés en la versión King James de la Biblia como sigue:

La palabra que vio Isaías, hijo de Amoz, acerca de Judá y Jerusalén.
Y acontecerá en los postreros días que el monte de la casa del Señor será establecido por cabecera de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones.
Y vendrán muchos pueblos y dirán: Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob; y él nos enseñará en sus caminos, y caminaremos por sus sendas, porque de Sión saldrá la ley y de Jerusalén la palabra del Señor.

Este pasaje triunfante que anuncia el templo de Jerusalén de los últimos días sirve como la profecía inicial para toda la colección de escritos de Isaías y como el verdadero comienzo de su antiguo libro. En este artículo, primero explicaré por qué esto es así y luego aclararé el contexto de los últimos días del pasaje, que se sitúa en Judá y Jerusalén, temas que en gran medida no se reconocen y rara vez se discuten en los círculos Santos de los Últimos Días. Quedará claro por qué este pasaje se refiere, en su contexto de los últimos días, al gran templo que aún debe ser construido en Jerusalén. Finalmente, comentaré cómo es tanto legítimo como instructivo que los Santos de los Últimos Días apliquen el pasaje de Isaías 2 a sí mismos y a sus propios templos, sin menoscabar el contexto jerusalemita de la profecía.

La Profecía Inicial de Isaías

La gran profecía del templo de Jerusalén en Isaías 2 se erige como el pasaje principal de todo el libro de Isaías; es el primero en el orden cronológico de los oráculos de Isaías. Es importante recordar que el contenido del capítulo 1 de Isaías no fue el más temprano de sus escritos. El capítulo 1 es en realidad una serie de admoniciones que cronológicamente vendrían justo después de la narrativa de Isaías 36–39. Esa narrativa relata la destrucción de Judá por las fuerzas asirias de Senaquerib en el año 701 a. C. y describe la milagrosa salvación de Jerusalén en ese momento. El contenido de Isaías 1 refleja la situación en el año 700 a. C., después de la destrucción de Judá, cuando todo lo que quedaba de la nación israelita era la única ciudad de Jerusalén. Si se organizara cronológicamente, el material de Isaías 1 probablemente aparecería entre Isaías 39 e Isaías 40.

Isaías 1 funciona de manera similar a la sección 1 de Doctrina y Convenios. Una ubicación cronológica de DyC 1 la colocaría entre DyC 66 y DyC 67, como se sugiere en el encabezado de la sección 67. La sección 1 fue colocada al principio de Doctrina y Convenios no porque fuera la primera revelación dada o registrada, sino porque fue específicamente entregada como «el prefacio del Señor» para toda la colección de las revelaciones publicadas de José Smith. De manera similar, un orden cronológico estricto de los capítulos en Isaías colocaría Isaías 1 directamente después del informe del ataque asirio en los capítulos 36–39 y probablemente antes o junto al capítulo 40, donde Isaías aborda las consecuencias de la destrucción de todo el reino de Judá excepto Jerusalén. Este fue el desenlace de un desastre que había comenzado con la destrucción total del reino de Israel dos décadas antes.

Por lo tanto, el verdadero comienzo de los escritos de Isaías no fue ninguna parte de Isaías 1, sino el pasaje principal de Isaías 2: la gran profecía del templo de Jerusalén. En algún momento de la historia judía temprana, quizás alrededor del año 620 a. C., durante el reinado del rey Josías, las admoniciones que ahora constituyen Isaías 1 fueron colocadas en su posición actual como «el prefacio del Señor» para todo el libro de Isaías. No obstante, la naturaleza de Isaías 2:1–3 como el oráculo inicial de todo lo que escribió Isaías era, y es, todavía obvia. Es interesante, entonces, que Nefi, en su extensa cita de capítulos de Isaías en 2 Nefi, comenzara no con lo que ahora llamamos Isaías 1, sino con Isaías 2 (véase 2 Nefi 12).

Como el pasaje principal de los escritos de Isaías, la profecía del templo de Jerusalén también sirve como el comienzo de lo que puede llamarse provechosamente «Isaías Parte Uno», Isaías 2–35. Esto requerirá un poco de contexto para apreciarlo en un entorno Santo de los Últimos Días. Los estudiosos bíblicos han reconocido durante mucho tiempo que las tendencias temáticas en Isaías 1–39 son bastante diferentes de los temas que aparecen en Isaías 40–66. Isaías 1–39 es referido como «Primer Isaías» por gran parte del mundo de la erudición bíblica, e Isaías 40–66 es generalmente conocido como «Segundo Isaías», aunque algunos lo subdividen en «Segundo Isaías» y «Tercer Isaías».

El consenso general de la erudición bíblica no SUD es que el Primer Isaías fue escrito por el propio Isaías, en los años previos al 700 a. C., pero que el Segundo Isaías (incluido el Tercer Isaías en algunos modelos) fue escrito por uno o más autores que vivieron hasta dos siglos después (alrededor del 520 al 500 a. C.), tras el regreso de los judíos a Jerusalén desde el cautiverio babilónico. Las diferencias temáticas ampliamente divergentes entre Isaías 1–39 e Isaías 40–66 convencen al consenso de que las dos secciones generales de Isaías no pudieron haber sido escritas por una sola persona, y que el Segundo Isaías no encaja contextualmente con el entorno en Judá antes del 700 a. C.

También se reconoce generalmente que Isaías 36–39 no fue escrito por el propio Isaías, sino por escritores bíblicos a fines del siglo VII a. C., quienes compilaron y elaboraron el registro histórico de Israel y Judá que se encuentra en Josué hasta 2 Reyes. El material en Isaías 36–39 es más o menos citado directamente de 2 Reyes 18:13–20:19, como puede verse fácilmente al comparar los dos pasajes. 2 Reyes 18–20 fue compuesto alrededor del año 620 a. C., durante el reinado de Josías, y su narrativa solo pudo haber sido añadida a la compilación de los escritos de Isaías en esa fecha o posteriormente.

La mayoría de los comentaristas Santos de los Últimos Días sobre la Biblia rechazan los diversos modelos de dos Isaías, debido en gran medida al hecho de que extensos pasajes de los capítulos anteriores y posteriores de Isaías aparecen o son mencionados en los escritos de Nefi y las enseñanzas de Jacob y Abinadí (véase 1 Nefi 20–21; 2 Nefi 7–8; 12–24; Mosíah 14). El hecho de que pasajes de todas las partes de Isaías—capítulos iniciales, intermedios y finales—aparezcan en el Libro de Mormón parecería indicar que todo el libro de Isaías existía en los días de Nefi (ca. 600 a. C.) más o menos en el mismo estado que el presente libro de Isaías. Esto haría que los diversos modelos de dos Isaías sean imposibles para entender las diferencias temáticas entre las partes anteriores y posteriores del libro.

El hecho permanece, sin embargo, que Isaías 2–35 es temáticamente muy diferente de Isaías 40–66. Pero la razón no es tan difícil de determinar. Los capítulos anteriores, con su énfasis temático en las amenazas y destrucción que enfrentaron Israel y Judá si no se arrepentían, fueron dirigidos a audiencias antes del 701 a. C., que aún no habían sido atacadas, destruidas o deportadas por los asirios. Sin embargo, los capítulos posteriores, con su énfasis en consolar a Israel herido y mirar hacia una regeneración y reunión de Israel en un período futuro distante, fueron dirigidos a una audiencia posterior al 701 a. C., esencialmente la pequeña comunidad de Israel en Jerusalén, que era el único remanente de todo Israel que no había sido destruido o deportado en los ataques asirios. Los primeros capítulos de Isaías son tan diferentes temáticamente de los capítulos posteriores porque sus audiencias eran tan diferentes: el Israel y Judá anteriores a la destrucción y dispersión en las décadas previas al 701 a. C., en contraste con el remanente de Judá en Jerusalén después de que todo lo demás y todos los demás habían sido aniquilados o llevados cautivos.

Con esto en mente, no sería inexacto (y, de hecho, probablemente sería muy útil) que los maestros y estudiantes Santos de los Últimos Días se refieran a Isaías 2–35 como “Isaías Parte 1” y a Isaías 40–66 como “Isaías Parte 2”. Esta distinción no solo reflejaría la realidad contextual y temática de las dos partes diferentes del libro de Isaías, sino que también aseguraría a los estudiantes Santos de los Últimos Días que reconocer la división no nos obliga a aceptar la teoría de los dos Isaías sobre la autoría. E incluso podría servir como un punto de partida para la conversación entre estudiantes de Isaías Santos de los Últimos Días y aquellos de otros antecedentes religiosos o académicos que suscriben la idea de dos o más “Isaías” diferentes. La estructura real del libro de Isaías, tal como la tenemos ahora, puede presentarse en estos términos, ordenada cronológicamente:

A. Isaías 2–35 (“Isaías Parte 1”): compuesto por Isaías antes del 701 a. C.
B. Isaías 36–39 (puente histórico): extraído de 2 Reyes 18–20.
C. Isaías 1: un oráculo posterior al 701 a. C., colocado después como prefacio de todos los escritos de Isaías.
D. Isaías 40–66 (“Isaías Parte 2”): compuesto por Isaías después del 700 a. C.

Como se ve en este esquema, el capítulo que ahora llamamos Isaías 2 fue el primero de todos los escritos de Isaías. La gran profecía del templo de Jerusalén en Isaías 2:1–3 parece haber sido colocada deliberadamente en su posición al principio de las obras de Isaías como el gran oráculo de apertura de toda su composición. Entonces, ¿qué es lo que hace que esta profecía del templo sea grandiosa?

El Contexto de Isaías 2

Al explorar la Biblia, es valioso conocer el contexto histórico real detrás de los escritos. El nombre real del hombre que llamamos (en inglés) Isaías era ישעיהו—pronunciado Yeshayahu. Se le llama (en inglés) el hijo de Amoz, que es el nombre hebreo אמוץ—pronunciado Amotz. Yeshayahu ben Amotz vivió en el reino de Judá aproximadamente entre el 760 y el 685 a. C. y presumiblemente pasó toda o la mayor parte de su vida residiendo en Jerusalén. Su llamamiento como profeta, a una edad joven, ocurrió en una visión que él fechó en “el año en que murió el rey Uzías” (Isaías 6:1), que puede calcularse en el 742 a. C. Su relación con los reyes de Judá fue mixta: fue mayormente ignorado por Acaz pero fue un consejero valioso del hijo de Acaz, Ezequías, quien se convirtió en el único monarca de Judá en el 715 a. C. En su vida, Isaías fue testigo de la destrucción del vecino del norte de Judá, el reino de Israel, y la deportación de muchos miles de sus sobrevivientes al cautiverio en las regiones norteñas y orientales del imperio asirio. En el 701 a. C., Isaías también presenció la destrucción casi completa del reino de Judá y la deportación de más de doscientas mil personas adicionales al cautiverio asirio. Los últimos años de Isaías, después del 700 a. C., se pasaron en la única ciudad sobreviviente de Judá—Jerusalén, que esencialmente era una ciudad-estado solitaria durante dos generaciones. Tras la muerte de Ezequías en el 687 a. C., Isaías se convirtió en persona non grata en la ciudad y, según la tradición judía, fue tortuosamente ejecutado por el hijo de Ezequías, Manasés.

La gran profecía del templo de Jerusalén de Isaías parece haber sido escrita al comienzo de su ministerio profético, cuando era un hombre joven, al relatar una visión en la que él “vio” la palabra de Dios “acerca de Judá y Jerusalén” (Isaías 2:1; énfasis añadido). En términos de interpretación, es vital aquí enfatizar que el contexto de esta revelación era “Judá y Jerusalén,” no Efraín y Salt Lake City, no José y el condado de Jackson, no América y los mormones. Aunque esto pueda parecer impactante para los Santos de los Últimos Días, Isaías, en contexto, no estaba hablando de los mormones y sus templos en todo el mundo. (Cómo estos se relacionan con la profecía de Isaías se discutirá más adelante.) El contexto de este oráculo se establece claramente desde el principio: la revelación de Isaías era sobre Judá y Jerusalén, y el contexto temporal de la profecía se establece en los últimos días. Menciono este hecho bastante obvio solo porque los comentarios ocasionalmente intentan limitar las palabras de Isaías a su propia era. Y es cierto que muchas de las referencias de Isaías tienen un contexto en su propio tiempo y lugar. Pero la profecía del templo de Jerusalén estaba separada de la era de Isaías con una frase contextual deliberada: “acontecerá en los postreros días” (Isaías 2:2).

El contexto de ubicación específico de la profecía, dentro de Jerusalén, es “el monte de la casa del Señor” (Isaías 2:2). El apóstrofe posesivo en la fraseología de la versión King James oscurece ligeramente la redacción exacta del hebreo original de Isaías, que dice בית־יהוה הר—har beyt-Yahuweh. Literalmente, esto significa “monte de la casa de Jehová.” Pero siguiendo la antigua tradición judía que limita la pronunciación del Nombre Divino (compárese con DyC 107:4), y como fue adaptado por los traductores de la King James, expresamos la frase en inglés como “monte de la casa del Señor.” Este monte es un lugar muy específico, no meramente una referencia metafórica a cualquier lugar sagrado en general. Es la colina conocida también en la Biblia hebrea como el Monte Moriah (2 Crónicas 3:1), el conocido Monte del Templo en Jerusalén. El Templo de Salomón, que estuvo en el Monte Moriah, fue comúnmente llamado “la casa del Señor” (בית־יהוה—beyt Yahuweh) desde el momento de su construcción alrededor del 950 a. C. (1 Reyes 6:1) hasta el día de su destrucción en el 586 a. C. (2 Reyes 25:9). Por lo tanto, la frase “monte de la casa del Señor,” tal como la usó Isaías, es una referencia clara y específica a un solo lugar, y solo a ese lugar: el Monte del Templo en Jerusalén, el sitio del Templo de Salomón.

Pero no era del Templo de Salomón del que Isaías hablaba en su gran profecía del templo. El edificio construido por Salomón sería destruido por los babilonios en el 586 a. C., apenas un siglo después de la muerte de Isaías. En cambio, los «postreros días» mencionados en la profecía estarían más de veintisiete siglos en el futuro de Isaías. El único significado contextual posible del oráculo de Isaías es que la «casa del Señor» de la que hablaba es un templo del pueblo de Judá que será construido en Jerusalén, sobre el Monte Moriah, en los últimos días.

Es instructivo considerar el título con el que los judíos se han referido al Monte Moriah durante más de dos milenios. Muchos años antes del nacimiento de Cristo, como se mencionó, la costumbre judía llegó a requerir evitar pronunciar el nombre divino hebreo Yahuweh. Para la época de Jesús, el Monte Moriah ya no se refería públicamente como «el monte de la casa de Yahuweh» sino simplemente como “el monte de la casa” (har habayit, הבית הר en hebreo), omitiendo el nombre de «el Señor.» Este es el título por el cual todavía es conocido entre todos los judíos en el Estado de Israel y en todo el mundo: har habayit, «el monte de la casa.» Es el lugar donde los judíos que habían regresado a Jerusalén construyeron el templo de Zorobabel en el 520 a. C. y donde el templo de Herodes fue posteriormente construido en el 20 a. C. para reemplazar la edificación de quinientos años de Zorobabel. Tanto el templo de Zorobabel como el templo de Herodes son referidos en la conversación judía como el Segundo Templo. Fue el templo de Herodes el que Jesús conoció y reverenció, y que fue destruido por los romanos cuando obliteraron Jerusalén en el año 70 d. C., poniendo fin al período del Segundo Templo.

La tradición judía reconoce la gran profecía del templo de Isaías como una predicción de un templo judío de los últimos días en har habayit, un templo futuro que en la conversación judía se conoce como el Tercer Templo.

Que el “Tercer Templo” sería un templo del pueblo de Israel es evidente en la redacción de Isaías 2:3: “Venid, y subamos al monte del Señor, a la casa del Dios de Jacob.” Jacob, por supuesto, también era conocido como Israel (véase Génesis 32:28); por lo tanto, la casa del Dios de Jacob es la casa del Dios de Israel—la casa del Señor. Pero también es importante notar que se predice que el templo de Jerusalén de los últimos días será un lugar al que “confluirán todas las naciones” (v. 3). El término hebreo traducido como “naciones” en Isaías 2:3 es hagoyim (הגוים), que literalmente significa “los gentiles.” Este pasaje podría legítimamente traducirse como “a él confluirán todos los gentiles,” lo que significa que el templo de Jerusalén de los últimos días atraerá a todas las personas, a pesar de su administración por el pueblo de Judá. El juicio divino y la paz que prevalecerán en la época de ese templo, como se describe en Isaías 2:4, contribuirán a una apreciación mundial del templo judío de los últimos días en Jerusalén.

En este punto, es importante enfatizar que este estudio no intenta predecir cómo o cuándo será construido el templo de Jerusalén de los últimos días mencionado en Isaías 2 sobre “el monte de la casa.” Tampoco este estudio toma ninguna posición sobre asuntos religiosos, culturales o políticos relacionados con la Jerusalén actual. Es de conocimiento común que el Monte del Templo judío en Jerusalén está actualmente ocupado por un santuario islámico construido en el año 687 d. C., conocido como la Cúpula de la Roca. Todo el Monte del Templo se denomina en la conversación islámica como Haram al-Sharif (el Noble Santuario), y también como al-Aqsa, en referencia a la mezquita de Al-Aqsa, construida en el año 710 d. C., justo al sur de la Cúpula de la Roca. Se acepta generalmente que la Cúpula de la Roca se encuentra en el mismo sitio de los antiguos templos en el Monte Moriah. Solo el tiempo dirá cómo la parcela en la que ahora se encuentra el santuario musulmán podría convertirse en el sitio de un templo construido por el pueblo de Judá. Todo lo que este estudio pretende es aclarar que esta es la implicación de la profecía del templo en Isaías 2, la cual no puede ser cambiada ni ignorada.

De Sión Saldrá la Ley

El componente final de Isaías 2:3 es un conocido pareado: “porque de Sión saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra del Señor.” Este tipo de pareado se llama un paralelo sinónimo y emplea dos elementos sinónimos dentro de un solo pareado paralelo: (1) Sión, un sinónimo y nombre alternativo para Jerusalén, y (2) ley, una expresión alternativa para la palabra del Señor. Examinemos estos dos términos más de cerca.

El nombre Sión (hebreo ציון, pronunciado tziyon) es otro nombre para Jerusalén. Aparece por primera vez en la Biblia hebrea en 2 Samuel 5:7, donde es una referencia clara a la ciudad de Jerusalén en la época de la conquista de David. Y cada vez (enfatizo cada vez) que Sión aparece en la Biblia, es una referencia directa y contextual a Jerusalén. Los Santos de los Últimos Días tienen una variedad de formas de entender el término Sión, y estas son perfectamente legítimas. Por lo tanto, generalmente les sorprende saber que en la Biblia, Sión siempre significa Jerusalén, en cada contexto primario donde se encuentra el nombre, incluyendo todas las referencias a Sión en los escritos de Isaías.

La palabra traducida al inglés como «ley» en Isaías 2:3 es el término hebreo torah (תורה). El término torah se refiere a la ley de Moisés en la mayoría de los pasajes donde aparece en el texto de la Biblia hebrea. La expresión completa es Torat Moshe—literalmente, la “Torá de Moisés”—pero aunque el término aparece frecuentemente sin el nombre de Moisés, generalmente se entiende que hace referencia a la ley mosaica. A veces, el término torah aparece en la Biblia describiendo no toda la ley de Moisés, sino una parte componente de la ley (como un sacrificio u otra ordenanza), y en ocasiones la palabra torah se personaliza para reflejar el compromiso de un individuo con la ley del Sinaí. Contextualmente, Isaías 2:3 predice que, en los últimos días, “de Sión saldrá la ley de Moisés,” aunque es posible que torah tenga un significado adicional en un contexto de los últimos días aún por venir.

Una comprensión contextual de “de Sión saldrá la ley” puede ser un tema desconcertante para los Santos de los Últimos Días, ya que generalmente se les ha llevado a pensar que esta frase describe algo completamente diferente a Jerusalén y a la ley de Moisés (un tema que abordaré en breve). Sin embargo, contextualmente, decir “de Sión saldrá la ley” es simplemente otra forma de decir “de Jerusalén saldrá la palabra del Señor.” Las dos frases del pareado final de Isaías en este paralelo sinónimo expresan lo mismo, identifican la misma ciudad y señalan la misma ley divina. Decir “de Sión saldrá la ley” también es decir “la palabra del Señor (saldrá) de Jerusalén.” La gran profecía del templo de Isaías indica que, cuando se construya un templo de los últimos días en Jerusalén, será el lugar desde el cual la palabra de Dios y la ley sagrada saldrán para el pueblo de Israel.

Comentarios Santos de los Últimos Días sobre Isaías 2

Habiendo establecido el significado y la comprensión contextual de Isaías 2:1-3, es interesante explorar lo que los comentarios Santos de los Últimos Días sobre este pasaje tienen que decir. De todos los comentarios Santos de los Últimos Días sobre Isaías o el Antiguo Testamento actualmente en circulación, ninguno identifica este pasaje como teniendo su contexto principal en Jerusalén o como refiriéndose principalmente a un templo de los últimos días en Jerusalén. Un breve análisis de los comentarios más respetados es instructivo.

El único comentario relacionado con la Iglesia sobre Isaías es el Manual del Estudiante del Antiguo Testamento: 1 Reyes–Malaquías, Religión 302. Es ampliamente utilizado tanto por maestros profesionales como laicos de cursos de religión del Antiguo Testamento y clases de la Iglesia. El segmento explicativo (13-10) sobre Isaías 2:1–5 no menciona a Jerusalén en absoluto. “El establecimiento de la sede de la Iglesia en Salt Lake City” se describe como “solo un comienzo del cumplimiento de esa declaración inspirada,” aunque la entrada señala que “otros centros mundiales estarán incluidos.” Se hace referencia al Templo de Salt Lake, pero no se menciona un templo en Jerusalén. La explicación específica (13-11) para Isaías 2:3 cita al presidente Joseph Fielding Smith, quien identificó a la “Jerusalén de antaño” como una ciudad santa para los judíos, mientras que “en este continente [América del Norte], se edificará la ciudad de Sión, la Nueva Jerusalén, y desde ella también saldrá la ley de Dios.” Una declaración de 1945 del élder Harold B. Lee también se cita para sugerir que la “ley” de Isaías 2:3, que debería salir de Sión, serían los principios de la Constitución de los Estados Unidos, los cuales serían utilizados por otros sistemas gubernamentales modernos. No aparece ninguna mención del contexto de Judá/Jerusalén, del templo de Jerusalén, de Sión como un nombre para Jerusalén, de la “ley” como la ley de Moisés ni ningún otro intento de explicación contextual para la profecía del templo de Isaías en este manual del Antiguo Testamento.

El libro altamente respetado Understanding Isaiah (Comprendiendo a Isaías) sí hace referencia a Jerusalén, pero solo después de identificar el templo de la profecía de Isaías en otros términos: “Isaías 2:2 es una profecía con aplicaciones múltiples; se refiere al Templo de Salt Lake, situado entre colinas y montañas; al futuro templo de Jerusalén, establecido en las montañas de Judea; y a otros templos.” Esta breve oración es todo lo que aparece sobre el tema. No se hace referencia al contexto de Judá/Jerusalén, ni se menciona el contexto, solo se ofrecen aplicaciones Santos de los Últimos Días del pasaje. No se discuten detalles sobre la ubicación del templo de Jerusalén. Respecto a “de Sión saldrá la ley,” no hay explicación de la frase como parte de un pareado sinónimo, y se empareja Independence, Misuri, con la “antigua Jerusalén” en una explicación que dice que “ambos centros serán llamados Sión y Jerusalén.” Aunque Donald W. Parry, el autor principal, es un excelente y consumado erudito en hebreo, no se menciona el hecho de que “ley” se traduce de torah. En su lugar, la “ley” se identifica como sistemas gubernamentales modernos inspirados en la Constitución de los Estados Unidos, basándose en la misma declaración de 1945 del élder Harold B. Lee que aparece en el manual del Antiguo Testamento.

Otro libro muy respetado, Isaiah: Prophet, Seer, and Poet (Isaías: Profeta, Vidente y Poeta) de Victor L. Ludlow, también hace solo referencias breves a Jerusalén. La primera prioridad de Ludlow al discutir Isaías 2:3 es el Templo de Salt Lake, seguido por el Templo de Kirtland, y luego un “gran templo final que será construido en el Condado de Jackson, Misuri.” Continúa con la idea de que “los templos que se construirán en los últimos días tanto en la Antigua como en la Nueva Jerusalén servirán como las ‘montañas sagradas’ del Señor.” Ludlow describe cómo “numerosos profetas y apóstoles de esta dispensación han citado los versículos 2–4 de Isaías y han relacionado cómo la profecía ha sido cumplida por los Santos de los Últimos Días al ir a las Montañas Rocosas, construir templos, enviar misioneros, reunir conversos, llevar a cabo sesiones de conferencia general y presidir el reino del Señor.” Luego permite que “los lectores judíos de estos versículos, por supuesto, encontrarán una aplicación inmediata de las ideas a sí mismos.” Sin embargo, no hay referencia al contexto de Judá/Jerusalén, a la ubicación del templo de Jerusalén ni a su estatus como el tema principal de la profecía. El enfoque de Ludlow hacia el pareado sinónimo en el versículo 3 es instructivo pero ambiguo. Reconoce que “un Santo de los Últimos Días podría considerar tanto ‘Sión’ como ‘Jerusalén’ para significar ‘América,’ mientras que un judío creería que ambos términos significan ‘Israel,’” pero sugiere que los lectores “consideren las frases como un compuesto y consideren que ‘Sión’ y ‘Jerusalén’ podrían tener un amplio rango de posibles aplicaciones.” El enfoque principal de Ludlow parece ser la aplicación. No hay una explicación específica del término Sión como sinónimo de Jerusalén en toda la Biblia, ni de la “ley” como traducción de torah.

El comentario utilitario de W. Cleon Skousen, Isaiah Speaks to Modern Times, hace solo una referencia muy breve a Jerusalén en su análisis de Isaías 2. Skousen no discute el contexto de Judá/Jerusalén del versículo 1. Mantiene que Sión es América, específicamente el centro de los Santos de los Últimos Días en América, y no aborda la noción de que Sión sea un sinónimo de Jerusalén. Con respecto al templo de los últimos días del versículo 2, el enfoque inicial de Skousen está en los Santos de los Últimos Días: “Esta gran profecía ya se ha cumplido literalmente en Sión y se duplicará en su cumplimiento cuando finalmente se construya el templo del Señor en Jerusalén.” Cita el versículo 3 con una identificación definitiva entre paréntesis al explicar: “Isaías hace un comentario interesante de que ‘de Sión’ (América) ‘saldrá la ley’, y la ‘palabra del Señor desde Jerusalén.’” Skousen claramente no ve a Sión como un sinónimo de Jerusalén, ni ve el pasaje donde aparece el término como un pareado sinónimo paralelo, y no hay indicio de que la «ley» se traduzca de torah. Pero, al igual que quienes escribieron después de él, Skousen ve esa «ley» como una referencia al efecto de la Constitución de los Estados Unidos, y cita la oración dedicatoria del Templo de Idaho Falls por el presidente George Albert Smith en ese sentido.

Otros dos comentarios populares sobre Isaías, el libro simple pero instructivo Great Are the Words of Isaiah por Monte Nyman y la traducción y narración idiosincrática de Avraham Gileadi, no mencionan en absoluto el Templo de Jerusalén en sus análisis de Isaías 2, centrándose estrictamente en templos e intereses de los Santos de los Últimos Días. Además, ninguno de los libros más breves, más holísticos o de carácter populista sobre los temas de Isaías, como Making Sense of Isaiah por Terry B. Ball y Nathan Winn o Isaiah for Airheads por John Bytheway, contiene alguna referencia al Templo de Jerusalén, al contexto de Judá/Jerusalén o a la identidad bíblica de Sión como Jerusalén.

A partir de las fuentes mencionadas y muchas otras que no son específicamente comentarios sobre Isaías, parece claro que las interpretaciones estándar de los Santos de los Últimos Días de Isaías 2:1–3 no se centran en Judá, Jerusalén, el Templo de Jerusalén, la torah (ley de Moisés) que debería salir de Sión, o el hecho de que Sión sea Jerusalén. En su lugar, las interpretaciones Santos de los Últimos Días del pasaje incluyen los siguientes temas: (1) el Templo de Salt Lake y otros templos Santos de los Últimos Días como la «casa del Señor» mencionada, (2) la sede de la Iglesia en Salt Lake City como «establecida en las cimas de las montañas,» (3) la conferencia general como la entidad a la que todas las naciones fluyen, (4) la sede de la Iglesia, ya sea en Salt Lake City o eventualmente en Independence, Misuri, como Sión y, por lo tanto, el sitio desde el cual debería salir la ley, (5) la ley como las enseñanzas del evangelio de la Iglesia restaurada, (6) la ley, alternativamente, como los sistemas de gobierno modernos inspirados en la Constitución de los Estados Unidos, y finalmente (7) Jerusalén como el lugar desde el cual saldría la palabra del Señor en el día milenario.

La pregunta que puede plantearse legítimamente en este punto es si este es un curso de interpretación adecuado y creíble. Dejando de lado la cuestión del contexto real, ¿podemos como Santos de los Últimos Días abordar Isaías 2 de esta manera y considerarlo una comprensión valiosa e instructiva del pasaje? La respuesta a esto, en mi opinión, tiene dos partes.

“Podéis aplicarlas a vosotros mismos”

La primera parte de la respuesta es, por supuesto, que debemos enseñar el contexto real de Isaías 2, tal como se describe anteriormente en esta presentación. Además de nuestras interpretaciones usuales como Santos de los Últimos Días, tenemos el deber de representar fielmente el significado y el contexto original de toda escritura antigua. El contexto y el significado de Judá/Jerusalén en Isaías 2, y en el resto del libro de Isaías, deberían ser uno de los primeros componentes de cualquier lección o comentario que presentemos sobre los escritos del gran profeta. Proporcionar un panorama general del contexto real antes de ofrecer interpretaciones tradicionales de los Santos de los Últimos Días debería considerarse un requisito de una buena enseñanza. En el espíritu de la instrucción de Jesús dada en el Monte del Templo de Jerusalén: “Esto era necesario hacer, sin dejar de hacer aquello” (Mateo 23:23), el contexto debe ofrecerse primero. Y, de hecho, al explicar primero el contexto, cualquier maestro de los Santos de los Últimos Días fortalecerá el impacto de interpretaciones y aplicaciones adicionales.

La segunda parte de la respuesta, sin embargo, está muy claramente dada en el Libro de Mormón: debemos aplicar todas las escrituras a nosotros mismos, ¡especialmente Isaías! Nefi enfatizó cuánto podemos beneficiarnos del don de tener escrituras sagradas. Al explicar cómo enseñaba a sus propios hermanos y hablando de las escrituras en general, pero de Isaías en particular, Nefi dijo lo siguiente: “Les leí muchas cosas que estaban escritas en los libros de Moisés; mas, para persuadirlos más plenamente a que creyeran en el Señor su Redentor, les leí lo que había escrito el profeta Isaías; porque apliqué todas las escrituras a nosotros, para nuestro provecho y aprendizaje” (1 Nefi 19:23). Nefi también dijo a sus hermanos: “Oíd las palabras del profeta… y aplicadlas a vosotros mismos” (1 Nefi 19:24).

Cuando aplicamos las escrituras a nosotros mismos, como la profecía de Isaías 2 explorada en esta presentación, no necesariamente nos detenemos extensamente en el contexto original de los pasajes que examinamos. El contexto de esos pasajes no se ve afectado por nuestros intentos creativos de aplicar las escrituras a nuestras propias situaciones en la vida moderna. Que tengamos una clara obligación de entender y enseñar el contexto real de las escrituras debería ser obvio. Pero las instrucciones de Nefi también dejan claro que se nos permite, e incluso se nos instruye específicamente, a tomar pasajes de las escrituras fuera de su contexto original y a interpretarlos de maneras nuevas e incluso únicas que nos ayuden a entender nuestra propia posición y potencial dentro de los planes de Dios.

Al prepararse para copiar largas selecciones de los escritos de Isaías en su propio registro en placas de metal, Nefi enfatizó lo importante que sería para los lectores de los últimos días aplicar los pasajes de Isaías a sí mismos. En el último versículo que aparece antes de la profecía de Isaías 2:1–3 en 2 Nefi, Nefi una vez más nos exhortó con estas instrucciones explícitas: “Y ahora escribo algunas de las palabras de Isaías, para que cualquiera de mi pueblo que vea estas palabras levante su corazón y se regocije por todos los hombres. Ahora bien, estas son las palabras, y podéis aplicarlas a vosotros y a todos los hombres” (2 Nefi 11:8).

A la luz de los comentarios de Nefi, parece más que apropiado que, en nuestra enseñanza y comentarios, apliquemos creativamente Isaías 2:1–3 a nuestros propios templos, ciudades, reuniones de conferencia, proselitismo, enseñanzas del evangelio, jurisprudencia civil e incluso aspiraciones políticas. Y las palabras del propio Señor en Doctrina y Convenios 133:12–13 representan quizás el ejemplo más adecuado de cómo la gran profecía del templo de Isaías puede aplicarse a nuestro propio contexto como Santos de los Últimos Días: “Huyan, pues, a Sión los que están entre los gentiles. Y huyan a Jerusalén los que sean de Judá, a los montes de la casa del Señor.”

En conclusión, es claramente correcto, e incluso vital, que después de haber considerado la realidad contextual de la gran profecía del templo de Jerusalén, vayamos más allá de ese contexto para aplicar el pasaje a nosotros mismos de maneras que nos iluminen e inspiren a llevar a cabo las grandes obras de la Restauración con las que hemos sido encargados.

Resumen:

El artículo explora la gran profecía del templo de Jerusalén en Isaías 2:1–3, contextualizándola como una visión sobre los últimos días que destaca la importancia de Jerusalén y su templo en el plan divino. Chadwick argumenta que, aunque los Santos de los Últimos Días tienden a aplicar esta profecía a sus propios templos y contextos modernos, es crucial entender su contexto original, enfocado en Judá y Jerusalén. El artículo se divide en tres secciones principales:

Contexto de Isaías y su profecía del templo

Isaías 2:1-3 es el verdadero comienzo de los escritos de Isaías, con un enfoque en «el monte de la casa del Señor», identificado como el Monte Moriah en Jerusalén.
La profecía, dirigida a «los últimos días», predice un templo futuro en Jerusalén al que todas las naciones (gentiles) acudirán para recibir la palabra de Dios y la ley.
Isaías 2 sirve como una declaración inicial para la primera parte del libro de Isaías (capítulos 2–35) y enfatiza temas de advertencia y redención, contrastando con los capítulos posteriores (40–66) enfocados en la consolación y la restauración.

Interpretaciones Santos de los Últimos Días

Los comentarios Santos de los Últimos Días han interpretado Isaías 2 de maneras creativas, aplicándolo al Templo de Salt Lake, la sede de la Iglesia, y los principios de la Constitución de los Estados Unidos como “la ley”.
Sin embargo, la mayoría de estos comentarios no consideran el contexto original de la profecía centrado en Jerusalén y el pueblo de Judá.
Se destaca que Sión, en el contexto bíblico, siempre se refiere a Jerusalén, y la «ley» (torah) se refiere a la ley mosaica. Esto contrasta con las interpretaciones que asocian Sión exclusivamente con América o con la Iglesia moderna.

Aplicación de Isaías 2 a los Santos de los Últimos Días

Chadwick enfatiza que es legítimo que los Santos de los Últimos Días apliquen Isaías 2 a sus propios templos y experiencias modernas, como instruyó Nefi en el Libro de Mormón: “Aplicad las escrituras a vosotros mismos”.
No obstante, insiste en que la enseñanza debe comenzar reconociendo el contexto original, para luego expandirse a aplicaciones personales o modernas.
El pasaje inspira la acción entre los miembros de la Iglesia en la obra de la Restauración y refuerza la conexión entre los templos, la enseñanza del evangelio y las aspiraciones divinas.

Jeffrey R. Chadwick concluye que el mensaje de Isaías 2:1-3 tiene un poderoso significado tanto en su contexto original (Judá y Jerusalén) como en las aplicaciones modernas para los Santos de los Últimos Días. Entender y enseñar primero el significado histórico fortalece las interpretaciones contemporáneas, permitiendo que los fieles apliquen este mensaje a sus vidas mientras esperan el cumplimiento de la profecía del templo en Jerusalén.