Qué Nos Pueden Enseñar los Templos del Antiguo Testamento sobre Nuestra Propia Actividad en el Templo

Richard O. Cowan

Richard O. Cowan
Richard O. Cowan es profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young.

La adoración en el templo no es exclusiva de esta dispensación. El Señor dirigió a su pueblo en los tiempos del Antiguo Testamento a construir estas estructuras sagradas, y desde el principio de la historia de la tierra, los mortales han sentido la necesidad de establecer santuarios sagrados donde puedan alejarse de las preocupaciones mundanas y recibir instrucción sobre las eternidades. El élder John A. Widtsoe creía que “todas las personas de todas las épocas han tenido templos en una forma u otra.” Estaba convencido de que, desde los días de Adán, “existió el equivalente de templos,” que en tiempos patriarcales “la adoración en el templo estaba en funcionamiento” y que incluso después del Diluvio, “en lugares sagrados se otorgaban las ordenanzas del templo a quienes tenían derecho a recibirlas.” Asimismo, el élder Joseph Fielding Smith explicó que el Señor enseñó la plenitud del evangelio a Adán y su posteridad y les dio la ley del sacrificio como un medio de dirigir su atención hacia su propia infinita Expiación. Comprender la adoración en los templos del Antiguo Testamento puede ampliar nuestra perspectiva y ayudarnos a apreciar aún más nuestro propio servicio en el templo.

Específicamente, los templos tienen dos funciones esenciales: “Un templo… se caracteriza no solo como el lugar donde Dios se revela al hombre, sino también como la Casa donde se solemnizan las ordenanzas prescritas del Sacerdocio.”

El Señor Reveló Especificaciones Detalladas para Sus Santuarios Sagrados

El tabernáculo de Moisés. En todas las épocas, el Salvador ha revelado los patrones según los cuales debían construirse sus casas sagradas. Los capítulos 25 al 27 de Éxodo contienen la revelación divina sobre el diseño y las funciones del tabernáculo. El Señor instruyó específicamente a Moisés para que construyera el tabernáculo y su mobiliario “según el modelo” que le mostraría (Éxodo 25:9).

El tabernáculo sería una tienda que medía diez por treinta codos, o aproximadamente cuatro y medio por catorce metros. Dentro de la entrada del tabernáculo, que miraba hacia el este, se encontraba el cuarto principal, que medía veinte codos, o alrededor de nueve metros de largo. Este cuarto era conocido como el “lugar santo” (Éxodo 26:33).

El cuarto más interno del tabernáculo, el lugar santísimo (Éxodo 26:34) o “Santo de los Santos,” era un cubo perfecto que medía aproximadamente cuatro metros y medio de alto, ancho y profundidad. Estaba separado del lugar santo por un velo de “lino torcido” adornado con querubines, que eran “guardianes tradicionales de reyes y tronos en otras partes del antiguo Cercano Oriente,” bordados en azul, púrpura y escarlata (Éxodo 26:1). Una revelación de los últimos días (D. y C. 132:19) habla de ángeles como guardianes en el camino hacia la exaltación en el reino de Dios. Por lo tanto, el velo podría simbolizar la división entre Dios y el hombre.

En esta habitación más sagrada se colocó el arca del pacto, un cofre de madera de acacia cubierto de oro, que medía aproximadamente un metro con diez centímetros de largo y sesenta y siete centímetros de alto y ancho (ver Éxodo 25:10). Contenía las tablas de la ley dadas a Moisés en el Monte Sinaí y era un recordatorio tangible del pacto de Dios con su pueblo. También albergaba una vasija de maná y la vara de Aarón que había florecido milagrosamente, otros dos recordatorios de las bendiciones especiales de Dios.

El templo de Salomón. Cuando los hijos de Israel terminaron sus peregrinaciones y se establecieron en la tierra prometida, estuvieron en condiciones de construir un templo permanente. Finalmente, después de que Israel creció en fuerza, el rey David pensó en construir un templo al Señor: “Yo habito en casa de cedro,” lamentó el rey, “y el arca de Dios está entre cortinas” (2 Samuel 7:2). Sin embargo, el Señor rechazó la oferta de David: “Tú no edificarás casa a mi nombre, porque eres hombre de guerra y has derramado sangre” (1 Crónicas 28:3). Así, como señaló el élder Talmage, “no bastaba con que la ofrenda fuera adecuada, sino que el dador también debía ser digno.” No obstante, el Señor aseguró a David que su hijo, Salomón, quien lo sucedería como rey, podría construir el templo (ver 1 Crónicas 28:6).

Salomón comenzó a construir el templo en el cuarto año de su reinado (ver 1 Reyes 6:1). Al igual que con Moisés al construir el tabernáculo, el Señor dio a Salomón instrucciones específicas: “Y vino palabra de Jehová a Salomón, diciendo: ‘Con respecto a esta casa que tú edificas, si anduvieres en mis estatutos, y cumplieres mis decretos, y guardares todos mis mandamientos andando en ellos, yo cumpliré contigo mi palabra, que hablé a David tu padre’” (1 Reyes 6:11–12).

El templo de Salomón era el doble de grande que el tabernáculo (ver 1 Reyes 6:2). El presidente Brigham Young insistió en que “el modelo de este templo, la longitud, la anchura y la altura de los patios interior y exterior, con todos los accesorios correspondientes, le fueron dados a Salomón por revelación, a través de la fuente adecuada. ¿Y por qué era necesario este modelo revelado? Porque Salomón nunca había construido un templo y no sabía qué era necesario en la disposición de los diferentes apartamentos, al igual que Moisés no sabía qué se necesitaba en el Tabernáculo.” El registro en 1 Reyes es muy preciso al dar las dimensiones de las diversas características del templo, lo que sugiere que estos datos eran significativos.

El templo mismo consistía en dos cuartos principales, al igual que el tabernáculo: el salón principal y el santuario interior (1 Reyes 6:16–20). Rodeando el templo en tres lados había una serie de pequeñas “cámaras” en tres niveles (1 Reyes 6:5–6).

La visión del templo de Ezequiel. Los capítulos 40–44 de Ezequiel registran una visión de la reunión de Israel y de otro gran templo que se construiría en Jerusalén en el futuro. Sidney B. Sperry, en cuyo honor se nombra este simposio, dedicó gran parte de su carrera al estudio de los profetas del Antiguo Testamento y concluyó lo siguiente sobre la visión de Ezequiel del templo de los últimos días: “Después de estudiar todos los capítulos que de alguna manera dan pistas sobre el uso de la estructura sagrada, me parece que no se hace ninguna provisión para nada más que los ritos más simples, y estos no son los de las investiduras sagradas tal como las conocemos.” Sin embargo, hay conceptos que Ezequiel enfatizó y que pueden enriquecer la adoración en el templo de los Santos de los Últimos Días.

En esta visión, se le proporcionó una vara de medir a Ezequiel para que pudiera conocer las dimensiones precisas del templo (ver Ezequiel 40:5). También se le mostró un templo similar al que construyó Salomón. Esta nueva estructura estaría rodeada por un atrio exterior y un atrio interior, con el altar de sacrificios en el centro de este último. Cada atrio debía ser un cuadrado perfecto: la simetría de estos atrios concéntricos podría haber reflejado el orden divino. Estos dos atrios y los muros de tres metros de grosor que los rodeaban enfatizaban que el templo estaba apartado del mundo exterior y de la mundanalidad.

Ezequiel también vio “aguas” que fluían desde debajo del templo. Notó que, cuanto más lejos fluían, más profundas se volvían, hasta que entraban y “sanaban” el Mar Muerto (ver Ezequiel 47:1–12). De manera similar, en nuestras vidas, el impacto de las bendiciones del templo aumenta a medida que regresamos una y otra vez a la casa del Señor. The Interpreter’s Bible vincula la descripción de Ezequiel con la tradición árabe que dice que “la roca sagrada en el santuario de Jerusalén” se considera “procedente del paraíso, y se afirma que todas las aguas dulces emanan de la roca, para dividirse y fluir hacia todas las partes del mundo.” Esta visión también podría estar vinculada con el “río limpio de agua de vida” que Juan el Revelador vio fluyendo desde el trono de Dios (Apocalipsis 22:1).

Templo de Kirtland. El Señor también ha estado involucrado en el diseño de sus casas sagradas en esta dispensación. En la primavera de 1833, el Señor dio instrucciones sobre la casa que se construiría en Kirtland, en la cual él “investiría [a sus Santos] con poder de lo alto” (D. y C. 95:8). El templo no debía construirse “según la manera del mundo” (D. y C. 95:13), sino según el modelo que él revelaría. Tendría dos grandes habitaciones, una sobre la otra, en el atrio interior o cuerpo principal del templo. Obsérvese cómo la frase “atrio interior” refleja descripciones de los templos del Antiguo Testamento. El Señor prometió revelar el diseño a tres hermanos designados (ver D. y C. 95:13–17). Truman O. Angell, uno de los supervisores de la construcción del templo, testificó más tarde que la promesa del Señor de mostrar el diseño del edificio se cumplió literalmente. En una ocasión en la que José Smith invitó a sus consejeros de la Primera Presidencia a arrodillarse en oración, el edificio apareció ante ellos en visión. “Después de observar bien el exterior, el edificio pareció venir directamente sobre nosotros,” testificó Frederick G. Williams, segundo consejero. Más tarde, mientras hablaba en el templo ya terminado, afirmó que el salón en el que se encontraban coincidía en todos los detalles con la visión dada al Profeta.

Templo de Nauvoo. Unos años después, el profeta José Smith invitó a individuos interesados a presentar diseños para un segundo templo en Nauvoo. Se recibieron varios diseños, pero ninguno fue adecuado para él. Cuando William Weeks, un converso reciente que era arquitecto y constructor de Nueva Inglaterra, presentó sus planes, “José Smith lo abrazó y dijo: ‘tú eres el hombre que quiero.’” Como sucedió con el Templo de Kirtland, el Profeta testificó que el plan básico para el Templo de Nauvoo le había sido dado por revelación. En una ocasión posterior, Weeks cuestionó la idoneidad de colocar ventanas redondas en los laterales del edificio. Sin embargo, José Smith explicó que las pequeñas habitaciones del templo podrían iluminarse con una luz central en cada una de estas ventanas, y que “cuando todo el edificio estuviera iluminado de esta manera, el efecto sería notablemente grandioso. ‘Deseo que sigas mis diseños,’ insistió el Profeta. ‘He visto en visión el aspecto espléndido de ese edificio iluminado, y quiero que se construya según el modelo que me fue mostrado.’”

El Templo de Nauvoo siguió el plan general del templo anterior en Kirtland, con dos grandes salas de reuniones (una sobre la otra) con techos arqueados. El templo también incluiría una pila bautismal en el sótano y espacios para otras ordenanzas sagradas en el nivel del ático.

Templo de Salt Lake. Con respecto al Templo de Salt Lake, el presidente Brigham Young declaró:
“No suelo hablar mucho de revelaciones o visiones, pero baste decir que hace cinco años, en julio [de 1847], estuve aquí y vi en el Espíritu el Templo, no a más de tres metros de donde hemos colocado la Piedra Angular Principal. No he preguntado qué tipo de templo deberíamos construir. ¿Por qué? Porque se me mostró. Nunca he mirado ese terreno sin ver la visión de él. Lo veo tan claramente como si estuviera realmente frente a mí. Esperen hasta que esté terminado. Sin embargo, diré que tendrá seis torres, para comenzar, en lugar de una. Ahora, ninguno de ustedes apostate porque tendrá seis torres, y José solo construyó una. Para nosotros es más fácil construir dieciséis, que lo que fue para él construir una.”

El presidente Young describió su visión al arquitecto del templo, Truman O. Angell. Dibujando en una pizarra en la oficina del arquitecto, el presidente Young explicó:
“Habrá tres torres en el este, representando al Presidente y a sus dos Consejeros; también tres torres similares en el oeste representando al Obispo Presidente y a sus dos Consejeros; las torres en el este el Sacerdocio de Melquisedec, las del oeste el Sacerdocio Aarónico. Las torres centrales serán más altas que las de los lados, y las torres del oeste un poco más bajas que las del extremo este. El cuerpo del edificio estará entre ellas.”

Después de describir su visión del templo de seis torres, el presidente Young continuó:
“Llegará el momento en que habrá una [torre] en el centro de los templos que construiremos, y en la parte superior habrá arboledas y estanques de peces. Pero no los veremos aquí, por ahora.”

Algunos templos construidos en el siglo XX, incluidos los de Hawái, Los Ángeles y Oakland, representarían un cumplimiento de esta profecía, al igual que el Centro de Conferencias frente a la Manzana del Templo.

Templo de Los Ángeles. Al igual que el tabernáculo y el Templo de Salomón tenían sus entradas hacia el este, esta es también la dirección preferida para los templos de los últimos días. En octubre de 1954, la estatua del ángel Moroni fue colocada en el techo del Templo de Los Ángeles y recubierta con oro de veintitrés quilates. El presidente David O. McKay, quien visitaba frecuentemente el templo y seguía «con vivo interés cada fase del trabajo,» se aseguró de estar presente cuando la estatua fue colocada en la torre del templo. Según el diseño arquitectónico, el ángel se colocó mirando hacia el frente del templo, que daba al sureste. Sin embargo, el presidente McKay pidió al arquitecto del templo que girara la estatua para que mirara directamente hacia el este.

En los tiempos antiguos, las puertas de los templos solían abrirse hacia el amanecer y podían reflejar el Jardín de Edén, que se accedía desde el este. En los últimos días, la entrada del templo es simbólica de la vigilancia por la Segunda Venida del Señor, la cual se ha comparado con el amanecer de un nuevo día en el este (ver Mateo 24:27; José Smith—Mateo 1:26).

Templos de Ogden y Provo. En 1967 se anunciaron los planes para construir los templos de Ogden y Provo, y Emil B. Fetzer fue nombrado arquitecto. Pocos días después, él y Fred Baker, del Comité de Construcción, volaron a Europa en un viaje de la Iglesia. Durante el vuelo transatlántico, después de la cena de medianoche, comenzaron a hablar sobre el gran encargo de diseñar los dos templos.

El hermano Fetzer recordó: “De repente, fue como si estuviera caminando a través de un edificio, y comencé a describirle al hermano Baker lo que estaba viendo: el escritorio de recomendación, el vestíbulo interior, el vestuario, y luego, en el piso superior, las salas de sellamiento. Pero lo más importante estaba en el piso sobre las salas de sellamiento. Había una sala central rodeada por un grupo de seis salas de ordenanzas.”

Antes de darse cuenta, ya era de día y el avión estaba aterrizando en Frankfurt; habían estado hablando del templo toda la noche. Más tarde, Fetzer testificó que este “concepto único y fundamental de diseño de templos fue más que mi propio pensamiento. Fue una inspiración directa dada por el Espíritu Santo.”

Solo los Mejores Materiales y la Mejor Mano de Obra

Aunque el tabernáculo de Moisés debía ser portátil, se debía construir con los materiales más finos disponibles. Sería la casa del Señor, comparable a nuestros templos modernos. Por ello, el Señor dirigió a Moisés a pedir al pueblo una ofrenda de materiales como oro y plata, lino fino y piedras preciosas (ver Éxodo 25:1–7).

El armazón del tabernáculo se hizo con la madera más preciada disponible, recubierta de oro y cubierta por lino fino y pieles costosas. El oro se usó en la cámara más interna para realzar el sentimiento de reverencia, en contraste con la plata y el bronce utilizados en la sala exterior y el atrio exterior. Sin embargo, el presidente Boyd K. Packer nos recordó: “No es el edificio en sí mismo sino las visitas del Espíritu las que santifican. Cuando el pueblo se aleja del Espíritu, su santuario deja de ser la casa del Señor.”

De manera similar al tabernáculo portátil en el desierto, el templo permanente que Salomón construyó en la tierra prometida se hizo con los mejores materiales y la mejor mano de obra posible. Debido a que los israelitas carecían de experiencia en erigir una estructura tan magnífica como el templo, Salomón recurrió al rey Hiram de Tiro, quien suministró arquitectos, artesanos y madera de cedro.

Se tomaron medidas inusuales para preservar el espíritu de reverencia alrededor del templo, incluso durante su construcción: por ejemplo, la piedra caliza se preparó lejos, en la cantera, para que no se escuchara el sonido de martillos u otras herramientas de hierro en el sitio de construcción (ver 1 Reyes 6:7). Esta precaución específica podría remontarse a las instrucciones previas del Señor a Moisés de hacer un altar de piedras no labradas (ver Éxodo 20:24–25). Curiosamente, sin embargo, el altar de Salomón no estaría hecho de piedra.

Con la ayuda de los artesanos de Hiram, se prepararon varios objetos grandes de bronce para el área inmediatamente frente al templo. Uno fue el altar, que tenía seis metros de altura y más de nueve metros cuadrados en la base (ver 2 Crónicas 4:1). Otro fue el “mar de bronce” o gran fuente de bronce, que medía más de nueve metros de diámetro, pesaba más de veinticinco toneladas y tenía una capacidad de al menos cuarenta y cinco mil litros. Estaba montada sobre las espaldas de doce bueyes, tres mirando hacia cada uno de los puntos cardinales (1 Reyes 7:23–26). Estos doce bueyes eran simbólicos de las doce tribus de Israel.

En su discusión sobre el Templo de Salomón, James E. Talmage señaló que “los obreros del templo eran decenas de miles, y cada departamento estaba a cargo de maestros artesanos. Servir en la gran estructura en cualquier capacidad era un honor; y el trabajo adquirió una dignidad nunca antes reconocida.” Concluyó que “la construcción del Templo de Salomón fue un acontecimiento decisivo, no solo en la historia de Israel, sino también en la del mundo.”

De manera similar, en la dispensación actual, el pueblo de Dios debe estar dispuesto a sacrificarse para proveer estos santuarios sagrados. Por ejemplo, la oración dedicatoria del Templo de Kirtland reconoció: “Hemos hecho esta obra en gran tribulación; y de nuestra pobreza hemos dado de nuestra sustancia para construir una casa a tu nombre” (D. y C. 109:5). Más tarde, la revelación que dirigía la construcción del Templo de Nauvoo invitó: “Venid con todo vuestro oro, y vuestra plata, y vuestras piedras preciosas, y con todas vuestras antigüedades; y todos los que tengan conocimiento de antigüedades, vengan, traigan el árbol de boj, el abeto, el pino, junto con todos los árboles preciosos de la tierra; y con hierro, con cobre, y con bronce, y con zinc, y con todas vuestras cosas preciosas de la tierra; y construid una casa a mi nombre, para que el Altísimo habite allí” (D. y C. 124:26–27).

Entre los arquitectos y contratistas Santos de los Últimos Días, la frase “calidad de templo” ha llegado a representar los más altos estándares de materiales y mano de obra.

Las Dedicaciones de Templos Fueron Tiempos de Regocijo

Después de siete años y medio, el Templo de Salomón fue completado. Su dedicación fue un hito en la historia de Israel y un festín espiritual para el pueblo. El rey Salomón, los líderes de todas las tribus y una multitud representando “toda la congregación de Israel” se reunieron en el atrio directamente frente al templo (ver 1 Reyes 8:1–5). Cuando el arca del pacto fue llevada al lugar santísimo, la gloria de Dios llenó la casa como una nube, y después de que el pueblo ofreciera sacrificios, el rey dedicó el templo al Señor: “Ciertamente he edificado una casa para que habites en ella, un lugar establecido para que tú mores en él para siempre,” oró (1 Reyes 8:13).

El rey Salomón concluyó su oración dedicatoria suplicando: “Jehová nuestro Dios esté con nosotros, como estuvo con nuestros padres; no nos deje ni nos desampare, para inclinar nuestro corazón hacia él, para andar en todos sus caminos y guardar sus mandamientos” (1 Reyes 8:57–58). Al concluir los días de la dedicación, el pueblo se retiró de manera similar a la de los fieles en dispensaciones posteriores, “alegres y gozosos de corazón por todo el bien que Jehová había hecho” (1 Reyes 8:66).

En la dispensación actual, la dedicación del Templo de Kirtland también fue una ocasión jubilosa que culminó una temporada de notables manifestaciones espirituales. La oración dedicatoria, dada por revelación (D. y C. 109), estableció el modelo para las oraciones en dedicatorias de templos posteriores. Fue escrita y luego leída por el Profeta, quizá para que se entregara palabra por palabra en cada uno de los dos servicios dedicatorios. La oración abarcó una variedad de inquietudes.

El Profeta oró para que “tu gloria repose sobre tu pueblo y sobre esta tu casa, que ahora te dedicamos, para que sea santificada y consagrada como lugar santo, y que tu santa presencia esté continuamente en esta casa” (D. y C. 109:12). También oró por “las naciones de la tierra” y sus líderes, y por la reunión de Israel (D. y C. 109:54, 61). Concluyó pidiendo al Señor que bendijera a las Autoridades Generales y sus familias y que ayudara a avanzar su obra en preparación para la gloriosa Segunda Venida (ver D. y C. 109:68–76).

Las oraciones dedicatorias posteriores han incluido ideas similares a las reveladas en Kirtland. Las súplicas por protección fueron típicas, pero varias reflejaron circunstancias locales únicas. Por ejemplo, la oración dedicatoria del Templo de Provo pidió: “Haz que ese gran templo de aprendizaje—la Universidad Brigham Young…—sea prosperado plenamente. Que tu poder iluminador repose sobre los que enseñan y sobre los que son enseñados.”

Las oraciones dedicatorias han sido seguidas por el sagrado Grito de Hosanna, una expresión de alabanza jubilosa. La palabra hosanna literalmente significa “salva ahora.” En tiempos antiguos, este grito se daba generalmente al aire libre e incluía el ondeo de ramas de árboles. En tiempos modernos, se han sustituido por pañuelos blancos, ya que el Grito de Hosanna se realiza generalmente en interiores. Ha sido parte regular de cada dedicación de templo y se ha usado en unas pocas ocasiones adicionales, como la colocación de la piedra angular del Templo de Salt Lake en 1892, la conferencia general del centenario en 1930 y la dedicación del Centro de Conferencias en el año 2000. El grito también está reflejado en el coro del himno “El Espíritu de Dios,” que ha sido cantado en la dedicación de cada templo, frecuentemente junto con un coro interpretando el “Himno Hosanna” compuesto para la dedicación del Templo de Salt Lake.

La Preparación es Esencial para Servir en el Templo

Las escrituras del Antiguo Testamento enfatizan que aquellos que participaban en la adoración del templo necesitaban estar preparados. Específicamente, los sacerdotes que oficiaban debían ser ordenados o consagrados. Cada vez que entraban al templo eran lavados con agua y vestidos con “vestiduras sagradas.” En ciertas ocasiones también eran ungidos con aceite de oliva puro. El Señor ordenó: “Y llevarás a Aarón y a sus hijos a la puerta del tabernáculo de reunión, y los lavarás con agua. Y vestirás a Aarón con las vestiduras sagradas, y lo ungirás y lo santificarás, para que sea mi sacerdote” (Éxodo 40:12–13; comparar con Éxodo 29:4–7).

Esta unción tenía un significado especial, ya que los antiguos atribuían poderes vivificantes al aceite de oliva: “[el aceite] estaba asociado con la prosperidad, la riqueza, la limpieza, la sanación y la pureza, y simbolizaba el Espíritu.” Era utilizado como ingrediente en la cocina, como fuente de calor y luz, y como medicina. Algunos pueblos antiguos incluso identificaban el olivo con el árbol de la vida. Además, los reyes y las reinas eran ungidos con aceite de oliva como parte de su coronación. Por lo tanto, la unción con este aceite en el templo podía recordar a los adoradores su potencial de convertirse en reyes o reinas en el reino de Dios.

Las “vestiduras sagradas” que usaban los sacerdotes incluían calzoncillos o pantalones de lino blanco, una “túnica” y un “cinturón” (traducidos como “túnica” y “fajín” en muchas versiones modernas), y “gorros” (“sombreros” o “gorras” en hebreo) (Éxodo 28:40–42). Su blancura sugería limpieza, pureza o santidad.

Además, el sumo sacerdote vestía otras prendas con bordados de colores, como un efod (un delantal largo y tejido intrincadamente), una túnica y una mitra (una corona o turbante). El efod sostenía el pectoral que contenía el Urim y Tumim (ver Éxodo 28:4–7, 22–30, 39). El gorro del sumo sacerdote también llevaba una placa de oro puro justo encima de la frente con la inscripción “Santidad a Jehová” (Éxodo 28:36–38).

Esta frase también está inscrita en todos los templos de los Santos de los Últimos Días, lo que sugiere el propósito y el espíritu del trabajo sagrado que se realiza allí. El presidente James E. Faust admiraba cómo esta frase no solo aparecía en la fachada del Templo de Salt Lake, sino que también adornaba incluso las manijas de las puertas. Para él, esto significaba que “los días de nuestras vidas serán grandemente bendecidos cuando frecuentemos los templos para aprender las relaciones espirituales trascendentales que tenemos con la Deidad. Necesitamos esforzarnos más por hallarnos en lugares santos.”

Ordenanzas Sagradas en los Tiempos del Antiguo Testamento
Desde el comienzo de la historia escritural, Dios instruyó a su pueblo para que sacrificara «las primicias de sus rebaños». Un ángel informó a Adán que estas ofrendas eran una «semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre» (Moisés 5:5–7). Otros patriarcas del Antiguo Testamento, incluyendo a Noé, Abraham, Isaac y Jacob, continuaron la práctica de erigir altares y ofrecer sacrificios (véase Génesis 8:20; 12:7–8; 13:18; 26:25; 33:20; y 35:7). Después de que Jacob tuvo su sueño de la escalera que llegaba al cielo y recibió grandes promesas del Señor, llamó al lugar donde tuvo esta visión Betel (que en hebreo significa literalmente «la casa de Dios») y lo describió como «la puerta del cielo» (Génesis 28:17). Comentando sobre esto, Marion G. Romney escribió: “Los templos son para nosotros lo que Betel fue para Jacob. Aún más, son también las puertas del cielo para todos nuestros familiares fallecidos que no han sido investidos. Todos deberíamos cumplir con nuestro deber de llevar a nuestros seres queridos a través de ellos”.

El Señor especificó a Moisés que dichos altares debían ser construidos con piedras en su estado natural, no moldeadas con herramientas humanas (véase Éxodo 20:24–25). Debido a que estos altares se consideraban lugares entre el cielo y la tierra, pueden considerarse como precursores de las casas sagradas en las que el Señor prometió comunicarse con su pueblo.

El Antiguo Testamento describe en detalle los sacrificios y otras ceremonias asociadas con el sacerdocio menor o Aarónico y con la “ley de los mandamientos carnales” de Moisés, pero no menciona nada sobre ordenanzas más elevadas. Aun así, los muebles y las ordenanzas del tabernáculo enseñaban a los hijos de Israel cómo debían prepararse para regresar a la presencia de Dios. El altar de sacrificio era el objeto más prominente en el patio del tabernáculo; construido de madera de acacia y recubierto de bronce, tenía casi cinco pies de altura y medía casi ocho pies cuadrados en la base. Allí, el pueblo cumplía con los mandamientos del Señor de realizar sacrificios de animales y otras ofrendas, que servían como recordatorio de su gran sacrificio expiatorio futuro y reforzaban los principios vitales de obediencia y sacrificio. Entre el altar y el tabernáculo se encontraba la fuente de bronce, o lavamanos grande, en la que los sacerdotes lavaban sus manos y pies antes de entrar al tabernáculo o antes de oficiar en el altar (véase Éxodo 30:18–21). En este ritual vemos el simbolismo de purificarse para progresar hacia la presencia de Dios.

El élder Mark E. Petersen creía que estos ritos sagrados ayudaban a definir la naturaleza consagrada del tabernáculo: “El tabernáculo no era más que un precursor del templo”, explicó, porque “se llevaban a cabo ordenanzas sagradas en él”.

Para la época del Templo de Salomón, estos ritos habían experimentado un mayor desarrollo. Según los eruditos del Antiguo Testamento William J. Hamblin y David R. Seely, “el culto en el templo se centraba en una serie compleja de sacrificios de animales para dar gracias, expiación y purificación del pecado”. Durante las tres principales fiestas del año —la Pascua, Pentecostés y Tabernáculos— “el pueblo celebraba y renovaba su relación de convenio con Dios”.

La revelación moderna afirma que tanto el tabernáculo de Moisés como el Templo de Salomón fueron construidos para que “se revelaran aquellas ordenanzas que habían estado ocultas desde antes de la fundación del mundo” (D. y C. 124:38). Aunque Moisés y el sacerdocio mayor habían sido quitados de los israelitas en general (véase D. y C. 84:24–27), escritores Santos de los Últimos Días han opinado que el pueblo del Señor en los tiempos del Antiguo Testamento tuvo acceso a ordenanzas vinculadas al Sacerdocio de Melquisedec, probablemente incluso algunas ordenanzas del templo. “Uno solo tiene que leer las escrituras con cuidado, particularmente las escrituras modernas”, declaró Sidney B. Sperry, un respetado erudito Santo de los Últimos Días, “para descubrir que los templos [u otros santuarios sagrados] deben haber sido construidos y utilizados en la gran antigüedad, incluso en los días de los patriarcas antediluvianos”. Argumentó que los requisitos del Señor para la exaltación, y por lo tanto la necesidad de templos, eran los mismos entonces que ahora.

Hablando en la dedicación del Templo de St. George, Brigham Young declaró que Salomón construyó su templo “con el propósito de dar investiduras”, pero luego reconoció que “pocas o ninguna” de estas ordenanzas se recibieron realmente en ese momento. Además, una revelación dada a través de José Smith indica que los patriarcas y profetas antiguos poseían el poder de sellar (D. y C. 132:39). Él enseñó que Elías fue el último en poseer estas llaves antes de la venida del Salvador.

La naturaleza y el alcance de estas ordenanzas antiguas, así como la ubicación exacta dentro de los templos donde se realizaban, han sido objeto de mucha especulación. Por ejemplo, el propósito de las pequeñas cámaras que rodeaban el Templo de Salomón no se especifica, pero se ha sugerido que podrían haber sido utilizadas para varios propósitos sagrados, así como para almacenar ropa y otros objetos utilizados en el servicio del templo. W. Cleon Skousen ofreció opiniones particularmente específicas, que muchos eruditos consideran especulativas, sobre dónde creía que se recibía la investidura en el tabernáculo de Moisés y el Templo de Salomón.

“Tales ordenanzas son sagradas y no para el mundo”, concluyó el élder Joseph Fielding Smith; por lo tanto, no se ha hecho disponible un relato detallado de ellas. “Sin embargo, hay en el Antiguo Testamento referencias a convenios y obligaciones bajo los cuales los miembros de la Iglesia en aquellos días se encontraban, aunque el significado es generalmente oscuro”.

Aunque el servicio vicario por los muertos no se inauguró hasta los tiempos del Nuevo Testamento, los Santos de los Últimos Días creen que las ordenanzas para los vivos estaban disponibles durante dispensaciones anteriores. El verbo “lavar” se utiliza en referencia a los rituales sagrados realizados antiguamente (véase, por ejemplo, Éxodo 29:4; 30:18; 40:12). El élder Joseph Fielding Smith estaba convencido de que los lavamientos del Antiguo Testamento incluían bautismos (la palabra bautismo fue introducida en los tiempos del Nuevo Testamento a partir de raíces griegas). Aunque estos bautismos del Antiguo Testamento eran solo para los vivos, las pilas bautismales modernas utilizadas en los bautismos por los muertos se han diseñado siguiendo el modelo del mar de bronce del Templo de Salomón.

El Templo como Lugar de Revelación
El Dr. Hugh Nibley, un destacado erudito Santo de los Últimos Días, dedicó años a investigar lo que diversas religiones antiguas entendían sobre los templos. Concluyó que lo que hace a un templo diferente de otros edificios no es solo su carácter sagrado, sino su función única. Los primeros templos se consideraban “lugares de encuentro donde los hombres, en momentos específicos, intentaban contactar con los poderes superiores”. En este sentido, se asemejaban a montañas sagradas, que originalmente habían sido lugares similares de “contacto entre este mundo y el mundo superior”. Estas antiguas culturas pensaban en el templo como el punto más alto en el mundo humano, el mejor lugar para observar y aprender las formas de los cielos. Por lo tanto, muchos templos antiguos fueron construidos en la cima de montañas, pero incluso si estaban físicamente en un valle, seguían considerándose picos espirituales donde uno podía estar más cerca de Dios. En un sentido muy real, el templo representaba un punto intermedio entre el cielo y la tierra.

Los zigurats en Mesopotamia, así como las pirámides mayas en la antigua América, tenían la función de sostener los templos construidos en su cima y elevarlos más cerca del cielo. En consecuencia, las prominentes escalinatas a sus lados llegaron a simbolizar el camino que conduce del mundo humano al mundo divino. Quizás el zigurat mesopotámico más conocido fue la Torre de Babel (véase Génesis 11:1–9). Aunque los motivos de sus constructores eran materialistas y egoístas, el nombre de esta torre refleja una verdadera función de los templos. En el idioma babilónico antiguo (así como en el árabe moderno), la sílaba Bab- significaba “puerta”, mientras que el sufijo -el era una referencia ampliamente reconocida a la “deidad”. Por lo tanto, el nombre Babel significa literalmente “la puerta del dios”.

El tabernáculo que el Señor mandó a Moisés construir cumplía con ambos propósitos mencionados por el élder Talmage: además de ser un lugar para ordenanzas, también debía ser un lugar de revelación. El Señor dirigió a su pueblo a “hacerme un santuario, para que yo habite en medio de ellos” (Éxodo 25:8). Específicamente prometió aparecer sobre el arca del convenio, cuya tapa de oro macizo estaba coronada con dos querubines (véase Éxodo 25:18–22). El nombre hebreo de esta tapa, kappōret, está relacionado con el verbo kappar, que significa cubrir, expiar, perdonar, o reconciliar, y se traduce como “propiciatorio” en la Biblia del Rey Jaime. La Septuaginta griega llama a este objeto hilasterion, que es la misma palabra usada para referirse a la expiación de Cristo. Esta es también la palabra usada en el Nuevo Testamento para referirse a Cristo como la “propiciación” (o reconciliación) por el pecado (véase Romanos 3:25). Apropiadamente, el autor de la Expiación prometió revelarse a sí mismo sobre el objeto que lleva ese título. Por lo tanto, el arca con su propiciatorio representaba poderosamente el amor expiatorio de Dios. Jesús posteriormente cumplió la promesa de manifestarse: “Y sucedió que, cuando Moisés entraba en el tabernáculo, la columna de nube descendía, y se ponía a la puerta del tabernáculo, y Jehová hablaba con Moisés… cara a cara, como habla cualquiera a su compañero” (Éxodo 33:9–11).

Como ocurrió con el tabernáculo de Moisés, el cuarto más interno del Templo de Salomón era el área más sagrada. Su nombre hebreo debhîr puede arrojar luz sobre la naturaleza de este lugar santísimo. Algunos comentaristas bíblicos han asociado debhîr con una raíz semítica que se refiere a la parte posterior o trasera, de ahí la traducción “santuario interior” en las versiones estándar revisada y Nueva Internacional. Otros han vinculado este nombre con la palabra hebrea dābhar, que significa “hablar”, quizá refiriéndose al hecho de que este era el lugar en el templo donde el Señor hablaría con su pueblo. Esto puede explicar por qué los traductores del Rey Jaime llamaron a este cuarto el “oráculo” (es decir, lugar de revelación).

Dignidad y Admisión
A veces las personas preguntan por qué los templos mormones no están abiertos a cualquiera. El Antiguo Testamento ofrece una clave para responder a esta pregunta. Al acampar, los israelitas organizaban las doce tribus alrededor del tabernáculo como si proporcionaran un escudo protector contra el mundo exterior. Este diseño del terreno del tabernáculo antiguo enfatizaba su carácter sagrado y su separación del mundo. En el área más interna se ubicaba la tribu de Leví, que incluía a aquellos con autoridad sacerdotal (véase Números 2–3). El “atrio” abierto que rodeaba el tabernáculo, de aproximadamente 22 por 45 metros, estaba cercado por un muro de paneles de tela de aproximadamente 2.5 metros de altura y representaba una protección adicional (véase Éxodo 38:9–12).

La admisión a estos recintos sagrados era progresivamente más restringida a medida que uno se acercaba al arca. Mientras que todos los israelitas dignos podían entrar al atrio abierto, solo los sacerdotes podían ingresar al cuarto exterior del tabernáculo. Solo un hombre, el sumo sacerdote, tenía permiso para entrar en el “lugar santísimo”, y podía hacerlo únicamente una vez al año, en el Día de la Expiación, o Yom Kipur (véase Levítico 16:29–34). Más tarde, el apóstol Pablo explicó que esto prefiguraba el sacrificio expiatorio del Salvador: así como el antiguo sumo sacerdote entraba una vez al año en el tabernáculo terrenal y ofrecía un sacrificio de sangre “por sí mismo y por los pecados del pueblo”, del mismo modo Cristo, el gran “sumo sacerdote de los bienes venideros”, entró en el tabernáculo celestial y “por su propia sangre… obtuvo eterna redención para nosotros” (Hebreos 9:7, 11–12, 24).

Curiosamente, la frase Santo de los Santos no aparece en ninguna parte de las obras estándar de los Santos de los Últimos Días. La expresión “lugar santísimo” de la Biblia del Rey Jaime se traduce del hebreo qōdesh haqqŏdāshīm, que está relacionado con el verbo qadash, que significa “separar, reservar o apartar para propósitos sagrados”. Por lo tanto, qōdesh haqqŏdāshīm es una frase hebrea que literalmente se refiere a “aquello que es santo entre todas las cosas santas”. Este tipo de construcción implica el superlativo, como en el título de Cristo “Rey de Reyes y Señor de Señores” (Apocalipsis 19:16). La Biblia de Wycliffe de 1382 utilizó la frase “holi of halowes” (santo de los santos), mientras que la Biblia del Rey Jaime empleó “most holy place” (lugar santísimo). Milton fue el primero en usar la redacción actual “Holy of Holies” en 1641, treinta años después de la publicación de la Biblia del Rey Jaime. En años recientes, la New English Bible y el Antiguo Testamento de la Sociedad de Publicación Judía también han utilizado el término “holy of holies”.

El Templo de Salomón fue igualmente apartado del mundo exterior por un “gran atrio” y por un “atrio interior de la casa del Señor” (1 Reyes 7:12). Al menos un pasaje (2 Reyes 20:4) también menciona un “atrio intermedio”. Se nos dice específicamente que la habitación más interna de este templo era el qōdesh haqqŏdāshīm, o Santo de los Santos (véase 1 Reyes 6:16).

Como se ha observado, la visión de Ezequiel mostraba un templo separado del mundo por dos atrios y un muro grueso. Un diseño similar para un templo ideal futuro se encuentra en el Rollo del Templo, el más largo de los Rollos del Mar Muerto, que data de poco antes de la época de Cristo. Aunque este rollo no debe considerarse escritura inspirada, refleja en cierta medida conceptos revelados en siglos anteriores sobre los templos. El plan del Rollo del Templo proporcionaba una separación aún mayor del templo respecto al mundo malvado. Estaría rodeado por una cerca o balaustrada protectora, un atrio interior, un atrio intermedio, un atrio exterior (de casi un kilómetro cuadrado) y, finalmente, un foso de 45 metros de ancho. El mayor énfasis del rollo está en la necesidad de pureza personal por parte de todos los que entrarían al templo. Elaboradas leyes de purificación regían el templo y sus alrededores. Incluso toda la ciudad donde se encontraba el templo debía mantenerse santa y pura. Esto era consistente con el deseo del Señor de que su pueblo fuera “un reino de sacerdotes y una nación santa” (Éxodo 19:6).

El salmista se refirió a la necesidad de ser digno para entrar al templo: “¿Quién subirá al monte de Jehová? ¿Y quién estará en su lugar santo? El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha elevado su alma a cosas vanas, ni jurado con engaño” (Salmos 24:3–4). El élder Robert D. Hales comparó estas preguntas con una entrevista para la recomendación del templo. Concluyó que “la dignidad para poseer una recomendación del templo nos da la fortaleza para cumplir con nuestros convenios del templo”.

Conclusión
Un estudio de los templos del Antiguo Testamento confirma que el Señor ha estado involucrado en el diseño de estas estructuras sagradas y que deben construirse con los mejores materiales disponibles. Esta práctica se ha mantenido en los tiempos modernos. El alcance preciso de las ordenanzas del templo y dónde se realizaban en los tiempos del Antiguo Testamento no se conoce completamente, pero la Biblia deja claro que aquellos que servían en el templo necesitaban prepararse para esta experiencia sagrada. De manera similar, nos preparamos para las actividades en el templo al guardar los mandamientos y orar por el Espíritu, con la esperanza de estar en la casa del Señor.

Dado que el templo debía ser un lugar de comunicación entre Dios y el hombre, tenía que mantenerse puro, lo que implicaba ciertas restricciones sobre quién era considerado digno de entrar en estos recintos sagrados. En ese mismo espíritu, respondemos preguntas introspectivas durante nuestras entrevistas para la recomendación del templo, asegurándonos de nuestra propia preparación espiritual. Aunque los paralelismos entre las prácticas actuales y antiguas no siempre son exactos, un estudio de los templos del Antiguo Testamento mejora nuestra comprensión de nuestro propio servicio en el templo.

Resumen
Richard O. Cowan, examina cómo los templos descritos en el Antiguo Testamento aportan enseñanzas valiosas para la adoración y servicio en los templos actuales de los Santos de los Últimos Días.

Importancia de los Templos a lo Largo de la Historia:
- Desde los días de Adán, los templos han sido lugares sagrados para la adoración, ordenanzas y revelación divina.
- Élder John A. Widtsoe y Joseph Fielding Smith destacaron la existencia de templos o equivalentes desde tiempos patriarcales.
Diseño Divino y Propósito:
- Los templos en el Antiguo Testamento fueron diseñados siguiendo revelación específica:
  - El Tabernáculo de Moisés: Una estructura portátil con áreas progresivamente más sagradas.
  - El Templo de Salomón: Una construcción permanente con características similares al tabernáculo, pero más elaborada.
  - El Templo en la Visión de Ezequiel: Representa un modelo simbólico para los últimos días, destacando la santidad y separación del templo del mundo.
Lecciones sobre Pureza y Preparación:
- La preparación para entrar al templo incluía lavamientos, vestiduras sagradas y unciones con aceite, simbolizando limpieza espiritual y pureza.
- Solo personas dignas podían participar en las ceremonias, enfatizando la importancia de la santidad personal.
Ordenanzas y Simbolismo:
- Los sacrificios y ceremonias del Antiguo Testamento prefiguraban la expiación de Cristo.
- Elementos como el altar de sacrificios, el arca del pacto y la fuente de bronce enseñaban principios de obediencia, purificación y reconciliación con Dios.
Templos Modernos y Continuidad:
- Al igual que en la antigüedad, los templos modernos son construidos con los mejores materiales disponibles y bajo dirección divina.
- Las dedicaciones de templos son ocasiones de regocijo, acompañadas por oraciones y ceremonias sagradas.
Separación del Mundo y la Presencia Divina:
- En los tiempos antiguos, los templos estaban rodeados por muros y atrios que los protegían del mundo exterior.
- La entrada al templo requería un estándar de pureza, reflejado también en las entrevistas para recomendaciones del templo actuales.

El estudio de los templos del Antiguo Testamento revela principios eternos sobre reverencia, santidad y preparación espiritual, que enriquecen nuestra comprensión y aprecio por el servicio en los templos modernos. Los templos son lugares de comunicación divina, y sus requisitos de dignidad nos invitan a esforzarnos continuamente por guardar los mandamientos y estar espiritualmente preparados.

El estudio de los templos del Antiguo Testamento nos recuerda que, desde el principio de los tiempos, Dios ha procurado un lugar sagrado donde comunicarse con Su pueblo y ofrecerles instrucción divina. Los templos no son simplemente edificios magníficos, sino puntos de conexión entre lo terrenal y lo celestial, espacios donde los principios de pureza, sacrificio y reconciliación encuentran expresión tangible.

Al reflexionar sobre las enseñanzas del Antiguo Testamento, podemos entender mejor la importancia de la preparación personal para ingresar al templo y participar en sus ordenanzas sagradas. Cada detalle del diseño y cada práctica asociada al templo, desde el lavamiento y las vestiduras sagradas hasta la estructura misma del edificio, nos invitan a elevar nuestra mirada hacia Dios y esforzarnos por ser más puros y dignos. Esta preparación no solo nos permite experimentar la santidad del templo, sino también nos transforma espiritualmente, ayudándonos a cumplir con nuestros convenios y vivir con mayor propósito.

Además, el simbolismo profundo de los templos antiguos —como el arca del pacto, el altar de sacrificios y el Santo de los Santos— encuentra paralelos significativos en los templos modernos. Estas conexiones nos enseñan que las promesas y bendiciones de Dios son eternas e inmutables, y que Su invitación a acercarnos a Él permanece abierta para todos los que se preparen con fe y humildad.

Así como el pueblo del Antiguo Testamento construyó sus templos con los mejores materiales y esfuerzo, nosotros también debemos dar lo mejor de nosotros mismos, no solo para edificar casas sagradas, sino también para hacer de nuestras vidas un santuario donde el Espíritu de Dios pueda habitar. Los templos nos recuerdan nuestra identidad divina y nos señalan el camino hacia la exaltación, siendo verdaderamente las puertas del cielo para nosotros y nuestras familias.