Hostilidad hacia Jesús:
Preludio a la Pasión

Jennifer C. Lane
Jennifer C. Lane era profesora asistente de Educación Religiosa en BYU–Hawaii cuando este artículo fue publicado.

Para la última Pascua de la vida de Jesús, los planes para Su muerte ya estaban trazados. Aunque Él había logrado evitar ser capturado o desacreditado en viajes previos a Jerusalén, los esfuerzos ahora estaban enfocados en poner fin a lo que los líderes habían llegado a convencerse que era una amenaza peligrosa para el pueblo bajo su responsabilidad. En este punto, la hostilidad de la élite se había consolidado en un plan de acción bien conocido entre los peregrinos que llegaban a Jerusalén para el festival de la Pascua:

“Y estaba cerca la Pascua de los judíos; y muchos subieron de las regiones al campo a Jerusalén antes de la Pascua, para purificarse. Y buscaban a Jesús, y estando en el templo hablaban entre sí: ¿Qué os parece? ¿Vendrá a la fiesta? Y los principales sacerdotes y los fariseos habían dado mandamiento de que si alguno supiese dónde estaba, lo manifestase, para que lo prendiesen” (Juan 11:55–57).

Al leer el Nuevo Testamento, naturalmente asumimos que esta hostilidad hacia Jesús se encuentra de manera consistente en todos los Evangelios. Aquí, quisiera explorar algunos antecedentes que ayudan a explicar por qué los fariseos, en particular, tuvieron preocupaciones iniciales sobre las acciones del Salvador y cómo, con el tiempo, esas preocupaciones se convirtieron en hostilidad y defensividad. Ver cómo la hostilidad y la defensividad se desarrollan en las interacciones con Jesús registradas en el Nuevo Testamento puede ayudarnos a comprender mejor la oposición que enfrentó el Salvador por parte de los líderes judíos en la última etapa de Su vida.

Si bien tenemos más registros de encuentros entre el Salvador y los fariseos que con cualquier otro grupo en el Nuevo Testamento, es importante reconocer que no fueron los fariseos los únicos responsables de los esfuerzos para terminar con la vida del Salvador. Los principales sacerdotes y los saduceos tenían sus propias preocupaciones religiosas y políticas que los llevaron a oponerse a Cristo y desarrollar hostilidad hacia Él con el tiempo.

Los fariseos estaban divididos por diferentes escuelas de pensamiento, y aquellos que vivían en diferentes áreas no estaban directamente conectados entre sí. Así, las interacciones en Galilea no necesariamente influyeron de inmediato en los sentimientos de aquellos en Jerusalén. Sin embargo, en este artículo me enfocaré en los relatos de las interacciones entre el Salvador y los fariseos con la esperanza de aclarar cómo personas que buscan ser leales a la verdad pueden volverse endurecidas y hostiles cuando se les desafía a elevarse a un nivel más alto. Al analizar en profundidad a uno de los grupos influyentes durante la vida de Jesús, espero que podamos ver un patrón general de personas justas decidiendo cómo responder a un llamado al arrepentimiento y a ser más santos.

Al hacer un pacto con los hijos de Israel, el Señor les mandó: “Seréis santos, porque yo soy santo” (Levítico 11:44). El esfuerzo por buscar la santidad y separarse del mundo que los rodeaba fue tanto un desafío como una fuente de identidad para los israelitas a lo largo de su historia. Esta búsqueda de santidad continuó más allá de los tiempos del Antiguo Testamento, en la era intertestamentaria y el ministerio mortal del Salvador. Durante el período intertestamentario y la vida de Jesús, la cultura helenizada presionaba a los judíos para abandonar los estándares del pacto. Su carácter distintivo en la dieta, la circuncisión y la observancia del día de reposo era motivo de burla. Un pequeño grupo judío que resistió activamente esta presión fueron los fariseos. Sus esfuerzos se centraron en la pureza ritual en la preparación de alimentos y la observancia cuidadosa del día de reposo. Sus estrictos esfuerzos por vivir la ley de Moisés y llevar la santidad del templo a la vida de todos los judíos surgieron de esta posición defensiva. En su esfuerzo por encontrar santidad, también criticaron a otros que no cumplían con sus estándares.

Los relatos del Nuevo Testamento sobre las críticas de los fariseos hacia el Salvador y Sus seguidores pueden entenderse mejor cuando se ven en este contexto histórico. Sus creencias sobre la naturaleza de la santidad ayudan a explicar sus preocupaciones iniciales sobre el Salvador. Cuando Jesús fue criticado por no seguir la comprensión de santidad de los fariseos, Él respondió a sus críticas con enseñanzas que señalaban la verdadera naturaleza de la santidad. Curiosamente, frecuentemente usó palabras de los profetas del Antiguo Testamento para hacer Su punto, enseñando que la naturaleza divina de la santidad ya había sido revelada. Al dar estas reprensiones a Sus críticos, ellos estaban en una posición de cambiar su perspectiva y buscar una forma superior de santidad. Pero, como ocurre con toda reprensión inspirada, también eran libres de endurecer sus corazones y resistir Sus enseñanzas. Como veremos, para los fariseos que debatieron con Jesús, el patrón general fue resistir el llamado al arrepentimiento. Cuando estos fariseos se negaron a replantearse lo que significaba ser santos, su defensividad se convirtió en hostilidad y alimentó su resistencia activa hacia el Salvador y Su llamado a la santidad.

La visión de santidad de los fariseos
La oposición de los fariseos hacia Jesús se centró en críticas sobre las prácticas alimenticias y la observancia del sábado, que iban en contra de su comprensión del verdadero judaísmo. En el centro de la preocupación de los fariseos estaba su confianza en lo que los Evangelios llaman “las tradiciones de los ancianos” (Mateo 15:2; Marcos 7:5), también conocidas como “tradición ancestral”.

Un enfoque central de la ley de Moisés tenía que ver con los sacrificios en el templo y las estrictas reglas que gobernaban la pureza ritual de los sacerdotes mientras oficiaban y comían en el templo. Mientras que otros judíos de la época creían que estas regulaciones en Levítico se aplicaban solo a los sacerdotes en el templo, el objetivo de los fariseos era llevar la santidad del templo a cada hogar a través de la aplicación más amplia de estas leyes.

Los fariseos habían desarrollado recientemente una visión de lo que creían que significaba la ley de Moisés para la santidad de todos los judíos. Su afirmación revolucionaria era que la santidad ritual del templo descrita en la ley era la voluntad de Dios para todos los judíos, no solo para los sacerdotes. Todos podían obtener esta santidad al comer “comida secular (comidas ordinarias y cotidianas) en un estado de pureza ritual como si fueran sacerdotes del templo”. Los fariseos, por lo tanto, se arrogaron a sí mismos —y a todos los judíos por igual— el estatus de sacerdotes del templo.

Este deseo de llevar la pureza y la santidad del templo a sus hogares significaba que los fariseos debían tomarse muy en serio una serie de asuntos relacionados con la comida y la alimentación. Esto llevó a los fariseos a enfocarse en la purificación de utensilios y el lavado de manos para hacer las comidas ritualmente puras. La pureza ritual también explica su énfasis en los diezmos, ya que, para ellos, el diezmo adecuado de los alimentos hacía que los “alimentos fueran ritualmente aceptables”. Para mantener este nivel de santidad, también era esencial no comer con aquellos que no observaban estas leyes. Este esfuerzo combinado para mantener la santidad ritual de la mesa familiar se conoce como comunión de mesa. Como veremos, gran parte de la oposición inicial de los fariseos hacia Jesús surgió por cuestiones relacionadas con las prácticas alimenticias de Él o de Sus discípulos, particularmente porque reflejaban una transgresión de las regulaciones de comunión de mesa. Su crítica era que no seguían los estándares de santidad.

Cuando vemos cómo los fariseos intentaban vivir vidas ejemplares en circunstancias ordinarias, podemos comprender mejor sus preocupaciones y ver dónde residía su punto débil. En el Sermón del Monte, Jesús explicó que la justicia de los fariseos era una vara alta que Sus seguidores debían superar:

“Porque os digo que si vuestra justicia no fuere mayor que la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos” (Mateo 5:20).

Cuando nos damos cuenta de que los fariseos intentaban vivir una vida santa en un mundo que consideraban impuro, podemos identificarnos mejor con sus esfuerzos por ser justos, así como con sus esfuerzos por justificarse o defenderse. Reconociendo que sus esfuerzos e incluso su oposición inicial surgieron de su deseo de vivir vidas justas, podemos más fácilmente “aplicarlos a nosotros mismos” (1 Nefi 19:23).

Críticas y Respuestas
Una vez que entendemos la visión de santidad de los fariseos, podemos comprender por qué habrían tenido preocupaciones respecto a lo que percibían como lapsos en el comportamiento de Jesús y Sus discípulos, y explicar mejor por qué se opusieron a ello. Al examinar las críticas de los fariseos descritas en los Evangelios y las respuestas del Salvador, quien los llamó a un nivel más alto de santidad, podemos observar la escalada de resistencia y hostilidad que eventualmente los llevó a buscar Su muerte.

La resistencia de los fariseos al llamado a replantear la santidad ayuda a explicar la fuente de su hostilidad hacia Jesús. Es útil notar también que el Salvador estaba desafiando el papel de los fariseos como intérpretes de la ley. Su desafío a la visión de santidad ritual de los fariseos seguramente provocó una reacción hostil, ya que amenazaba el estatus social de los fariseos como intérpretes de la ley. Sin embargo, aunque este contexto ayuda a explicar las presiones y motivaciones, la respuesta de hostilidad no es simplemente una cuestión política. En su esencia, la hostilidad refleja decisiones personales y respuestas espirituales. La hostilidad que encontramos descrita en los Evangelios fue informada por un contexto particular, pero, más importante aún, fue un fenómeno espiritual universal: el «pecado universal» del orgullo.

El patrón de cuestionamiento que se transforma en hostilidad debido a la actitud defensiva de los fariseos caracteriza cada vez más las interacciones hostiles entre los fariseos y el Salvador. Examinaremos ahora dos preocupaciones planteadas contra Jesús: que Él comía con pecadores y que comía con manos sin lavar. Podemos ver que estas cuestiones surgieron de la comprensión de los fariseos sobre la ley de Moisés. Su compromiso religioso con la pureza ritual los colocó en una posición de oposición frente a lo que veían que Jesús y Sus discípulos estaban haciendo. En Sus respuestas a sus preguntas, Jesús muestra a los fariseos que las Escrituras mismas apuntan a una forma superior de santidad. Al darse cuenta de que se les dice que sus esfuerzos por alcanzar la excelencia espiritual no son suficientes, se encuentran en una posición en la que —dependiendo de su respuesta— pueden humillarse o desarrollar hostilidad.

Comer con pecadores
Los relatos del Nuevo Testamento sugieren que Jesús fue invitado a participar en la comunión de mesa de los fariseos (véase Lucas 11:37; Lucas 14:1), pero también aprendemos que otros con quienes Él comía eran un insulto para los fariseos. Comprender el concepto de comunión de mesa nos ayuda a ver que al comer con otros que eran ritualmente impuros, Jesús también amenazaba la pureza de Sus anfitriones farisaicos. Los recaudadores de impuestos, o publicanos, estaban específicamente excluidos de la comunión de mesa de los fariseos. En el primer relato sobre comer con publicanos y pecadores, aprendemos que los “escribas y fariseos murmuraron contra sus discípulos, diciendo: ¿Por qué coméis y bebéis con publicanos y pecadores?” (Lucas 5:30) o “¿Por qué come vuestro Maestro con los publicanos y pecadores?” (Mateo 9:11; véase también Marcos 2:16). Para los fariseos, aquellos que mantenían la limpieza ritual de los sacerdotes en sus hogares permitían que la santidad del templo residiera en el hogar. Pero para mantener este nivel de santidad, era necesario comer únicamente con otros que fueran igualmente obedientes.

El «murmurar» inicial acerca de comer con publicanos y pecadores se encuentra con las enseñanzas de Jesús, quien responde que “los sanos no tienen necesidad de médico, sino los enfermos” y “No he venido a llamar a justos, sino a pecadores al arrepentimiento” (Mateo 9:12–13; véase también Marcos 2:17; Lucas 5:31–32). A simple vista, podría no quedar claro cómo estos comentarios podrían molestar a los “escribas y fariseos”, ya que naturalmente estarían de acuerdo en que los pecadores y los publicanos estaban enfermos y necesitaban un médico. Podían verse a sí mismos como justos y a los demás como indignos. Uno de nuestros mayores desafíos como personas justas y obedientes a la ley es reconocer que todos pecamos. En la medida en que nuestra observancia de la ley se convierte en nuestro sentido de justificación ante Dios, entonces admitir que estamos fallando no será una opción. Por lo tanto, a toda costa, debemos cumplir exactamente la ley y juzgar a otros que no lo hacen.

En el relato de Mateo, el Salvador señala esta tendencia universal en Sus acusadores con una frase adicional que pone en cuestión a los que preguntan e invita a un nivel más alto de santidad. En Mateo 9:13 leemos que, entre las declaraciones sobre los enfermos y Su misión de llamarlos al arrepentimiento, Jesús dice: “Id, pues, y aprended lo que significa: Misericordia quiero, y no sacrificio”. Esta es una cita del profeta Oseas, quien reprende a los israelitas impíos: “¿Qué haré a ti, oh Efraín? ¿Qué haré a ti, oh Judá? Vuestra piedad es como nube matutina, y como el rocío de la mañana, que se desvanece. Porque misericordia quiero, y no sacrificio; y conocimiento de Dios más que holocaustos” (Oseas 6:4, 6–7).

Jesús desafía la interpretación que los escribas y fariseos hacen de las Escrituras al decirles: “Id, pues, y aprended lo que significa esto.” Su entendimiento de la santidad, que requería una estricta adhesión a los requisitos de pureza ritual para los sacerdotes, se había convertido para ellos en “sacrificio” y “holocaustos.” Jesús cuestiona su concepción fundamental de la santidad y la ley al señalar su enfoque en su propia pureza ritual mientras ignoraban a los espiritualmente enfermos entre el pueblo del convenio.

Al usar esta cita de Oseas, Jesús sugiere que Sus interrogadores, al igual que los israelitas malvados, estaban malinterpretando la voluntad de Dios y la naturaleza de Su santidad, al colocar su obediencia autojustificadora por encima de la compasión hacia los menos obedientes. “Porque misericordia quiero, y no sacrificio; y conocimiento de Dios más que holocaustos” (Oseas 6:6). Inmerso en el contexto de la cita encontramos una crítica profética a la falta de profundidad y la inestabilidad de la justicia autojustificadora: “¿Qué haré a ti, oh Judá? Porque vuestra piedad es como nube de la mañana, y como el rocío de la madrugada que se desvanece” (Oseas 6:4). Aunque “por la fe fue dada la ley de Moisés,” Jesús señala aquí “un camino más excelente” (Éter 12:11), un tipo de justicia compasiva que supera “la justicia de los escribas y fariseos” (Mateo 5:20). Él apunta a una justicia basada en la misericordia de Dios en lugar de la creencia de que podemos ser justificados y salvados por nuestra propia obediencia a la ley.

Otro debate sobre la naturaleza de la santidad se encuentra en la oposición de los fariseos a la práctica de Jesús de compartir la mesa y en su posterior cuestionamiento a los que lo interrogaban en Lucas 15. Aquí “los fariseos y los escribas murmuraban, diciendo: Este a los pecadores recibe, y con ellos come” (Lucas 15:2). Jesús responde a su crítica con la parábola de las noventa y nueve ovejas que están seguras y la oveja que se pierde en el desierto. La imagen de una oveja perdida y vulnerable reemplaza su explicación anterior sobre los enfermos que necesitan un médico, pero el desafío a los cuidadores espirituales es el mismo. Mientras que su preocupación estaba basada en su deseo de mantener la comunión de la mesa que haría sus mesas tan santas como el altar del templo, Jesús los desafía a mirar hacia una visión aún más alta de la santidad. Así como Oseas había desafiado a los israelitas malvados a buscar “el conocimiento de Dios” en lugar de simplemente el culto en el templo con “holocaustos” (Oseas 6:6), aquí Jesús desafía a esos líderes espirituales que aspiraban a ser santos describiendo la naturaleza de la santidad divina vista en la imagen del cuidado de Dios por Su pueblo del convenio como pastor (ver Ezequiel 34:11–12, 16).

Jesús enseña a los fariseos que desaprobaban comer con pecadores que, como líderes espirituales contemporáneos, el Buen Pastor debería ser su modelo. Al usar la parábola de las noventa y nueve ovejas, sugiere que, al enfocarse en su propia santidad en la comunión de la mesa, estaban siguiendo el ejemplo de los antiguos “pastores de Israel” (Ezequiel 34:2) que, preocupados por su propia ventaja, ignoraban a los que estaban perdidos. El profeta Ezequiel había sido mandado a “profetizar contra los pastores de Israel: Profetiza y diles: Así ha dicho Jehová el Señor: ¡Ay de los pastores de Israel que se apacientan a sí mismos! ¿No apacientan los pastores a los rebaños?” (Ezequiel 34:2). En esta extensa crítica contra los líderes espirituales de tiempos antiguos, el Señor les dice que habían ignorado a las ovejas perdidas: “Y se dispersaron por falta de pastor, y fueron para ser comida de toda bestia del campo, y se dispersaron. Anduvieron perdidas mis ovejas por todos los montes y por todo collado alto; y en toda la faz de la tierra fueron esparcidas mis ovejas, y no hubo quien las buscase ni quien preguntase por ellas” (Ezequiel 34:5–6). Esos líderes, encargados de representar a Dios, se cuidaban a sí mismos y no a quienes podían haber ayudado. Al comparar las ovejas perdidas con los pecadores que necesitaban ayuda, Jesús da una reprensión profética a los fariseos que buscaban su propia santidad en la comunión al no comer con pecadores.

Este descuido de los perdidos se coloca en contraste directo con el cuidado brindado por Jehová como el Buen Pastor: “Porque así ha dicho Jehová el Señor: He aquí yo mismo iré a buscar mis ovejas, y las reconoceré. Como reconoce su rebaño el pastor el día que está en medio de sus ovejas esparcidas, así reconoceré mis ovejas, y las libraré de todos los lugares en que fueron esparcidas el día del nublado y de la oscuridad… Buscaré la perdida, y haré volver la descarriada” (Ezequiel 34:11–12, 16). La santidad y bondad del Buen Pastor se encontraba en Su cuidado amoroso por los que estaban esparcidos y perdidos. La reprensión de Cristo contra los “pastores de Israel” contemporáneos lleva consigo una invitación a un camino más elevado al señalar la verdadera santidad de olvidarse de uno mismo y alcanzar a los pecadores perdidos. Pero, como ocurre con toda corrección espiritual, esta respuesta abre la posibilidad de resentimiento y defensividad en el oyente.

No lavarse las manos. A medida que avanzan las narrativas del Evangelio, se observa una escalada en la hostilidad hacia Jesús en las nuevas preguntas planteadas por algunos entre los fariseos. En el tema anterior de comer con pecadores, surgieron preocupaciones sobre Su práctica y la de Sus discípulos, pero en esos intercambios no hubo una reacción inmediata al cuestionamiento que Jesús hizo sobre la santidad de quienes lo interrogaban. Cuando los fariseos comienzan a cuestionarlo acerca de no lavarse las manos, vemos una escalada en la hostilidad hacia Jesús. En Mateo 15 y Marcos 7, se plantea a Jesús la pregunta de por qué Sus discípulos no siguen también “la tradición de los ancianos” en el lavado de manos antes de comer (Mateo 15:2; Marcos 7:3). Los comentarios anteriores sobre comer con publicanos y pecadores podrían haber implicado que la impureza ritual de estos otros disminuiría la santidad de Jesús y Sus discípulos. En el desafío sobre no lavarse las manos, se les acusa de no ser santos al no cumplir con la interpretación farisaica de cómo llevar la santidad del templo a cada casa en Israel.

Cristo responde a la pregunta de estos acusadores sobre la santidad abordando el tema de la autoridad de la “tradición de los ancianos” (Mateo 15:2; Marcos 7:3). Primero, ilustra los problemas de establecer algo más allá de la ley al discutir cómo otra práctica sancionada bajo su tradición puede servir como justificación para no guardar los mandamientos de Dios (ver Mateo 15:3–6; Marcos 7:9–13). También cita la descripción de Isaías sobre un pueblo hipócrita y la describe como una profecía contra Sus acusadores (ver Mateo 15:7–9; Marcos 7:6–8).

En la crítica profética de Isaías 29:13, el Señor describe a un pueblo que parece querer santidad, pero cuyos corazones y entendimiento no están en armonía con Dios. El Señor habla contra aquellos que “se acercan a mí con su boca, y con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de mí, y su temor de mí no es más que un mandamiento de hombres que les ha sido enseñado” (Isaías 29:13). No se trata solo de la falta de correlación entre corazones y palabras, sino también de que “su temor de mí no es más que un mandamiento de hombres.” Esto encaja directamente con la objeción de Jesús a la autoridad de la “tradición de los ancianos” y precede, en Marcos, Su fuerte comentario de que “dejando el mandamiento de Dios, os aferráis a la tradición de los hombres, como los lavamientos de jarros y de vasos, y muchas otras cosas semejantes hacéis. Les decía también: Bien invalidáis el mandamiento de Dios para guardar vuestra tradición” (Marcos 7:8–9). En la versión de Isaías que cita Jesús, la crítica sobre la adoración falsa es particularmente fuerte: “Pues en vano me honran, enseñando como doctrinas, mandamientos de hombres” (Mateo 15:9; ver también Marcos 7:7).

Además de esta fuerte crítica a la visión farisaica de la santidad, la situación escala cuando Jesús llama “a la multitud” (Mateo 15:10) hacia Él y enseña públicamente que estar contaminado o impuro no es una cuestión de lo que tomamos en nuestro interior. En cambio, nuestra preocupación debería centrarse en lo que producimos: “No lo que entra en la boca contamina al hombre; mas lo que sale de la boca, esto contamina al hombre” (Mateo 15:11). Al enseñar este “camino más excelente” (Éter 12:11), Jesús también refuta directa y públicamente la autoridad y la interpretación sobre la que se construyó la comprensión farisaica de la santidad.

No es sorprendente, entonces, que al final del comentario de Jesús, Sus discípulos vinieran “y le dijeron: ¿Sabes que los fariseos se ofendieron cuando oyeron esta palabra?” (Mateo 15:12). Al escuchar de manera defensiva las enseñanzas de Jesús sobre la santidad, estos fariseos tuvieron oídos para escuchar la reprensión, pero no la invitación.

Un incidente similar se registra en Lucas 11, donde la práctica de Jesús es cuestionada y luego Él pone en tela de juicio la visión farisaica de la santidad. En esta escena, no es la práctica de los discípulos, sino la de Jesús mismo la que es desafiada. “Un fariseo le rogó que comiera con él; y entrando, se sentó a la mesa. El fariseo, al verlo, se maravilló de que no se hubiese lavado antes de comer” (Lucas 11:37–38). En respuesta a este cuestionamiento sobre Su incumplimiento de la “tradición de los ancianos,” Jesús comienza una extensa crítica al peligro de disfrazar el interior con justicia externa. Estos comentarios tocan varias prácticas asociadas con el programa farisaico de santidad: “[limpian] lo de fuera del vaso y del plato, pero por dentro están llenos de rapacidad y de maldad” (Lucas 11:39), siendo minuciosos en los diezmos, “[diezmando] la menta y la ruda y toda hortaliza, y [pasando] por alto el juicio y el amor de Dios” (Lucas 11:42). Sin embargo, es significativo notar, como en Mateo 23 donde aparecen críticas similares, que estos comentarios no están enmarcados como un ataque a las prácticas de los fariseos, sino que se centran en lo que aún les falta (ver Mateo 19:20). En relación con “el juicio y el amor de Dios,” Jesús dice: “Esto era necesario hacer, sin dejar aquello” (Lucas 11:42). Son los pecados de omisión los que se convierten en la barrera para la verdadera santidad.

Al igual que en el conflicto sobre comer con manos no lavadas en Mateo y Marcos, esta escena en la que los fariseos son reprendidos conduce a una mayor tensión. Deseando tanto ser santos, los fariseos que fueron reprendidos no querían escuchar que sus esfuerzos estaban mal orientados y eran insuficientes. Esto sería una acusación contra toda su forma de vida y su confianza de estar justificados ante Dios por medio de sus obras justas. Aprendemos que “diciéndoles estas cosas, los escribas y los fariseos comenzaron a acosarle vehementemente, y a provocarle a que hablase de muchas cosas; acechándole, y procurando cazar algo de su boca para acusarle” (Lucas 11:53–54). En esta respuesta defensiva al llamado al arrepentimiento del Salvador, podemos ver cómo la hostilidad se desarrolla entre los fariseos. La esperanza de quienes hablaban con Él de “acecharle” y atraparlo diciendo algo “para acusarle” surgió solo “diciéndoles estas cosas.”

Resistiendo el Llamado a la Santidad
Lo que resulta sorprendente en los relatos del Nuevo Testamento no es que los fariseos mantuvieran una oposición religiosa o política hacia Jesús, sino que algunos se volvieran hostiles en esa oposición. Hemos visto cómo las preocupaciones iniciales de los fariseos se centraban en la limpieza ritual, aunque el mismo patrón se observa en su énfasis en el día de reposo.

Si bien la comprensión que los fariseos tenían sobre cómo vivir la ley de Moisés los llevó a oponerse inicialmente a Jesús, no fue su enfoque en la pureza ritual lo que causó sus sentimientos negativos. Su hostilidad hacia Jesús no estaba previamente fijada como parte de su programa, ni era un resultado inevitable de las experiencias que tuvieron con Él. Su oposición pudo haber sido una cuestión de diferencias de creencias, pero la hostilidad que observamos refleja la enemistad y el endurecimiento del corazón que surgen del orgullo. Este es un patrón que podemos ver a lo largo de las Escrituras y en nuestras propias vidas.

Los fariseos vivían en una época de grandes desafíos para el pueblo del convenio. Tenían una visión de llevar la santidad del templo a la vida de todos los judíos y se esforzaban diligentemente por vivir en armonía con esa visión. En este esfuerzo, creían estar viviendo vidas verdaderamente santas, intentando mantener los más altos estándares posibles. Durante Su ministerio, el Salvador los señaló hacia un nivel más alto de santidad, presentando a los pecadores no como aquellos que contaminan nuestra santidad ritual, sino como los enfermos y ovejas perdidas que necesitan el cuidado de los que están bien. Al escuchar esta visión de la santidad, que se centraba en satisfacer las necesidades de los demás en lugar de simplemente regocijarse en su propia justicia, comenzaron a reconocer los cambios que podían realizar. La elección era suya, como lo es para todos nosotros: arrepentirse o endurecer el corazón. Pero elegir resistir el llamado al arrepentimiento nos lleva a una creciente hostilidad hacia Aquel que nos llama a cambiar.

Al observar la escalada de hostilidad a lo largo del ministerio del Salvador, no es una gran sorpresa leer que, después de que los informes sobre la resurrección de Lázaro llegaron a los fariseos, “entonces los principales sacerdotes y los fariseos reunieron el concilio, y dijeron: ¿Qué haremos? Porque este hombre hace muchas señales. Si le dejamos así, todos creerán en él; y vendrán los romanos, y destruirán nuestro lugar santo y nuestra nación” (Juan 11:47–48). La actitud defensiva y el temor por parte de los líderes judíos son palpables en estas declaraciones. Un patrón de resistencia al llamado del Salvador eventualmente había desarrollado en sus mentes la percepción de que Jesús era una amenaza.

Podemos ver que la sensación de amenaza se formuló en términos políticos durante los últimos meses del ministerio de Jesús. No está claro, según la evidencia histórica, que los romanos vieran a Jesús como una amenaza, pero es importante entender las presiones que enfrentaban las élites judías. Eran un pueblo ocupado, gobernado por los romanos en Judea y por un gobernante apoyado por los romanos en Galilea. Aunque los diferentes grupos judíos habían encontrado estrategias variadas para negociar las presiones políticas y sociales del dominio romano y la helenización, no convenía a nadie perder la autonomía política y religiosa que tenían. Este sentido de amenaza compartida puede ayudar a explicar por qué los principales sacerdotes y los fariseos trabajaron juntos para resolver lo que consideraban un problema común. Tal vez ese temor no era exacto, pero era comprensible a la luz de la frágil situación política que enfrentaban.

La declaración profética del sumo sacerdote Caifás, quien sin saberlo testificó sobre la Expiación, fue también una clara manifestación de su sentimiento de justificación: “Nos conviene que un hombre muera por el pueblo, y no que toda la nación perezca” (Juan 11:49–50). La sutil escalada de hostilidad, desde la ofensa por ser desafiados y reprendidos, había crecido hasta el punto en que asociaban no solo su bienestar, sino también la supervivencia de su nación, con la eliminación de esta amenaza. En los últimos meses de la vida de Jesús, la actitud defensiva de las élites políticas y religiosas los llevó a sentirse justificados en trabajar para Su muerte: “Así que, desde aquel día acordaron matarle” (Juan 11:53).

Aunque estos líderes a veces han sido retratados como la encarnación del mal, sus sentimientos de defensividad y resistencia pueden estar más cerca de nosotros de lo que nos gustaría admitir. Aquellos que respondieron de manera defensiva buscaron protegerse de la crítica del Salvador y de Su llamado a un nivel más alto de santidad. Seguramente, pensaban, nosotros tenemos razón y Él está equivocado. Estamos viviendo una vida santa. Estamos guardando los mandamientos. En su hostilidad vemos, como en un espejo, nuestra propia respuesta al ser reprendidos, cuando el orgullo reemplaza a la humildad. La hostilidad se convierte en nuestra defensa cuando resistimos el llamado al arrepentimiento.