La Causa Legal
Contra Jesús en Juan 18:29–30

John W. Welch
John W. Welch es profesor de derecho en la Facultad de Derecho J. Reuben Clark de la Universidad Brigham Young.

Las personas han cuestionado durante mucho tiempo por qué Jesús fue ejecutado. ¿Fue condenado a muerte por los romanos o por los judíos? ¿Fue por cargos políticos o por delitos religiosos? ¿Fueron legales o ilegales los procedimientos? Las respuestas a tales preguntas han resultado extremadamente elusivas y han generado un vasto cuerpo de análisis académico y literatura amateur, ya que el juicio de Jesús es extremadamente complicado desde el punto de vista legal. Es uno de los temas legales más difíciles y controvertidos en la historia del mundo. Por lo tanto, es necesario ser cauteloso al emprender el estudio de este tema.

En este capítulo, me centraré únicamente en un aspecto del juicio de Jesús tal como se registra en Juan 18:29–30. La acusación en esos versículos contiene una clave para comprender la causa legal y la estrategia de los principales sacerdotes ante Pilato en los procedimientos contra Jesús. El enfoque aquí está solo en Juan 18:29–30; no es un intento de dar una descripción completa de todo el episodio.

Contexto Histórico
Muchos asuntos legales enfrentan de inmediato a cualquiera que aborde el juicio de Jesús, pero ninguno es más fundamental que determinar qué reglas legales se aplicaban a un caso como este en Jerusalén durante las primeras décadas del siglo I. Considere, por ejemplo, la prohibición comúnmente afirmada de que los juicios judíos no podían llevarse a cabo de noche. Esta regla se encuentra en el Talmud, pero el Talmud no fue escrito hasta muchos años después de la destrucción de Jerusalén, una generación después de la muerte de Jesús. Además, el Talmud fue escrito por los descendientes religiosos de los fariseos y, por lo tanto, representa las opiniones de los fariseos. Sin embargo, en la Jerusalén del siglo I, los fariseos y los saduceos discrepaban sobre muchos tecnicismos legales, y se desconoce lo que los saduceos pensaban sobre los juicios nocturnos. No está claro si los saduceos, la nobleza laica que lideraba el Sanedrín, habrían tenido alguna objeción legal a un arresto, audiencia y condena nocturnos. Se encuentran problemas legales similares en casi todos los aspectos al considerar los juicios judíos y romanos de Jesús.

Varios aspectos fácticos también dificultan nuestra comprensión. Por ejemplo, ¿se llevó a cabo el juicio realmente de noche? Está claro que Jesús fue arrestado de noche, pero quizás eso ocurrió bien entrada la noche y cerca de las horas previas al amanecer. De hecho, Lucas dice que fue de día antes de que comenzaran los juicios (ver Lucas 22:66), aunque debió ser muy temprano en la mañana, ya que sucedieron muchas cosas entre el arresto de Jesús y cuando fue llevado al Gólgota alrededor de las nueve de la mañana (ver Marcos 15:25). Vale la pena señalar que entre los romanos era costumbre trabajar antes del amanecer, pero sin saber cuándo comenzó o terminó el juicio, es difícil determinar si se violó la regla contra los juicios nocturnos, incluso suponiendo que existiera una ley vigente contra tales procedimientos en la época de Jesús.

Además, las ambigüedades verbales hacen que el análisis legal sea en muchos casos bastante difícil. Por ejemplo, Jesús es acusado de «engañar» al pueblo. ¿Significa esto que Sus acusadores pensaban que los había engañado maliciosamente, descuidadamente o tal vez incluso sin intención? ¿Creían que estaba engañándolos para pecar, enseñándoles de manera errónea o incitándolos a la apostasía? ¿Pensaban que Su engaño era una simple tergiversación antisocial o era un fraude ilegal? Sin saber más sobre lo que sus acusadores querían decir, es difícil entender por qué consideraban que Sus palabras o acciones eran engañosas de una manera que mereciera la pena de muerte.

Pero, sobre todo, ¿cómo pudieron las preocupaciones generales de los principales sacerdotes y los romanos traducirse en una causa legal específica contra Jesús? ¿Se le acusó de blasfemia? Sí (ver Mateo 26:65–66; Marcos 14:63–64), pero debió haber más en el caso que esto (en los juicios antiguos, a menudo se acumulaban varias causas legales). Si la blasfemia fuera el único problema, uno esperaría que Jesús hubiera sido apedreado por los judíos, que era el modo de ejecución prescrito en la Biblia para la blasfemia (ver Levítico 24:16; Hechos 6:11; 7:59). Y dado que a Pilato y a los romanos les habría importado muy poco una acusación judía de blasfemia, los estudiosos han concluido con frecuencia que Jesús debió haber sido ejecutado por alguna otra razón, tal vez por cargos de traición contra Roma, ya que se le acusó de haberse llamado a sí mismo el rey de los judíos, y este título terminó en la inscripción colocada por Pilato sobre la cruz de Jesús. Pero es muy difícil encontrar sustancia en una acusación de traición contra Jesús. Era un pacifista desarmado, un campesino galileo que dijo: «Todos los que tomen la espada, a espada perecerán» (Mateo 26:52). Cuando Pilato le preguntó acerca de Su reino, Jesús respondió: «Mi reino no es de este mundo» (Juan 18:36). Por Su respuesta, parece que Pilato quedó convencido de que Jesús representaba poca, si acaso alguna, amenaza para Roma o para el emperador Tiberio: «No hallo en él ningún delito» (Juan 18:38). Tales consideraciones conducen a la persistente pregunta: ¿cuál pudo haber sido la causa legal principal que tuvo más peso contra Jesús y llevó a Su crucifixión?

Un Malhechor
Una solución a este problema se encuentra en el Evangelio de Juan. Todos los lectores del Nuevo Testamento deben elegir entre confiar principalmente en Juan y luego de manera secundaria en los sinópticos para llenar los vacíos, o confiar principalmente en los sinópticos y de manera secundaria en Juan. Yo prefiero lo primero porque el relato de Juan tiene un impecable sentido legal, y Juan puede ser confiable como testigo de estos eventos. Fue uno de los apóstoles principales, junto con Pedro y Santiago. Juan estuvo en el Gólgota y habría sabido tanto como fuera posible sobre lo que estaba ocurriendo y por qué. Juan 18:15 nos dice que “otro discípulo . . . entró” en la casa de Anás. ¿Fue este Judas? ¿O Nicodemo? Más probablemente, fue el apóstol Juan mismo, quien fue, por tanto, un testigo ocular de estos procedimientos legales. Aunque el Evangelio de Juan es el más teológico de los Evangelios, también es, en muchos aspectos, el más auténtico históricamente; el relato de Juan está especialmente en sintonía con el trasfondo galileo y judío de Jesús.

Juan 18:29–30 reporta significativamente el intercambio verbal entre Pilato y los principales sacerdotes cuando llevaron a Jesús al pretorio: “Entonces salió Pilato a ellos, y dijo: ¿Qué acusación traéis contra este hombre? Respondieron y le dijeron: Si éste no fuera malhechor, no te lo habríamos entregado” (énfasis añadido). ¿Qué quisieron decir los principales sacerdotes con “malhechor”? Aquí yace la clave para entender la causa legal que presentaron contra Jesús cuando lo llevaron ante Pilato.

Un poco de contexto es importante aquí, ya que la palabra inglesa malefactor es la traducción de la palabra griega kakopoios, que (como su palabra relacionada en latín, maleficus) en contextos legales puede significar “mago” o “hechicero”. Para entender cómo reaccionaban generalmente las personas antiguas, y en particular los líderes del establecimiento judío, hacia Jesús y sus milagros, los lectores modernos deben comprender las actitudes tanto positivas como negativas de los antiguos judíos y romanos hacia la magia. En ciertos casos, tanto los judíos como los romanos tenían estrictas leyes que castigaban a los magos, hechiceros, adivinos, videntes, aquellos en contacto con espíritus y hacedores de milagros.

Lo más relevante para el juicio de Jesús es la ley bíblica que convierte en un delito capital usar milagros (señales o prodigios) para llevar a las personas a la apostasía (para seguir a otros dioses): “Si se levantare en medio de ti profeta, o soñador de sueños, y te anunciare señal o prodigio, y si se cumpliere la señal o prodigio que él te anunció, diciendo: Vamos en pos de dioses ajenos, . . . tal profeta, o soñador de sueños, ha de ser muerto” (Deuteronomio 13:1–2, 5; compárese también con Levítico 20:27). Por supuesto, la ley judía reconocía que había buenos usos de los poderes sobrenaturales así como malos. Las actitudes judías hacia la magia eran mixtas. Obsérvese el enfrentamiento entre los magos de Faraón y Moisés. El rey Saúl visitó a la bruja de Endor, pero Éxodo 22:18 ordena: “A la hechicera no dejarás que viva” [ya sea hombre o mujer]. Los judíos tomaban la magia lo suficientemente en serio como para que una de las cualificaciones para ser miembro del Sanedrín fuera la capacidad de diferenciar entre buenos milagros y el trato con espíritus malignos.

Igualmente interesante es el hecho de que la ley romana también prohibía ciertos usos de la magia y la adivinación. Decretos en todo el Imperio adoptados en los años 11 y 16 d.C., durante la vida de Jesús, elevaron las sospechas y sensibilidades sobre los bribones o invocaciones irregulares de poderes sobrenaturales. La ley y la sociedad romanas de esa época consideraban a los magos, junto con salteadores, piratas, astrólogos, filósofos y profetas, como enemigos del orden romano. Para estas personas, los dioses tanto buenos como malos estaban en todas partes; así, los espíritus y demonios invisibles eran tomados en serio como una amenaza potencial constante. Especialmente cuando se combinaba con maiestas (cualquier cosa que insultara, subvirtiera o amenazara al emperador), tolerar cualquier uso de poderes sobrenaturales fácilmente convertía a una persona en enemiga de César (véase Juan 19:12). Este es un motivo de preocupación romana que los principales sacerdotes podrían haber presentado ante Pilato para captar su atención.

Realización de Milagros
Todo esto resulta relevante para el juicio de Jesús a la luz de su capacidad para realizar milagros. Por encima de todo, parece claro que los milagros metieron a Jesús en muchos problemas con aquellos líderes judíos que lo rechazaron. Sabemos que nunca usó su poder para dañar a nadie, pero las personas de la época no sabían hasta dónde podía llegar. Si Jesús podía calmar la tormenta, entonces podría causar terremotos (la forma más probable de que el templo pudiera ser destruido instantáneamente), y sus palabras en este sentido fueron alegadas (aunque erróneamente) como una seria amenaza al templo: “Le hemos oído decir: Yo destruiré este templo” (Marcos 14:58).

De hecho, se produjeron debates legales sobre los milagros de Jesús. Las personas se preguntaban bajo qué poder realizaba sus milagros (véase Hechos 4:7). En Marcos 3:22, se trajeron escribas (funcionarios legales) desde Jerusalén hasta Galilea para emitir su opinión legal en este caso. Su determinación fue que “Tiene a Beelzebú [Satanás], y por el príncipe de los demonios echa fuera los demonios”. No se trataba, entonces, de un debate teológico, sino de una investigación legal que resultó en una acusación con graves implicaciones legales.

Este mismo debate continuó en Jerusalén. En Juan 10:19–21, aprendemos que “volvió a haber disensión entre los judíos por estas palabras. Y muchos de ellos decían: Demonio tiene, y está fuera de sí; ¿por qué le oís? Decían otros: Estas palabras no son de endemoniado. ¿Puede acaso el demonio abrir los ojos de los ciegos?”.

Cuando Jesús llegó a Jerusalén por última vez, un último milagro inclinó la balanza en su contra: la resurrección de Lázaro. Un milagro de esta magnitud y notoriedad, realizado en Betania, justo al otro lado de la colina del templo en Jerusalén, planteó cuestiones legales que no podían ser ignoradas. Después de este milagro, “desde aquel día acordaron matarle” (Juan 11:53). Se emitió el equivalente a una orden de arresto contra Jesús: “Y los principales sacerdotes y los fariseos habían dado orden [una orden legal], que si alguno supiese dónde estaba, lo manifestase, para que le prendiesen” (Juan 11:57). Y debe notarse que Lázaro también fue incluido como un hombre buscado: “Los principales sacerdotes acordaron dar muerte también a Lázaro, porque a causa de él muchos de los judíos se apartaban y creían en Jesús” (Juan 12:10–11). En la mente de los principales sacerdotes, Lázaro también estaba llevando a la gente a la apostasía al colaborar con Jesús.

Con este trasfondo y el claro desarrollo de los factores en el Evangelio de Juan, es difícil imaginar cómo los milagros de Jesús no fueron el factor dominante que movilizó a los principales sacerdotes en su contra. Sin embargo, aunque los comentaristas mencionan ocasionalmente las leyes contra la hechicería al escribir sobre el juicio de Jesús, esta preocupación subyacente o causa de acción no suele recibir mucha atención por parte de los lectores o estudiosos. Me parece que la principal razón de esta omisión es que en los tres evangelios sinópticos nunca parece hacerse una acusación formal de magia o maleficium. Pero a la luz de la discusión anterior, es necesario un análisis más detallado de Juan 18:30.

Reconociendo que un término como maleficus, kakopoios o kakon poion debe entenderse en un sentido general como “criminal,” salvo cuando se califique para adquirir un significado específico, aquí hay diez razones por las cuales la palabra malhechor en Juan 18:30 está calificada para asumir una lectura técnica legal (“mago” o “hechicero”):

1. El contexto legal: Las palabras ordinarias adquieren un significado técnico y legal cuando se utilizan en un contexto judicial. Palabras en inglés como action (acción), motion (moción), bench (tribunal) y arise (levantarse) tienen significados regulares en el habla cotidiana, pero asumen un significado legal cuando se pronuncian en un tribunal, como es el caso aquí.
2. La solicitud legal: Cuando Pilato preguntó: “¿Qué acusación traéis contra este hombre?”, no estaba diciendo: “¿Qué está pasando aquí?”. Sus palabras exigían una respuesta legal específica. Esperaría que los peticionarios formularan sus palabras en términos de causas de acción reconocibles bajo la ley romana.
3. La lógica del intercambio: En los evangelios sinópticos (que Juan presumiblemente conocía), se dice que Pilato preguntó: “¿Qué [kakon] ha hecho?” (Mateo 27:23; Marcos 15:14; Lucas 23:22). En su discurso con Pilato, si Juan hiciera que los principales sacerdotes simplemente respondieran: “Oh, él estaba haciendo kakon,” su respuesta sería circular, evasiva y probablemente insultante. Su respuesta se entiende mejor como más específica que simplemente una repetición de la pregunta al magistrado.
4. El significado fuerte de la palabra: Muchos tratados astrológicos, papiros mágicos y otros documentos utilizan la palabra kakopoios para describir agentes místicos malvados. En un entorno emocionalmente cargado, como la audiencia ante Pilato, los hablantes o escritores típicamente no usan palabras fuertes en un sentido débil.
5. La caracterización legal de los primeros cristianos: Los primeros cristianos mismos fueron vistos por otros como involucrados en la magia. Suetonio afirma que los cristianos en el primer siglo fueron acusados de estar involucrados en “superstitionis novae ac maleficae,” una etiqueta que implica acusaciones de magia.
6. Procesamientos legales contemporáneos de otros hacedores de milagros: Apolonio, quien, casualmente, fue criado en Tarso al mismo tiempo que Saulo, fue otro hacedor de milagros en el siglo I d.C. Fue “juzgado por su vida por Domiciano,” quien acusó a Apolonio “de adivinación mágica para beneficio de Nerva,” entre otras cosas. El énfasis de Apolonio en las revelaciones sobrenaturales inevitablemente llevó a que se le acusara de prácticas mágicas en otras ocasiones también.
7. Exorcismos y realización de prodigios: Jesús y sus discípulos fueron indiscutiblemente descritos como exorcistas, cuyas implicaciones han sido bastante exploradas en otros contextos. Pero incluso el exorcismo usado con propósitos indebidos de manera abierta y notoria habría producido problemas legales. Carl Kraeling ha argumentado de manera persuasiva que las personas generalmente decían de Jesús que tenía un demonio, lo que significaba que “tenía un demonio bajo su control,” un concepto comúnmente aplicado en la cultura de la época a personas que tenían acceso a “espíritus de personas [como Juan el Bautista] que habían muerto de manera violenta.” Después de que Jesús sanó a un hombre con la mano seca en sábado y luego fue acusado por personas en la sinagoga, Él les preguntó: “¿Es lícito en los sábados hacer bien, o hacer mal [kakopoiēsai]?”, y sus acusadores “callaron” (Marcos 3:4). Obviamente, no era lícito hacer obras malas, mágicas, en ningún día.

Uso en 1 Pedro
El único otro lugar donde aparece la palabra kakopoios en el Nuevo Testamento es en dos pasajes de la primera epístola de Pedro, donde probablemente se refiere “a un individuo culpable de crímenes legalmente definidos.” Pedro escribió que las personas generalmente hablaban de los cristianos como “hacedores de maldad,” pero él confía en que los jueces y otros verán sus buenas obras, glorificarán a Dios y los declararán no “hacedores de maldad,” sino “hacedores de bien” (véase 1 Pedro 2:12, 14). Aquí, la etiqueta de “hacedores de maldad” fue utilizada por los de afuera como una acusación profundamente insultante, no débilmente peyorativa. De manera aún más definitiva, en 1 Pedro 4:13–16, se exhorta a los cristianos a compartir los sufrimientos de Cristo, pero no como un asesino, un ladrón, un kakopoios o como un cuarto tipo de ofensor (la naturaleza del cual es más general e indeterminable). Al estar agrupada con los dos primeros delitos muy graves en esta lista, la palabra kakopoios apunta a un crimen particular de magnitud inaceptable.

Atestaciones cristianas tempranas
Algunos cristianos tempranos, como Lactancio a finales del siglo III o principios del siglo IV, reconocieron abiertamente que los judíos habían acusado a Jesús de ser un mago o hechicero. Los cristianos no respondieron argumentando que esta palabra en Juan 18:30 debería entenderse en un sentido débil. Respondieron argumentando que los milagros de Jesús eran aceptables porque los profetas los habían predicho.

Confirmaciones de fuentes judías tempranas
Un ejemplo de la opinión judía en la época de Lactancio es el siguiente pasaje del Talmud babilónico, tratado Sanedrín 43a: “En la víspera de la Pascua, Yeshu [el Nazareno] fue colgado. Durante cuarenta días antes de que se llevara a cabo la ejecución, un heraldo salió y clamó: ‘Él va a ser apedreado porque ha practicado la hechicería y ha inducido a Israel a la apostasía. Cualquiera que pueda decir algo en su favor, que se presente y abogue por él.’ Pero como no se presentó nada a su favor, fue colgado en la víspera de la Pascua.”

Sin embargo, Pilato finalmente no encontró tal causa de acción contra Jesús y declaró: “No hallo en él culpa alguna,” o en otras palabras, “No reconozco ninguna causa legal contra él” (Juan 18:38; traducción del autor). Pilato estaba convencido de que Jesús de Nazaret no había quebrantado ninguna ley romana, aunque otros veían el uso de sus poderes milagrosos como una amenaza de traición o sedición. Sin embargo, Pilato aparentemente seguía lo suficientemente temeroso de la situación como para estar dispuesto a permitir o tomar alguna acción.

Representaciones tempranas de Cristo
Todo esto se corrobora con el hecho de que el papel de Jesús como hacedor de milagros fue una parte dominante de su reputación pública en los siglos I y II. Esto es evidente en los escritos de Josefo, tanto en griego como en eslavo. Por ejemplo, el Josefo eslavo declara: “Y [Pilato] hizo que trajeran a ese Hacedor de prodigios, y después de realizar una investigación sobre él, pronunció juicio: ‘Él es [un benefactor, no] un malhechor, [ni] un rebelde, [ni] codicioso de realeza.’ [Y lo dejó ir; porque él había sanado a su esposa moribunda.]

El arte cristiano más temprano que se conserva ofrece más evidencia de la reputación popular de Jesús como hacedor de prodigios, tanto entre sus detractores como entre sus seguidores. Las imágenes preconstantinianas de Jesús lo representan como un hacedor de milagros con mayor frecuencia que en cualquier otra pose. El elemento compositivo más común de estas imágenes muestra a Jesús sosteniendo una varita mágica con la que realiza sus hechos sobrenaturales. Pasarían cientos de años después de la muerte de Cristo antes de que la cruz o las narrativas de la Pasión se convirtieran en los temas principales del arte cristiano. En cambio, la resurrección de Lázaro (véase Juan 11:1–43), la resurrección de la hija de Jairo (véase Marcos 5:22–43; Lucas 8:41–56), los milagros de los panes y los peces (véase Marcos 6:38–44; 8:5–19; Mateo 14:17–19; 15:34–36; Lucas 16:9–10; Juan 6:9–13) y la conversión del agua en vino (véase Juan 2:1–11) fueron las narrativas más populares representadas en los primeros siglos.

Como ha señalado un erudito, “Para estos cristianos, la vida de Cristo consistía simplemente en una serie de milagros.” En estas representaciones, Jesús toca el cuerpo del fallecido, las canastas llenas de panes y las ánforas llenas de agua con su varita mágica. Aunque se encuentran en varios lugares, la mayoría de estas imágenes están en esculturas funerarias y pinturas cristianas en las catacumbas romanas, un laberinto subterráneo de doce millas de nichos, alcobas y pasillos debajo de Roma. Aquí, las tumbas a menudo estaban decoradas con motivos religiosos, a veces de manera bastante elaborada. La resurrección del fallecido se prometía metafóricamente con escenas milagrosas como los milagros de Cristo, Jonás y la ballena, y la liberación de Sadrac, Mesac y Abed-nego del horno de fuego.

Conclusión
Uno puede preguntarse por qué el factor temeroso de la magia no se ha enfatizado previamente en la literatura académica o religiosa sobre el juicio de Jesús. Sugeriría al menos tres razones principales:

1. Escepticismo de los milagros: Pocos académicos quieren admitir que los milagros de Jesús realmente ocurrieron. Si no ocurrieron, por supuesto, no pudieron haber sido un factor en los juicios históricos de Jesús ante el Sanedrín y Pilato. Pero si ocurrieron, es difícil imaginar cómo no habrían sido un factor dominante en el caso de los principales sacerdotes contra Jesús de Nazaret.
2. Reluctancia cristiana a asociar a Jesús con la magia: Los cristianos de hoy generalmente no quieren asociar a Jesús con la magia o cualquier sugerencia de que fuera un ilusionista. Sin embargo, la línea entre los buenos milagros y la mala magia se define por sus resultados. Jesús mismo dijo: “Por sus frutos los conoceréis” (Mateo 7:20) y preguntó: “¿Cómo puede Satanás echar fuera a Satanás? Y si un reino está dividido contra sí mismo, tal reino no puede permanecer” (Marcos 3:23–24). Los cristianos deberían celebrar, no oscurecer, los milagros de Jesús.
3. Predominio de los sinópticos: Los eruditos críticos generalmente otorgan más peso histórico a los relatos de Mateo, Marcos y Lucas que al de Juan. Sin embargo, dado que los tres evangelios sinópticos reportan que Pilato preguntó: “¿Qué [kakon] ha hecho?” (véase Mateo 27:23; Marcos 15:14; Lucas 23:22), la formulación de los principales sacerdotes de la causa legal contra Jesús en Juan 18:30 se vuelve aún más significativa. La acusación de que Jesús era un kakopoios (un malificus, o hacedor de prodigios) plantea un problema que tanto los judíos como los romanos tomarían en serio.

Por supuesto, sería útil que el mundo aceptara el Libro de Mormón, que hace mucho tiempo reveló que incluso después de todos sus grandes milagros “lo considerarán un hombre, y dirán que tiene un demonio, y lo azotarán, y lo crucificarán” (Mosíah 3:9; énfasis añadido). Me parece que, como el Libro de Mormón deja bastante claro, estos milagros llevaron al azotamiento y la crucifixión de Jesús. Sus grandes milagros obligaron a los principales sacerdotes y al pueblo a enfrentar la cuestión de por qué poder hacía Jesús estas cosas. Si las hacía por el poder de Dios, entonces debía ser aceptado y seguido; pero si las hacía por el poder de Beelzebú, debía ser temido y eliminado.

Jesús ciertamente vino con poder. Él fue el Creador del mundo, lo suficientemente bueno, sabio y poderoso como para llevar a cabo la salvación, inmortalidad y vida eterna de toda la humanidad. Si pudo resucitar a Lázaro, pudo controlar muchas otras situaciones de vida y muerte en este mundo y en el venidero. Sus poderes también estuvieron suficientemente bajo control en todo lo que necesitaba ocurrir mientras llegaba a este mundo y mientras lo dejaba (véase Juan 10:18). Él vino para ganar la batalla cósmica contra la muerte y el infierno, para enfrentar los poderes del mal, para expulsar demonios de paralíticos y endemoniados, y para echar fuera a Satanás eternamente. ¿Cómo pudo hacer todo esto y no ser acusado de tratar con los reinos de lo paranormal?