La Historia Cristiana
y el Desarrollo de la Pascua

Keith J. Wilson
Keith J. Wilson era profesor asociado de escritura antigua en la Universidad Brigham Young cuando este artículo fue publicado.

Durante las últimas cuatro décadas, el presidente Gordon B. Hinckley ha abordado una gran variedad de temas al dirigirse a la Iglesia. Un tema que ha enseñado y enfatizado repetidamente es la Resurrección del Señor Jesucristo. Solo en los últimos doce años, tres veces ha centrado sus palabras en la conferencia general en este milagro y su importancia. En cada uno de estos discursos, utilizó elevados superlativos para enfatizar la relevancia de la Resurrección de Cristo. En 1994 se refirió a ella como “el mayor milagro en la historia de la humanidad”. Dos años después la llamó “la mayor victoria de todos los tiempos”. Y luego, en 1999, declaró que era “el evento más grande en la historia de la humanidad”. El profeta quiere que sepamos que nada se compara en importancia con este evento trascendental que ocurrió hace unos dos mil años. Este capítulo trazará el desarrollo de la Pascua como una celebración religiosa y discutirá la observancia y percepción de la Pascua entre los Santos de los Últimos Días.

El preludio de la celebración de la Pascua podría rastrearse mejor desde el inicio del ministerio mortal del Salvador, aunque Su muerte y Resurrección ciertamente fueron preordenadas (Apocalipsis 13:8, “el Cordero que fue inmolado desde la fundación del mundo”). Tan pronto como comenzó Su ministerio terrenal, Jesús empezó a señalar hacia Su muerte y Resurrección. Juan destacó la primera predicción de Jesús sobre Su sacrificio y Resurrección. Jesús había limpiado el templo de los cambistas, después de lo cual un grupo de judíos desafiantes cuestionó Su autoridad y poder al pedirle una señal. Su respuesta metafórica—“Destruid este templo, y en tres días lo levantaré” (Juan 2:19)—debió dejarlos perplejos. Los judíos malinterpretaron Su comentario pensando que se refería al monumental templo de Herodes. Sin embargo, Juan insertó parentéticamente que los discípulos de Jesús recordaron esta predicción más tarde, después de que Él resucitó y les mostró Su cuerpo. De esta manera, Juan nos ofrece una referencia muy temprana al anticipado evento de la Pascua.

A medida que se desarrollaba el ministerio de Jesús, también lo hacían Sus predicciones sobre Su muerte y Resurrección. Mateo registra que durante Sus enseñanzas en Galilea, Jesús respondió dos veces a preguntas sobre señales (véase Mateo 12:39–45; 16:1–4). Respondió a Sus interlocutores que no se daría señal a los incrédulos excepto la señal dada a Jonás de tres días en oscuridad. Poco después, dijo dos veces a Sus discípulos que el Hijo del Hombre—una circunlocución profética que algunos de los que lo escuchaban no comprendían—sería muerto y resucitaría al tercer día (véase Mateo 16:21–22; 17:22–23). En el Monte de la Transfiguración, mensajeros celestiales hablaron con Jesús “de su muerte y también de su resurrección” (Traducción de José Smith, Lucas 9:31). Juan registró que, tras la Fiesta de los Tabernáculos, Jesús dijo que el Padre amaba al Hijo porque Él ofrecía Su propia vida y tenía el poder de tomarla de nuevo (véase Juan 10:17–18). Todas estas predicciones precedieron la última semana de la vida de Jesús y dirigieron a Sus creyentes hacia la mañana de Pascua por excelencia. Sin embargo, estas predicciones no fueron ni exhaustivas ni comprendidas por todos.

Semanas antes de Su Resurrección, Jesús prefiguró ese momento milagroso. En un milagro muy publicitado, Jesús resucitó a un amigo de la muerte y le ordenó a ese amigo, Lázaro, que saliera de su tumba. Durante el proceso, declaró ante todos los presentes: “Yo soy la resurrección y la vida” (Juan 11:25). Este milagro tuvo un efecto magnético sobre Sus seguidores, de modo que cuando Jesús entró en Jerusalén más tarde, acudieron en masa a verlo. Una vez más, les enseñó sobre Su muerte inminente y Su Resurrección después de tres días (véase Mateo 20:19). Finalmente, después de la Última Cena, el Señor recordó a Sus discípulos que, aunque sería herido, resucitaría de nuevo. Aunque Pedro presumiblemente vaciló durante las difíciles horas del juicio de Jesús, parece evidente que él y los demás discípulos fueron enseñados repetidamente sobre la muerte y Resurrección de Jesús. La primera Pascua no ocurrió sin previo aviso.

Y sin embargo, cuando llegó la mañana de Pascua, los creyentes parecen haberse sorprendido por la realidad o el momento de la Resurrección. Tanto Juan como Lucas registran que, al encontrarse con el Señor resucitado o con pruebas de Su Resurrección, los discípulos resistieron emocionalmente. La reprensión de Jesús fue directa: “¡Oh insensatos, y tardos de corazón para creer todo lo que los profetas han dicho! ¿No era necesario que el Cristo padeciera estas cosas y que entrara en su gloria?” (Lucas 24:25–26). Al revelarse a ellos y “abrirse sus ojos” (Lucas 24:31), los comisionó a llevar adelante las gloriosas nuevas de esa primera Pascua con las palabras: “Como me envió el Padre, así también yo os envío” (Juan 20:21). En otro pasaje proclamó: “Así estaba escrito, y así fue necesario que el Cristo padeciese y resucitase de los muertos al tercer día. . . . Y vosotros sois testigos de estas cosas” (Lucas 24:46, 48).

Así, el evento y el momento de la Pascua se convirtieron en el mensaje singular del cristianismo primitivo. Lucas destacó este mensaje al comenzar su relato de los Hechos de los Apóstoles. Escribió: “A [los Apóstoles] también, después de haber padecido, se presentó vivo con muchas pruebas indubitables, apareciéndoseles durante cuarenta días y hablándoles acerca del reino de Dios” (Hechos 1:3). Luego Lucas citó al Señor resucitado directamente al encargar a Sus discípulos que “sean testigos de mí tanto en Jerusalén . . . como hasta lo último de la tierra” (v. 8). Estos discípulos obedecieron Su mandamiento y se lanzaron valientemente a proclamar a Jesucristo y el mensaje de la Pascua.

Primero fueron Pedro, Santiago y Juan; luego les siguieron Matías, Pablo, Bernabé y otros. Sus mensajes fueron audaces y poderosos, centrados en la muerte y Resurrección de Jesucristo (véase Hechos 4:29, 33). Pablo, el Apóstol, poseía quizás la voz más influyente entre ellos, y defendió ardientemente el mensaje de la Pascua. En su primera carta a los santos de Corinto, Pablo defendió la Resurrección en lo que ahora es el capítulo quince de Corintios. Comenzó con las palabras: “Además os declaro, hermanos, el evangelio . . . que Cristo murió por nuestros pecados conforme a las Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día” (1 Corintios 15:1, 3–4). Reforzó su afirmación con el hecho de que los Doce, además de otros quinientos hermanos, vieron al Señor resucitado. Luego, invirtió el argumento y planteó que, sin la Resurrección, no hay evangelio de Jesucristo, ni fe, ni esperanza, ni futuro. Concluyó su tratado con su testimonio de la Resurrección, la derrota de la muerte y la gran “victoria por medio de nuestro Señor Jesucristo” (1 Corintios 15:57). A partir de los escritos y predicaciones de los primeros Apóstoles, la centralidad de la Resurrección de Cristo se convirtió en el núcleo doctrinal del cristianismo naciente.

La Formación de la Pascua como una Fiesta Religiosa
No es sorprendente, entonces, que la Iglesia cristiana primitiva desarrollara muchas tradiciones y celebraciones para conmemorar este evento central de aquella primera mañana de Pascua. Aunque la primera mención histórica de la Pascua como un evento anual no ocurrió hasta finales del siglo II, hay evidencia en el Nuevo Testamento de que los primeros Apóstoles cambiaron su día de reposo del séptimo día al primer día de la semana para conmemorar la Resurrección semanalmente. Tanto Juan como Lucas señalan que los seguidores de Cristo se reunían en “el primer día de la semana” (Juan 20:19; Hechos 20:7; véase también Juan 20:26). Lucas también agrega que los discípulos estaban allí para “partir el pan”. La razón para este cambio abrupto parece ser la milagrosa Resurrección; cada día de reposo para esos primeros cristianos era una conmemoración o una reflexión sobre el milagro de la Pascua. Los primeros apologistas cristianos Justino Mártir y Tertuliano corroboran la celebración de la Pascua todos los domingos en las congregaciones cristianas del siglo II. Eventualmente, estas conmemoraciones semanales parecen haberse fusionado en una única celebración anual de la Pascua. El padre de la Iglesia Ireneo documentó esta celebración anual al escribir en contra de la posición dogmática del obispo Víctor de Roma, quien exigía que la Pascua se fijara en un solo día (Ireneo favorecía una fecha que coincidiera con la Pascua judía). Las consecuencias de ese intercambio confirman que alrededor del año 160 d.C. la comunidad cristiana había adoptado una única celebración anual. Sin embargo, la comunidad cristiana estaba lejos de estar unificada con respecto a la fecha de la Pascua.

En los siglos II y III surgieron controversias sobre qué día de la semana y qué calendario preferir para establecer la observancia de la Pascua. En Roma, el primer domingo después del 14 de Nisán (Pascua) se convirtió en la fiesta cristiana de la Pascua. Otros optaron por una conexión pascual más fuerte e insistieron en que la Pascua judía fuera la fecha exacta (estas personas se llamaron “cuartodecimanos”). Finalmente, en Siria y Mesopotamia, insistieron en seguir el equinoccio de primavera, sobre el cual se calculaba la Pascua judía, eliminando así la necesidad de basar la Pascua en el anuncio anual judío de la fecha de la Pascua. El Concilio de Nicea aparentemente resolvió la controversia al decretar en el año 325 d.C. que la Pascua sería el primer domingo después de la luna pascual, la cual no podría preceder el equinoccio de primavera. En términos prácticos, esto significaba que el Domingo de Pascua podía caer en cualquiera de los treinta y seis días entre el 21 de marzo y el 25 de abril.

Pasaron por alto en este decreto la decisión sobre qué calendario sería el estándar. Alejandría y las iglesias orientales eligieron el calendario juliano, mientras que los cristianos occidentales seleccionaron el calendario gregoriano. Estas diferencias han persistido durante miles de años y explican las discrepancias modernas entre las fechas de Pascua de las iglesias orientales y occidentales.

Durante los primeros siglos del cristianismo primitivo, el término Pascua aún no existía. Los primeros cristianos se referían a la Pascua simplemente como Pascha, el término griego para la palabra hebrea pesach, o Pascua. En latín y en las lenguas romances, la palabra para Pascua sigue siendo una derivación del término hebreo pesach. En las culturas inglesa y germánica, la primera mención de la palabra Pascua proviene del historiador inglés San Beda el Venerable. Escribiendo en el siglo VIII, Beda afirmó que el término Pascua se refería originalmente a una festividad pagana centrada en la diosa anglosajona Eostre, que celebraba tanto la primavera como la fertilidad. Respaldó su relato citando una carta provocativa del papa Gregorio I. En esta carta, el pontífice sugirió que el trabajo misionero entre los paganos mejoraría si las festividades paganas se sincronizaban con las celebraciones cristianas. Estas afirmaciones llevaron a la conclusión generalizada de que la fiesta cristiana de la Pascua tenía sus orígenes en un rito pagano de fertilidad.

En los últimos años, han surgido varias explicaciones alternativas a la teoría pagana. Entre ellas está la noción de que Pascua es la forma abreviada de la palabra alemana para resurrección, auferstehung. Otra explicación es que la Iglesia primitiva se refería a la semana de Pascua como “semana blanca” porque los miembros recién bautizados vestían ropas blancas. El plural de “semana blanca” era muy similar a la antigua palabra alemana para amanecer, Eostarum. Cuando esto se tradujo al inglés, se convirtió en la palabra Easter (Pascua). Aunque la etimología del término inglés Easter sigue siendo incierta, tenemos evidencia de que la festividad cristiana anual estaba firmemente establecida para el siglo II.

Tradiciones Cristianas de la Pascua
El temprano establecimiento de la Pascua como la celebración cristiana más importante facilitó casi dos mil años de tradiciones y rituales religiosos. Muchas de estas prácticas se desarrollaron a partir de fundamentos teológicos o litúrgicos, mientras que otras surgieron de un contexto puramente cultural. Además, las ramas ortodoxa, romana y protestante del cristianismo influyeron profundamente en las tradiciones emergentes de la Pascua. Desde el principio, la Pascua se convirtió en el centro del calendario cristiano. Como resultado, se establecieron tradiciones tanto antes como después de este evento especial. Cuarenta días antes de esta festividad, se instituyó un período de ayuno y penitencia tan temprano como en el siglo IV. Conocido como Cuaresma, este período tenía como propósito purificar al creyente antes de la celebración de la Pascua y servir como recordatorio del ayuno de cuarenta días del Salvador en el desierto. Después de la Pascua, comenzaba un período de celebración de cincuenta días conocido como Pascua de Pentecostés, que concluía con Pentecostés.

En total, noventa días del año calendario anticipaban o recordaban a los creyentes este día importante. Las iglesias cristianas hoy en día suelen comenzar el período de ayuno de la Cuaresma con una celebración llamada Miércoles de Ceniza. Las cenizas se colocan en la frente de los creyentes como símbolo de penitencia. Durante estas cinco semanas, el ayuno a menudo ha dado paso a diversas formas de abnegación. La última semana de la Cuaresma se llama Semana Santa. El domingo antes de Pascua conmemora el regreso triunfal de Jesús a Jerusalén antes de la Pascua, conocido como Domingo de Ramos; muchas iglesias hoy en día recrean Su entrada triunfal llevando hojas de palma a sus servicios. Cuatro días después, muchos cristianos observan el Jueves Santo, también llamado Jueves de Mandato. Este recuerdo rememora la noche de la Última Cena y enfatiza particularmente el lavado de pies de los discípulos. En ese evento antiguo, Jesús mandó a Sus Apóstoles servir unos a otros. El término maundy significa “mandato” o “mandamiento”.

Para los cristianos modernos, el viernes antes de Pascua es el evento más importante previo a la celebración pascual. Conocido como Viernes Santo, este día destaca la Crucifixión de Jesucristo. Generalmente, se lleva a cabo un servicio religioso al mediodía, seguido por un período de ayuno y contemplación. Las iglesias ortodoxas y muchos países de habla hispana recrean la procesión del Vía Crucis. Con frecuencia, estas mismas comunidades designan el Viernes Santo como un día festivo. El día anterior al Domingo de Pascua se llama Sábado Santo. En este día, los católicos conmemoran la muerte de Jesús en el sepulcro con un servicio religioso conocido como la Gran Vigilia o vigilia pascual. La reunión ocurre después del anochecer y contrasta la luz de las velas con la oscuridad, simbolizando la muerte de Jesús y la gran luz de Su Resurrección. El servicio generalmente sigue un horario preciso para que, al llegar la medianoche, todas las velas sean encendidas a partir de un gran cirio pascual. Como era costumbre en tiempos antiguos, las vigilias modernas suelen incluir bautismos nuevos y vestir a los individuos purificados con ropa blanca. Después de la misa de Pascua, el servicio concluye con música jubilosa y celebraciones. Un saludo común de Pascua se comparte entre los asistentes: “¡Cristo ha resucitado!”, a lo que se responde: “¡En verdad ha resucitado!”.

Para los católicos, la Pascua culmina a la medianoche del domingo. Sin embargo, para los protestantes, la Pascua significa servicios dominicales por la mañana. Muchos de estos comienzan antes del amanecer en una colina y recrean los relatos del Nuevo Testamento sobre el sepulcro vacío y las apariciones del Señor resucitado. Los protestantes han sido generalmente más conservadores en sus celebraciones pascuales. Aunque existen grandes variaciones en las celebraciones de Pascua, los protestantes con raíces puritanas tienden a expresiones muy modestas. Por otro lado, la Guerra Civil elevó la importancia del Domingo de Pascua entre los protestantes estadounidenses, ya que se volvió costumbre recordar a los caídos en este día. En tiempos modernos, las conmemoraciones de Pascua han adquirido un carácter interdenominacional.

Costumbres y símbolos populares de la Pascua
Muchas de las costumbres populares de la Pascua han llegado a ser una mezcla de las conmemoraciones sagradas de la Resurrección de Cristo y las celebraciones seculares de la primavera. Algunos de los símbolos religiosos más prevalentes son la cruz vacía, el cordero y el huevo de Pascua. La cruz vacía frecuentemente refleja la perspectiva protestante de que Jesús resucitó; simboliza Su victoria final. El cordero conecta a la mayoría de los cristianos tanto con el simbolismo pascual del Cordero Pascual como con el título del Nuevo Testamento para Jesús como el “Cordero de Dios” (Juan 1:29). Algunos cristianos comen cordero como parte de la fiesta de Pascua, mientras que otros cuelgan imágenes de corderos o hacen pasteles con forma de cordero.

Quizás el símbolo más universal de las celebraciones modernas de Pascua sea el huevo de Pascua. Despreciado por algunos como una perversión pagana y exaltado por otros como un símbolo de nueva vida, el huevo de Pascua probablemente tuvo orígenes mucho más sencillos. Durante la antigua práctica de la Cuaresma, los huevos estaban entre los alimentos prohibidos. Así, cuando amanecía la Pascua y se levantaban estas restricciones, los primeros cristianos se saludaban con un huevo como regalo. Para el siglo XIII, estos huevos se coloreaban y decoraban; en la Rusia imperial, la costumbre se elevó al nivel de incluir objetos preciosos decorados como huevos y adornados con joyas. Aunque existen otras explicaciones, como que el huevo simboliza nueva vida o la adoración de la primavera, la explicación del ayuno cuaresmal está bien documentada y parece tener una base histórica.

En el otro extremo del espectro están los símbolos y costumbres pascuales con un sabor claramente secular. Entre estos están el conejo de Pascua, Mardi Gras o Martes de Carnaval, y los desfiles de Pascua. Para muchos, el conejo de Pascua encabeza la lista de costumbres pascuales seculares y comerciales. Sin embargo, como ocurre con la mayoría de las tradiciones modernas, probablemente tuvo raíces legítimamente relacionadas con la Pascua. Una explicación plausible vincula esta práctica con los protestantes en la Europa del siglo XIX. Como rechazo a la práctica católica de ayunar y luego regalar huevos, los protestantes supuestamente crearon un conejo que ponía los huevos, los decoraba y los escondía. El Martes de Carnaval, o Mardi Gras en francés, es otro ejemplo de una tradición transformada. Para iniciar un período de cuarenta días de ayuno en preparación para la Pascua, los cristianos crearon un día para celebrar y festejar. El resultado fue una semana muy poco religiosa de júbilo y licenciosidad.

Finalmente, el desfile de Pascua se ha convertido en una caminata prominente el Domingo de Pascua para lucir la ropa nueva comprada especialmente para la ocasión. (El más pretencioso de estos desfiles se encuentra en Nueva York, alrededor de la Quinta Avenida). Sin embargo, esta costumbre también parece tener un origen religioso. En la iglesia primitiva, los congregantes bautizados el Domingo de Pascua vestían ropa blanca nueva para simbolizar su pureza y renacimiento. Es muy probable que esta práctica se fusionara con el comercialismo moderno, resultando en la compra de ropa nueva para la Pascua y el deseo de exhibirla. En algunos países europeos, “estos desfiles son liderados por una persona que sostiene una cruz o un cirio pascual”. Así, aunque muchas tradiciones y costumbres de Pascua parecen alejadas del significado original, la mayoría de ellas son una mezcla de tradiciones religiosas con la cultura moderna. Es sorprendente cuán diversas se han vuelto las tradiciones pascuales. Pero considerando sus dos mil años de desarrollo histórico, tal vez estas tradiciones demuestren la profunda necesidad de los cristianos devotos de recordar el milagro de la Resurrección.

Tradiciones y actitudes de Pascua entre los Santos de los Últimos Días
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no tiene una tradición de dos mil años de celebraciones de Pascua. Restaurada en 1830, la Iglesia es única en muchas de sus tradiciones y celebraciones. Sin embargo, la Iglesia otorga un gran énfasis doctrinal al milagro de la Resurrección y la importancia de la Pascua. ¿Cuáles son las actitudes y tradiciones de los fieles Santos de los Últimos Días en relación con la Pascua? Para determinar estas actitudes, recientemente se realizó una encuesta informal a 404 miembros activos en cinco diferentes barrios (unidades locales) y dos clases de la Universidad Brigham Young. La encuesta consistió en quince preguntas y llevaba el título amplio “Encuesta sobre Festividades SUD” para evitar predisponer a los participantes hacia la Pascua. Se administró de tres a cinco semanas antes del Domingo de Pascua. Los resultados identificaron actitudes y tendencias interesantes entre los miembros de la Iglesia. Para fines de discusión, se destacarán aquí siete de las preguntas más relevantes (véase el apéndice para la encuesta completa).

Uno de los primeros temas que abordó la encuesta fue en la pregunta 3, donde se pidió a los encuestados Santos de los Últimos Días que clasificaran cuatro festividades principales según su “importancia para usted y su familia hoy”. Las opciones fueron Navidad, Pascua, el 4 de julio y Acción de Gracias. El término “importancia” no fue definido ni matizado. La Navidad obtuvo un promedio esperado de 1.2 en rango (1 era la más importante, 4 la menos importante). Acción de Gracias quedó en segundo lugar con 2.4, Pascua en tercer lugar con 2.8, y el 4 de julio en último lugar con 3.6. El resultado notable aquí fue que Acción de Gracias superó a la Pascua por un margen sustancial.

Pregunta 4: “¿Con cuánta anticipación comienzas los preparativos para [estas] festividades?”
Debido a algunas respuestas extremas, se calculó la mediana para esta pregunta. Una vez más, el orden del tiempo de preparación siguió el mismo orden en el que se clasificaron las festividades. El mayor valor de preparación fue para Navidad, con treinta días de anticipación, seguida por Acción de Gracias con siete días, Pascua con cuatro días y, finalmente, el 4 de julio con dos días. El contraste más interesante aquí parece estar entre Navidad y Pascua. Para la mayoría de los miembros, la preparación para Navidad comienza mucho antes de que siquiera se celebre Acción de Gracias, mientras que la temporada de Pascua comienza en serio solo cuatro días antes del evento.

Pregunta 5: “¿Sabes cuál es la fecha de Pascua este año?”
La encuesta se administró de tres a cinco semanas antes de Pascua. El 44 % afirmó saber la fecha de Pascua, mientras que el 56 % no la sabía. Cabe señalar que varios de estos miembros respondieron dentro de las tres semanas previas al Domingo de Pascua. Además, los porcentajes podrían haber sido sustancialmente más altos del lado de la ignorancia si la pregunta hubiera requerido indicar la fecha exacta en lugar de una simple respuesta de “sí” o “no”.

Pregunta 7: “¿Leíste de las escrituras la historia de Navidad [o de Pascua] el año pasado?”
Durante Navidad, el 81 % leyó escrituras, mientras que solo el 41 % dijo haberlo hecho para Pascua. Esto significa que casi el 60 % de estos Santos de los Últimos Días activos no leyó la historia de la Resurrección durante la celebración de Pascua.

Pregunta 10: “¿Cuánto tiempo se dedicó a leer las escrituras durante las festividades?”
El valor mediano fue de treinta minutos para Navidad y veinte minutos para Pascua. Las respuestas a estas preguntas indican que la lectura de escrituras en Pascua ocurre solo en una minoría de hogares Santos de los Últimos Días y que el tiempo total dedicado a ello es bastante breve.

Preguntas finales: Participación en eventos previos a la Pascua
Las preguntas finales examinaron hasta qué punto los miembros de la Iglesia participan en tradiciones previas a la Pascua. Los cinco eventos mencionados fueron la Entrada Triunfal, la Pascua (judía), el Juicio de Jesús, la Crucifixión y la Resurrección. Una pregunta se centró en estos eventos en un contexto de barrio y la otra en el hogar. Respecto a la Entrada Triunfal, el 8 % la discutió en su barrio, mientras que el 6 % lo hizo con su familia. En cuanto a la Pascua (judía), el 15 % la mencionó en su barrio, y solo el 11 % en su hogar. La participación más alta fue con la Resurrección, donde el 35 % la discutió en su barrio y el 36 % en casa. La tendencia fue clara: cuanto mayor era el tiempo entre el evento y la mañana de Pascua, menos atención recibía entre los miembros de la Iglesia. Además, los eventos previos a la Pascua (excluyendo la Resurrección) recibieron menos atención en el hogar que en la iglesia. La observación general de estas dos preguntas es que los miembros de la Iglesia colocan poca importancia en las actividades tradicionales previas a la Pascua.

Conclusión
Estas siete preguntas, dirigidas a aproximadamente cuatrocientos Santos de los Últimos Días, revelaron que la celebración de Pascua ocupa un lugar secundario frente a Navidad y Acción de Gracias en cuanto a intensidad. El 90 % de los miembros indicó que la Navidad era la festividad más importante, mientras que solo el 2 % señaló a Pascua como la más importante. Los miembros también dedican menos tiempo a prepararse para Pascua, solo cuatro días, menos que para Navidad o Acción de Gracias. Menos de la mitad lee la historia de Pascua en casa o sabía cuándo era Pascua ese año. Finalmente, solo uno de cada seis discutió o revisó los eventos de la Semana de la Pasión, y solo uno de cada diecinueve discutió la Entrada Triunfal. Estas respuestas muestran consistentemente que la celebración de Pascua entre los Santos de los Últimos Días recibe poca atención más allá de un servicio dominical regular.

Implicaciones y observaciones sobre las tendencias de Pascua entre los Santos de los Últimos Días

Estos números y actitudes parecen contradecir la posición doctrinal de la Iglesia. ¿Acaso no proclamó el presidente Hinckley que Pascua es el día, evento y milagro más grande en toda la historia de la humanidad? ¿Cómo, entonces, podemos como Santos de los Últimos Días proyectar tal incongruencia entre nuestra doctrina y nuestras prácticas? Quizás las respuestas a estas preguntas provienen de nuestra posición religiosa como una iglesia cristiana no tradicional.

La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue restaurada cerca de Rochester, Nueva York, en 1830. Esta fundación no fue una reforma ni una modificación del cristianismo. Ocurrió durante el fervor religioso conocido como el Segundo Gran Despertar en un área denominada “el distrito quemado por el fuego” debido a su intensa actividad religiosa. Aunque el entorno de Nueva York era decididamente protestante, el mormonismo encarnó un cristianismo más bíblico y se distanció tanto de los protestantes como de los católicos. Jan Shipps, una respetada historiadora, ha descrito al mormonismo y su “otredad” dentro del cristianismo.

Las diferencias doctrinales inherentes significaron que los mormones reverenciaban a los profetas modernos, expandían el canon tradicional, adherían a un estricto código de salud y adoraban tanto en templos como en capillas. Estas diferencias doctrinales incluían diferencias culturales también, como evitar el uso de la cruz, rechazar oraciones memorizadas, construir comunidades cercanas y defender valores conservadores. Estas actitudes y diferencias parecen haber moldeado sustancialmente la celebración de Pascua entre los Santos de los Últimos Días.

Las celebraciones tradicionales de Pascua generalmente comienzan con eventos religiosos como el Martes de Carnaval, el Miércoles de Ceniza y la Cuaresma. Estas celebraciones culminan con el Domingo de Ramos, el Jueves Santo, el Viernes Santo, el Sábado Santo y finalmente el Domingo de Pascua. Durante estos eventos, católicos y protestantes celebran Mardi Gras, ayunan de ciertos alimentos, agitan ramas de palma, asisten a servicios especiales entre semana y realizan servicios al amanecer, todo en anticipación de Pascua. Los miembros de la Iglesia celebran de manera mucho más moderada. ¿Por qué? ¿Es porque tales celebraciones no tienen base bíblica? No, tradiciones como el Domingo de Ramos, el Jueves Santo, el Viernes Santo y el Domingo de Amanecer tienen fuertes precedentes en las escrituras. La razón parece estar arraigada en la cultura Santo de los Últimos Días de “otredad”.

Finalmente, una consideración importante sobre la observancia de Pascua entre los Santos de los Últimos Días es la conferencia general anual, que se celebra el primer fin de semana de abril. Este evento, esencial para los miembros activos, a menudo coincide con el Domingo de Pascua o lo eclipsa en importancia. Combinado con la dificultad de determinar la fecha de Pascua y el deseo de diferenciarse del cristianismo tradicional, la celebración de esta festividad está claramente marcada por desafíos dentro de la comunidad Santo de los Últimos Días.

Sin embargo, esta comprensión cultural no necesariamente mitiga la desconexión con la Pascua. Tres veces en un lapso de doce años, el presidente Hinckley enfatizó la naturaleza singular de este milagro pascual. Está claro que una iglesia con la plenitud del evangelio eterno debe estar centrada en el milagro de Cristo resucitado. Como concluyó enfáticamente el presidente Hinckley: “De todos los eventos . . . de la humanidad, ninguno tiene tanta trascendencia como este”. Parece razonable, entonces, que la festividad central de todo el cristianismo también debería ser central en las vidas de los Santos de los Últimos Días.