Celebrando la Pascua

Cristo, Nuestro Abogado y Sumo Sacerdote

John S. Tanner

John S. Tanner
John S. Tanner era vicepresidente académico de la Universidad Brigham Young cuando se publicó esto.


Bienvenidos a la Conferencia de Pascua, la tercera de lo que espero sea una tradición duradera en BYU. Esta conferencia se lleva a cabo el sábado antes de Pascua, un día que típicamente los Santos de los Últimos Días, quienes carecen de la tradición de la Semana Santa o el Viernes Santo, tratan como un fin de semana para realizar tareas o actividades recreativas. Este año, la conferencia también coincide con el 15 de abril, el día de impuestos, cuando los estadounidenses responden al edicto de nuestro imperio de que “todo el mundo debe ser empadronado” (Lucas 2:1). Espero que esta conferencia les ayude a meditar por una mañana en el Mediador en lugar de en el dinero, que les proporcione una medida de recreación espiritual para complementar su recreación, y que les ayude a transformar un fin de semana festivo en un fin de semana santo. Agradezco de antemano a todos aquellos que contribuirán a estos fines.

La ocasión de celebrar una conferencia de Pascua en el día de impuestos me recuerda un fin de semana de Pascua hace casi cuatrocientos años. En el Viernes Santo de 1613, el poeta John Donne se encontraba viajando desde Londres hacia Gales por motivos de negocios. Tradicionalmente, el Viernes Santo es un día en el que el mundo cristiano recuerda la Crucifixión. Es un día santo en el calendario cristiano, un momento solemne en el que se supone que los cristianos deben dejar de lado los asuntos mundanos, ir a la iglesia, ayunar, orar y reflexionar sobre el sufrimiento y la muerte del Salvador. En cambio, Donne dedicó el Viernes Santo de 1613 a sus obligaciones comerciales en lugar de a sus deberes religiosos. Esta circunstancia dio lugar a uno de los mejores poemas devocionales en inglés, titulado “Viernes Santo, 1613. Cabalgando hacia el Oeste”.

En el poema, Donne lamenta: “Me llevan hacia el Oeste / Este día, cuando la forma de mi alma se inclina hacia el Este”. Luego, se sumerge en una meditación compleja pero conmovedora sobre la Crucifixión. Donne viaja en su mente desde Gales de regreso a través de las millas y los años hasta el pie de la cruz. Apenas puede soportar mirar la agonía allí, mientras imagina al Hijo de Dios “humillado por debajo de nosotros”. Donne ve en su mente “esas manos, que [una vez] abarcaron los polos, / Y afinaron [las] esferas”, ahora “perforadas con esos agujeros”; “esa sangre”, que es la fuente de la vida eterna, “convertida en suciedad de polvo”; y “esa carne que fue usada / Por Dios como su vestimenta, andrajosa y desgarrada”. Tal espectáculo “hizo que [el] propio lugarteniente de Cristo, la Naturaleza, se encogiera; / Hizo que su escabel se quebrara y el sol pestañeara”. ¿Cómo, entonces, puede Donne mirar el rostro de Cristo en agonía? ¿Cómo puede ver morir a su Dios? Sin embargo, Donne se obliga a elevar su mirada imaginada al rostro de Cristo en la cruz. Al hacerlo, imagina al Salvador dirigiendo Su mirada hacia él, John Donne, un hombre escandalosamente pecador que, como Agustín, fue notorio en su juventud por haber sido llevado a menudo por el “placer o los negocios” hacia el Oeste, a caminos mundanos, cuando su alma debería haberse inclinado hacia el Este, hacia el Salvador. Sigue esta impresionante conclusión, en la que el poeta suplica ser purificado:

Aunque estas cosas, mientras cabalgo, estén lejos de mis ojos,
están presentes en mi memoria,
pues mi memoria las mira; y Tú me miras
Oh Salvador, mientras cuelgas del árbol.
Te doy la espalda solo para recibir
correcciones, hasta que Tu misericordia me deje.
Oh, considérame digno de Tu ira; castígame;
quema mis óxidos y deformidades;
restaura Tu imagen tanto, por Tu gracia,
que puedas reconocerme, y yo volveré mi rostro.

Hermanos y hermanas, al igual que Donne, todos necesitamos que el Salvador queme las manchas y óxidos que acumulamos en la mortalidad. Y nosotros también debemos mirar a Cristo para que reforme con Su gracia lo que hemos deformado con el pecado. Que esta esperanza de plenitud oriente nuestras almas errantes hacia el Oeste, hacia el Este, hacia un jardín, una cruz y una tumba vacía.

Cuando experimentamos el poder purificador de la Expiación, podemos sentirnos impulsados a exclamar con Enós: “Señor, ¿cómo se hace?” (Enós 1:7). No conozco una pregunta teológica más convincente en las escrituras que esta. Hoy quiero ofrecer una perspectiva sobre esta pregunta. Ahora bien, no pretendo comprender plenamente la impresionante aritmética de la Expiación por la cual la muerte de un hombre suma vida para todos los hombres, y el sufrimiento de un hombre sin culpa cancela la culpa de todos los penitentes que se acercan a Él. Como Enós, a menudo me pregunto: “Señor, ¿cómo se hace?”

Aun así, creo que las escrituras proporcionan una visión notablemente íntima de la mecánica de la mediación, es decir, de cómo se hace, en sus descripciones de Cristo como nuestro abogado y sumo sacerdote. Las escrituras nos permiten escuchar al Hijo interceder por nuestra causa ante el Padre. Nos invitan a entrar en el Santo de los Santos celestial, donde Dios mora con nuestro gran sumo sacerdote y donde cada día es un Día de Expiación. Las escrituras que consideraremos proporcionan vislumbres sagrados de cómo se hace. Así que en este sábado antes de Pascua, quitémonos mentalmente el calzado de nuestros pies y entremos en el santuario donde se forja nuestra salvación.

Tradicionalmente, se piensa que Cristo combinó los tres oficios del Antiguo Testamento de profeta, sacerdote y rey. Este tríptico será familiar para los Santos de los Últimos Días por el himno “Yo sé que vive mi Señor”, que apareció en el primer himnario de la Iglesia: “Él vive, mi Profeta, Sacerdote y Rey”. Como profeta, Cristo es nuestro maestro y ejemplo cuyas palabras y acciones revelan la palabra de Dios al mundo. Como rey, Cristo es nuestro gobernante, juez, legislador y Señor, en cuyas manos el Padre ha entregado el gobierno de Su reino. Como sacerdote, Cristo es nuestro redentor, mediador, intercesor y abogado ante el Padre, haciendo un sacrificio de sangre que nos permite ser limpiados del pecado.

Noten que incluyo el papel de abogado bajo el papel de sacerdote. Creo que esto es consistente con las escrituras, particularmente con la revelación moderna. La revelación moderna amplía y desarrolla mucho nuestra comprensión de Cristo como abogado. Jesús es llamado abogado solo una vez en el Nuevo Testamento. Esto ocurre en 1 Juan 2:1: “Hijitos míos, estas cosas os escribo para que no pequéis; y si alguno hubiere pecado, abogado tenemos para con el Padre, a Jesucristo el justo”. Se hace referencia a Cristo como abogado muchas veces en la revelación moderna. La revelación moderna también aclara incluso el versículo de 1 Juan. La Traducción de José Smith para este versículo deja claro que Cristo actúa específicamente como abogado para aquellos que “pecan y se arrepienten”.

Abogado no denota meramente un abogado, sino literalmente uno que habla por nosotros. La palabra proviene del latín ad vocare, “hablar por”. Primera de Juan 2:1 emplea el término griego parakletos, que connota uno que está a nuestro lado, a veces traducido como “nuestro ayudador”. El mismo término griego se utiliza para el Espíritu Santo en Su papel como consolador. La idea aquí es que Cristo está a nuestro lado, como nuestro ayudador y nuestro defensor; Él habla en nuestro nombre.

La descripción más completa e íntima de Cristo como abogado en la revelación moderna se encuentra en Doctrina y Convenios 45:3–5.

He llegado a considerar este pasaje de manera similar a Doctrina y Convenios 19:15–20, en el cual el Salvador relata Su sacrificio expiatorio: “El cual sufrimiento hizo que yo, aun Dios… temblase a causa del dolor”. Ambos pasajes son descripciones notoriamente íntimas en primera persona del Salvador sobre la Expiación. En Doctrina y Convenios 45, el Salvador describe Su sagrada y salvadora interacción con el Padre:

“Escucha a aquel que es el abogado con el Padre, que aboga vuestra causa ante él, diciendo: Padre, he aquí los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado, en quien te complaciste; he aquí la sangre de tu Hijo que fue derramada, la sangre de aquel a quien diste para que tú mismo fueras glorificado; por tanto, Padre, perdona a estos mis hermanos que creen en mi nombre, para que puedan venir a mí y tener vida eterna” (versículos 3–5).

Hay muchas cosas dignas de mención en este pasaje. Permítanme señalar algunas:

  1. Noten el tiempo presente: Cristo está abogando por nuestra causa: esta es Su constante y continua actividad ante el Padre. Asimismo, Él señala Sus sufrimientos, muerte y sangre como si estuvieran presentes para la contemplación del Padre: “he aquí los sufrimientos”, “he aquí la… muerte”. Como en el poema de Donne, es como si el Hijo y el Padre estuvieran reviviendo la gran agonía en el jardín y en la cruz en un eterno presente. En su discusión de esta idea, el élder Neal A. Maxwell señala la “continuidad” de la abogacía expiatoria de Cristo por nosotros.
  2. Noten el énfasis: recae casi por completo en el sufrimiento redentor del Salvador y solo mínimamente en nuestras acciones. Él pide al Padre que nos perdone basándose en Sus méritos, no en los nuestros. Tenemos un papel que desempeñar en este drama divino de la salvación, sin duda. Nuestro rol se reconoce brevemente en la frase “que creen en mi nombre”. Pero lo que debemos hacer—creer—parece tan pequeño, insignificante y desproporcionado en comparación con lo que debe hacerse por nosotros que es casi vergonzoso. Nosotros, como creyentes, somos los beneficiarios del sufrimiento y la muerte del Hijo, Su vida perfecta y Su sangre derramada, sin mencionar el sacrificio del Padre al dar a un Hijo así para ser tratado de esta manera por nuestra salvación.
  3. Noten la palabra “por tanto” (wherefore): seguramente no hay un “por tanto” más crucial en toda la escritura que el del versículo 5. Vincula el sufrimiento del Hijo con una súplica al Padre para que nos perdone. Esta simple conjunción causal denota la razón por la cual el Padre debería considerar esta súplica. Las esperanzas de todo creyente dependen de este “por tanto”.
  4. Noten que Jesús nos llama familiarmente “mis hermanos”: por supuesto, los Santos de los Últimos Días saben que esto es literalmente cierto: todos somos hijos espirituales de Dios. Cristo es el Primogénito y, por tanto, nuestro hermano mayor. Sin embargo, en este contexto, no parece una mera declaración de hecho. Más bien, aquí suena como si Cristo estuviera recordándole al Padre Su parentesco con nosotros, como si fuéramos hermanos iguales en lugar de peticionarios totalmente dependientes. Jesús no tiene que designarnos “mis hermanos”. Podría llamarnos “estos pobres pecadores” o incluso “estos tus hijos”. En cambio, expresa solidaridad con la humanidad caída—¡con nosotros!—en las palabras “estos mis hermanos”. ¡Qué frase tan condescendiente, misericordiosa y llena de gracia! Aquí hay un abogado que nos ama a pesar de conocer plenamente nuestras debilidades, pues ha tomado sobre Sí nuestras flaquezas. Aquí hay un abogado que sabe cómo socorrernos. Como dice el Señor en Doctrina y Convenios 62:1: “He aquí, y escuchad, oh vosotros élderes de mi iglesia, dice el Señor vuestro Dios, aun Jesucristo, vuestro abogado, que conoce la debilidad del hombre y cómo socorrer a los que son tentados”.
  5. Noten que Él pide gracia para aquellos “que creen en mi nombre” (tiempo presente) para que “puedan venir a mí” (tiempo futuro): la primera cláusula relativa describe la condición presente de los redimidos—son creyentes. La segunda anticipa sus condiciones futuras—como aquellos que han sido perdonados y, por tanto, habilitados para venir a Él y heredar la vida eterna. Como nuestro abogado, Cristo intercede no solo por nuestro perdón o justificación, sino, en última instancia, por nuestra santificación. Su intercesión nos libra del castigo y nos permite venir a Él y tener vida eterna. Abre la puerta para la unidad (expiación) con el Padre y el Hijo.
  6. Finalmente, noten que tanto aquí como en otras partes de las escrituras Cristo siempre es representado como nuestro abogado ante el Padre: en algunos aspectos, la relación entre el Hijo y el Padre es el aspecto más sorprendente y potencialmente desconcertante de la doctrina de Cristo como abogado. ¿Cuál es el papel del Padre en relación con Cristo como abogado? ¿Debe considerarse al Padre nuestro acusador, quien se opone a nuestro abogado? No, este papel pertenece a Satanás (ver Apocalipsis 12:10). La misma palabra diablo (diabolos) significa “acusador o calumniador”. Si el Padre no es nuestro acusador, ¿es entonces un juez severo y justo que debe ser apaciguado por un Hijo que aboga por misericordia? Sí y no. Las escrituras a veces sugieren esto, como en Doctrina y Convenios 109, cuando José ora para que el Padre “aparte Su ira cuando mire el rostro de Tu Ungido” (v. 53).

Sin embargo, sería un error imaginar que el Padre encarna únicamente justicia y venganza, mientras que el Hijo encarna exclusivamente misericordia y compasión. Así como el Hijo es tanto nuestro misericordioso abogado como nuestro justo juez, el Padre posee en Sí mismo las cualidades de justicia y misericordia en perfecta plenitud. Ningún miembro de la Deidad es más misericordioso o justo que otro. En la medida en que Cristo actúa como nuestro abogado de misericordia con Su Padre, Él invoca la misericordia que ya existe en el corazón de Su Padre.

Otra perspectiva: como abogado, Cristo no está tanto apaciguando a un Dios airado como reclamando Sus derechos bajo el convenio—el nuevo convenio—para redimir a aquellos que se arrepienten. Este convenio y estos derechos se basan en la sangre de quien “no cometió pecado”. Por medio de la Expiación, Jesús ganó un lugar “a la diestra de Dios”, como dice Mormón, “para reclamar del Padre sus derechos de misericordia…; por tanto, aboga la causa de los hijos de los hombres” (Moroni 7:27–28).

Este es el significado que veo en el extraordinario vistazo en primera persona de Doctrina y Convenios 45 sobre el papel del Salvador como nuestro abogado con el Padre. En efecto, Cristo dice a Su Padre: “He aquí el precio terrible que se ha pagado por la salvación; por tanto, perdona a estos mis amados hermanos y hermanas que creen en mí para que puedan llegar a ser uno con nosotros y recibir la vida eterna”.

Como abogado, Cristo intercede por nosotros como nuestro gran sumo sacerdote. Él ora al Padre “por los que han de creer en mí” (Juan 17:20): “Santifícalos en tu verdad… para que todos sean uno; como tú, oh Padre, en mí, y yo en ti, que también ellos sean uno en nosotros… para que sean perfectos en unidad” (Juan 17:17, 21, 23). Abogado y sacerdote son ambos oficios sacerdotales intercesores y mediadores.

Permítanme ahora hablar brevemente sobre el papel del Salvador como sumo sacerdote.

Este rol se describe de manera más completa, por supuesto, en la Epístola a los Hebreos. De hecho, constituye la idea central de la epístola de Pablo. Pablo reconoció que el sumo sacerdote que entraba en el Lugar Santísimo el Día de la Expiación no era más que una “sombra de las cosas celestiales” (Hebreos 8:5). En tiempos del Nuevo Testamento, una vez al año, el sumo sacerdote entraba en el Lugar Santísimo del templo con un incensario y realizaba una ofrenda de sangre para purificar al pueblo de sus pecados. Pablo explica que, de manera similar, como sumo sacerdote, Cristo ha entrado en el Lugar Santísimo en el cielo mediante la ofrenda de Su propia sangre. En Él se combinan, por así decirlo, los roles tanto de sacerdote como de animal sacrificial:

“Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención” (Hebreos 9:12). “Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (Hebreos 9:24).

Pero esto no es todo. No solo Cristo ha entrado al Lugar Santísimo celestial por nosotros, sino que ha hecho posible que nosotros también entremos. En el antiguo Israel, solo el sumo sacerdote podía atravesar el segundo velo hacia este santuario interior donde estaba el propiciatorio. El sacrificio expiatorio de Cristo ha abierto el santuario de Dios para todos los creyentes. Pablo dice que Cristo nos abrió “un camino nuevo y vivo” (Hebreos 10:20), a través del velo de Su propia carne y sangre, mediante el cual podemos entrar al lugar más santo. “Así que, hermanos,” continúa Pablo, tengamos “plena confianza para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús” (Hebreos 10:19).

Esta comprensión de Cristo como nuestro gran sumo sacerdote y abogado ofrece una doctrina asombrosa, dulce y llena de esperanza.

Esto me ha llevado a orar con más fervor últimamente por el perdón a través de la sangre expiatoria de Cristo. He repetido en mis devociones las oraciones del pueblo de Benjamín: “¡Oh ten misericordia y aplica la sangre expiatoria de Cristo para que recibamos el perdón de nuestros pecados, y se purifiquen nuestros corazones, porque creemos en Jesucristo, el Hijo de Dios!” (Mosíah 4:2).

He imaginado al Salvador, como abogado y sumo sacerdote, presentándose ante el Padre para interceder por mí. ¡Qué agradecido me he sentido de tener un abogado así, “que conoce la debilidad del hombre y cómo socorrer a los que son tentados” (D. y C. 62:1)! Asimismo, encuentro consuelo en las descripciones de Pablo sobre Cristo como sumo sacerdote, quien “no tomó para sí la naturaleza de los ángeles” sino que fue “hecho semejante a sus hermanos, para venir a ser un misericordioso… sumo sacerdote… Porque en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso para socorrer a los que son tentados” (Hebreos 2:16–18). Por consiguiente, Él “puede compadecerse… de los ignorantes y extraviados, puesto que él también está rodeado de debilidad” (Hebreos 5:2).

Este conocimiento debería alentarnos a acercarnos al trono del Padre: “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras debilidades, sino uno que fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado. Acerquémonos, pues, confiadamente al trono de la gracia, para alcanzar misericordia y hallar gracia para el oportuno socorro” (Hebreos 4:15–16).

Comencé citando a un gran poeta religioso del siglo XVII. Permítanme terminar con otro: John Milton. Al final de El Paraíso Perdido, Milton describe bellamente al Hijo actuando en el oficio sacerdotal como intercesor y abogado en favor de Adán y Eva caídos, quienes acaban de ofrecer una oración sincera y penitente compuesta no solo de palabras sino también de suspiros inexpresables. Estos ascienden al cielo, donde Cristo, “su gran Intercesor”, vestido como sacerdote con incienso, se presenta ante el trono del Padre y dice:

“Mira, Padre, qué primicias han brotado en la tierra
De tu gracia implantada en el hombre, estos suspiros
Y oraciones, que en este incensario dorado, mezclados
Con incienso, yo, tu sacerdote, te traigo,
Frutos de sabor más agradable de tu semilla
Sembrada con contrición en su corazón, que aquellos
Que su propia mano cultivando todos los árboles
Del Paraíso hubieran producido, antes de caer
De la inocencia. Ahora, inclina tu oído
A la súplica, escucha sus suspiros, aunque mudos;
Sin habilidad para orar con palabras, permíteme
Interpretar por él, yo su abogado
Y propiciación…
Déjalo vivir
Ante ti reconciliado…
A una vida mejor lo llevará, donde conmigo
Todos mis redimidos puedan habitar en gozo y dicha,
Hechos uno conmigo como yo contigo soy uno.”

A lo que el Padre [responde]:
“Todas tus peticiones por el hombre, aceptado Hijo,
Obtén; todas tus peticiones eran mi decreto.”

Puedo testificar que Cristo es nuestro abogado y sacerdote. Él intercede por nosotros. Ora por nosotros al Padre. Ha entrado al Lugar Santísimo celestial a través de Su propia sangre y ha hecho la Expiación para que podamos tener “confianza para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre de Jesús.” “¡Oh, es maravilloso, maravilloso para mí!”

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