El Sermón del Pan de Vida

Eric D. Huntsman
Eric D. Huntsman era profesor asistente de Escritura Antigua en la Universidad Brigham Young cuando se publicó esto.

El que come mi carne y bebe mi sangre,
tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día
postrero. Porque mi carne es verdadera comida,
y mi sangre es verdadera bebida. El que come mi
carne y bebe mi sangre, permanece en mí y yo
en él. Así como me envió el Padre viviente, y yo
vivo por el Padre, asimismo el que me come, él
también vivirá por mí. Este es el pan que descendió
del cielo; no como sus padres comieron el maná, y
murieron; el que come de este pan vivirá eternamente.
(Juan 6:54–58)

Estas declaraciones finales en el poderoso y altamente simbólico discurso del Pan de Vida de Jesús causaron confusión, consternación e incluso enojo entre muchos de sus oyentes originales, tanto entre los judíos como entre algunos de los propios discípulos de Jesús. El discurso dado en Juan 6:26–58 es el central de los siete discursos de Cristo en el Evangelio de Juan que enseñan verdades importantes sobre quién es Jesús y qué hace por la humanidad. Por lo tanto, este sermón, junto con los otros discursos en Juan, se centra en la cristología: comprender a la persona y la obra de Jesús como el Mesías, o el Ungido.

La erudición bíblica ha interpretado el discurso en su mayoría siguiendo una de tres líneas. Un enfoque tiende a centrarse en el aspecto sacramental del discurso, utilizando el sacramento de la Cena del Señor para interpretarlo. Un segundo enfoque interpreta el sermón en gran medida como una metáfora, viendo en él una descripción del rol de Jesús y la respuesta del creyente hacia Él. Una tercera posición hace ambas cosas, considerando que el discurso original de Jesús era principalmente simbólico, pero reconociendo que Juan bien podría haber pretendido que la imaginería se aplicara al sacramento. Estos enfoques reflejan las preguntas que el élder Bruce R. McConkie planteó al inicio de su propio análisis del discurso: “¿Cómo comen los hombres la carne y la sangre del Señor? ¿Es esto literal o figurativo? ¿Se refiere al sacramento de la Cena del Señor o a algo más?”

Un enfoque sacramental del sermón del Pan de Vida es particularmente atractivo ya que el Evangelio de Juan sorprendentemente omite cualquier referencia a la institución del sacramento en su relato de la Última Cena en Juan 13–14. Sin embargo, el enfoque del discurso en la cristología fue necesario por las circunstancias históricas en el momento de su entrega. La audiencia original de Jesús consistía en varios grupos diferentes: la multitud cuyos miembros habían estado presentes o escucharon acerca de la alimentación milagrosa de los cinco mil (Juan 6:26–40), un grupo específico que Juan identifica como “los judíos” (vv. 41–59), y finalmente los seguidores de Jesús, tanto un grupo de discípulos como su círculo más cercano de los Doce (vv. 60–71). Cada uno de estos grupos malinterpretó de alguna manera quién era Jesús o cuál era su misión, permitiendo que Jesús ajustara el enfoque del discurso para cada grupo. Por lo tanto, el tercer enfoque al sermón—considerarlo simbólico pero reconocer su imaginería en la ordenanza del sacramento—es particularmente útil para entender cómo la audiencia inmediata de Jesús respondió a Él, lo que nos ayuda a comprender mejor qué debemos creer sobre lo que hizo por nosotros al sufrir y morir por los pecados del mundo. Durante la temporada de Pascua, esto es particularmente apropiado, ya que la imaginería de comer la carne de Jesús y beber su sangre nos recuerda su sufrimiento y muerte.

El Contexto Pascual y los Milagros Precedentes
Juan establece el contexto del discurso: “Y estaba cerca la pascua, la fiesta de los judíos” (v. 4), y por lo tanto, proporciona pistas interpretativas importantes. A diferencia de otras Pascuas en Juan, en este caso Jesús no asiste al festival en Jerusalén. En cambio, asciende a un “monte” (v. 3) en un lugar que los sinópticos identifican como un desierto (erēmos topos, RV “lugar desierto”), lo que fortalece la asociación de Jesús con el nuevo Moisés. También proporciona imaginería de liberación y pan que hace que la alimentación de la multitud por parte de Jesús en el desierto sea tan reminiscentemente similar al sustento que el Señor dio a los hijos de Israel mientras estaban en el desierto con Moisés. El contexto pascual establece parte del simbolismo fundamental necesario para comprender el discurso del Pan de Vida, incluyendo la liberación, el cruce del mar, las alimentaciones milagrosas en el desierto y el rol salvador del Cordero Pascual. Aunque este episodio no ocurre en Jerusalén, donde la Pascua se celebraba propiamente, sí asocia esta escena estrechamente con la Pascua final del ministerio de Jesús.

Asociar las dos historias de milagros de Juan 6—la alimentación de los cinco mil (Juan 6:5–15; paralelos Mateo 14:13–21; Marcos 6:33–44; Lucas 9:11–17) y Jesús caminando sobre el agua (Juan 6:16–21; paralelos Mateo 14:22–36; Marcos 6:47–51)—con la Pascua ayuda a establecer la imaginería del sermón del Pan de Vida. Primero, la comida milagrosa de pan y pescado para la multitud recrea la comunión de mesa de la comida de Pascua; Jesús extiende las bendiciones de su comida a los miles que alimentó, mientras rememora la provisión de maná y carne por parte de Jehová a los israelitas en el desierto. Jesús se establece como el nuevo Moisés.

Segundo, el relato de Jesús caminando sobre el agua en Juan 6:16–21 continúa con la imaginería pascual del libro del Éxodo, relatando el cruce del Mar Rojo; este milagro hace una declaración cristológica importante, identificando a Jesús directamente con Jehová y proporcionando una corrección significativa a las expectativas mesiánicas contemporáneas alentadas por el relato de la alimentación de los cinco mil. Mientras que el milagro de la alimentación podría interpretarse demasiado limitadamente como una señal de que Jesús era solo un rey mesiánico, su caminar sobre el agua y la finalización milagrosa del viaje por el mar sirven como señal de que Él era mucho más. En el primer versículo de esta perícopa, Juan registra: “Pero entendiendo Jesús que iban a venir para apoderarse de él y hacerle rey, volvió a retirarse al monte él solo” (v. 15). El deseo de la multitud de hacer a Jesús un gobernante temporal refleja muchas de las expectativas mesiánicas de la época, las cuales, al menos desde la época de los macabeos, habían sufrido una interpretación excesivamente política que, en realidad, presentaba una cristología falsa sobre quién sería el Mesías—un gobernante político—y lo que haría—liberarlos del dominio herodiano y de la ocupación romana.

El poder de Jesús sobre el agua revela, sin embargo, que Él es mucho más que un gran gobernante o un libertador mundano. Él es, de hecho, Rey del Cielo y la Tierra, e implícitamente, su Creador. Juan enfatiza este hecho al emplear la fórmula “Yo Soy” (egō eimi en griego) aún más explícitamente que Mateo y Marcos. En el relato sustancialmente más breve de Juan sobre el control de Jesús sobre el mar embravecido y su capacidad para llevar a salvo a sus discípulos a la orilla, se manifiesta como aquel que ejerce el poder que la Biblia hebrea atribuye únicamente a Jehová (véase Job 9:8, 38:16; Habacuc 3:15). Así, en el contexto pascual del sermón del Pan de Vida, el caminar de Jesús sobre el agua lo revela como el que creó las profundidades y condujo a los israelitas a través de ellas. Como escribe Bertil Gärtner: “Así como el Señor abrió un camino para Israel a través del mar, llevándolos a la libertad de la esclavitud, así Jesús, cuando camina sobre el agua, muestra que como Mesías tiene poder sobre los mares”.

Palabras a la Multitud (6:22–40)
Como se señaló, el sermón del Pan de Vida puede dividirse en tres partes. En cada parte, Jesús se dirige a una audiencia diferente, cada una de las cuales ha malentendido quién es Jesús y lo que vino a hacer en el mundo. La primera parte comienza con una transición narrativa de los milagros que precedieron al sermón, en la que las personas (ho ochlos, traducido en la RV como “la multitud”) han seguido a Jesús y a los discípulos al otro lado del Mar de Galilea y lo han encontrado en Capernaúm (Juan 6:22–25). Esta primera parte del discurso, dirigida a la multitud, consta de dos secciones distintas: una discusión más general sobre el Pan que desciende del cielo, que se centra en corregir la expectativa incorrecta de la multitud sobre quién sería el Mesías (6:26–34), y una declaración específica de que Jesús mismo es el Pan de Vida, que explica por qué vino al mundo (vv. 35–40).

En la primera sección, Jesús señala que la multitud lo ha buscado, no porque hayan visto los milagros y reconocido otras señales divinas de su identidad, sino porque comieron el pan que Él proporcionó el día anterior (v. 26). El maná que Israel había disfrutado bajo Moisés llegó seis días a la semana durante cuarenta años hasta que cesó después de la última Pascua que Israel celebró antes de entrar en Canaán (véase Josué 5:10–12). Debido a que Moisés había prometido en Deuteronomio 18:15 que vendría un profeta “como [él]”, la multitud espera que el Mesías realice los mismos milagros que Moisés, incluyendo proporcionar maná. Los escritos intertestamentales, por ejemplo, confirman que surgió una tradición según la cual un segundo libertador, el Mesías, traería una nueva dispensación de maná al inicio de la nueva era, tal como Moisés, el primer libertador, había proporcionado maná durante el Éxodo.

Aunque Jesús evitó el intento de la multitud de hacerlo rey el día anterior, el deseo de la multitud de más pan traiciona una concepción mundana de un Mesías cuyos propósitos principales no solo son liberarlos políticamente, sino también proveer para sus necesidades temporales. En consecuencia, Jesús inmediatamente trata de alejar a la multitud de la idea del maná e, incluso, de su propia alimentación milagrosa del día anterior. Recordando que el maná de Moisés se descomponía rápidamente y que incluso su propio pan no satisfacía permanentemente la necesidad de alimento de las personas, Jesús les exhorta: “Trabajad, no por la comida [brōsin, una palabra genérica para ‘alimento’] que perece, sino por la comida [brōsin] que permanece para vida eterna, la cual el Hijo del Hombre os dará” (v. 27).

La traducción de José Smith agrega una idea importante al versículo anterior: “Me buscáis, no porque deseáis guardar mis dichos, ni porque habéis visto los milagros, sino porque comisteis del pan y os saciasteis” (Traducción de José Smith, Juan 6:26; énfasis añadido). Esto ayuda a explicar por qué la multitud, sutilmente reprendida por su expectativa egoísta de la misión del Mesías, comienza a darse cuenta de su responsabilidad de responder de alguna manera a Jesús para recibir este alimento imperecedero, y pregunta: “¿Qué debemos hacer para poner en práctica las obras de Dios?” (Juan 6:28). Jesús responde: “Esta es la obra de Dios, que creáis en aquel que él ha enviado” (v. 29). En cambio, la multitud exige una señal y vuelve al tema del pan, proclamando: “Nuestros padres comieron el maná en el desierto; como está escrito: Pan del cielo les dio a comer” (v. 31; véase Salmo 78:24). A esto Jesús responde: “De cierto, de cierto os digo: No os dio Moisés el pan del cielo, sino mi Padre os da el verdadero pan del cielo” (v. 32). Además de precisar que Dios, no Moisés, fue quien dio a los israelitas el maná que los sustentó en el desierto, la respuesta de Jesús enfoca a su audiencia en el verdadero pan, en contraste con el alimento perecedero que sustenta la vida solo por un día. Si bien el pan real sostiene la vida física, tanto el pan como la vida humana son temporales y perecederos. Más importante aún, lo que el maná durante el Éxodo y los panes en la alimentación de los cinco mil representaron.

Imágenes del Antiguo Testamento sobre comer y beber, en las que el pueblo de Dios come Su palabra (véase Jeremías 15:16; Ezequiel 2:8, 3:1), establecen específicamente el alimento como una metáfora para el sustento espiritual. La posterior comprensión judía de que el maná representaba la Torá, o la Ley, está respaldada por las propias palabras de Jesús sobre el pan y la palabra de Dios. Aunque el evangelio de Juan no incluye un relato de la tentación de Jesús en el desierto, el uso del pan en los relatos sinópticos de la tentación resulta esclarecedor (véase Mateo 4:1–4; Lucas 4:1–4). En ellos, Satanás prueba a Jesús, alentándolo a convertir las piedras en pan, un acto que, de haberse realizado, habría prefigurado Su conversión del agua en vino o la multiplicación del pan. La respuesta de Jesús es citar parte de Deuteronomio 8:3, que, en su totalidad, sostiene el sermón del Pan de Vida: «Y te afligió, y te hizo tener hambre, y te sustentó con maná, comida que no conocías tú ni tus padres la habían conocido, para hacerte saber que no sólo de pan vivirá el hombre, mas de todo lo que sale de la boca de Jehová vivirá el hombre». Por lo tanto, así como Moisés había dado alimento espiritual en forma de la Ley, Jesús—el Hijo del Hombre—ofrecía el verdadero pan del cielo, no solo para sostener la vida física, sino también para sustentar la vida espiritual y eterna.

Dado que el maná podía representar la Torá en el contexto de Moisés, la multitud sin duda esperaba que su pregunta sobre cómo hacer las obras de Dios fuera respondida en términos de guardar los preceptos y ceremonias de la Ley. Como resultado, es muy probable que la multitud haya malinterpretado la siguiente declaración de Jesús: «Porque el pan de Dios es aquel que descendió del cielo y da vida al mundo» (Juan 6:33). Aunque el original arameo o hebreo no se conserva, el griego para «aquel que descendió» (ho katabainōn) es ambiguo porque ho katabainōn puede tomarse sustantivamente como «aquel que desciende» o en concordancia con el sustantivo anterior «pan» (artos), como «eso que descendió». En otras palabras, la multitud pudo haber entendido «el pan de Dios es eso que descendió del cielo», que tomaron como referencia a la palabra del Señor, o la Ley que vino del cielo, en lugar del Hijo de Dios que daría vida por sí mismo.

Así, en la primera parte de Su enseñanza a la multitud, Jesús los llevó a alejarse de sus expectativas previas sobre quién era Él. En esta primera venida, Jesús no era un libertador político ni un rey terrenal, ni era simplemente un hacedor de milagros que pudiera proveer para las necesidades de su pueblo e inaugurar una nueva era mesiánica de paz y prosperidad. Al identificarse como el Pan de Vida, corrigió la idea de que Él era un nuevo profeta y dador de la ley al estilo de Moisés.

La declaración de Jesús a la multitud (vv. 35–40) comienza a explicar por qué vino al mundo: «Yo soy el pan de vida; el que a mí viene, nunca tendrá hambre; y el que en mí cree, no tendrá sed jamás» (v. 35). Esto resuena inmediatamente con las palabras de Jesús a la mujer samaritana en el discurso sobre el Agua de Vida (Juan 4:4–42), en el que Jesús había dicho: «Mas el que bebiere del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás; sino que el agua que yo le daré será en él una fuente de agua que salte para vida eterna» (Juan 4:14). De este modo, Jesús combina la simbología del Éxodo del maná y el agua que brotó de la roca (véase Éxodo 17:6; Deuteronomio 8:15), un hecho confirmado por Pablo: «Porque no quiero, hermanos, que ignoréis que nuestros padres… todos comieron el mismo alimento espiritual, y todos bebieron la misma bebida espiritual, porque bebían de la roca espiritual que los seguía, y la roca era Cristo» (1 Corintios 10:1–4).

En esta primera parte del discurso, Jesús no hace referencia explícita a comer el Pan de Vida; dice simplemente que aquellos que vienen a Él no tendrán hambre. Sin embargo, las imágenes anteriores de comer el maná y comer la palabra del Señor hacen esto implícito, aunque todavía cómodamente metafórico. Aquí y a lo largo del discurso, el símbolo de comer representa poderosamente aceptar completamente a Jesús e interiorizarlo a Él y lo que representa. Un precedente de esto puede encontrarse en el Pan de la Presencia (lechem panim, traducido como «pan de la proposición») usado en el Tabernáculo y en ambos templos de Jerusalén. El Pan de la Presencia representaba la presencia del Señor en el templo y era «santísimo», lo que significa que transmitía santidad a quienes lo tocaban—en este caso, a los sacerdotes que lo comían cada semana.

Como el maná enviado del cielo, Jesús testificó: «Porque he descendido del cielo, no para hacer mi voluntad, sino la voluntad del que me envió» (Juan 6:38). Esto responde a las preguntas cristológicas sobre la persona y la obra del Cristo en una sola declaración. Como proclamación sobre la persona de Jesús, «descendí del cielo» es una identificación de Su origen divino, una proclamación usada por Jesús con Nicodemo (véase Juan 3:13) y por Juan el Bautista con sus discípulos (Juan 3:31). Así, Jesús no era simplemente un mesías en un sentido general—un rey davídico ungido o un sumo sacerdote ungido—sino que era el Mesías, el que descendió del cielo. En cuanto a la obra del Mesías, no vino para hacer Su propia voluntad, sino la voluntad de Aquel que lo envió.

Palabras a “los judíos” (6:41–59)
Hasta este punto, Juan ha descrito a la audiencia de Jesús como la multitud (ho ochlos), traducida de diversas maneras en la RV como “la multitud” (v. 2), “la compañía” (v. 5) y “el pueblo” (vv. 22, 24). De repente, en esta segunda sección del sermón, la descripción de la audiencia por parte de Juan cambia a un grupo que llama hoi Ioudaioi, o “los judíos” (vv. 41, 52). Este cambio también puede señalar un cambio de escenario, desde el puerto u otro lugar al aire libre donde la multitud encontró a Jesús por primera vez, hasta la sinagoga en Capernaúm, que el versículo 59 indica como el lugar donde se entregó gran parte del discurso. Aunque los miembros de la multitud y ciertamente muchos de los discípulos de Jesús pueden haberlo seguido a la sinagoga y haber escuchado esta segunda parte de Su discurso, el cambio repentino de tono y la retórica marcadamente más aguda en los versículos 41–59 sugieren fuertemente que Jesús está enfocando Su atención en una nueva audiencia, más hostil.

Los miembros de la multitud que Jesús ya había abordado y Sus propios seguidores, a quienes hablará en la parte final del discurso, eran todos judíos. Claramente, “los judíos” que son el objetivo de las palabras más duras de Jesús aquí son un grupo específico, generalmente considerado como el liderazgo religioso y político que se oponía cada vez más a Él durante Su ministerio. Según esta perspectiva, “los judíos” de los versículos 41 y 52 incluyen tanto al liderazgo nacional como a la aristocracia local y a los líderes religiosos. Esto está en línea con la observación del élder James E. Talmage: “Había presentes en la sinagoga algunos gobernantes—fariseos, escribas, rabinos—y estos, designados colectivamente como los judíos, criticaron a Jesús… Principalmente a esta clase más que a la multitud heterogénea que lo había seguido, parece que Jesús dirigió el resto de Su discurso”.

Al igual que las enseñanzas a la multitud, esta parte del discurso contiene dos secciones. La primera sección, los murmullos de “los judíos” y la respuesta de Jesús, se centra en gran medida en la cuestión de quién es Jesús (vv. 41–50). La segunda, a través de la imagen impactante de la carne y la sangre, se concentra en el acto central de la obra de Jesús: Su muerte redentora y la aceptación e incorporación de esta por parte de los creyentes (vv. 51–59).

En la primera sección, «los judíos» tienen una reacción teológica particular e, incrementadamente violenta, ante el testimonio de Jesús sobre quién es Él. Su murmuración surge directamente de la declaración de Jesús de que Él es «el pan que descendió del cielo» (v. 41), identificándose como el Hijo del Padre. Para contrarrestar esta afirmación, responden diciendo: «¿No es este Jesús, el hijo de José, cuyo padre y madre nosotros conocemos? ¿Cómo, pues, dice este: Del cielo he descendido?» (v. 43). Su énfasis en el supuesto parentesco de Jesús sugiere que comprendieron completamente las implicaciones de la afirmación de que Jesús había descendido del cielo. Al atribuir la paternidad de Jesús a José el carpintero, el liderazgo de la sinagoga intenta claramente negar la afirmación de Jesús de ser el Hijo de Dios. Su murmuración refleja la de los hijos de Israel contra Moisés y el Señor durante el Éxodo, la cual más tarde se entendió como resultado de la incredulidad (véase Salmo 106:23–25). Además, al no creer en el testimonio de Jesús, «los judíos» repiten el error de sus padres en el desierto y se mantienen alejados de Cristo. En consecuencia, la declaración incisiva de Jesús: «Vuestros padres comieron el maná en el desierto, y murieron» (v. 49), adquiere un significado particular para esta audiencia.

El error cristológico de la multitud tiene que ver principalmente con lo que Jesús haría. Una vez que comienzan a comprender la idea de que Él ha venido a dar un nuevo pan como Moisés—o como Dios a través de Moisés—les dio la ley, están ansiosos por aceptar «este pan». Por otro lado, «los judíos», resistentes a cambiar su idea de quién era Jesús, se aferran más tenazmente a Moisés y a la antigua ley. Aunque Moisés no se menciona explícitamente, el regreso al tema del maná en el desierto, que representa el sustento que el Señor dio a Su pueblo y también tipificaba la entrega de la ley por parte de Moisés, compara desfavorablemente la ley de Moisés con la gracia de Cristo: «La ley fue dada por Moisés, pero la gracia y la verdad vinieron por medio de Jesucristo» (Juan 1:17). Para ellos, el maná representa tanto los milagros que el Señor realizó para sus padres a través de Moisés como la ley que Él dio por medio de Moisés. Aquellos antepasados recibieron los medios para mantener su vida física por un tiempo, pero ahora están muertos; asimismo, la ley que el maná representa no pudo dar vida. Jesús, en cambio, es «el pan que desciende del cielo, para que el que de él coma no muera» (v. 50).

La segunda sección del discurso de Jesús a «los judíos» se centra en el acto central de Su papel como el Cristo, o el Ungido: Su muerte redentora, por medio de la cual trajo vida al mundo. Al describir este don como dar Su carne, inmediatamente provoca la queja de los Ioudaioi: «¿Cómo puede este darnos a comer su carne?» (v. 52). Esta queja parece deshonesta, ya que incluso la multitud más amplia había entendido el pan como un símbolo de la ley, y aquellos educados en discusiones religiosas e imágenes deberían haber visto que Jesús estaba usando una metáfora. En respuesta a su reacción, Jesús amplía la metáfora: «De cierto, de cierto os digo: Si no coméis la carne del Hijo del Hombre, y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. El que come mi carne y bebe mi sangre, tiene vida eterna; y yo le resucitaré en el día postrero» (vv. 53–54). Los lectores modernos, particularmente cristianos, acostumbrados a la imaginería sacramental de participar del pan y el vino o agua que representan el cuerpo y la sangre de Cristo, no siempre aprecian el impacto de esta imagen en su audiencia original. Dadas las prohibiciones bíblicas contra consumir sangre, la adición de «bebe mi sangre» agudizó el rechazo de «los judíos», pero esto es vital para comprender correctamente la enseñanza de Jesús aquí.

La imaginería del Éxodo en el contexto pascual del discurso proporciona una imagen importante, aunque a menudo pasada por alto, que conecta este simbolismo de carne y sangre directamente con el discurso original que Jesús dio: el Cordero Pascual, que fue sacrificado para que su sangre alejara la muerte y cuya carne era comida en una comida festiva. Sin embargo, las comparaciones entre el sacramento de la Cena del Señor y la sección de carne y sangre del discurso del Pan de Vida deben calificarse, ya que el simbolismo del sacramento es en realidad mucho más amplio que la declaración de Jesús aquí. Mientras que el sacramento es ciertamente conmemorativo, haciendo que los cristianos desde el ministerio terrenal de Jesús miren hacia atrás a Su sufrimiento y Su muerte, el hecho de que deba celebrarse específicamente hasta que Él venga de nuevo (véase 1 Corintios 11:26; Mateo 26:29; Marcos 14:25; Lucas 22:18) sugiere que también puede ser proleptico, anticipando Su glorioso regreso y prefigurando el gran banquete mesiánico del fin de los tiempos (véase Isaías 25:6–8; Ezequiel 39:17–20; Zacarías 9:15; D. y C. 27:4–14).

Quizás por eso todas las referencias sacramentales en el Nuevo Testamento se refieren al cuerpo (sōma: Mateo 26:26; Marcos 14:22; Lucas 22:19; 1 Corintios 11:24, 27, 29) de Jesús en lugar de específicamente a la carne (sarx/sarka: Juan 6:51, 53–55). La institución del sacramento entre los nefitas puede ilustrar la diferencia, ya que a ellos Jesús les explica que el pan sacramental es «en memoria de mi cuerpo, que os he mostrado» (3 Nefi 18:7; énfasis añadido), refiriéndose en ese caso a Su cuerpo resucitado e inmortal, en lugar de al cuerpo mortal de Su ministerio terrenal. Como un acto tanto conmemorativo como proleptico, la celebración del sacramento en la teología de los Santos de los Últimos Días no solo mira hacia atrás a Su muerte expiatoria, sino también hacia la Resurrección, enfatizando la posibilidad de comunión presente y futura con Él.

Aunque esta distinción entre cuerpo (sōma) y carne (sarx) no debe llevarse demasiado lejos, la combinación de carne y sangre sugiere que Jesús estaba hablando de Su cuerpo mortal, ya que la frase «carne y sangre» consistentemente se refiere a cuerpos vivos, aunque mortales (véase Éter 3:8–9; Levítico 17:11–14; Eclesiástico 14:19; 1 Corintios 15:50), en contraste con «carne y huesos», que puede referirse a cuerpos inmortales y resucitados (véase D. y C. 129:1–2; 130:22). Por lo tanto, aunque la sangre de Jesús fue derramada tanto en Getsemaní como en el Calvario (véase Lucas 22:44; Mosíah 3:7; D. y C. 19:16–19), el discurso del Pan de Vida parece centrarse en Su crucifixión. Así, el sacramento es un memorial de un rango más amplio de los actos expiatorios de Jesús—Su sufrimiento, muerte, resurrección y regreso en gloria para vivir con Sus Santos—mientras que la carne y sangre en la sección final del discurso del Pan de Vida se refieren más estrechamente al hecho de que Jesús realmente vino en la carne y que Él, el Cordero de Dios, hizo esto para sacrificar esa carne por Su pueblo.

Si bien la imaginería del sacramento coincide en muchos aspectos con la del discurso del Pan de Vida, interpretar este último retroactivamente a partir de la ordenanza que Jesús estableció al final de Su ministerio terrenal puede limitar nuestra comprensión de ambos. El sacramento abarca un rango más amplio de simbolismos, especialmente en lo que se refiere al cuerpo (sōma), mientras que la carne y la sangre en la última parte del discurso del Pan de Vida ilustran un punto cristológico particular sobre la obra de Jesús: la naturaleza salvadora de Su muerte. La vida eterna solo se encuentra en Jesús como el Hijo de Dios que descendió del cielo para morir por el mundo, un hecho que «los judíos», al confiar en Moisés y la ley, no pudieron aceptar.

Palabras a los discípulos y los Doce (6:60–71)
Al concluir el discurso del Pan de Vida, Jesús sale de la sinagoga y se dirige a los últimos grupos mencionados en Juan 6: «los discípulos» (vv. 60, 66) y «los Doce» (vv. 67, 71). Mientras que la multitud creó una idea incorrecta sobre la persona y obra de Jesús, y «los judíos» rechazaron la verdad cuando Él la enseñó, los seguidores de Jesús, referidos colectivamente como «sus discípulos» (v. 61), no rechazan la idea de un Hijo divino que descendió del cielo: aceptan quién es Jesús. De hecho, los Doce tenían un testimonio particular de esto. Sin embargo, muchos de los discípulos no comprenden o no pueden aceptar lo que Jesús ha venido a hacer, tal como está representado en los pasajes sobre «carne y sangre» del discurso, es decir, que Él ha venido a morir por Su pueblo. Aunque estos pasajes son inquietantes si se toman literalmente, incluso para aquellos discípulos que pueden entender que son una metáfora sobre aceptar la muerte de Jesús, resultan ser «una palabra dura». Los discípulos también comienzan a murmurar ante la idea de que su Mesías deberá entregar Su carne y sangre muriendo.

La reacción general de los discípulos aquí es paralela a la reacción de los Doce cuando Jesús comenzó a enseñarles más directamente que debía ir a Jerusalén para sufrir y morir, como se relata en los sinópticos. En las tres grandes predicciones de Su sufrimiento venidero, Pedro y los otros apóstoles, quienes habían ganado un gran testimonio por revelación de quién era Jesús, aún encuentran difícil aceptar lo que Él debe hacer. El élder McConkie escribió: «Por el simple expediente de enseñar doctrina fuerte a las multitudes que lo seguían, Jesús fue capaz de separar el trigo de la paja y elegir a aquellos que eran dignos de ser miembros de Su reino terrenal. Antes de entrar a la sinagoga en Capernaúm para predicar su gran discurso sobre el Pan de Vida, Jesús estaba en el punto más alto de su popularidad… [pero] incapaces de creer y aceptar sus afirmaciones claras y fuertes sobre comer su carne y beber su sangre, incluso muchos clasificados como discípulos lo abandonaron».

Juan registra que «desde entonces muchos de sus discípulos volvieron atrás, y ya no andaban con él», momento en el cual Jesús, volviéndose a su audiencia final, les pregunta a los Doce: «¿Queréis acaso iros también vosotros?» (6:66–67). La respuesta de Pedro: «Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna. Y nosotros hemos creído y sabemos que tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente» (6:68–69), contrasta marcadamente con la posición de «los judíos» en el discurso sobre el Hijo Divino (5:39): Jesús, no las escrituras judías, tiene las palabras de vida eterna. Pedro y los otros apóstoles ahora entienden la respuesta a la primera parte de la pregunta cristológica, quién es Jesús. Aunque todavía no comprendan plenamente por qué debe morir, su determinación de seguirlo después del discurso del Pan de Vida refleja su fe creciente en Él. Sin duda, el significado completo de la «carne y sangre» de Jesús, que enfoca la «obra» de Jesús en la necesidad de dar Su vida por la vida del mundo, no es claro para los Doce ni para ninguno de los discípulos hasta después de la Pasión y Resurrección. Sin embargo, luego se convertiría en el enfoque central de la proclamación apostólica.

Que el Hijo de Dios descendió del cielo y se hizo carne, y que entregó esa carne y derramó Su sangre, es la definición fundamental del evangelio que los creyentes deben aceptar e interiorizar. Lo que Jesús enseñó en metáfora en el discurso del Pan de Vida lo enseñó directamente a los nefitas después de Su Resurrección:

«Y mi Padre me envió para que fuera levantado sobre la cruz; y después que fui levantado sobre la cruz, para que pudiera atraer a todos los hombres a mí, para que, como he sido levantado por los hombres, así los hombres sean levantados por el Padre, para estar delante de mí, para ser juzgados de sus obras, sean estas buenas o malas.
Y por esta causa he sido levantado; por tanto, conforme al poder del Padre atraeré a todos los hombres a mí, para que sean juzgados de acuerdo con sus obras.
Y acontecerá que todo aquel que se arrepienta y sea bautizado en mi nombre será lleno; y si persevera hasta el fin, he aquí, yo lo tendré por inocente delante de mi Padre en aquel día cuando me presente para juzgar al mundo». (3 Nefi 27:14–16)

El élder McConkie enseñó que para los Santos de los Últimos Días y todos los cristianos de hoy, «comer la carne y beber la sangre del Hijo de Dios es, primero, aceptarlo en el sentido más literal y pleno, sin ninguna reserva, como el hijo personal en la carne del Padre Eterno», y que hacer las obras de Dios significa, en términos prácticos, «guardar los mandamientos del Hijo al aceptar Su evangelio, unirse a Su Iglesia y perseverar en obediencia y rectitud hasta el fin». A esto podemos añadir una lección de «los judíos» y aquellos discípulos iniciales que no pudieron aceptar fácilmente que su Mesías había venido a morir: parte de aceptar a Jesús como el Hijo de Dios incluye aceptar—e incluso centrarse en—la necesidad salvadora de Su sufrimiento, muerte y Resurrección, que constituye el verdadero significado de la Pascua.