Juan el Amado en las Escrituras
de los Últimos Días (D. y C. 7)

Frank F. Judd Jr. y Terrence L. Szink

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En el Nuevo Testamento, hay dos personas principales llamadas Juan. Una es Juan el Bautista, quien bautizó al Salvador del mundo. El otro hombre tiene muchos títulos diferentes: Juan el Amado, Juan el Apóstol, Juan el hermano de Jacobo, Juan el Evangelista y Juan el Revelador.

Juan el Amado es una figura clave en la Restauración del evangelio de Jesucristo en los últimos días y tiene toda una sección de Doctrina y Convenios dedicada a él (véase D. y C. 7). Es vital que los Santos de los Últimos Días comprendan lo que sabemos sobre Juan el Amado gracias a la revelación moderna.

En este artículo, discutiremos el trasfondo histórico de la sección 7, seguido de posibles situaciones que dieron lugar a la revelación sobre Juan el Amado, incluida la posibilidad de que surgieran preguntas mientras se traducía el Libro de Mormón. También exploraremos la fecha tradicional de la revelación en la sección 7 y una teoría sobre otra posible fecha de la misma. Luego examinaremos la misión de Juan, la doctrina de la traducción y la luz y el entendimiento adicionales obtenidos de fuentes de los últimos días.

Se espera que este artículo ayude a los Santos de los Últimos Días a apreciar la abundancia de verdad adicional que la Restauración ofrece sobre este maravilloso discípulo de Cristo.

Contexto Histórico de la Sección 7

La fecha tradicional para la recepción de la revelación de la sección 7 es abril de 1829. Esta es la fecha que se indica en el Libro de Mandamientos de 1833, en la Doctrina y Convenios de 1835 y en todas las ediciones posteriores de Doctrina y Convenios, incluida la edición actual de 1981.

En una carta escrita a W. W. Phelps en 1834, Oliver Cowdery explicó que llegó a Harmony, Pensilvania, el 5 de abril de 1829. Él y José pasaron el resto de abril traduciendo el Libro de Mormón.

En su Historia de José Smith de 1839, el profeta José Smith declaró lo siguiente sobre la recepción de la sección 7:
“Durante el mes de abril [de 1829] continué traduciendo y él [Oliver Cowdery] escribiendo, con pocas interrupciones, tiempo durante el cual recibimos varias revelaciones. Surgió una diferencia de opinión entre nosotros sobre el relato de Juan el Apóstol, mencionado en el Nuevo Testamento, Juan, en cuanto a si murió o continuó viviendo. De mutuo acuerdo, decidimos resolverlo por medio del Urim y Tumim, y lo siguiente es la palabra que recibimos.”

Posibles Situaciones que Llevaron a la Discusión sobre Juan

José Smith no indica explícitamente cómo surgió el tema de la mortalidad de Juan. Existen algunas posibilidades que podrían haber llevado a tal conversación. Tal vez el tema surgió espontáneamente durante una de las muchas discusiones profundas entre José y Oliver. Sabemos que el destino de Juan era un tema popular de debate en el siglo XIX.

Otra posibilidad es que José y Oliver estuvieran leyendo Juan 21, lo que provocó la discusión sobre Juan. En una conversación ligeramente ambigua entre el Salvador resucitado y su apóstol principal, Jesús explicó que Pedro eventualmente sería martirizado por su testimonio de Cristo (véase Juan 21:18–19). Pedro entonces preguntó, refiriéndose a Juan: “Señor, ¿y qué de este?” (Juan 21:21). El Salvador respondió con otra pregunta: “Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” (Juan 21:22). El versículo siguiente muestra que hubo confusión sobre el destino preciso de Juan desde el principio: “Entonces se difundió entre los hermanos este dicho: que aquel discípulo no moriría. Pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” (Juan 21:23). La lectura de este relato pudo haber sido el catalizador para la recepción de la sección 7.

Sin embargo, dado que José y Oliver estaban tan ocupados traduciendo el Libro de Mormón durante este período, es poco probable que tuvieran tiempo para leer la Biblia en abril de 1829. El Señor declaró en marzo de 1829 que había dado al Profeta “un don para traducir las planchas”, e instruyó además: “No pretendas ningún otro don hasta que mi propósito se cumpla en esto; porque no te concederé ningún otro don hasta que sea terminado” (D. y C. 5:4).

Otra teoría sugiere que la discusión sobre el destino de Juan fue provocada por la traducción del Libro de Mormón, como lo fueron otras secciones de Doctrina y Convenios. Por ejemplo:

• La sección 6 otorga a Oliver Cowdery permiso para traducir, además de actuar como escriba de José (véase D. y C. 6:25–27).
• La sección 8 le da instrucciones sobre cómo traducir (véase D. y C. 8:1–2).
• La sección 9 consuela a Oliver tras su intento fallido de traducir el Libro de Mormón (véase D. y C. 9:1–10).

Todas estas secciones están directamente relacionadas con el período temprano de la traducción del Libro de Mormón. Excepto por un breve viaje a Colesville para provisiones, José y Oliver dedicaron prácticamente todo su tiempo a traducir las planchas. Este enfoque urgente en la traducción abre la posibilidad de esta tercera teoría.

Robert J. Matthews señaló que “muchas de las revelaciones que conforman Doctrina y Convenios tienen una relación directa con la traducción de la Biblia que el Profeta José estaba haciendo en el momento en que se recibieron las revelaciones”. Aunque Matthews se refería al trabajo del Profeta en la Traducción de José Smith, este principio también podría aplicarse a la traducción del Libro de Mormón.

En otro caso de revelación motivada por la traducción, la pregunta de José y Oliver sobre el bautismo —que resultó en la restauración del Sacerdocio Aarónico por manos de Juan el Bautista— surgió durante la traducción de las planchas. Al respecto, el Profeta declaró: “Continuábamos con la obra de traducción cuando, en el mes siguiente (mayo de 1829), en un cierto día fuimos al bosque a orar y preguntar al Señor sobre el bautismo para la remisión de pecados, del que hallamos mención en la traducción de las planchas” (José Smith—Historia 1:68).

Además, John W. Welch demostró que la manifestación de los Tres Testigos en junio de 1829 probablemente fue “provocada por la traducción de 2 Nefi 27:12”, donde se menciona que tres testigos contemplarían las planchas. Siguiendo este modelo, es posible que la sección 7 haya sido revelada debido a preguntas que surgieron durante la traducción del Libro de Mormón.

La Traducción del Libro de Mormón como Catalizador

Si la sección 7 fue efectivamente motivada por la traducción, ¿qué pasajes en el Libro de Mormón podrían haber actuado como catalizadores para preguntas relacionadas con el destino de Juan el Amado?

Un posible pasaje es Alma 45:18–19, que dice:
“Y cuando Alma hubo hecho esto, salió de la tierra de Zarahemla, como si se dirigiera a la tierra de Melec. Y aconteció que nunca más se supo de él; en cuanto a su muerte o sepultura, no lo sabemos.
He aquí, esto sabemos, que era un hombre justo; y corrió el dicho entre la iglesia que fue llevado por el Espíritu o sepultado por la mano del Señor, como Moisés. Pero he aquí, las Escrituras dicen que el Señor tomó a Moisés consigo; y suponemos que también recibió a Alma en el espíritu consigo; por tanto, por esta causa no sabemos nada acerca de su muerte y sepultura.”

Aunque no menciona específicamente a Juan, este relato podría haber recordado a José y a Oliver al Discípulo Amado. La frase, “corrió el dicho entre la iglesia que fue llevado por el Espíritu”, es similar a una frase en Juan 21:23 acerca del destino de Juan: “Entonces se difundió entre los hermanos este dicho: que aquel discípulo no moriría.” Por lo tanto, es posible que la traducción de Alma 45:18–19 haya servido como punto de partida para una discusión sobre lo que le ocurrió a Juan.

Otro posible pasaje del Libro de Mormón es 3 Nefi 28, donde el Salvador resucitado pregunta a los discípulos nefitas: “¿Qué es lo que deseáis de mí?” (v. 1). Nueve de los doce desearon regresar a estar con el Señor al final de sus vidas (véase 3 Nefi 28:2). Jesús discernió el deseo de los otros tres:
“He aquí, conozco vuestros pensamientos, y habéis deseado lo que Juan, mi amado, que estuvo conmigo en mi ministerio, antes que yo fuese levantado por los judíos, deseó de mí” (3 Nefi 28:6).

Jesús entonces explicó que ellos no morirían, sino que permanecerían en la tierra hasta Su regreso (véase 3 Nefi 28:7–8). Es evidente cómo la traducción de este capítulo podría haber suscitado preguntas sobre el destino de Juan.

Similitudes entre 3 Nefi 28 y la Sección 7

Algunos eruditos Santos de los Últimos Días han señalado similitudes entre 3 Nefi 28 y la sección 7, aunque no han propuesto una conexión causal explícita. Esta posibilidad merece ser explorada.

En 3 Nefi 28, nueve de los doce discípulos nefitas, al igual que Pedro, el apóstol principal en la sección 7, desearon regresar al Salvador al concluir sus vidas mortales. A todos se les dijo que su deseo era bueno. Por otro lado, Juan y los Tres Nefitas fueron preguntados sobre lo que deseaban, y todos expresaron su deseo de continuar viviendo en la tierra para predicar el evangelio. Este deseo les fue concedido. Aunque hay diferencias —por ejemplo, el Salvador discernió espiritualmente el deseo de los Tres Nefitas, mientras que Juan declaró verbalmente su deseo—, las similitudes son notables.

Los paralelismos cercanos en el lenguaje de 3 Nefi 28 y la sección 7 son dignos de mención. Los nueve discípulos nefitas expresaron su deseo de “que podamos ir pronto a ti en tu reino” (3 Nefi 28:2; énfasis añadido). De manera similar, el Señor explicó a Pedro: “Deseaste que pudieses venir pronto a mí en mi reino” (D. y C. 7:4; énfasis añadido). No hay otros lugares en las obras estándar que utilicen esta fraseología.

Además, cuando el Señor resucitado habló a los Tres Nefitas, declaró:
“Viviréis para presenciar todos los hechos del Padre hacia los hijos de los hombres, hasta que todas las cosas se cumplan según la voluntad del Padre, cuando yo venga en mi gloria con los poderes del cielo. Y nunca experimentaréis los dolores de la muerte; sino que, cuando yo venga en mi gloria, seréis transformados en un abrir y cerrar de ojos, de mortalidad a inmortalidad” (3 Nefi 28:7–8; énfasis añadido).

Cuando el Salvador respondió al deseo de Juan, dijo:
“Porque deseaste esto, permanecerás hasta que yo venga en mi gloria” (D. y C. 7:3; énfasis añadido).

Es significativo que la frase “venga en mi gloria” aparezca en estos dos pasajes y dos veces en la sección 45, pero en ningún otro lugar de las escrituras (véase D. y C. 45:16, 56).

El Significado de los Paralelismos

¿Cuál es el significado de estas similitudes entre 3 Nefi 28 y la sección 7? Es probable que el Salvador simplemente usara la misma fraseología al hablar con los discípulos nefitas y también con los apóstoles Pedro y Juan. Sin embargo, estas similitudes podrían sugerir más.

Hablando de paralelismos análogos entre 3 Nefi 9–21 y la sección 10, Max Parkin concluyó:
“Esta similitud no reclama dependencia literaria, sino más bien una interpretación concurrente”. En otras palabras, las similitudes pueden indicar que ambas revelaciones fueron recibidas durante el mismo período.

Estas similitudes en la fraseología abren la posibilidad de que la discusión sobre el destino de Juan fuera desencadenada por la traducción de 3 Nefi 28. Además, cuando el Señor reveló la sección 7 a José Smith, la revelación podría haber reflejado un lenguaje familiar derivado de este catalizador.

Otra Posible Fecha para la Sección 7

La teoría de que 3 Nefi 28 pudo haber sido el catalizador para la recepción de la sección 7 sugiere que deberíamos reexaminar la fecha tradicionalmente aceptada para esa revelación. Como se indicó anteriormente, José Smith dijo que recibió la sección 7 en abril de 1829. Sin embargo, debe recordarse que la historia de José Smith fue dictada a James Mulholland una década después. Existen dificultades para fechar con precisión los eventos de este período, incluyendo la recepción de la sección 10 y la restauración del Sacerdocio de Melquisedec.

Además, debemos considerar si es probable que José Smith estuviera traduciendo 3 Nefi 28 hacia finales de abril, si comenzó el 7 de abril. Es bien sabido que después de que el Profeta tradujo 116 páginas de manuscrito con Martin Harris en 1828, permitió que las páginas del manuscrito salieran de su posesión y se perdieran (véase D. y C. 10:1–3). Sin embargo, no es tan conocido que cuando José Smith recibió permiso para reanudar la traducción, probablemente continuó la traducción desde el punto donde había terminado con el manuscrito perdido. En otras palabras, Mosíah 1 probablemente fue traducido primero, no 1 Nefi 1. Posteriormente, el Señor instruyó a José:
“Traducirás los grabados que están sobre las planchas [pequeñas] de Nefi, hasta que llegues al reinado del rey Benjamín, o hasta que llegues a lo que ya has traducido, lo que has retenido [no perdido]” (D. y C. 10:41).

El Profeta José avanzó poco en la traducción entre el regreso del Urim y Tumim el 22 de septiembre de 1828 y la llegada de Oliver Cowdery el 5 de abril de 1829. Sin embargo, una vez que Oliver llegó, reanudaron la traducción, probablemente cerca del inicio del libro de Mosíah. Para tener una idea de la velocidad de traducción requerida, desde el principio del libro de Mosíah hasta el final de 3 Nefi abarcan 360 páginas en la edición de 1830 del Libro de Mormón. Para terminar de traducir ese material antes de finales de abril, José y Oliver habrían tenido que traducir el equivalente a unas quince páginas por día.

Una declaración de Oliver Cowdery, sin embargo, podría tener relevancia en la fecha de la traducción de 3 Nefi 28 y la posibilidad de esta teoría. Oliver afirmó que él y José completaron la traducción “del ministerio del Salvador al remanente de la descendencia de Jacob, en este continente . . . no mucho” antes del momento de la restauración del Sacerdocio Aarónico, que no ocurrió sino hasta el 15 de mayo de 1829. La ambigüedad de la frase “no mucho” abre la posibilidad de que la traducción de 3 Nefi se completara durante la primera mitad de mayo, todavía con una velocidad milagrosa pero a un ritmo más moderado, de entre nueve y diez páginas por día.

La comprensión tradicional del origen de la sección 7 sugiere que la pregunta sobre el destino de Juan surgió en abril, ya sea de forma independiente a la traducción del Libro de Mormón o posiblemente como respuesta a la traducción de Alma 45:18–19. Sin embargo, si la discusión sobre lo que sucedió con Juan fue provocada por la traducción de 3 Nefi 28, es posible que la fecha de la sección 7 sea la primera mitad de mayo de 1829, en lugar de abril.

El Texto de la Sección 7

Doctrina y Convenios 7 es una de las siete secciones recibidas por medio del Urim y Tumim (véase D. y C. 3; 6; 7; 11; 14; 15; 16). Después de que se perdieran las 116 páginas del manuscrito en junio de 1828, el Señor quitó las planchas, así como el Urim y Tumim, a José Smith. Unos meses después, el Señor restauró el don de José y le autorizó a reanudar la traducción (véase D. y C. 10:1–3). En algún momento, después de que Oliver Cowdery comenzara a asistir al Profeta a principios de abril de 1829, discutieron sobre el destino de Juan el Amado y buscaron entendimiento a través del Urim y Tumim.

El encabezado de esta revelación en el Libro de Mandamientos de 1833 indica que fue “traducido de un pergamino, escrito y ocultado por él mismo [Juan]”. No hay información adicional disponible sobre este pergamino. Lyndon W. Cook supuso: “El pergamino no habría estado en posesión del Profeta, sino que habría sido visto y traducido por medio del Urim y Tumim”. Presumiblemente, José usó el Urim y Tumim para traducir el pergamino de manera similar a como lo utilizó para traducir las planchas de oro.

Existen dos versiones de esta revelación. La versión original, más corta, fue publicada en el Libro de Mandamientos de 1833. Una versión ampliada se publicó en la Doctrina y Convenios de 1835. La edición actual de 1981 de Doctrina y Convenios sigue la versión ampliada de 1835, con una ligera alteración en la numeración de los versículos. Ambas versiones contienen la misma información básica: el Salvador pregunta a Juan qué desea; Juan expresa su deseo de traer almas a Cristo; el Salvador informa a Juan que permanecerá en la tierra hasta la Segunda Venida. Gran parte de lo que se añadió en 1835 es una elaboración más detallada de estos conceptos básicos, especialmente en lo que respecta a los detalles de la misión futura de Juan como un ser traducido.

Por ejemplo, la edición original declara que Juan “permanecerá hasta que yo venga en mi gloria”, mientras que la versión actual añade: “y profetizarás ante naciones, tribus, lenguas y pueblos” (D. y C. 7:3). Además, la versión más corta simplemente dice a Pedro que Juan “ha emprendido una obra mayor”, pero la edición ampliada detalla más en qué consistirá esa misión: “Lo haré como fuego ardiente y un ángel ministrador; ministrará a aquellos que serán herederos de la salvación que habitan en la tierra” (D. y C. 7:6).

¿Cómo se explica esta información adicional? Sobre esto, Stephen E. Robinson y H. Dean Garrett concluyeron:
“Los versículos 6–7 fueron añadidos al texto de la sección 7 en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios bajo la supervisión del Profeta José Smith, y la redacción de otros versículos fue revisada en ese momento por el Profeta. Dado que José trabajó en la Traducción de José Smith después de que se recibiera la sección 7, es posible que haya obtenido conocimientos adicionales sobre Juan 21:20–23 de esa labor, que luego añadió a esta revelación en la edición de 1835”.

Aunque la Traducción de José Smith no cambia el texto de Juan 21:20–23, es interesante notar que mientras trabajaba en la Traducción de José Smith, José Smith recibió inspiración adicional, pero esa información revelada no siempre se incluyó en la traducción, sino que a veces se incorporó en Doctrina y Convenios.

Por ejemplo, mientras el Profeta y Sidney Rigdon trabajaban en la Traducción de José Smith, José leyó Juan 5:29 y comenzaron a preguntarse sobre las resurrecciones de los justos y los injustos (véase D. y C. 76:15–18). Como resultado, recibieron la maravillosa revelación contenida en la sección 76 (véase D. y C. 76:19). La información recibida en la sección 76 no se refleja en la Traducción de José Smith, pero el estudio de Juan 5 llevó a una revelación adicional sobre el tema.

Independientemente de la fuente exacta de la información adicional en la versión ampliada, la edición actual de la sección 7 contiene valiosas ideas que iluminan nuestra comprensión de la misión de Juan.

Perspectivas Pasadas sobre el Destino de Juan

Sin la verdad adicional que provee la revelación moderna, la información contenida en Juan 21:20–23 es lo suficientemente ambigua como para haber generado una gran confusión sobre el destino de Juan el Amado. Es importante notar que hay evidencia de edición por escribas en nuestra edición actual del Evangelio de Juan. Algunos comentarios editoriales parecen haberse integrado en el texto mismo. Por ejemplo, después de la declaración del Salvador de que Juan “quedará hasta que yo venga” (Juan 21:22), la narración continúa:
“Entonces se difundió este dicho entre los hermanos: que aquel discípulo no moriría. Pero Jesús no le dijo que no moriría, sino: Si quiero que él quede hasta que yo venga, ¿qué a ti?” (v. 23).

Tomado literalmente, la segunda parte de esta declaración parece descartar la idea de que Juan fue traducido. Esas palabras probablemente reflejan la opinión de un editor sobre las especulaciones acerca de Juan.

Ya sea que esas palabras en particular se atribuyan a Juan o a un editor, han sido un factor clave en la interpretación tradicional de la declaración del Salvador durante los últimos dos milenios; es decir, puede haber parecido que Jesús dijo que Juan no moriría, pero en realidad no lo dijo. Se informa que Papías, líder cristiano que probablemente vivió entre los años 60 y 130 d.C., dijo que Juan y su hermano Jacobo fueron asesinados por los judíos. Tertuliano, un teólogo cristiano de alrededor del año 200 d.C., enseñó que “Juan sufrió la muerte, aunque prevalecía una expectativa infundada de que permanecería vivo hasta la venida del Señor”. Esta misma conclusión fue común entre otros escritores cristianos primitivos hasta el siglo V.

Además, el interés en el destino de Juan estaba muy presente en los días de José Smith. Por ejemplo, Adam Clarke, un erudito que publicó un comentario completo de la Biblia a principios del siglo XIX, declaró:
“Algunos han concluido a partir de estas palabras [en Juan 21:22] que Juan nunca moriría. Muchos hombres eminentes, antiguos y modernos, han tenido y tienen esta opinión… Durante casi dieciocho siglos, los hombres más destacados del mundo se han sentido perplejos con este pasaje. Sería intolerable para mí intentar decidir, donde tantos doctores eminentes han discrepado, y aún discrepan”.

Con el interés de José y Oliver en la religión, es probable que ya estuvieran familiarizados con este debate. Por lo tanto, cuando surgió nuevamente el tema, ya sea espontáneamente o como resultado de traducir el Libro de Mormón, naturalmente quisieron saber qué había sucedido con Juan.

La Doctrina de la Traducción

Las escrituras de los últimos días no solo confirman que Juan no murió, sino que también proporcionan información valiosa sobre los seres traducidos. Durante Su ministerio mortal, el Salvador declaró a Sus apóstoles: “Hay algunos de los que están aquí que no gustarán la muerte, hasta que hayan visto al Hijo del Hombre viniendo en su reino” (Mateo 16:28; véase también Marcos 9:1; Lucas 9:27). Al parecer, Juan deseó cumplir esta profecía. Según el pergamino traducido, Juan pidió al Salvador “poder sobre la muerte” para que pudiera “vivir y llevar almas a ti” (D. y C. 7:2). El Señor respondió confirmando a Juan que “permanecerás hasta que yo venga en mi gloria” (D. y C. 7:3); en otras palabras, sería traducido. El uso de la palabra inglesa translated (traducido) para describir a alguien que fue llevado al cielo sin gustar la muerte se remonta a la primera versión en inglés de la Biblia por John Wycliffe en el año 1380. La versión King James de la Biblia describe a Enoc de la siguiente manera:
“Por la fe Enoc fue trasladado para no ver la muerte; y no fue hallado, porque Dios lo trasladó; pues antes de su traslado tuvo testimonio de haber agradado a Dios” (Hebreos 11:5; énfasis añadido).

¿Qué significa ser traducido?

El verbo griego usado en Hebreos 11:5 es metatithemi y puede significar “efectuar un cambio en el estado o condición”, así como “trasladar de un lugar a otro”. Debido a su asociación con la historia bíblica de Enoc, para la época del Profeta José Smith, la palabra translated se entendía no solo como “trasladado de un lugar a otro”, sino específicamente como “removido al cielo sin morir”. Es significativo que, al discutir la doctrina de la traducción, las escrituras de los últimos días incluyan información importante sobre los cambios en la condición del cuerpo de un individuo (véase 3 Nefi 28:7, 37–38).

Aunque el Libro de Mormón no proporciona detalles sobre la traducción de Juan, las palabras del Salvador resucitado a los Tres Nefitas vinculan su traducción con la de Juan, declarando que ellos “desearon lo que Juan, mi amado, que estuvo conmigo en mi ministerio, antes de que yo fuese levantado por los judíos, deseó de mí” (3 Nefi 28:6). Por lo tanto, la información que aprendemos sobre la traducción de los Tres Nefitas ilumina también nuestra comprensión de la traducción de Juan. En otras palabras, 3 Nefi 28 es esencialmente un comentario sobre Doctrina y Convenios 7 (y Juan 21:21–23).

Juan pidió “poder sobre la muerte” (D. y C. 7:2) y el Salvador le prometió que “permanecerás hasta que yo venga en mi gloria” (D. y C. 7:3). El Salvador enseñó con más detalle a los Tres Nefitas:
“Nunca gustaréis la muerte; sino que viviréis para presenciar todos los hechos del Padre hacia los hijos de los hombres, hasta que todas las cosas se cumplan según la voluntad del Padre, cuando yo venga en mi gloria con los poderes del cielo” (3 Nefi 28:7). Además, el editor Mormón explicó: “Para que no gustaran la muerte, hubo un cambio efectuado en sus cuerpos” (3 Nefi 28:38).

¿Qué tipo de cambio?

Mormón continuó:
“Este cambio no fue igual al que tendrá lugar en el último día; pero hubo un cambio efectuado en ellos” para que “fueron santificados en la carne, de modo que eran santos” (3 Nefi 28:39). Los seres traducidos no son celestiales ni resucitados, pero son inmortales. El Profeta José Smith enseñó que los cuerpos de los individuos traducidos son cambiados de su estado mortal o telestial a un estado inmortal o terrestre.

A los Tres Nefitas se les dijo además que no tendrían “dolor” mientras continuaran viviendo, ni experimentarían “tristeza, salvo por los pecados del mundo” (3 Nefi 28:9; véase también v. 39). Al comparar la gloria y la paz asociadas con la Resurrección con las de la traducción, José Smith explicó:
“La traducción obtiene liberación de las torturas y sufrimientos del cuerpo, pero su existencia se prolongará en cuanto a los trabajos y labores del ministerio, antes de que puedan entrar en un descanso y gloria tan grandes”.

Este cambio también hizo posible que “Satanás no tuviera poder sobre ellos, que no pudiera tentarlos” (3 Nefi 28:39). Los seres traducidos están perfectamente preparados para dedicarse al servicio del Señor: tienen poder sobre la muerte, no pueden ser dañados físicamente y son inmunes a las tentaciones del diablo.

La Misión de los Seres Traducidos

La misión principal de los seres traducidos es compartir el evangelio. La petición de Juan incluía el deseo de “vivir y llevar almas a [Cristo]” (D. y C. 7:2). El Salvador prometió a Juan que “profetizarás ante naciones, tribus, lenguas y pueblos” (D. y C. 7:3) y luego explicó a Pedro que Juan “ministrará a aquellos que serán herederos de la salvación que habitan en la tierra” (D. y C. 7:6).

Las experiencias misionales de los Tres Nefitas pueden proporcionar un vistazo de las experiencias de Juan el Amado. Al salir a predicar el evangelio, los Tres Nefitas bautizaron a quienes “creyeran en su predicación” (3 Nefi 28:18). Encontraron oposición y situaciones peligrosas, como prisiones, fosas, hornos o guaridas de bestias salvajes, pero siempre fueron liberados de manera milagrosa (véase 3 Nefi 28:18–22). Además, los Tres Nefitas oraron al Padre y recibieron poder para “mostrarse al hombre que les parezca bien” (3 Nefi 28:30), de modo que pudieron “predicar el evangelio de Cristo a todas las personas sobre la faz de la tierra” (3 Nefi 28:23). El profeta Mormón explicó que los Tres Nefitas ministrarían entre los judíos y los gentiles (véase 3 Nefi 28:27–28). Sabemos que a Juan se le dio un mandato para “profetizar ante naciones, tribus, lenguas y pueblos” (D. y C. 7:3) mientras continuaba “ministrando a aquellos que serán herederos de la salvación que habitan en la tierra” (D. y C. 7:6). Quizás a Juan el Amado también se le dio una protección especial contra el daño y poder divino mientras salía “como fuego ardiente y ángel ministrador” (D. y C. 7:6).

El Señor explicó que Juan el Amado continuaría su ministerio hasta la Segunda Venida (véase D. y C. 7:3). En el momento del regreso triunfal del Salvador, los seres traducidos “recibirán un cambio mayor” (3 Nefi 28:40; véase también v. 39), es decir, la resurrección instantánea. El Salvador instruyó a los Tres Nefitas que cuando Él regresara en Su gloria, ellos serían “transformados en un abrir y cerrar de ojos, de mortalidad a inmortalidad” (3 Nefi 28:8). En ese momento, serían “recibidos en el reino del Padre para no salir más, sino para morar con Dios eternamente en los cielos” (3 Nefi 28:40), y allí experimentarían una “plenitud de gozo” (3 Nefi 28:10).

Juan en los Últimos Días

En los últimos días, tenemos un mayor conocimiento revelado sobre Juan el Amado; sin embargo, los relatos verificables de testigos presenciales son extremadamente limitados. Hay una razón importante para esto. En cuanto a los Tres Nefitas traducidos, el profeta Mormón explicó que mientras predicaban el evangelio, los judíos y los gentiles “no los conocerán” (3 Nefi 28:27–28). El hecho de que los Tres Nefitas se aparecieran al profeta Mormón, así como a su hijo Moroni, ilustra que los seres traducidos “pueden mostrarse al hombre que les parezca bien” (3 Nefi 28:30), especialmente a los profetas (véase 3 Nefi 28:24–26; Mormón 8:10–11). Pero la implicación de 3 Nefi 28:27–28 es que los individuos traducidos no serán normalmente reconocidos por la población en general.

Sabemos que los apóstoles principales de la iglesia antigua—Juan traducido, junto con Pedro y Jacobo resucitados—se aparecieron al profeta José Smith en la primavera de 1829 para restaurar el Sacerdocio de Melquisedec. El Señor declaró al profeta José:
“Pedro, y Jacobo, y Juan, a quienes he enviado a ti, por quienes te he ordenado y confirmado como apóstol y testigo especial de mi nombre, y para portar las llaves de tu ministerio y de las mismas cosas que les revelé a ellos” (D. y C. 27:12; véase también D. y C. 128:20).

En junio de 1831, el historiador de la Iglesia, John Whitmer, registró lo siguiente: “El espíritu del Señor cayó sobre José [Smith] de una manera inusual. Y profetizó que Juan el Revelador estaba entonces entre las diez tribus de Israel”. Más tarde, Oliver B. Huntington, un temprano Santo de los Últimos Días, informó que José se encontró con Juan el Amado en 1834 durante la marcha del Campamento de Sión y que el Profeta declaró que Juan estaba en camino para visitar a las diez tribus de Israel. Después de que se realizaron las ordenanzas en el Templo de Kirtland en 1836, el élder Heber C. Kimball informó que “el amado discípulo Juan fue visto en medio de nosotros por el profeta José, Oliver Cowdery y otros”.

Si uno desea localizar realmente el lugar donde se encuentra Juan el Revelador, estas declaraciones son menos útiles de lo que pueden parecer. El Libro de Mormón enseña claramente que las diez tribus de Israel están dispersas por todo el mundo:
“La casa de Israel, tarde o temprano, será dispersada sobre toda la faz de la tierra, y también entre todas las naciones… y dónde están ninguno de nosotros lo sabe, salvo que sabemos que han sido llevados” (1 Nefi 22:3–4).

Conclusión

Juan tuvo el sagrado honor de ser conocido como “el discípulo a quien Jesús amaba” (véase Juan 13:23; 20:2; 21:7, 20). Fue devoto de su Maestro, Jesucristo, y deseó servirle. Tan fuerte era el deseo de Juan y tan grande era su compromiso que no quiso dejar de llevar almas a Cristo. Juan recibió una comisión especial según su deseo y continúa bendiciendo incontables vidas mientras el mensaje del evangelio de Jesucristo se difunde por toda la tierra. El Sacerdocio de Melquisedec que ayudó a restaurar trae consigo la autoridad para actuar en el nombre de Dios. Como hemos demostrado, la Restauración del evangelio en los últimos días nos ha proporcionado información crucial sobre la misión de Juan, que confirma su traducción, describe su autoridad y documenta su continuo involucramiento en la preparación para el glorioso regreso del Salvador.

Aunque puede que no recibamos el mismo llamamiento específico que Juan, aún podemos seguir su ejemplo en nuestras vidas. El Señor nos ha invitado a todos:
“Si tenéis deseos de servir a Dios, sois llamados a la obra” (D. y C. 4:3). Si respondemos al llamado de perdernos en la obra del Señor, se nos ha prometido:
“¡Cuán grande será tu gozo si llevares muchas almas a mí!” (D. y C. 18:16).

Cada Santo de los Últimos Días tiene la oportunidad de seguir el ejemplo de amor, discipulado y obra misional de Juan.