José Smith, Emanuel Swedenborg y la Sección 76:

La Importancia de la Biblia en la Revelación de los Últimos Días

J. B. Haws

por J. B. Haws
J. B. Haws era maestro de seminario en Roy, Utah, cuando se publicó este texto.

La influencia es una palabra ambigua en la historia de las ideas. Incluso cuando un investigador realiza la tarea titánica de leer todo lo que un gran pensador escribió y leyó, el contexto contemporáneo y las conversaciones son variables esquivas que complican cualquier ecuación de “influencia”. Dicho esto, este ensayo podría parecer inadmisible desde el principio, porque comienza con uno de esos complicados acertijos de “influencia”: ¿fue Emanuel Swedenborg la fuente de la concepción de José Smith sobre un cielo de tres niveles? Preguntas como esta casi nunca permiten una respuesta clara de sí o no; sin embargo, algunos observadores recientes han impulsado firmemente una dirección tan definitiva en su evaluación de los paralelismos entre los escritos del visionario sueco del siglo XVIII y el Profeta José Smith. En contraste con esas afirmaciones contundentes, este ensayo aboga por la cautela y la prudencia, ya que las diferencias entre estos dos pensadores revolucionarios son tan reveladoras como los posibles vínculos. Aunque ciertas similitudes son intrigantes, no necesariamente implican una conexión directa entre los escritos de Swedenborg y la revelación de José Smith. En cambio, podría ser más razonable sugerir que ambos hombres bebieron de una fuente común: la Biblia.

Los Santos de los Últimos Días están generalmente acostumbrados a considerar sus creencias sobre el cielo como únicas en comparación con las de otros cristianos, y con razón, dirían muchos observadores externos. Craig Blomberg, profesor del Denver Seminary, representa bien los sentimientos de muchos fuera del mormonismo cuando comenta que “la Sección 76 de Doctrina y Convenios impacta [a los cristianos evangélicos] como un rayo caído del cielo con su elaboración de cuatro posibles destinos de la humanidad.” Sin embargo, Brigham John Bowen ha sugerido recientemente que “la noción de grados de gloria”, que hoy en día “a menudo se considera . . . exclusivamente mormona”, “no lo era en el siglo XIX.”

Colleen McDannell y Bernhard Lang, autores de Heaven: A History, están de acuerdo. Detectan en los primeros años del 1800 un cambio en el clima religioso que llevó a muchos pensadores hacia una “perspectiva moderna del cielo”, una que “[enfatizaba] la cercanía y similitud del otro mundo con el nuestro y [argumentaba] por la naturaleza eterna del amor, la familia, el progreso y el trabajo.” Como parte de esa tendencia teológica, muchos religiosos postularon una concepción del más allá con múltiples grados de gloria y especularon sobre las diferencias individuales y personales en el logro intelectual o la felicidad eterna, basándose a menudo en el comentario del Salvador sobre las “muchas mansiones” en la “casa de [Su] Padre” (Juan 14:2). Bowen, en su revisión de tratados y tratados religiosos del siglo XIX, señala que teólogos prominentes como Isaac Watts y Thomas Dick (contemporáneo de José Smith) sugirieron que el cielo consistía en múltiples niveles y gradaciones; de hecho, “el consenso general” de “numerosas . . . visiones, sermones y tratados especulativos” era “que, de alguna forma, existen diferentes grados de gloria en el reino celestial.” Según McDannell y Lang, “la comprensión de la vida después de la muerte en la Iglesia SUD es el ejemplo más claro de la continuación del cielo moderno en el siglo XX” debido a la adhesión de los Santos de los Últimos Días a una teología del cielo que comprende creencias que una vez fueron más ampliamente sostenidas—o al menos más ampliamente consideradas—por otros. Esa vertiente del cristianismo parece ahora mayormente olvidada, de modo que los Santos de los Últimos Días de hoy podrían sorprenderse al saber que un noble y científico sueco llamado Emanuel Swedenborg, escribiendo en el siglo XVIII, registró sus visiones de un cielo compuesto por tres regiones.

En este punto, uno podría preguntarse: si la noción de “grados de gloria” celestiales no era poco común en la época de José Smith, ¿por qué centrarse tanto en la cuestión de la influencia de Swedenborg? Dos respuestas parecen relevantes.

Primero, el Profeta aparentemente mencionó a Swedenborg por nombre durante una conversación en 1839 con Edward Hunter, un estudiante del swedenborgianismo que más tarde se convirtió en Santo de los Últimos Días. Hunter había establecido un seminario dedicado al libre intercambio de ideas religiosas, y cuando José Smith visitó este Seminario de Nantmeal en Pensilvania durante un viaje de regreso desde Washington D. C., Hunter reportó el siguiente intercambio: “Le pregunté si estaba familiarizado con los swedenburgianos. Su respuesta, creo firmemente, fue: ‘Emanuel Swedenborg tuvo una visión del mundo venidero, pero por el alimento diario pereció.’” Si esta afirmación fue recordada con precisión, genera una amplia gama de preguntas.

Segundo, dado que ambos hombres describieron un cielo compuesto por reinos específicos y separados, parece haber una correspondencia cualitativa mayor entre sus respectivas visiones que en las descripciones más nebulosas del tipo “muchas mansiones” del cielo que se encuentran en los escritos de otros teólogos contemporáneos. McDannell y Lang “rastrean las raíces del cielo moderno, al menos en parte, hasta Swedenborg” y ven ecos de ese “cielo moderno” en el mormonismo. Esta correspondencia también ha sido señalada por Mary Ann Meyers, Craig Miller y D. Michael Quinn.

Uno podría entonces preguntar, ¿se preocuparían siquiera los Santos de los Últimos Días si se pudiera determinar que las ideas swedenborgianas influyeron en José Smith? En el pensamiento mormón, la revelación a menudo se considera como el resultado de preguntas específicas. Por ejemplo, las revelaciones tempranas abordaron las enseñanzas de Ann Lee y los shakers (véase D. y C. 49), ofrecieron correcciones a intentos fallidos de vida comunal al estilo del Nuevo Testamento (D. y C. 42) y clarificaron las dudas sectarias sobre la naturaleza de la Divinidad (véase D. y C. 130). Por lo tanto, una revelación provocada por preguntas derivadas de la consideración del sistema doctrinal de otra tradición no parecería algo sin precedentes para los observadores Santos de los Últimos Días. El propio José Smith dijo: “Deberíamos recoger todos los principios buenos y verdaderos del mundo y atesorarlos.” Por lo tanto, si se pudiera determinar que las ideas swedenborgianas inspiraron las indagaciones de José Smith sobre la naturaleza del cielo, los Santos de los Últimos Días probablemente no lo verían como una amenaza para su comprensión del desarrollo del mormonismo. Como señala acertadamente Meyers: “Destacar los paralelismos entre las creencias swedenborgianas y mormonas no es negar las experiencias visionarias de Smith ni confirmar las del barón sueco.”

Sin embargo, al mismo tiempo, algunos críticos de José Smith buscan escépticamente los presuntos “orígenes naturalistas” detrás de sus escritos para desacreditar su obra profética. Por lo tanto, si una conexión propuesta con Swedenborg tiene la intención de desacreditar al Profeta José Smith —es decir, insinuar que una revelación doctrinal importante fue, en cambio, una copia íntegra y no reconocida de los escritos de otro—, la cuestión de la influencia adquiere más peso. En este caso, la cuestión de la influencia toca asuntos relacionados con las mismas raíces históricas y religiosas del mormonismo.

Lo que debe concederse es que la mayoría de las conexiones históricas que se explorarán aquí—es decir, aquellos momentos de oportunidad en los que José Smith podría haber sido introducido a los principios swedenborgianos—son meramente especulativas. La dificultad radica en determinar el grado de influencia de Swedenborg (si es que existió) en José Smith al momento de su comentario a Edward Hunter en 1839 (asumiendo que dicho comentario sea una representación precisa). Las conexiones religiosas que se discutirán a continuación—es decir, los vínculos escriturales e implicaciones doctrinales de sus respectivas teologías del más allá—son más sustanciales porque dicen cosas importantes sobre la relevancia de la Biblia para comprender la obra reveladora de José Smith.

Posibles Encuentros de José Smith con el Swedenborgianismo

Si, en efecto, José Smith fue impresionado y finalmente influenciado por las enseñanzas de Swedenborg, habría estado en buena compañía. Swedenborg no es exactamente un nombre común en la sociedad estadounidense contemporánea, pero Ralph Waldo Emerson leyó extensamente a Swedenborg y le dedicó una de sus conferencias sobre “hombres representativos”. Henry James Sr. se convirtió al swedenborgianismo, al igual que Helen Keller. John Chapman—el famoso “Johnny Appleseed”—fue un misionero swedenborgiano. Samuel Taylor Coleridge, William Blake, Thomas Carlyle y Charles Peirce, entre otros, también valoraron abiertamente las descripciones poéticas de Swedenborg sobre sus descubrimientos visionarios tanto en el ámbito científico como religioso.

Swedenborg nació siendo hijo de un obispo sueco, pero inicialmente siguió una carrera académica en matemáticas y metalurgia. Las investigaciones científicas básicamente dominaron la primera mitad de su carrera intelectual, de 1710 a 1744, pero registrar sus visiones espirituales ocupó la segunda mitad de su carrera, de 1745 a 1772, el año de su muerte. En más de cuarenta volúmenes, abordó temas tan diversos como química, biología, filosofía, mineralogía, matrimonio, el más allá y la naturaleza de Dios. Considerando tanto la variedad como el volumen, no es difícil entender por qué un siglo de pensadores se sintió atraído a considerar las a menudo revolucionarias revelaciones de Swedenborg.

Después de que “un espíritu . . . le habló” en 1745, Swedenborg “llegó a creer que Dios lo había llamado a traer una nueva revelación al mundo,” afirmando haber estado en constante contacto con el mundo espiritual durante más de un cuarto de siglo. Basándose en lo que presenció durante estos intercambios, Swedenborg describió el cielo como compuesto por tres divisiones. José Smith, por su parte, informó que el 16 de febrero de 1832, él y Sidney Rigdon también observaron en visión que el cielo consta de tres divisiones o reinos de gloria, una revelación tan fundamental para el mormonismo que a menudo se la llama simplemente “la Visión.”

La breve pero generalmente positiva valoración de José Smith sobre las visiones de Swedenborg plantea algunas preguntas cruciales: si José Smith hizo este comentario en 1839, ¿cuándo se familiarizó con los escritos de Swedenborg? ¿Cuál fue su fuente de información? Miller plantea una posibilidad intrigante. Una converso al mormonismo, Sarah Cleveland, y su esposo swedenborgiano, John Cleveland, se mudaron a Quincy, Illinois, a mediados de la década de 1830, mientras la mayoría de los Santos de los Últimos Días (incluido José Smith) se reunían en Kirtland, Ohio, o en el oeste de Misuri. Pero a principios de 1839, el área de Quincy se convirtió en el nuevo lugar de reunión para los mormones exiliados, y los Cleveland se asociaron estrechamente con la familia Smith cuando “Emma Smith y sus hijos vivieron con los Cleveland por un corto tiempo en 1839, mientras José estaba en la cárcel.”

Significativamente, José Smith fue liberado de la cárcel en Misuri en abril de 1839 y viajó inmediatamente al área de Quincy, donde comenzó a establecer Nauvoo en la primavera y el verano de ese año. Ciertamente habría llegado a conocer a los Cleveland durante esos meses que pasó en Illinois antes de su viaje de noviembre de 1839 a Washington D.C. Fue durante su regreso de Washington cuando se encontró con Edward Hunter y, según se informa, hizo el comentario sobre las visiones de Swedenborg.

Aunque los Cleveland parecen ser una fuente potencialmente sólida y lógica de información sobre Swedenborg, su papel informativo solo podría haber sido relativamente tardío, llegando siete años después de la publicación de la visión de los grados de gloria de José Smith. Si los Cleveland fueran su primera fuente sobre la doctrina swedenborgiana, la cuestión de la influencia sería irrelevante, y el enigma de la conversación de José Smith con Edward Hunter quedaría resuelto. Sin embargo, queda esta pregunta: ¿había estado expuesto José Smith a información sobre Swedenborg antes de que él y Sidney Rigdon experimentaran “la Visión”?

Quinn ha sugerido—y su sugerencia ha demostrado ser muy influyente—que José Smith podría haberse familiarizado con las ideas swedenborgianas a través de la ocasional publicidad y venta de tratados religiosos de Swedenborg en los alrededores de la casa de José Smith en Palmyra. Un autor, citando el trabajo de Quinn, llegó incluso a declarar que “el mormonismo y el espiritualismo comparten un ancestro común en el swedenborgianismo.” Sin embargo, hay algunos problemas con esta conclusión general, considerando tanto la irregularidad de las fechas de los anuncios en los periódicos como las distancias entre la casa de José Smith y los lugares de publicación.

Como también señala Miller, un argumento a favor de la probabilidad de que José Smith adquiriera algún tipo de conocimiento profundo de la teología swedenborgiana a través de su estudio personal de esos escritos que podrían haber estado disponibles implicaría descartar esta significativa observación hecha por la madre de José Smith: “José estaba menos inclinado al estudio de libros que cualquier otro niño que tuviéramos, pero mucho más dado a la reflexión y al estudio profundo,” de modo que cuando tenía “dieciocho años de edad” “nunca había leído la Biblia completa en su vida.”

Aun así, es posible que las publicaciones locales hicieran que José Smith al menos fuera consciente del nombre y la reputación de Swedenborg.

Meyers presenta otra posible fuente para la introducción de José Smith a las ideas swedenborgianas, y su sugerencia parece digna de exploración adicional. Reconociendo la importancia de Sidney Rigdon en la historia del mormonismo temprano, Meyers señala que los evangelistas swedenborgianos estuvieron activos en Pittsburgh, donde Rigdon vivía, desde 1790. Dado que Sidney Rigdon participó con José Smith en “la Visión,” el reconocimiento de Meyers sobre el posible papel de Rigdon en la transmisión de ideas swedenborgianas resulta intrigante. Tal conexión depende de otra contingencia algo tenue: que Sidney Rigdon realmente haya estado expuesto a esos evangelistas y que haya interactuado con ellos el tiempo suficiente para absorber algunas de sus doctrinas sobre la vida después de la muerte. Esta conexión circunstancial no carece de mérito, ya que Rigdon era un ávido estudioso de ideas religiosas. Sin embargo, una razón aún más sólida para creer que Sidney Rigdon al menos estuvo expuesto a las ideas de Swedenborg proviene de los escritos de Alexander Campbell.

Para 1830, Sidney Rigdon había sido un asociado cercano de Campbell por más de una década. Había sido persuadido por la predicación de Campbell a favor de la restauración del primitivismo cristiano y se había aliado con el movimiento de Campbell (ahora conocido como los “Discípulos de Cristo” o las “Iglesias de Cristo”). Rigdon era un predicador activo, liderando una congregación en Mentor, Ohio. Sin embargo, en el otoño de 1830, sus lazos con Campbell se tensaron hasta el punto de ruptura. Campbell expresó un marcado desdén por los intentos del grupo de Rigdon de establecer un tipo de “comunitarismo del Nuevo Testamento,” de modo que las “diferencias entre Rigdon y Campbell llegaron a un punto crítico.” Para finales de octubre de 1830, Rigdon había sido introducido al recién publicado Libro de Mormón y poco después fue bautizado como Santo de los Últimos Días. Poco más de un año después, Sidney Rigdon estaba con José Smith cuando “los ojos de [su] entendimiento . . . fueron abiertos” (D. y C. 76:19), y vieron la visión de los tres grados de gloria.

Por lo tanto, considerando la larga asociación de Rigdon con Alexander Campbell antes de unirse a los mormones, el descubrimiento de que Campbell hizo varias referencias a Swedenborg en las dos revistas que editó y publicó parece significativo. De hecho, en al menos dos ocasiones, Swedenborg y Rigdon son mencionados en el mismo número de la revista, e incluso en el mismo artículo. En la edición del 4 de octubre de 1830 de The Millennial Harbinger, un artículo titulado “Traveller’s Reply—Excerpts from the Traveller’s Journal” contiene esta interesante entrada: “21 de junio. Leí dos horas sobre las visiones de Swedenborg sobre el Cielo y el Infierno; y un resumen de su vida.” Luego, después de proporcionar una entrada del diario para el 22 de junio, el “viajero,” quien firma el artículo como “Francis,” escribió un resumen de sus experiencias: “Tuve el privilegio de pasar varios días en la casa de [Alexander Campbell], de formar una relación personal muy agradable con él. . . . También fui presentado a Walter Scott, Sidney Rigdon, Adamson Bentley; estos tres ministros han sumergido, en tres años, al menos a tres mil personas.”

Si bien es imposible determinar el orden cronológico entre la lectura del viajero sobre Swedenborg el 21 de junio y su presentación a Sidney Rigdon en una fecha no especificada, al menos este pasaje establece que alguien familiar con un texto swedenborgiano específico también conocía a Sidney Rigdon. Dado que se menciona el texto Heaven and Hell de Swedenborg—un texto que discute el cielo dividido en tres niveles—y debido a la curiosidad intelectual de Rigdon, parece razonable inferir que Rigdon podría haber tenido al menos una familiaridad básica con la visión de Swedenborg sobre la vida después de la muerte antes de comenzar su asociación con José Smith.

Reconociendo que cualquier conclusión adicional más allá de esta sugerente conexión Swedenborg-Rigdon será especulativa, al menos parece apropiado decir algo sobre la participación de Rigdon en la visión de los grados de gloria. Sidney Rigdon se había convertido en el escriba principal de José Smith en su trabajo de traducción o revisión de la Biblia. Cuando llegaron a Juan 5:29 en este trabajo de traducción, José Smith registró que el versículo “los hizo maravillarse,” y fue mientras “meditaban sobre estas cosas” que la visión se abrió (D. y C. 76:18–19). ¿Podría ser posible, entonces, que al reflexionar sobre la naturaleza de la Resurrección, Sidney Rigdon mencionara algo que había aprendido de la idea swedenborgiana de un cielo de tres niveles o que José Smith pudiera haber recordado haber escuchado algo similar? Hay otras posibilidades conectadas.

José Smith trabajó extensamente en su revisión y traducción de la Biblia durante los tres primeros años después de la organización de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, de 1830 a 1833. Varias de sus revelaciones registradas están directamente vinculadas a preguntas que surgieron durante ese trabajo de traducción. Es interesante notar que hay evidencia de que la traducción no procedió de manera secuencial en todos los casos. Por ejemplo, José Smith tradujo Juan 5:29, que precedió a la recepción de la revelación ahora contenida en Doctrina y Convenios 76, el 16 de febrero de 1832. Un mes antes, José Smith registró lo que ahora es Doctrina y Convenios 74, una revelación que comenta directamente sobre 1 Corintios 7:14. La recepción de Doctrina y Convenios 74 sugiere que José Smith había estado involucrado, en enero de 1832, en un estudio de al menos 1 Corintios 7. Curiosamente, el pasaje bíblico más directamente relacionado con la visión de los tres grados se encuentra en 1 Corintios 15:40–42. ¿Podría ser que José Smith se sintiera intrigado por la noción de tres glorias implícitas en estos versículos—quizás incluso en parte debido a la doctrina swedenborgiana—de tal manera que la comprensión tradicional de Juan 5:29, que leyó unas semanas después, y su dicotomía de la resurrección le pareciera incompleta?

Aunque la investigación sobre los puntos de contacto entre José Smith y Emanuel Swedenborg parece inconclusa, estas preguntas permanecen abiertas. Además, un examen de las similitudes y diferencias en los textos visionarios habla aún más directamente de los límites razonables sobre la posible influencia de Swedenborg en José Smith, ya que los lectores cuidadosos de Doctrina y Convenios 76 notarán que la revelación de José Smith está construida sobre un marco de citas directas de pasajes bíblicos.

Las visiones del cielo y sus vínculos bíblicos

Existe la percepción de que la visión del Profeta José Smith es una expansión consciente y cuidadosa de textos bíblicos relevantes. Sin duda, la revelación otorga a esos textos un significado que no tienen en la comprensión cristiana tradicional, pero la revelación se fundamenta repetidamente en el lenguaje de la Biblia. Este punto difícilmente puede exagerarse, y debido a su relación con la cuestión del grado de influencia de Swedenborg, merece un tratamiento más detallado.

El pasaje central del Nuevo Testamento que se entrelaza a lo largo de la visión de José Smith es 1 Corintios 15:40–42. El apóstol Pablo escribió: “Y hay cuerpos celestiales, y cuerpos terrenales; pero una es la gloria de los celestiales, y otra la de los terrenales. Una es la gloria del sol, y otra la gloria de la luna, y otra la gloria de las estrellas; pues una estrella es diferente de otra en gloria. Así también es la resurrección de los muertos. Se siembra en corrupción; resucitará en incorrupción.” Los lectores familiarizados con la concepción mormona de un cielo de tres niveles reconocerán los puntos de contacto entre este pasaje y la descripción Santo de los Últimos Días de ese cielo. Las alusiones a este pasaje de 1 Corintios 15 abundan en Doctrina y Convenios 76: los habitantes del reino más alto de gloria son “aquellos cuyos cuerpos son celestiales” (v. 70); la gloria del reino celestial es tal que “se menciona al sol del firmamento como típico” (v. 70); la diferencia entre el reino celestial y el reino terrestre es análoga a la manera en que “la luna difiere del sol en el firmamento” (v. 71); y la descripción resumida de los tres reinos de gloria sigue—e incluso adopta—el lenguaje de Pablo: “Y la gloria del celestial es una, así como la gloria del sol es una. Y la gloria del terrestre es una, así como la gloria de la luna es una. Y la gloria del telestial es una, así como la gloria de las estrellas es una; porque como una estrella difiere de otra estrella en gloria, así también difieren unas de otras en gloria en el mundo telestial” (vv. 96–98). Parece evidente que José Smith entendió su experiencia visionaria como directamente relacionada con la descripción de Pablo sobre la Resurrección y eligió presentar su visión como una expansión de esa descripción.

Es, por tanto, sorprendente notar que Emanuel Swedenborg aparentemente nunca citó, ni siquiera se refirió a, 1 Corintios 15:40–42 en ninguno de sus voluminosos escritos. Swedenborg llamó al nivel más alto del cielo el “reino celestial,” pero dado que este era un sinónimo común para el cielo en el lenguaje cristiano, parecería una exageración seria ver en este vocabulario compartido una apropiación directa del pensamiento swedenborgiano en los escritos de José Smith. Según su interpretación del pasaje paulino, José Smith llamó al segundo reino o nivel celestial “terrestre,” mientras que Swedenborg lo denominó “espiritual.” La frase “cuerpos terrestres” y la palabra terrestre aparecen en los escritos traducidos de Swedenborg, pero nunca describen ni siquiera se refieren a los habitantes del segundo o “cielo espiritual.” La palabra telestial, que José Smith usó para describir el grado más bajo de gloria celestial, nunca aparece en los trabajos de Swedenborg—y, de hecho, parece ser una palabra inventada única de José Smith.

Quinn, en su análisis de las similitudes entre el swedenborgianismo y Doctrina y Convenios 76, admite francamente que de “los nombres de las tres glorias (Celestial, Terrestre y Telestial) en la visión de José Smith de 1832, . . . solo el Celestial correspondía a la teología de Swedenborg sobre los tres cielos,” pero afirma que Swedenborg “declaró que los habitantes de los tres cielos correspondían al sol, la luna y las estrellas.” Tal afirmación, si fuera cierta, implicaría otro paralelo swedenborgiano en el uso que José Smith hizo de 1 Corintios 15:40–42. Sin embargo, una revisión de los escritos de Swedenborg revela que Quinn malinterpretó o al menos exageró la descripción del sol-luna-estrellas en la obra de Swedenborg, y escritores posteriores pueden haber aceptado demasiado fácilmente las conclusiones de Quinn, aumentando así la percepción de similitud.

El pasaje que Quinn cita para apoyar la descripción de Swedenborg sobre el sol, la luna y las estrellas proviene de Arcana Coelestia. Como gran parte de los escritos poéticos y simbólicos de Swedenborg, el pasaje es complejo y no se descifra fácilmente. Sin embargo, lo que parece más claro es que Swedenborg usó la metáfora del sol y la luna para describir al Señor en lugar de un cielo de tres niveles (nótese que los reinos o cielos celestial, espiritual y natural ni siquiera se mencionan en este pasaje). Swedenborg escribió:

“El sol tiene una correspondencia, y también la luna; porque en el cielo el Señor es el Sol, y también la Luna. El fuego y el calor del sol, así como su luz, tienen una correspondencia, ya que corresponden al amor del Señor hacia toda la raza humana su fuego y calor, y su luz corresponde a Su verdad divina. Las estrellas también tienen una correspondencia, siendo las comunidades del cielo y sus moradas aquello con lo que las estrellas corresponden. No es que las comunidades celestiales habiten en las estrellas, sino que han sido dispuestas de manera similar a las estrellas.”

En lugar de asociar las estrellas únicamente con el tercer cielo, Swedenborg aparentemente usó las estrellas como una metáfora representativa de todas las “comunidades del cielo y sus moradas.” Esa analogía podría interpretarse como implicando gradaciones de gloria, y Swedenborg cierra este pasaje señalando que “la naturaleza específica de la correspondencia de cada persona determina cómo se ve en la próxima vida en la luz del cielo. Esto explica por qué los ángeles tienen una apariencia indescriptiblemente brillante y hermosa, mientras que aquellos en el infierno tienen una apariencia indescriptiblemente oscura y fea.”

Sin embargo, en ningún lugar de este pasaje se menciona una división triple del cielo ni una asociación con la gloria del sol, la luna y las estrellas.

Una línea interesante en Heaven and Hell de Swedenborg describe al Señor como tanto sol como luna: “El Señor es visto como un sol por aquellos que están en Su reino celestial, donde reina el amor hacia Él, y como una luna por aquellos que están en Su reino espiritual, donde reinan la caridad hacia el prójimo y la fe.” Una vez más, para Swedenborg ciertamente existe una diferencia cualitativa entre aquellos en el reino celestial más alto y el segundo (y, aunque no se menciona en este pasaje, el tercero), y nuevamente utiliza el sol y la luna como metáforas del Señor. Sin embargo, esta no es la explícita tríada “sol/luna/estrellas” que José Smith usó como una analogía para la gloria de los habitantes de los respectivos reinos, “cuyos cuerpos son celestiales” o terrestres o telestiales, “cuya gloria es la del sol” o la luna o las estrellas (D. y C. 76:70; énfasis añadido).

La fuerza de esta distinción parece subrayarse por otra alusión a las glorias celestial, terrestre y telestial en una revelación que José Smith registró diez meses después de la sección 76. Doctrina y Convenios 88:19–32 deja claro que los reinos de gloria corresponden a los grados de gloria que “vivificarán” a aquellas almas resucitadas que hereden los diferentes reinos. Por otro lado, las frases “la gloria de la luna” y “la gloria de las estrellas” —frases de Pablo en 1 Corintios 15:40–42— nunca aparecen en los escritos traducidos de Swedenborg.

En lugar de la asociación sol-luna-estrellas, parece que un estudiante de Swedenborg naturalmente elegiría una analogía diferente para el cielo que es más evidente en sus escritos: las divisiones entre los órganos del cuerpo. En tres de los cuatro pasajes que Quinn cita como apoyo al cielo de tres niveles, Swedenborg menciona partes del cuerpo en conjunción con el cielo, afirmando específicamente que “los habitantes del reino celestial del Señor pertenecen a la provincia del corazón, y los de Su reino espiritual pertenecen a la provincia de los pulmones. La influencia del reino celestial en el reino espiritual es similar a la influencia del corazón en los pulmones, y también a la influencia de todas las cosas del corazón en aquellas que pertenecen a los pulmones.” La analogía del corazón y los pulmones de Swedenborg para los dos reinos del cielo nunca aparece en la visión de José Smith. Curiosamente, más temprano en este mismo pasaje, Swedenborg escribe que “en el cielo o el Gran Hombre hay dos reinos, uno llamado celestial, el otro espiritual.” Esto no quiere decir que estuviera negando la existencia de un tercer nivel, pero quizás sugiere que la visión de Swedenborg sobre el cielo no siempre fue descrita de manera precisa y consistente, de modo que sus escritos podrían alternar entre un cielo de tres o dos niveles dependiendo de las obras consultadas.

Por lo tanto, no hay evidencia que sugiera que 1 Corintios 15:40–42 influyera en la visión del cielo de Swedenborg, pero este pasaje influyó directamente en José Smith. De hecho, los vínculos con los pasajes bíblicos en Doctrina y Convenios 76 se extienden más allá de estas referencias explícitas a 1 Corintios 15:40–42. Varios conceptos teológicos clave en la revelación se explican con citas directas de las Escrituras. Por ejemplo, aquellos que heredan el infierno después del juicio final en la teología de los Santos de los Últimos Días son llamados “hijos de perdición,” y al describirlos en Doctrina y Convenios 76, José Smith utilizó la descripción que Jesucristo hizo de Judas Iscariote: “Mejor le fuera no haber nacido” (v. 32; compárese con Mateo 26:24). Según Doctrina y Convenios 76:35, su pecado es que, después de “haber recibido [el Espíritu Santo],” “han crucificado [al Unigénito del Padre] para sí mismos y le han expuesto a vituperio,” otra cita directa del Nuevo Testamento (compárese con Hebreos 6:6). Swedenborg nunca se refirió a Mateo 26:24 ni a Hebreos 6:6, ni utilizó la frase “hijos de perdición,” versículos y terminología que fueron integrales en la comprensión de José Smith sobre los habitantes del infierno.

En la definición de los parámetros del reino telestial y, específicamente, del tipo de personas cuyas elecciones los llevarían a una herencia en ese tercer reino de gloria, José Smith nuevamente recurrió a pasajes bíblicos, citando Apocalipsis 22:15 (véase D. y C. 76:103) y 1 Corintios 3:22 (véase D. y C. 76:99). Sin embargo, esos versículos nunca son citados por Swedenborg.

Finalmente, y quizás lo más importante desde el punto de vista teológico para los Santos de los Últimos Días, José Smith escribió en Doctrina y Convenios 76:58–59 que aquellos que heredaran el reino celestial se convertirían en “dioses, hijos de Dios; por tanto, todas las cosas son suyas, sean vida o muerte, o cosas presentes o futuras; todas son suyas y ellos son de Cristo, y Cristo es de Dios.” El lenguaje que José Smith usó para explicar esta herencia celestial proviene nuevamente directamente de Pablo—1 Corintios 3:22–23. Ni 1 Corintios 3 ni la frase central de Hebreos 12:23, “la iglesia de los primogénitos,” aparecen en las obras de Swedenborg.

Sin duda, Swedenborg citó extensamente la Biblia y fue un devoto estudiante de las Escrituras, incluso en sus lenguas originales. Lo que parece revelador es que Swedenborg asoció su cielo de tres niveles con 2 Corintios 12:2–4, donde Pablo relata que “conozco a un hombre en Cristo . . . (si en el cuerpo, no lo sé; si fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe;) fue arrebatado al tercer cielo. Y conozco a tal hombre, (si en el cuerpo, o fuera del cuerpo, no lo sé; Dios lo sabe;) que fue arrebatado al paraíso, y oyó palabras inefables que no le es dado al hombre expresar.” Swedenborg se refirió a este versículo al menos de dos maneras interconectadas: primero, para describir su propia experiencia visionaria de ser “arrebatado” y escuchar “palabras inefables”; y segundo, en el contexto de una discusión específica sobre las tres divisiones—celestial, espiritual y natural.

Esta lista extensa de las diferencias reales y sustantivas que subyacen bajo la aparente similitud inicial entre las respectivas comprensiones swedenborgianas y de los Santos de los Últimos Días sobre el cielo lleva a varias observaciones. En primer lugar, aquellos escritores que han parecido ansiosos por explicar la visión de José Smith como dependiente de, o incluso una apropiación completa del pensamiento swedenborgiano, podrían reconsiderar la complejidad de ambas revelaciones. En realidad, la propuesta cautelosa de Meyers parece prudente. Ella escribió sobre “la posibilidad de que la visión de José Smith sobre los reinos de gloria derive indirectamente del Cielo y el Infierno de Emanuel Swedenborg,” pero las explicaciones verdaderamente distintivas de los dos sistemas subrayan las palabras posibilidad e indirectamente.

En segundo lugar, dos escritores mormones disidentes del siglo XIX familiarizados con Emanuel Swedenborg y José Smith nunca insinuaron similitud alguna en sus respectivas concepciones del cielo. Por lo menos, el silencio conspicuo de John Hyde y William Godbe sobre la conexión entre Emanuel Swedenborg y José Smith sugiere precaución antes de sacar conclusiones, planteando quizás el mismo desafío sugerido por la comparación textual de las dos descripciones del cielo: las similitudes iniciales parecen más superficiales después de una investigación exhaustiva sobre la sustancia de las doctrinas.

Conclusión

Existen paralelismos entre las descripciones del más allá de José Smith y Emanuel Swedenborg, y tanto Quinn como Miller han destacado la singularidad del concepto de un cielo de tres niveles en comparación con la escatología cristiana tradicional. ¿Cómo se explican entonces las similitudes? Para los Santos de los Últimos Días, una posible respuesta podría alinearse con la declaración atribuida a José Smith en su conversación con Edward Hunter: es posible que Swedenborg haya visto los cielos. Los Santos de los Últimos Días aceptan con facilidad que personas ajenas a su tradición puedan haber recibido una visión revelada de verdades celestiales. Así, los puntos de convergencia entre el swedenborgianismo y el mormonismo podrían reflejar descripciones precisas, aunque independientes, de una escatología cristiana verdadera. Los Santos de los Últimos Días podrían considerar que tanto Swedenborg como José Smith experimentaron visiones reales de la realidad del más allá en un grado notable.

Sin embargo, los observadores ajenos a la tradición Santo de los Últimos Días no estarían satisfechos con este tipo de explicación de visiones compartidas. Incluso así, otra explicación razonable para las similitudes entre ambos sistemas teológicos es que ambos hombres estudiaron intensamente la Biblia.

Swedenborg, tras su experiencia visionaria en 1745, interpretó que había sido llamado a “traer una nueva revelación al mundo.” Sig Synnestvedt señala que “pasó los dos años inmediatamente posteriores a su ‘llamado’ en un estudio cercano de la Biblia. . . . Perfeccionó su conocimiento del hebreo y del griego para estudiar la Biblia en los textos originales y, de hecho, realizó una nueva traducción de muchos de los libros tanto del Antiguo como del Nuevo Testamento. En 1747 comenzó la publicación de su obra teológica más extensa, Arcana Coelestia—Heavenly Secrets. Este estudio de los libros de Génesis y Éxodo abarca más de 7,000 páginas o aproximadamente tres millones de palabras.” Aunque el trabajo de Swedenborg a menudo se describe como místico o incluso hermético, él mismo se veía como alguien que estaba descifrando la Biblia.

De manera similar, el periodo más prolífico de José Smith en cuanto a revelaciones registradas coincidió exactamente con su traducción o revisión de la Biblia. Como Swedenborg, José Smith trabajó sistemáticamente con la Biblia, haciendo cambios y correcciones doctrinales. Su visión de los tres grados de gloria surgió directamente de este esfuerzo de traducción.

Quinn y John Brooke han sugerido influencias como los “siete cielos del misticismo judío,” “angelología,” “libros mágicos,” y “una amplia gama de influencias ocultas” como posibles antecedentes para las descripciones de Swedenborg y José Smith sobre el cielo. Sin embargo, quizás esta compleja búsqueda de fuentes esotéricas sea innecesaria. Swedenborg pudo haber considerado un cielo de tres niveles simplemente al leer la mención intrigante de Pablo sobre “un tercer cielo” en 2 Corintios 12:1–4, versículos que Swedenborg citó y personalizó en varias ocasiones. Por su parte, José Smith derivó su descripción de las tres glorias de 1 Corintios 15:40–42, los mismos versículos que utilizó para explicar su visión. La Biblia fue, de hecho, la fuente por la cual José Smith verbalizó su revelación.

En última instancia, resulta difícil describir la visión registrada de José Smith sobre el cielo como una exposición mágica u oculta sobre la vida después de la muerte, si por “mágico” y “oculto” se entiende algo extrabíblico o no cristiano. En cambio, la revelación de José Smith está profundamente conectada con la Biblia, aunque sus extrapolaciones de los pasajes bíblicos sean innegablemente únicas. Mientras que los escritos de Swedenborg sobre el cielo tienen un estilo claramente diferente al de Doctrina y Convenios 76—ya que rara vez adopta el lenguaje directo de la Biblia, y su estilo poético a menudo parece desconectado—todavía se podría argumentar que su idea de los tres cielos es principalmente una interpretación expansiva que parte de un punto inicial bíblico.

Por lo tanto, este análisis lleva a considerar el papel de la Biblia y el concepto de influencia en el mormonismo temprano. Jan Shipps, Richard Bushman y Philip Barlow, al revisar The Refiner’s Fire de Brooke, hicieron una observación similar sobre la tesis de influencias herméticas en José Smith. Según Jan Shipps: “Aunque [Bushman y Barlow] aparentemente no compararon notas sobre lo que escribirían, ambos . . . señalaron la falta de reconocimiento de Brooke sobre cuánto de lo que describió como hermético u oculto proviene directamente del Nuevo Testamento. Shipps agrega: “Brooke se concentra demasiado en los aspectos recónditos y radicales de esta nueva fe. En ningún momento reconoce que la situación religiosa y cultural en la que el mormonismo se introdujo era una en la que . . . la autoridad seguía descansando en la Biblia—solo en la Biblia, sola scriptura.”

La sugerencia de que Swedenborg atrajo a José Smith debido a un hermetismo transmitido pasa por alto un aspecto crucial de Doctrina y Convenios 76: que la revelación es, más que nada, una fusión de lecturas literales de la Biblia con una visión revolucionaria del cielo. Y es en esa cualidad de ser revolucionario, quizá más que en cualquier otra cosa, donde Emanuel Swedenborg y José Smith se parecen.