“Las Leyes de la Iglesia de Cristo” (D&C 42)

Un Análisis Textual e Histórico

Grant Underwood

Grant Underwood
Grant Underwood era profesor de historia en la Universidad Brigham Young y editor de The Joseph Smith Papers cuando se publicó este artículo.

El 2 de enero de 1831, “en presencia de toda la congregación de la Iglesia de Cristo reunida en conferencia trimestral en Fayette, Nueva York, José Smith recibió la ‘palabra del Señor’.” La revelación dirigió a los Santos a reunirse “en Ohio” e incluyó la declaración: “Allí os daré mi ley” (D&C 38:32). En cumplimiento de esta promesa, el 9 de febrero de 1831, pocos días después de que José y Emma Smith llegaran a Ohio, doce élderes “fueron convocados, y unidos en poderosa oración, y estuvieron de acuerdo respecto a la recepción de la Ley.” En esa ocasión, José recibió las “Leyes de la Iglesia de Cristo,” o simplemente “la Ley,” como se la conocía comúnmente entre los Santos. Dos semanas después, el 22 de febrero, José escribió a Martin Harris: “Hemos recibido las leyes del Reino desde que llegamos aquí, y los Discípulos en estas partes las han recibido con gusto.” Al día siguiente, el 23 de febrero, el Profeta y siete élderes se reunieron para determinar “cómo deben actuar los élderes de la Iglesia de Cristo en relación con los puntos de la Ley.” Como resultado, se registraron varios párrafos adicionales de instrucción, que comprenden lo que ahora es Doctrina y Convenios 42:74–93. Las revelaciones de esos dos días constituyen lo que ahora es la sección 42, el tema de este estudio. Lo que sigue es un análisis textual y de contenido detallado de este importante documento. A lo largo de este estudio, aunque las citas de las revelaciones se toman de las primeras fuentes manuscritas, para facilitar la referencia, dado que la numeración de versículos y revelaciones varió en los primeros años, se citarán los números actuales de sección y versículo de Doctrina y Convenios.

Análisis Textual

Aunque prácticamente ninguna de las copias originales dictadas de las revelaciones que recibió José Smith ha sobrevivido, en muchos casos existen copias manuscritas tempranas realizadas antes de la publicación inicial. En la actualidad, existen cinco copias de la Ley conocidas que se registraron antes de julio de 1832, cuando los impresores de la Iglesia en Misuri publicaron el primer extracto en The Evening and the Morning Star (denominado “el Estrella” por los primeros Santos de los Últimos Días). Solo uno de los cinco manuscritos incluye todo el texto dado tanto el 9 como el 23 de febrero (ver el cuadro adjunto), pero cada uno contiene la parte del material del 9 de febrero considerada el núcleo de la Ley, los versículos 11–69 de la Doctrina y Convenios actual. De los cinco manuscritos, tres contienen texto revelado de ambos días, lo que indica que los copistas percibieron una relación orgánica entre la articulación inicial de la Ley el 9 de febrero y las instrucciones sobre cómo “actuar en relación con” esta registradas el 23 de febrero.

Mientras que los impresores de Misuri eligieron publicar el material de cada día por separado en el Libro de Mandamientos (aunque no lo habían hecho en uno de los dos extractos que publicaron el año anterior en el Estrella), la Primera Presidencia, encargada de compilar la Doctrina y Convenios en 1835, consideró las revelaciones de los dos días como conectadas y las publicó como una sola sección. No se mencionó su naturaleza compuesta en el encabezado de la sección (ni se ha mencionado en ninguna edición posterior de la Doctrina y Convenios), y la fecha de recepción se registró simplemente como febrero de 1831.

Composición de las Versiones Conocidas de la Sección 42 Previas a 1835

Además del poco conocido hecho de que la sección 42 combina material recibido con dos semanas de diferencia, otro aspecto igualmente desconocido es su organización. La porción recibida el 9 de febrero parece consistir en respuestas a cinco preguntas específicas planteadas por José Smith y sus colegas. Aunque estas preguntas no se incluyeron en las versiones publicadas de la revelación, dos de los cinco manuscritos las contienen y ofrecen información valiosa sobre la organización y el contenido de esta sección. En orden, las cinco preguntas y las unidades textuales que enmarcan son:

“¿Debe la Iglesia reunirse en un solo lugar o permanecer como están en cuerpos separados?” (respondida en los versículos 1–10).
“¿[Cuál es] la ley que regula a la Iglesia en su situación actual hasta el momento de su reunión [en un solo lugar]?” (respondida en los versículos 11–69).
“¿Cómo deben los élderes disponer de sus familias mientras proclaman el arrepentimiento o están ocupados en el servicio de la Iglesia?” (respondida en los versículos 70–73).
“¿Hasta qué punto es voluntad del Señor que tengamos relaciones con el mundo y cómo debemos conducirnos en nuestras relaciones con ellos?” (respondida en varias oraciones que se eliminaron cuando se publicó Doctrina y Convenios).
“¿Qué preparativos debemos hacer para nuestros hermanos del Este y cuándo y cómo?” (también respondida en texto que se eliminó al publicarse Doctrina y Convenios).

La última porción de la Ley, registrada dos semanas después, el 23 de febrero de 1831, también está organizada en unidades textuales discretas: los versículos 74–77 y 78–93. Antes de su publicación en Doctrina y Convenios, estas dos unidades aparecían en orden inverso en todos los manuscritos o publicaciones que contenían ambas. Así, los versículos 74–77 siempre concluían el documento.

El cuadro adjunto muestra las diferentes combinaciones de las siete unidades textuales encontradas en cada uno de los manuscritos o fuentes impresas existentes anteriores a 1835. En cada caso, los siete grupos individuales contienen exactamente el mismo material textual, lo que demuestra que fueron percibidos consistentemente como unidades textuales discretas.

Versions	Current Verses
Ryder (1831)	1–10,	11–69,	70–73,	*,	**,	78–93,	74–77
Whitmer (1831)	1–10,	11–69,	70–73,	*,			74–77
Gilbert (1831)	1–10,	11–69,	70–73,	*,
Courier (Sept 1831)	1–10,	11–69,
Coltrin (Jan 1832)		11–69,
Hyde (1832)		11–69,	70–73,	*,		78–93,	74–77
Star (July 1832)		11–69,	70–73,				74–77
Star (October 1832)						78–93,
Book of Commandments chapter 44 (1833)	1–10,	11–69,	70–73,	*,
Book of Commandments chapter 47 (1833)						78–93,	74–77
Williams (1834)							74–77

* Material in the fourth and fifth text units was not included in any printings after the 1833 Book of Commandments.
** This manuscript contains two short paragraphs of unique material.

El manuscrito de Symonds Ryder es particularmente importante no solo porque es una de las primeras copias de la Ley, sino también por dos características únicas. Primero, como se observa en el cuadro, es el único manuscrito que contiene todo el texto recibido en ambos días. Segundo, y quizá más significativo, el manuscrito Ryder contiene dos pequeños párrafos, unas 160 palabras, de texto adicional que no se encuentra en ningún otro manuscrito o versión impresa. Aunque el manuscrito Ryder ha estado en posesión de la Iglesia durante más de cuarenta años, estos dos párrafos han pasado desapercibidos y aparecen impresos aquí por primera vez.

El primer párrafo, esencialmente una oración larga, sirve como puente entre el material recibido el 9 de febrero y el registrado el 23 de febrero:

“23 de febrero de 1831, las reglas y regulaciones de la <Ley>. Cómo los élderes de la Iglesia de Cristo deben actuar en los puntos de la Ley dada por Jesucristo a la Iglesia en presencia de doce élderes el 9 de febrero de 1831, como acordado por siete élderes el 23 de febrero de 1831, según el mandamiento de Dios.”

Aunque breve, esta declaración ofrece una visión importante de la diferencia entre lo que se registró en los dos días. Aunque la gramática es algo torpe, el texto comunica que la Ley propiamente dicha se recibió el 9 de febrero en presencia de doce élderes y que lo añadido el 23 de febrero, cuando estaban presentes siete élderes, fue orientación inspirada sobre cómo “actuar en relación con” la Ley. Además, la frase “como acordado por siete élderes” puede implicar algo más que una simple ratificación de lo que José Smith recibió el 23 de febrero. Es posible que los siete élderes hayan desempeñado un papel activo ayudando al Profeta a definir los procedimientos registrados ese día, que se convertirían en los versículos 78–93 y 74–77.

Esta posibilidad se refuerza por el hecho de que la declaración en el manuscrito Ryder dice que su acción fue “según el mandamiento de Dios,” lo que parece referirse a una directiva dada a los élderes pocos días antes en la sección 43, la cual puede haber sido el impulso específico para la reunión: “Os doy un mandamiento, que cuando estéis reunidos anotéis con una pluma cómo actuar . . . en los puntos de mi ley. . . . Y así se convertirá en una ley para vosotros.”

Esto es precisamente lo que ocurrió el 23 de febrero, y debido a que tales decisiones procedimentales se convirtieron en “una ley para” la Iglesia, se combinaron con el material del 9 de febrero en un único documento.

Originalmente, este documento compuesto consistía en unas 2,395 palabras. Debido a que las copias dictadas de las porciones de la Ley recibidas el 9 y el 23 de febrero no han sobrevivido, es imposible realizar un conteo exacto de palabras o saber con absoluta certeza cómo eran los originales. Sin embargo, hay una considerable consistencia en la redacción entre las cinco copias manuscritas existentes. Incluso en las pocas instancias en las que hay alguna discrepancia, usualmente tres o cuatro de los manuscritos tienen una redacción idéntica.

Esto permite una confianza razonable sobre la probable redacción original, o al menos sobre la redacción de una versión muy temprana de la cual se copiaron estos manuscritos. Esta redacción consensuada temprana (RCT) y el conteo de palabras que permite proporcionan una línea base para las comparaciones que siguen.

Cuando la Ley se publicó en la Doctrina y Convenios en 1835, consistía en 2,622 palabras. Esto representa un aumento neto de aproximadamente 230 palabras respecto a las 2,395 de la RCT (redacción consensuada temprana). Este aumento del 9.6 por ciento provino de la eliminación de unas 220 palabras y la adición de aproximadamente 450 palabras nuevas. La mayoría de estas revisiones se realizaron entre septiembre de 1834, cuando se nombró a la Primera Presidencia para preparar la Doctrina y Convenios, y septiembre de 1835, cuando el volumen salió de la imprenta. Sin embargo, algunas redacciones se llevaron a cabo antes de noviembre de 1831, cuando las revelaciones fueron revisadas y corregidas en preparación para su publicación en el Libro de Mandamientos.

Aunque cualquier evaluación del propósito de revisiones específicas es subjetiva, estas pueden dividirse en términos generales entre aquellas que aclaran el significado y aquellas que lo cambian. En la primera categoría, se eliminaron unas 110 palabras y se reemplazaron con unas 300, lo que resultó en un aumento neto de 190 palabras, o un aumento del 8 por ciento en la versión de la Ley de la Doctrina y Convenios. Estas revisiones varían desde lo gramatical hasta lo conceptual, siendo este último tipo, que busca proporcionar mayor claridad o ajustar el tono del mensaje, el que aporta el mayor número de palabras nuevas. Aproximadamente una quinta parte de las palabras añadidas incluye explícitamente el género femenino (por ejemplo, “él o ella” o “hombre o mujer”).

Otras revisiones cambian el significado original, generalmente actualizando la revelación para alinearse con nuevas políticas o el desarrollo de la organización eclesiástica. Si el aumento total del tamaño de la Ley entre la RCT y la versión de la Doctrina y Convenios es del 9.6 por ciento, y si el 8 por ciento aclara el significado, parecería que solo el 1.6 por ciento cambia el significado. Sin embargo, esto es engañoso. En contraste con la categoría “aclara el significado,” donde prácticamente todas las eliminaciones están vinculadas a adiciones de lenguaje de reemplazo, la mayoría de las adiciones en la categoría “cambia el significado” son información nueva, no afectada por ninguna redacción previa y que no requiere eliminaciones.

Aproximadamente 150 palabras nuevas en la versión de la Doctrina y Convenios pueden clasificarse como cambiando el significado, y están asociadas con solo 15 eliminaciones de la RCT, lo que da un aumento neto de 135 palabras. Por lo tanto, en realidad, el 5.6 por ciento del aumento del tamaño en la revelación puede atribuirse a revisiones que cambian el significado. La discrepancia del 4 por ciento entre el aumento total del 9.6 por ciento y el 13.6 por ciento que resulta de combinar los porcentajes de “aclara el significado” y “cambia el significado” se explica por los editores de la Doctrina y Convenios al eliminar por completo las unidades textuales 4 y 5 (ver cuadro). Esto representa unas 95 palabras, o el 4 por ciento de la RCT, que fueron eliminadas para cambiar adecuadamente la Ley.

En el análisis final, lo que resulta sorprendente no es que se hayan realizado revisiones, sino que más del 85 por ciento del contenido y la redacción de la Ley se consideraron adecuados para una Iglesia en rápido desarrollo varios años después de su articulación inicial. De manera significativa, no hay registro de oposición a los cambios realizados. Los Santos parecen haberlos aceptado como hechos bajo la misma inspiración que produjo el texto original.

Las siguientes secciones discuten revisiones significativas realizadas para producir el texto final de la Ley, señalando interpretaciones de la época. Es un trabajo de reconstrucción histórica, no de prescripción teológica. Los lectores que busquen comprender las prácticas actuales de los Santos de los Últimos Días o las interpretaciones más recientes de la Ley deberán buscar en otra parte. Dentro de la comunidad de los Santos de los Últimos Días, se entiende que la teologización autoritativa es una prerrogativa de los profetas y apóstoles. Por lo tanto, el enfoque aquí es histórico más que teológico o pastoral.

Doctrina y Convenios 42:1–10

Obtenemos información significativa sobre este primer grupo de textos al regresar a los dos párrafos únicos en el manuscrito Ryder, específicamente el segundo párrafo, que ofrece una rara visión de los primeros entendimientos al proporcionar una revisión y reformulación de los versículos 1–10:

“El primer mandamiento en la ley enseña que todos los élderes deben ir a las regiones del oeste y trabajar para establecer Iglesias para Cristo dondequiera que encuentren a alguien que los reciba y obedezca el Evangelio de Jesucristo, excepto José [Smith], Sidney [Rigdon] y Edward [Partridge], y aquellos que el obispo designe para ayudarlo en sus deberes según la Ley que hemos recibido. Este mandamiento, en lo que respecta a que estos élderes sean enviados al oeste, es uno especial para el momento actual, obligatorio para los élderes presentes, quienes regresarán cuando sean dirigidos por el Espíritu Santo.”

Declaraciones resumidas como esta, por su naturaleza condensada, proporcionan una útil ventana interpretativa al texto. Según se registró inicialmente, el “primer mandamiento” en la Ley instruía a los élderes a “ir en mi nombre cada uno de ustedes, excepto mi siervo José y Sidney, y les doy un mandamiento de que ellos irán por una pequeña temporada, y será dado por el poder de mi espíritu cuando deban regresar” (v. 4).

¿Quiénes son “ellos” que deben ir por una pequeña temporada y regresar cuando el Espíritu los dirija? El antecedente inmediato es José y Sidney, pero el párrafo resumido en el manuscrito Ryder interpreta “ellos” como los élderes y exime a José y Sidney de esta misión proselitista en particular. No está claro si el párrafo refleja la interpretación correcta de una declaración gramaticalmente ambigua o si hubo un cambio de planes para el Profeta y Sidney Rigdon en las dos semanas siguientes. Sin embargo, no hay evidencia histórica de que José y Sidney hayan salido en una misión en ese momento, incluso por una pequeña temporada.

Otras Interpretaciones en el Párrafo Ryder

El párrafo Ryder contiene dos interpretaciones adicionales dignas de mención. El 9 de febrero, se dijo a los élderes: “Irán a las regiones del oeste y en la medida en que encuentren a mis discípulos, edificarán mi iglesia.”

Un Santo de los Últimos Días moderno podría leer esta última parte como una exhortación a buscar conversos aislados geográficamente y organizarlos en una rama de la Iglesia. Sin embargo, “mis discípulos” parece referirse a cristianos que Jesús sabía que eran sus verdaderos discípulos y que, por lo tanto, se esperaba que aceptaran el evangelio restaurado cuando se les presentara. Esta forma inusual de etiquetar a tales individuos es paralela a una referencia similar a “mi iglesia” en la sección 10. Allí, “mi iglesia,” al igual que “mis discípulos,” parece identificar a los devotos seguidores de Cristo en cualquier organización religiosa (o en ninguna).

La revelación promete que “si esta generación no endurece su corazón, estableceré mi iglesia entre ellos” (D&C 10:53). Luego, hace esta declaración inusual: “Ahora no digo esto para destruir mi iglesia, sino lo digo para edificar mi iglesia; por lo tanto, cualquiera que pertenezca a mi iglesia no necesita temer, porque tales heredarán el reino de los cielos” (D&C 10:54–55).

En el momento en que esto fue dicho, no existía una iglesia restaurada en la tierra, y no habría una hasta dentro de un año. Por lo tanto, “mi iglesia” parece referirse a una comunión espiritual conocida solo por Dios y compuesta por personas, independientemente de sus afiliaciones institucionales, cuyas creencias y comportamientos privados las calificaban para ser miembros de ella y quienes, al igual que “mis discípulos,” se esperaba que recibieran la plenitud del evangelio y heredaran el reino de los cielos.

Posteriormente, cuando la Ley estaba siendo preparada para su publicación en el Libro de Mandamientos, la frase “mis discípulos” fue reemplazada por “aquellos que los reciban a ustedes.” Esta aclaración cambia el énfasis de una etiqueta, que puede interpretarse de varias maneras, a acciones, que son inconfundibles. Es interesante notar que una aclaración similar apareció por primera vez en el párrafo Ryder, en el cual se instruía a los élderes a “establecer Iglesias para Cristo dondequiera que encuentren a alguien que los reciba.”

El párrafo Ryder también establece con mayor claridad que la misión asignada a los élderes era “obligatoria” para ellos solo “por el momento.” John Whitmer registró que “después de que se recibió la Ley o Revelación mencionada, los élderes salieron a proclamar el arrepentimiento según el mandamiento, y se añadieron muchas personas a la iglesia.” Uno de los élderes, John Corrill, informó que él y su compañero de predicación “fueron a New London, a unas cien millas de Kirtland, donde establecimos una Iglesia de treinta y seis miembros en unas tres semanas. . . . Otros élderes procedieron a levantar iglesias en varios lugares, y la obra creció muy rápido.”

Doctrina y Convenios 42:11–69

Esta unidad de texto constituye el núcleo de la Ley. De hecho, algunos manuscritos y fuentes impresas reservan la designación de “la Ley” solo para esta unidad en particular. El encabezado del capítulo del Libro de Mandamientos que contiene las dos primeras unidades de texto las distingue como “una revelación dada a doce élderes reunidos en Kirtland, Ohio; y también la ley para el gobierno de la iglesia, dada en presencia de los mismos.”

La pregunta que originó este grupo de textos indaga acerca de “la Ley que regula a la Iglesia en su situación actual,” y varios manuscritos acortan el encabezado simplemente a “La Ley” o “Las Leyes.” Por lo tanto, no es sorprendente que del material revelado registrado el 9 de febrero, solo esta unidad de texto, los versículos 11–69, esté incluida en los cinco manuscritos tempranos.

Además de establecer el código moral de la Iglesia, este grupo de textos aborda varios problemas difíciles que habían estado inquietando a los miembros iniciales en Ohio. Primero, en un esfuerzo por controlar el caos carismático que José Smith encontró a su llegada, la Ley aclara que nadie puede desempeñarse en el ministerio de enseñanza de la Iglesia a menos que haya sido “regularmente ordenado” por una autoridad eclesiástica reconocida (v. 11). Ni un llamado interno ni los dones espirituales eran suficientes para nombrar a alguien al ministerio, aunque los ministros debidamente designados serían efectivos solo en la medida en que fueran ayudados por el Espíritu Santo: “Serás dirigido por el espíritu… y si no recibes el espíritu, no enseñarás” (vv. 13–14).

Algunos meses después de que se recibió esta revelación, el converso reciente William E. McLellin dejó una descripción típica de cómo era intentar enseñar sin el Espíritu: “Me levanté e intenté predicar, pero no pude, no tenía animación, ni memoria, y en verdad había perdido el espíritu de Dios. Por lo tanto, me quedé desconcertado, me senté y le dije al hermano H. que predicara porque yo no podía”. La necesidad de la ayuda del Espíritu Santo era crucial en una iglesia populista que rechazaba la formación ministerial formal y confiaba en personas comunes para realizar la obra de evangelización. Como señala el historiador Richard Bushman, José Smith era “un hombre sencillo, inexperto en la predicación, [y] confiaba en hombres ordinarios para llevar el mensaje. En una época democrática, los mormones surgieron como la más democrática de las iglesias, rivalizada solo por los cuáqueros”.

Después de discutir las cualificaciones para el ministerio, la revelación pasa de los élderes a los miembros: “Ahora he aquí, hablo a la iglesia” (v. 18). La visión ética de los Diez Mandamientos se reafirma aquí al incluir mandamientos específicos contra el asesinato, el robo, la mentira, el adulterio y el daño al prójimo. La revelación luego resume estos códigos morales: “Tú conoces mis leyes, te <han sido> dadas en mis escrituras… Si me amas, me servirás y guardarás todos mis mandamientos” (vv. 28–29).

A continuación, la Ley aborda la organización económica de la Iglesia, en parte para corregir los bien intencionados pero erróneos esfuerzos de algunos conversos de Ohio que habían formado grupos comunales llamados “Familias” para imitar a los primeros cristianos al tener “todas las cosas en común” (Hechos 2:44). En lugar del comunalismo practicado por estos conversos, se revelaron principios en la Ley que se entendieron como la raíz de cómo el Enoc bíblico llevó a su pueblo a ser “de un corazón y una mente” y no tener “pobres entre ellos” (Moisés 7:18). Estos principios incluían la “socialización de los ingresos excedentes, la libertad empresarial y la autosuficiencia económica grupal”. La clave para aplicar estos principios era la “consagración,” una palabra que en la terminología religiosa de la época significaba “poner aparte, dedicar o consagrar, al servicio y adoración de Dios” la vida o las posesiones de uno. La visión del Profeta sobre la consagración coincidió con un florecimiento de experimentación utópica en la historia de Estados Unidos. En esta era, grupos tan diversos como los Shakers y la Sociedad de la Armonía buscaron mejorar las vidas sociales y económicas de las personas mediante asociaciones comunitarias. La consagración proporcionó una base teológica para el necesario compartir de recursos con el fin de llevar a cabo la inminente migración y asentamiento de los Santos de Nueva York en Ohio y sentar las bases para el eventual intento de replicar la Sión de Enoc en las fronteras occidentales de los Estados Unidos.

Finalmente, por razones tanto internas como externas, la implementación quedó lejos del ideal. El historiador de la Iglesia John Whitmer informó que cuando “el obispo Edward Partridge visitó la Iglesia en sus varias ramas, había algunos que no aceptarían la Ley. Aún no ha llegado el momento,” opinó, “para que la ley pueda establecerse completamente, porque los discípulos viven dispersos y no están organizados, nuestros miembros son pocos y los discípulos no están instruidos, por lo tanto, no entienden las cosas del reino.” Entre los problemas que Whitmer identificó estaban los miembros “que fueron halagados para entrar a la Iglesia porque pensaron que todas las cosas serían comunes, por lo que creyeron que podrían aprovecharse de los trabajos de otros.” Como resultó, la consagración completa de las propiedades de uno solo se practicó entre 1831 y 1833, y solo por algunos Santos y en ciertos lugares. Por lo tanto, para la publicación de la Doctrina y Convenios en 1835, la declaración original “consagrarás todas tus propiedades” fue editada para decir “recordarás a los pobres y consagrarás de tus propiedades para su sustento” (D. y C. 42:30; las revisiones de la revelación están en cursiva aquí y en adelante).

La Ley establecía que dicha consagración debía realizarse “con un convenio y un título que no pueda romperse” (D. y C. 42:30). La necesidad de un título se reiteró varios meses después cuando a los Santos de Colesville (Nueva York) se les otorgó el “privilegio de organizarse conforme a mis leyes” (D. y C. 51:15). Al obispo Edward Partridge, quien recibió la instrucción de “organizar a este pueblo” (D. y C. 51:1), se le indicó que “cuando designe a un hombre su porción, le dé un documento que asegure su porción” (D. y C. 51:4). Este intento inicial de vivir la ley de consagración se desmoronó antes de que Partridge pudiera implementar la instrucción, pero lo logró al año siguiente en Misuri. Algún tiempo después de que la Iglesia lanzó su operación de impresión en 1832, el obispo Partridge creó y comenzó a usar títulos impresos para certificar la recepción y transferencia de propiedad consagrada. Los títulos muestran cómo se implementaron realmente varias disposiciones sobre la consagración. Los títulos de mayordomía que han sobrevivido, por ejemplo, ilustran uniformemente que los individuos que consagraban eran nombrados “mayordomos sobre [sus] propias propiedades” (D. y C. 42:32), en lugar de sobre otras propiedades consagradas. Aunque obviamente esto no pudo haber sido universal, ya que algunos Santos pobres habrían requerido propiedades adicionales para satisfacer sus necesidades, sí demuestra que el núcleo de lo que se “prestaba” a un mayordomo como propiedad personal era la misma propiedad que había consagrado inicialmente.

Los títulos también preservan la intención original de la Ley de que la propiedad consagrada “no puede ser tomada de ti [posteriormente aclarado para decir de la iglesia]” (v. 32) y que “el que peque y no se arrepienta será echado fuera y no recibirá de nuevo lo que ha consagrado” (v. 37). Los títulos establecen que si el mayordomo era excomulgado, “perdería todo derecho a la propiedad arrendada [real] y prestada [personal] descrita anteriormente, y por la presente me comprometo a devolver lo arrendado y también pagar un equivalente por lo prestado,” aunque la mayoría, si no toda, había sido su propia propiedad antes de consagrarla al Señor.

No sorprende que este arreglo fuera impugnado en los tribunales por miembros descontentos de la Iglesia, lo que llevó a que se modificara la naturaleza de las mayordomías. En mayo de 1833, José Smith escribió al obispo Partridge instruyéndolo a “dar un título, asegurando a quien reciba herencias, su herencia, como una herencia eterna, o en otras palabras, como su propiedad individual, su mayordomía privada, y si se encuentra que es un transgresor y es cortado de la iglesia, su herencia sigue siendo suya… Pero la propiedad que consagró a los pobres, para su beneficio, herencia y mayordomía [refiriéndose al “residuo” o excedente que permanecía en el almacén (ver v. 34)], no puede obtenerla de nuevo según la ley del Señor[.] Así ves la conveniencia de esta ley, que los hombres ricos no pueden tener poder para desheredar a los pobres al recuperar aquello que han consagrado.”

Reflejando este entendimiento, cuando la sección 51 fue editada más tarde para su publicación en Doctrina y Convenios, se añadió una nueva declaración (ahora v. 5): “Y si transgrede, y no es considerado digno de pertenecer a la iglesia, no tendrá poder para reclamar la porción que haya consagrado al obispo para los pobres y necesitados de mi iglesia: por tanto, no retendrá el don, sino que solo tendrá derecho a reclamar aquella porción que le haya sido asignada.” Dado que las donaciones caritativas estaban legalmente protegidas de una manera en que el compartir de recursos comunales no lo estaba, en varios lugares de la Ley se añadieron frases para aclarar que los pobres eran los beneficiarios específicos de las consagraciones. En lugar de “consagrarás todas tus propiedades que poseas para mí,” lo cual podía interpretarse de manera adversa, la declaración fue editada así: “Recordarás a los pobres y consagrarás de tus propiedades para su sustento aquello que tengas para impartirles” (D. y C. 42:30). De igual forma, la declaración posterior “lo que él haya consagrado para mí” fue revisada para decir, “Lo que él haya consagrado para los pobres y necesitados de mi iglesia, o en otras palabras, para mí, porque en cuanto lo hacéis a uno de estos mis hermanos más pequeños, a mí lo hacéis” (vv. 37–38).

En su carta al obispo Partridge, el Profeta clarificó los procedimientos de consagración y mayordomía no solo con la intención de proteger las donaciones al almacén destinadas a los pobres, sino también para “asegurar a [cada mayordomo] su porción.” Después de que su carta llegó a Misuri, un editorial apareció en la siguiente edición del Star, enfatizando que cuando los Santos “se reúnan, en lugar de convertirse en una familia de bienes comunes, como se ha dicho… cada hombre recibirá un título de garantía que asegura para él y sus herederos, su herencia en pleno dominio [propiedad sin restricciones] para siempre.”

En julio de 1833, un motín anti-mormón estalló en Independence, Misuri, colocando a los Santos de la zona en una posición precaria. Para finales de ese año, habían sido expulsados de sus hogares en el condado de Jackson. En tales circunstancias inestables, parece que los títulos revisados previstos, que otorgarían propiedad en pleno dominio, nunca fueron preparados ni emitidos (al menos no ha sobrevivido ninguno). Además, es significativo que solo media docena de los títulos anteriores se conserven, y de esos, solo uno (el de Joseph Knight Jr.) está realmente firmado. Los otros, que parecen ser borradores, existen únicamente porque el obispo Partridge los conservó y usó sus reversos en blanco para copiar cartas personales. El hecho de que ni el obispo, responsable de gestionar el programa de consagración y mayordomía, ni ninguno de los mayordomos (aparte de Knight) conservara los títulos “legales” oficiales plantea preguntas sobre cuán formal o sistemáticamente se realizaron las consagraciones e incluso sobre cuán extendida fue realmente la práctica de la consagración.

Inmerso en las consideraciones de la Ley sobre la consagración, se encuentra esta declaración inusual: “Porque acontecerá que se cumplirá lo que hablé por boca de mis profetas, porque consagraré las riquezas de los gentiles a mi pueblo que pertenece a la casa de Israel” (v. 39). Esto alude a la profecía de Isaías de que Israel algún día “comerá las riquezas de los gentiles, y en su gloria se gloriarán” (Isaías 61:6). Reiterada en la Ley, algunos Santos de los Últimos Días parecen haber alimentado visiones grandiosas pero equivocadas sobre el cumplimiento de esta profecía. Un descontento Ezra Booth proporcionó este resumen de sus percepciones sobre las expectativas escatológicas entre los Santos: Sión sería “una ciudad de refugio, y un asilo seguro cuando las tormentas de venganza caigan sobre la tierra, y aquellos que rechacen el Libro de Mormón sean barridos como con una escoba de destrucción. Entonces las riquezas de los gentiles serán consagradas a los mormones; tendrán tierras y ganado en abundancia, y poseerán el oro, la plata y todos los tesoros de sus enemigos.”

Frente a tales interpretaciones erróneas, el Profeta sintió la impresión de hacer una aclaración crucial al publicar este pasaje en Doctrina y Convenios: “Porque consagraré de las riquezas de aquellos que abracen mi evangelio entre los gentiles, a los pobres de mi pueblo que pertenecen a la casa de Israel” (D. y C. 42:39; énfasis añadido).

No obstante, el sueño apocalíptico de una gran inversión en las fortunas y relaciones entre los creyentes y sus antagonistas fue difícil de erradicar. En el otoño de 1838, en el punto álgido de las tensiones entre mormones y habitantes de Misuri, ciertos fanáticos Santos de los Últimos Días recordaron la recapitulación original de la Ley sobre la profecía de Isaías y la interpretaron como una justificación para saquear a sus enemigos. Morris Phelps recordó así las palabras del líder danita Sampson Avard a sus hombres:

“¿No sabéis, hermanos, que pronto será vuestro privilegio tomar vuestras respectivas compañías, salir en exploraciones a los bordes de los asentamientos y tomar para vosotros mismos los despojos de los bienes de los gentiles impíos? Porque está escrito: las riquezas de los gentiles serán consagradas a mi pueblo, la casa de Israel; y así destruiréis a los gentiles robándoles y saqueándoles sus propiedades; y de esta manera edificaremos el reino de Dios.”

Más tarde, un descontento John Whitmer acusó a los Santos de Nauvoo de hacer lo mismo bajo el mismo pretexto durante la Guerra Mormona en el condado de Hancock, Illinois, a mediados de la década de 1840.

La discusión sobre la consagración concluye en esta parte de la Ley con un llamado a vestir con sencillez, cultivar la limpieza y evitar la ociosidad (véase D. y C. 42:40–42). Tales ideales eran comunes entre las sociedades comunitarias contemporáneas. La ociosidad, en particular, debía evitarse a toda costa. Desde el principio, los Santos de Misuri parecían haber tenido problemas con esto. Una revelación de noviembre de 1831 declaraba: “Yo, el Señor, no estoy complacido con los habitantes de Sión, porque hay ociosos entre ellos” (D. y C. 68:31). Varios meses después, se expresó aún más directamente: “El ocioso no tendrá lugar en la iglesia” (D. y C. 75:29). Incluso los pobres, que rara vez son condenados en las escrituras, no estaban exentos de amonestación: “¡Ay de vosotros, pobres… que no queréis trabajar con vuestras propias manos!” (D. y C. 56:17).

En este punto, la revelación se centra en cuestiones de enfermedad y sanación. Reitera la exhortación del Nuevo Testamento en Santiago de “llamar a los ancianos de la iglesia” cuando alguien esté enfermo, para que lo “ungen” con aceite y ofrezcan una “oración de fe” en su favor (Santiago 5:14–15). Los primeros años de la historia de los Santos de los Últimos Días están llenos de ejemplos de sanaciones dramáticas. Por citar solo uno de los casos más notables, poco después de recibir esta revelación, José Smith fue instrumental en sanar el brazo paralizado de Elsa Johnson, una sanación que contribuyó a la conversión de varios de sus conocidos.

Por otro lado, los creyentes cuya fe no era suficiente para ser sanados divinamente debían ser “alimentados con toda ternura, con hierbas y alimentos ligeros” (D. y C. 42:43). En la América anterior a la guerra civil, la medicina herbaria era una alternativa popular y relativamente exitosa a intervenciones médicas ortodoxas como la sangría y la administración de calomel. Los Santos de los Últimos Días participaron en la creciente rebelión de la época contra estas prácticas médicas y favorecieron la sanación por la fe y la medicina botánica. Se informa que José Smith expresó la opinión de que “los doctores no deberían sanar a las personas[,] que la medicina no tendría efecto. Los gentiles estudiaban medicina y la usaban.” La medicina botánica recibió un considerable impulso gracias a las actividades de Samuel Thomson, quien publicó el inmensamente popular New Guide to Health; or, Botanic Family Physician. El libro se vendía por dos dólares, y una franquicia o “derecho” para aplicar los métodos de Thomson en la propia familia costaba veinte dólares. Para 1835, los practicantes thomsonianos en Ohio afirmaban que la mitad de la población del estado utilizaba la medicina botánica. Varios primeros Santos prominentes, como Frederick G. Williams y los hermanos Richards, Levi y Willard, eran médicos thomsonianos practicantes.

En todos los asuntos de salud y sanación, la voluntad de Dios tenía prioridad. A pesar de la fe de una persona, solo aquellos que “no estén destinados a muerte serán sanados” (D. y C. 42:48). La inclusión de la frase bíblica “destinados a muerte” (Salmos 102:20; 1 Corintios 4:9) es significativa. Al igual que otros cristianos, los Santos de los Últimos Días la usaban para reconocer la providencia soberana de Dios en todos los aspectos de la vida. Por ejemplo, en algún momento del deterioro de Joseph Smith Sr. debido a la enfermedad conocida como “consunción,” su esposa, Lucy Mack Smith, “concluyó que estaba destinado a muerte.”

Las ministraciones de los Santos de los Últimos Días a los enfermos, incluyendo los diversos escenarios establecidos en la Ley, fueron resumidas más tarde por Wilford Woodruff:

“A veces imponemos manos sobre los enfermos y son sanados instantáneamente, otras veces con toda la fe y la medicina tardan mucho en recuperarse, y otros mueren.” Además, se enfatizó que para aquellos que no tenían fe para ser sanados de enfermedades mayores como ceguera, sordera o discapacidad física, “en tanto que no quebranten mis leyes, llevarás sus enfermedades” (D. y C. 42:52).

La Ley regresa a una breve discusión sobre otro aspecto de la vida en una comunidad consagrada: “No tomarás la vestimenta de tu hermano; pagarás por aquello que <recibas> recibas de tu hermano” (v. 54). Aquí, la Ley rechaza explícitamente el tipo de propiedad comunal presente en las diversas organizaciones “Familia” en las que algunos conversos de Ohio habían estado viviendo. John Whitmer, quien visitó la “Familia” de Morley, escribió:

“Los discípulos tenían todas las cosas en común y estaban yendo muy rápido hacia la destrucción en cuanto a las cosas temporales, porque consideraban, al leer las escrituras, que lo que pertenecía a un hermano, pertenecía a cualquiera de los hermanos; por lo tanto, tomaban la ropa y otras propiedades de los demás y las usaban sin permiso: lo cual provocaba confusión y decepciones, porque no entendían las escrituras.”

La corrección de la Ley se reiteró en las instrucciones dadas al obispo Partridge sobre cómo organizar a los Santos de Colesville de acuerdo con la ley de consagración: “Lo que pertenece a este pueblo no será tomado y dado a otro pueblo; por tanto, si otra iglesia recibe dinero de esta iglesia, que lo devuelva a esta iglesia conforme a lo que acuerden” (D. y C. 51:10–11). La sección 42 dejó claro que la mayordomía debía llevarse a cabo dentro de los procesos ordinarios de una economía de mercado.

Se esperaba, por lo tanto, que en el curso normal de “permanecer en el lugar de [su] mayordomía” (D. y C. 42:53), a veces se acumulara un excedente: “Y si obtienes más de lo necesario para tu sustento, lo darás a mi almacén” (v. 55). El obispo Partridge se esforzó por institucionalizar esto como un requisito anual. En los títulos impresos que preparó, el acuerdo “obliga” al mayordomo “a pagar anualmente al mencionado Edward Partridge, obispo de dicha iglesia, o a su sucesor en el cargo, para el beneficio de dicha iglesia, todo lo que yo obtenga o acumule más allá de lo necesario para el sustento y la comodidad de mí mismo y de mi familia.”

Identificar dicho excedente, por supuesto, era un juicio subjetivo, y el Profeta aconsejó al obispo Partridge que esto debía ser una decisión conjunta entre el mayordomo y el obispo:

“Cada hombre debe ser su propio juez sobre cuánto debería recibir y cuánto debería permitir que permanezca en manos del obispo[.] Hablo de aquellos que consagran más de lo que necesitan para el sustento de sí mismos y de sus familias[.] El asunto de la consagración debe hacerse por mutuo consentimiento de ambas partes porque, dar al obispo poder para decir cuánto debe tener cada hombre y que esté obligado a cumplir con el juicio del obispo, es dar al obispo más poder que el de un rey; y, por otro lado, permitir que cada hombre diga cuánto necesita y que el obispo esté obligado a cumplir con su juicio, es arrojar a Sión en confusión y convertir al obispo en un esclavo[.] [L]a verdad es que debe haber un equilibrio o equilibrio de poder entre el obispo y el pueblo y, así, se preservarán la armonía y la buena voluntad entre ustedes.”

En este punto, la Ley cambia abruptamente de la discusión sobre el manejo adecuado del excedente a la “Nueva Traducción” de la Biblia por José Smith: “Preguntarás y mis escrituras te serán dadas según he designado y para tu salvación guardarás silencio sobre ellas hasta que las hayas recibido” (vv. 56–57). La redacción subsiguiente de este pasaje ofrece una rara visión de múltiples capas de revisión. La primera revisión parece haberse realizado en noviembre de 1831, en conjunto con las conferencias celebradas para planificar la publicación del Libro de Mandamientos. En una reunión el 8 de noviembre, los élderes resolvieron que “el hermano José Smith Jr. corrigiera los errores o equivocaciones que pudiera descubrir por el Espíritu Santo.” Entre las revisiones realizadas en este momento hubo una que involucraba este pasaje sobre la Nueva Traducción.

El texto original, sin puntuación, permitía una lectura que conectaba “para tu salvación” con “mis escrituras te serán dadas” en lugar de con la frase posterior “guardarás silencio sobre ellas.” Sin embargo, José revisó el pasaje para dejar claro que el vínculo era entre la salvación, entendida temporalmente, y guardar silencio sobre la Nueva Traducción: “Por tu seguridad es conveniente que guardes silencio sobre ellas.”

Aparentemente, no satisfecho con esta versión, el Profeta (o quienes trabajaban bajo su dirección) revisó nuevamente el pasaje unos tres años después, mientras preparaba la revelación para su publicación en Doctrina y Convenios. La versión posterior cambia el énfasis de la seguridad de los Santos a la seguridad de las escrituras. En su forma final, el pasaje completo dice: “Mis escrituras te serán dadas según he designado, y serán preservadas en seguridad; y es conveniente que guardes silencio sobre ellas y no las enseñes hasta que las hayas recibido por completo” (vv. 56–57; énfasis añadido).

Otro ejemplo de revisiones múltiples se encuentra unas líneas más adelante, cerca del cierre de la extensa respuesta a la segunda pregunta que buscaba saber “la Ley que regula a la Iglesia en su situación actual hasta el momento de su reunión.” En este punto, se hace una declaración de resumen: “Y estas leyes que habéis recibido son suficientes para vosotros tanto aquí como en la Nueva Jerusalén, pero el que carezca de conocimiento que me pregunte.” En las revisiones de noviembre de 1831, la puerta que dejaba entreabierta la posibilidad de futuras clarificaciones o incluso adiciones a la Ley se abre completamente, y la posibilidad se convierte en certeza: “Estas leyes que habéis recibido y recibiréis de aquí en adelante serán suficientes para vosotros tanto aquí como en la Nueva Jerusalén. Por lo tanto, el que carezca de conocimiento, que me pregunte.” En 1835, el texto fue editado aún más para aclarar que serían “convenios” en lugar de “leyes” los que se recibirían, y que mientras las leyes ya recibidas debían observarse, serían estos convenios los que “establecerían” a los Santos tanto en Ohio como en Misuri:

“Guardaréis las leyes que habéis recibido y seréis fieles. Y de aquí en adelante recibiréis convenios de la iglesia, tales como serán suficientes para estableceros tanto aquí como en la Nueva Jerusalén. Por lo tanto, el que carezca de sabiduría, que me pregunte” (vv. 66–68; énfasis añadido).

La segunda unidad del texto, el núcleo de la Ley, concluye con esta exhortación: “Levantad vuestros corazones y regocijaos, porque a vosotros os ha sido dado el reino. Así sea. Amén.” El pasaje fue editado en 1835 para incluir el tipo de ampliación que José a veces sentía inspirado a agregar al redactar las revelaciones: “Levantad vuestros corazones y regocijaos, porque a vosotros os ha sido dado el reino, o en otras palabras, las llaves de la iglesia. Así sea. Amén” (v. 69; énfasis añadido).

Doctrina y Convenios 42:70–73

La tercera unidad del texto en la Ley aborda “cómo los élderes deben disponer de sus familias mientras proclaman el arrepentimiento o están ocupados en el servicio de la Iglesia.” La respuesta es que “los élderes deben ayudar al obispo en todas las cosas, y él debe asegurarse de que sus familias sean sostenidas con las propiedades consagradas al Señor, ya sea mediante una mayordomía u otro medio, según lo consideren mejor los élderes y el obispo.” Para finales de ese año, aunque el recién llamado obispo Newel K. Whitney recibió la instrucción de “tomar cuenta de los élderes, como se ha mandado antes, y administrar a sus necesidades,” también se alentó a los élderes a “pagar por lo que reciban, en la medida en que tengan con qué pagar” (D. y C. 72:11). En caso de que “no tengan con qué pagar, se tomará nota y se entregará al obispo en Sión, quien pagará la deuda con lo que el Señor ponga en sus manos. Y los trabajos de los fieles que trabajan en cosas espirituales, administrando el evangelio y las cosas del reino a la iglesia y al mundo, responderán por la deuda ante el obispo en Sión” (D. y C. 72:13–14).

El mes siguiente, la idea de que la Iglesia sustentara a los élderes se amplió de un enfoque meramente monetario —con su potencial para agotar los limitados recursos del almacén— a uno que dependiera de la generosidad de los miembros en general. Además, se esperaba que los propios élderes tomaran la iniciativa para buscar este apoyo. Una revelación recordó a los Santos que “es deber de la iglesia ayudar a sostener a las familias de aquellos que son llamados y que deben ser enviados al mundo para proclamar el evangelio” (D. y C. 75:24). Los élderes necesitados debían hacer arreglos para hospedar a sus familias con miembros dispuestos de la Iglesia durante su ausencia (D. y C. 75:25), pero si un élder no podía hacer arreglos satisfactorios y se veía “obligado a proveer para su propia familia,” se le indicó: “Que provea, y de ningún modo perderá su corona; y que trabaje en la iglesia” en casa (D. y C. 75:28). Así, dentro de un año de la recepción de la Ley, consideraciones prácticas obligaron a modificar la declaración inicial de que las familias de los élderes serían “sostenidas con las propiedades consagradas al Señor.”

No sorprende que las revisiones de 1835 reflejaran estas realidades. Para la publicación en Doctrina y Convenios, el texto fue editado para limitar el “sostenimiento” únicamente a los élderes (y más tarde, a los sumos sacerdotes) designados como consejeros del obispo:

“Los élderes, o sumos sacerdotes que sean designados para ayudar al obispo como consejeros en todas las cosas, deben tener a sus familias sostenidas con las propiedades consagradas al obispo, para el bien de los pobres y para otros propósitos, como se mencionó antes; o deben recibir una justa remuneración por todos sus servicios; ya sea una mayordomía u otro medio, según lo consideren mejor, o lo decidan los consejeros y el obispo” (D. y C. 42:71–72).

Sin la pregunta introductoria original dirigida a los élderes involucrados en la obra misional o “ocupados en el servicio de la Iglesia,” la restricción del sostenimiento a los consejeros del obispo era una interpretación razonable de la declaración original de que “los élderes deben ayudar al obispo en todas las cosas.” La revisión de 1835 también añadió una oración que incluía específicamente al obispo como merecedor de asistencia temporal: “Y el obispo también recibirá su sostenimiento, o una justa remuneración por todos sus servicios en la iglesia” (D. y C. 42:73).

Text Units 4 and 5 (Not in the Doctrine and Covenants)

Las unidades de texto cuarta y quinta son las más breves de las siete incluidas en la Ley. En conjunto, consisten en menos de cien palabras, o poco más del 4 por ciento del total de la Ley. Aunque se incluyeron en el Libro de Mandamientos, fueron eliminadas de la revelación al publicarse en Doctrina y Convenios.

La cuarta pregunta plantea: “¿Hasta qué punto es voluntad del Señor que tengamos tratos con el mundo y cómo debemos llevar a cabo nuestros tratos con ellos?” La respuesta es: “No contraerás deudas con ellos y, nuevamente, los élderes y el obispo se aconsejarán entre sí y actuarán según las indicaciones del espíritu, según sea necesario.” Aunque esta breve declaración establece claramente la posición básica de no contraer deudas con “el mundo,” también deja abierta la posibilidad, bajo inspiración del Espíritu, de hacer lo que sea “necesario” para avanzar en la causa.

Con referencia específica a este pasaje, el consejo se elaboró con mayor detalle siete meses después:

“He aquí, está dicho en mis leyes que está prohibido endeudarse con tus enemigos, pero he aquí, nunca se ha dicho que el Señor no pueda tomar cuando le plazca y pagar como le parezca bien; por tanto, como sois agentes y estáis en la misión del Señor, todo lo que hagáis conforme a la voluntad del Señor es asunto del Señor, y es asunto del Señor proveer para sus santos” (D. y C. 64:27–30).

Poco después, la Ley se aclaró para decir: “No contraerás deudas con el mundo, excepto si eres mandado.” Tal mandamiento llegó en marzo siguiente en respuesta a una pregunta sobre la compra de papel para imprimir el Libro de Mandamientos:

“Que la compra sea realizada por el obispo, si es necesario <que sea> a crédito; que todo lo que se haga sea hecho en el nombre del Señor.” Esto fue seguido en abril por una decisión de la United Firm, la sociedad de líderes de la Iglesia que gestionaba las propiedades eclesiásticas, de tomar un “préstamo [por] quince mil dólares a cinco años o más, con un interés del seis por ciento anual o semestral, según el acuerdo que se pueda alcanzar.”

Estas acciones “necesarias” no estuvieron exentas de costo. A finales de 1833, el Profeta escribió a los líderes refugiados de la Iglesia en el condado de Clay, Misuri, que “nos será imposible proporcionarles cualquier asistencia en un sentido temporal, ya que nuestros recursos ya están agotados y estamos profundamente endeudados y no conocemos medios para poder liberarnos.” Un mes después, el 11 de enero de 1834, José y otros se unieron en oración e hicieron varias peticiones a Dios, una de las cuales fue “que el Señor provea, en el orden de su providencia, al obispo de esta Iglesia con los medios suficientes para saldar toda deuda que la Firma deba, en el tiempo oportuno, para que la iglesia no caiga en descrédito y los santos no sean afligidos por las manos de sus enemigos.”

A pesar de la necesidad ocasional de endeudarse, el sentir del Profeta sobre este asunto se revela en una rara entrada de diario escrita de su propia mano:

“Mi corazón está lleno de deseo hoy, de ser bendecido por el Dios de Abraham con prosperidad, hasta que pueda pagar todas mis deudas; porque es el deleite de mi alma ser honesto. ¡Oh Señor, tú lo sabes muy bien!”

No está claro por qué esta cuarta unidad de texto fue eliminada de la revelación. En su forma editada, ciertamente coincidía con declaraciones similares realizadas en otros lugares de Doctrina y Convenios. Quizás fue una víctima de su proximidad a la quinta unidad, que, como se verá, era muy específica para las circunstancias de Ohio en 1831 y, por lo tanto, tenía una relevancia limitada para la Iglesia en el futuro.

La quinta pregunta plantea: “¿Qué preparativos debemos hacer para nuestros hermanos del Este y cuándo [‘dónde’ en el manuscrito de Gilbert] y cómo?” La respuesta revelada fue: “Se designarán tantos como sea necesario para ayudar al obispo a obtener lugares [‘casas’ en el manuscrito de Gilbert] para que puedan estar juntos tanto como sea posible y según lo indique el Espíritu Santo.” Cuando se realizaron revisiones en noviembre de 1831, la última parte de esta declaración se aclaró para decir: “Obtener lugares para los hermanos de Nueva York para que puedan estar juntos tanto como sea posible y según lo indiquen el Espíritu Santo.” En la primavera de 1831, se anticipaba que los Santos de Nueva York pronto emigrarían a Ohio en cumplimiento de revelaciones previas que los dirigían a reunirse allí (véanse D. y C. 37 y 38). Prepararse para ese evento era una cuestión importante y el tema de varias revelaciones en ese momento (véanse D. y C. 48 y 51).

La respuesta a la quinta pregunta incluía esta directiva: “Cada familia tendrá lugares donde puedan vivir por sí mismos y cada iglesia se organizará en cuerpos lo más cercanos posible debido al enemigo,” añadiendo posteriormente, “Y esto por un propósito sabio: así sea. Amén.” La idea de asentar a las familias de las ramas inmigrantes en proximidad cercana entre sí, especialmente porque muchas eran parientes, tenía sentido por varias razones. Dada la experiencia previa de los Santos con la persecución, se destaca el beneficio de la protección contra el “enemigo.” No se sabe generalmente cuán cerca se asentaron realmente los inmigrantes una vez que llegaron. El resultado que está bien documentado es que a la rama de Colesville se le indicó que se mudara junta a la propiedad de Leman Copley en Thompson, Ohio (véase D. y C. 51). Sin embargo, vivir juntos en “cuerpos cercanos” no significaba vivir juntos comunalmente al estilo de algunas de las organizaciones “Familia” que el Profeta encontró en Ohio. Como deja en claro el texto, cada familia debía tener un lugar propio para que “puedan vivir por sí mismos.”

Doctrina y Convenios 42:78–93

Esta unidad de texto y el grupo que la sigue fueron registrados dos semanas después de las primeras cinco unidades de la Ley. Como se explica en el manuscrito Ryder, estos segmentos finales, “acordados por siete élderes el 23 de febrero de 1831 según el mandamiento de Dios,” consistieron en las “reglas y regulaciones” sobre “cómo deben actuar los élderes de la Iglesia de Cristo respecto a los puntos de la Ley.” La primera mitad de la sexta unidad especifica las acciones a tomar en casos de asesinato, adulterio, robo, hurto y mentira, cada uno de los cuales ya había sido prohibido en la Ley propiamente dicha. Los asesinos debían ser “entregados y tratados conforme a las leyes de la tierra, porque recordad que no tienen perdón” (v. 79). La justificación para entregar al asesino a las autoridades civiles se basa explícitamente en la declaración anterior de la Ley de que “el que mata no tendrá perdón ni en este mundo ni en el venidero” (v. 18).

El adulterio, por otro lado, debía ser manejado por la Iglesia. La Ley decretaba que un adúltero impenitente, o reincidente, debía ser “echado fuera” (vv. 24, 26), y esta unidad articula los procedimientos para implementar tal política. Indica que el acusado debía ser juzgado ante dos o más élderes, con la presencia del obispo cuando fuera posible, y requiere que el acto de adulterio “sea establecido contra él” (“o ella” se añadió más tarde) por un mínimo de dos testigos miembros de la Iglesia. En este momento, la Ley estipulaba que la excomunión requería el voto de consentimiento de la Iglesia, por lo que “los élderes presentarán el caso ante la Iglesia y la Iglesia levantará las manos contra ellos para que sean tratados conforme a la Ley” (v. 81). Este procedimiento debía servir como modelo para la disciplina de la Iglesia en general: “Así haréis en todos los casos que os lleguen” (v. 83).

Poco después, la revelación declara que si los Santos “cometen cualquier clase de iniquidad,” serán “entregados a la Ley, incluso la de Dios” (v. 87). Entre estas dos declaraciones se encuentran instrucciones explícitas de que aquellos que “roben,” “hurten” o “mientan” debían ser “entregados a la ley” (vv. 84–86). Si esto se refería a la ley de la tierra o a la ley de Dios no estaba claro hasta que en 1835 se añadió “de la tierra.”

En la misma Doctrina y Convenios de 1835, una declaración sobre “Gobiernos y Leyes en General” (ahora D. y C. 134) elaboró la posición de la Iglesia sobre los delitos civiles:

“Creemos que la comisión de un crimen debe ser castigada de acuerdo con la naturaleza de la ofensa: que el asesinato, la traición, el robo, el hurto… deben ser castigados según su criminalidad… por las leyes del gobierno en el que se haya cometido la ofensa.”

Además, se afirmó: “Creemos que todas las sociedades religiosas tienen derecho a tratar con sus miembros por conducta desordenada de acuerdo con las reglas y regulaciones de tales sociedades, siempre que dicho trato sea en relación con la comunión y la buena reputación; pero no creemos que ninguna sociedad religiosa tenga autoridad para juzgar a los hombres sobre derechos de propiedad o vida… ni para imponer castigos físicos sobre ellos,—solo pueden excomulgarlos de su sociedad y retirarles su comunión” (D. y C. 134:8, 10).

La Ley continúa elaborando lo que solo había sido implícito en los “Artículos y Convenios” de la Iglesia (D. y C. 20) en relación con la disciplina eclesiástica. “Cualquier miembro de esta Iglesia de Cristo,” declaran los Artículos y Convenios, “que transgreda o sea sorprendido en una falta, será tratado según lo que las escrituras indiquen” (D. y C. 20:80). Durante unos mil ochocientos años, el texto bíblico clásico sobre la disciplina eclesiástica había sido Mateo 18:15–17. No sorprende que el procedimiento de tres pasos delineado allí se reitere en la Ley. Si un miembro es “ofendido” por otro, debe buscar al ofensor y presentarle su queja en privado. Si el transgresor confiesa, ambas partes deben “reconciliarse.” Si el ofensor no reconoce la falta, el ofendido debe “tomar a otro contigo,” y si el ofensor aún no confiesa, el caso debe ser entregado a los élderes (véase D. y C. 42:88–89).

La única variación significativa respecto a Mateo 18:15–17 en la Ley es la aclaración de que “decírselo a la iglesia” significa “no a los miembros, sino a los élderes” (D. y C. 42:89). El Far West Record y el Kirtland Council Minute Book contienen numerosos relatos de conductas transgresoras menores que se presentaban ante los élderes de la Iglesia. La disciplina entre los Santos de los Últimos Días en esta época era similar a la practicada por otras iglesias cristianas, tanto en su compromiso de seguir Mateo 18:15–17 para resolver dificultades interpersonales y pecados graves como en su esfuerzo riguroso por mantener la pureza y la santidad del cuerpo de creyentes. Hoy en día, los consejos disciplinarios de la Iglesia se convocan solo para los asuntos más graves.

La última parte de esta unidad textual en la Ley proporciona pautas para la confesión pública e incluso para la reprensión pública, aspectos de la disciplina eclesiástica que rara vez parecen apropiados en la actualidad. Mientras que la Biblia exhorta: “A los que pecan, repréndelos delante de todos, para que los demás también teman” (1 Timoteo 5:20), esta revelación en realidad restringe la reprensión pública solo a aquellos que “ofendan a muchos” o que “ofendan abiertamente” (D. y C. 42:90–91). En una época anterior, se consideraba que la vergüenza pública facilitaba el arrepentimiento:

“Si alguno ofende abiertamente, será reprendido abiertamente para que se avergüence, y si no confiesa, será entregado a la ley” de Dios (v. 91).

Para los pecadores secretos, sin embargo, parecía mejor una reprensión privada. Tal práctica permitiría al transgresor “confesar en secreto a aquel a quien ha ofendido y a Dios, para que los hermanos no hablen reprochándole” (v. 92).

“Y así,” concluye esta unidad de texto, “procederéis en todas las cosas” (v. 93).

Doctrina y Convenios 42:74–77

Aunque este segmento fue posicionado antes de la unidad anterior al publicarse en Doctrina y Convenios, previamente había seguido a esa unidad en cualquier fuente que contenía ambas unidades (ver tabla). En otros dos casos, se añadió solo a la Ley propiamente dicha, y en un caso apareció por sí solo. En varias fuentes, la unidad recibió su propio título: “Cómo actuar en casos de adulterio” o “Un mandamiento sobre cómo actuar en casos de adulterio”. Donde la unidad tiene una fecha, se lista el 23 de febrero de 1831.

El título del segmento es algo engañoso porque el tema real es la relación del adulterio con el divorcio o la separación, más que el adulterio en sí mismo. El texto discute cuatro situaciones específicas y proporciona instrucciones sobre cómo actuar en esos casos. El primer caso es cuando un miembro de la Iglesia se divorcia de un cónyuge porque el cónyuge ha sido sexualmente inmoral: “Cualquier persona entre vosotros que haya repudiado a su compañero por causa de fornicación, o en otras palabras, si testifica ante vosotros con toda humildad de corazón que este es el caso, no lo echaréis fuera” (v. 74). La redacción de esta declaración sugiere que el divorcio ponía en riesgo la membresía del individuo, y solo si él o ella podía establecer mediante un testimonio satisfactorio que el divorcio resultaba de infidelidad matrimonial, la parte inocente podría conservar la membresía en la Iglesia. Aunque las actitudes hacia el divorcio y las leyes que lo permitían estaban comenzando a suavizarse en la América anterior a la guerra civil, la redacción aquí recuerda el rigor del Sermón del Monte: “Cualquiera que repudie a su mujer, salvo por causa de fornicación, hace que ella adultere; y cualquiera que se case con la repudiada comete adulterio” (Mateo 5:32).

El segundo caso es directo. El miembro que deja a un cónyuge “por causa de adulterio y ellos mismos son el ofensor… será echado fuera” (D. y C. 42:75). El tercer y cuarto casos están relacionados con el segundo en tanto que imaginan a un adúltero que ha abandonado a su fiel compañero, pero en estos casos, el adúltero es un no miembro que busca unirse a la Iglesia. Los élderes reciben la instrucción de “ser vigilantes y cuidadosos en toda investigación para que no recibáis a ninguno de ellos entre vosotros si [caso 3] están casados, y si [caso 4] no están casados, deberán arrepentirse de todos sus pecados o no los recibiréis” (vv. 76–77).

Es notable que en el tercer escenario, a diferencia del cuarto, no se establece explícitamente ninguna disposición para el arrepentimiento y la aceptación en la comunión de la Iglesia. ¿Fue esto un descuido sin importancia porque siempre se entendió que el arrepentimiento era posible en tales casos? ¿O fue un rechazo absoluto de la aceptabilidad espiritual del nuevo matrimonio para un adúltero en algún momento, siguiendo el enfoque de Mateo 19:9: “Cualquiera que repudie a su mujer, salvo por causa de fornicación, y se case con otra, comete adulterio”? ¿Se agrava la seriedad del caso por el hecho de que “sus compañeros [agraviados] están vivos”? La escasez de fuentes tempranas que mencionan el divorcio dificulta determinar con confianza cuáles eran realmente las actitudes de los Santos. Sin embargo, un breve informe del diario de Hyrum Smith muestra cómo el nuevo matrimonio después del divorcio era sospechoso a menos que la causa del divorcio fuera la infidelidad del cónyuge anterior:

“Fui a casa del hermano Rounday; allí nos encontramos con el hermano Morse. Lo interrogamos sobre la situación de su vida, siendo un hombre que ha tenido dos esposas, viviendo con su segunda esposa, la primera aún viva. Pero ella fue repudiada por causa de fornicación, él siendo inocente, ella la ofendedora. Él testificó con toda humildad de corazón y fue liberado.”

La redacción de esta entrada del diario evoca varias frases de la unidad de texto en consideración y demuestra la seriedad con la que los élderes seguían sus pautas.

Conclusión

La Ley fue claramente uno de los documentos más importantes en los primeros años de la historia de los Santos de los Últimos Días. Se han conservado más copias manuscritas previas a su publicación de esta revelación que de casi cualquier otra revelación. Se encuentra junto a los Artículos y Convenios en términos de su utilidad para los primeros líderes de la Iglesia. Las principales contribuciones de este estudio han sido investigar revisiones significativas al texto de la Ley, así como proporcionar vislumbres de las primeras interpretaciones de sus diversos pasajes. El análisis cuantitativo y la clasificación de los cambios textuales han permitido una evaluación más precisa que las disponibles anteriormente sobre el número y tipo de revisiones inspiradas realizadas bajo dirección profética. Lo que destaca es que, a pesar de que las revelaciones fueron dadas “a mis siervos en su debilidad, según la manera de su lenguaje” (D. y C. 1:24), el Profeta se esforzó por compensar esa debilidad lingüística y mejorar la redacción según sentía inspiración. También se esforzó por hacer que la Ley reflejara la práctica actual, de manera similar a cómo la Iglesia actualiza regularmente su Manual de Instrucciones utilizado por líderes en todos los niveles para administrar adecuadamente los asuntos de la Iglesia.

Finalmente, la composición general de la Ley también ha sido iluminada bajo una nueva perspectiva. Aunque algunos historiadores ya habían notado que partes de la Ley se recibieron en dos días diferentes con dos semanas de diferencia, este estudio arroja luz sobre la naturaleza y el propósito diferente del material revelado en esos días. Además, el análisis detallado ha demostrado que ese material consistía en siete unidades de texto distintas, de las cuales solo una, aunque la más extensa (58 por ciento de todo el documento), contiene la Ley propiamente dicha. Más ampliamente, este examen minucioso de la Ley ofrece una visión del proceso revelador que produjo los textos canónicos de Doctrina y Convenios y la profunda influencia que ejercieron sobre la comunidad temprana de los Santos de los Últimos Días.