Capítulo 4

La Cena del Señor
en el Mormonismo Temprano

Justin R. Bray
Justin R. Bray era archivista en el Departamento de Historia de la Iglesia en Salt Lake City cuando este libro fue publicado.

El 22 de junio de 1836, José Smith acompañó a su madre, Lucy Mack Smith, y a su tía Clarissa a Painesville, Ohio, donde estas hermanas esperarían el regreso de sus esposos de una misión a los estados del este. Al llegar, José “partió el pan” y administró la Cena del Señor “según el orden antiguo”. El grupo luego comió y bebió hasta que “satisfacieron su apetito”. Según George Q. Cannon, antiguo miembro de la Primera Presidencia, en los primeros años de la Iglesia, entre 1830 y 1844, el “pan y el vino no se distribuían como es la costumbre ahora entre nosotros. Era una cena real”. Cannon creía que “esta sería la manera adecuada de administrar esta ordenanza ahora si las circunstancias lo permitieran”; sin embargo, aparentemente las congregaciones superaron este enfoque.

Otros aspectos de la ordenanza también experimentaron un refinamiento significativo desde las primeras instrucciones formales y oficiales en los Artículos y Convenios de la Iglesia, ahora la sección 20 de Doctrina y Convenios. Esta revelación inicial no describía la Cena del Señor en gran detalle, dejando la mayoría de los aspectos procedimentales y la comprensión de la ordenanza abiertos a las influencias de los antecedentes religiosos y los entornos culturales de José Smith y otros líderes tempranos. Como resultado, el sacramento se administraba de manera irregular e inconsistente durante los primeros años de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.

Este artículo es un esfuerzo por comprender lo que la Cena del Señor significaba para los primeros miembros, así como un intento de reconstruir, a partir de Doctrina y Convenios y otros registros tempranos, el orden y la secuencia de la distribución del pan y el vino en la Iglesia entre 1830 y 1844.

Antecedentes
El sacramento de la Cena del Señor era una comida ceremonial, instituida y celebrada por los primeros miembros de la Iglesia en cumplimiento de las instrucciones de Jesús en la Última Cena, tal como se documenta en el Nuevo Testamento. Con los discípulos reunidos, Jesús partió trozos de pan, pidiendo a sus hermanos que comieran “en memoria de [Él]” (Lucas 22:19). Luego distribuyó el vino de manera similar. Según las instrucciones, los Apóstoles y los primeros cristianos buscaron observar la Cena del Señor después de la muerte de Jesús (véase 1 Corintios 11:26-30).

Sin embargo, el significado y la secuencia de la ordenanza sufrieron alteraciones significativas tras la muerte de los primeros Apóstoles. Por ejemplo, Cirilo, un obispo en Jerusalén alrededor del año 350 d.C., creía que el Espíritu Santo descendía “sobre el pan y el vino en la oración del celebrante, y los transformaba en el cuerpo y la sangre” de Jesús. Otro teólogo temprano, Ireneo, estaba convencido de que el pan y el vino literalmente transformaban a cada participante, haciendo sus cuerpos “ya no corruptibles”. Otras ideas sobre el desempeño físico de la ordenanza surgieron a lo largo de los siglos y crearon diversos métodos de administración de los emblemas. Durante la juventud de José Smith, por ejemplo, las religiones diferían en su interpretación y procedimiento de la ordenanza. La Iglesia Católica enseñaba la transubstanciación, una creencia según la cual los participantes “ingieren milagrosamente el cuerpo y la sangre literales de Cristo, aunque la apariencia externa de los emblemas… permanece igual”. Algunas religiones, como la Iglesia Metodista, tenían procedimientos únicos durante la “ordenanza conmemorativa”, y sus miembros físicamente “se acercaban a la mesa de comunión” en lugar de recibir los emblemas en los bancos. Algunos festejaban con pan y vino, mientras que otros compartían pequeñas porciones. Varias religiones honraban el rito sagrado solo una vez al mes, algunas incluso con menor frecuencia.

Con la vasta cantidad de interpretaciones de la Cena del Señor, así como las instrucciones limitadas sobre la ordenanza en las revelaciones de José Smith, los primeros líderes de la Iglesia parecían incorporar aspectos de su fe previa en la administración del sacramento. Estos Santos de los Últimos Días, por ejemplo, se referían a la ordenanza con varios nombres, incluyendo la Cena del Señor, el sacramento de la Cena del Señor, “partir el pan”, Comunión y Eucaristía. Tomó muchos años para que todos los miembros adoptaran universalmente el término “el sacramento”, que fue como el Señor lo llamó en las revelaciones de José Smith (D. y C. 20:46). Asimismo, incluso después de que el Señor enseñara a José que “no importa qué comáis o qué bebáis cuando participéis del sacramento” (D. y C. 27:2), el vino todavía se usaba regularmente hasta principios del siglo XX. Por lo tanto, no fue hasta la segunda o tercera generación de miembros de la Iglesia cuando la ordenanza evolucionó a lo que es hoy. Quizás las diferencias más significativas en el sacramento durante la vida de José Smith, en comparación con cómo lo administramos ahora, fueron en el procedimiento, la frecuencia y el significado de la ordenanza.

Procedimiento Solo algunos aspectos del patrón para realizar la ordenanza estaban delineados en la sección 20 de Doctrina y Convenios, pero los miembros llenaron los vacíos donde había ambigüedad. Por ejemplo, el versículo 46 llamaba a los sacerdotes a “administrar el sacramento,” un término amplio que incluía supervisar y dirigir la preparación, bendición y distribución del pan y el vino. Sin embargo, quién exactamente realizaba estas tareas no estaba claramente definido.

Preparación. No está claro quién preparaba regularmente el sacramento en la época de José Smith. Incluso las mujeres pudieron haber estado involucradas, ya que ayudaban a preparar los emblemas y a cuidar los manteles en las mesas del sacramento después de la migración a Utah. Sin embargo, sin instrucciones formales en las revelaciones de José Smith, probablemente esta responsabilidad recaía en miembros de la Iglesia espiritualmente más maduros que consideraban la ordenanza con gran reverencia, como los miembros del Quórum de los Doce o de la Primera Presidencia, incluido el propio José Smith.

Bendición. Según Doctrina y Convenios, los élderes o sacerdotes eran responsables de bendecir los emblemas sacramentales (véase D. y C. 20:46). Sin embargo, los oficiales de mayor rango, generalmente miembros del Quórum de los Doce o misioneros viajeros, oficiaban en el “púlpito sagrado” y ofrecían las bendiciones sobre el pan y el vino. Ellos actuaban como “boca” para el resto de la congregación y se arrodillaban al hacerlo (véase D. y C. 20:76). Sin embargo, hay razones para creer que las oraciones dadas en la sección 20 para bendecir el pan y el vino no se recitaban inicialmente de manera literal.

Esta idea de una oración sacramental no guionada se reflejó en uno de los sermones de Brigham Young después de la migración a Utah. En su discurso, el presidente Young enfatizó la importancia de usar las bendiciones prescritas en Doctrina y Convenios, diciendo: “Tomen este libro y lean esta oración.” Continuó: “La gente tiene diversas ideas con respecto a esta oración. A veces no pueden oír ni a seis pies del que está orando, y en cuya oración, tal vez, no hay tres palabras de la oración que está en este libro, que el Señor nos dice que debemos usar.”

Esto también se evidenció en los informes de misioneros publicados en Times and Seasons, un periódico temprano de la Iglesia. Algunos de estos relatos daban la impresión de que no había oraciones sacramentales establecidas. Sin embargo, de manera interesante, según Richard Bushman, quizás el historiador más notable en la historia del mormonismo, las revelaciones de José Smith se imprimieron para que fueran “llevadas por los miembros de la Iglesia.” De hecho, José incluso dijo que los miembros “arrebataban” sus revelaciones “tan pronto como eran dadas.” Por lo tanto, las instrucciones sobre el sacramento en la sección 20 de Doctrina y Convenios, entonces el capítulo 24 del Libro de Mandamientos, aparentemente estaban disponibles y circulaban entre los miembros a pesar de la destrucción de su imprenta, la persecución y los continuos desplazamientos. Aun así, parecía que los poseedores del sacerdocio que oficiaban en la mesa sacramental incorporaban aspectos de la Cena del Señor de sus religiones anteriores, en las cuales a veces no había una oración prescrita para bendecir el pan y el vino.

Predicadores y predicadores itinerantes metodistas de la época, por ejemplo, “dejaban a un lado” sus libros y oraban de manera espontánea al bendecir los emblemas de la Cena del Señor. Aunque los metodistas mismos tenían bendiciones prescritas para el pan y el vino, creían que “podían orar mejor y con más devoción con los ojos cerrados que con los ojos abiertos”. Además, muchos de los primeros Santos de los Últimos Días que probablemente asistieron en la administración del sacramento habían sido convertidos del metodismo, como Brigham Young, John Taylor, Oliver Cowdery, David W. Patten, Thomas B. Marsh, Orson Hyde y George Q. Cannon, entre otros. No fue sino hasta principios de la década de 1900, cuando los hombres jóvenes comenzaron a oficiar en la mesa sacramental, que las oraciones se leyeron “tal como el Señor las había dado”.

Distribución. Al igual que con la preparación del sacramento, no está claro quién distribuía regularmente el pan y el vino entre la congregación. Probablemente más que nadie, “los doce apóstoles distribuían los emblemas de la Cena del Señor” en reuniones grandes. Sin embargo, en algunos relatos, el sacramento era distribuido por “Presidentes”, refiriéndose a la Primera Presidencia y a líderes del Sacerdocio Aarónico, como Newel K. Whitney. Incluso José Smith, en ocasiones, “ayudaba” en la “distribución de la Cena del Señor a la Iglesia”.

Aunque el pan requería de varios hombres para distribuirlo entre los asistentes, el vino se servía en una “copa común” de la cual bebían todos los miembros y no miembros de la Iglesia, sin importar edad, salud, género o posición social. Este cáliz era llevado desde la mesa sacramental hasta los bancos, donde los propios participantes lo pasaban “a lo largo de la fila hacia otros”. Por lo tanto, parece que aquellos que distribuían los emblemas solo llevaban la copa desde la mesa de comunión hasta la primera fila.

Años después, Heber J. Grant, entonces Presidente de la Iglesia, explicó que no existía “ninguna regla en la Iglesia” que estipulara que solo los poseedores del sacerdocio podían distribuir los emblemas entre los bancos. Esto se había convertido únicamente en una “costumbre” para que los hombres realizaran esta función, práctica que se desarrolló durante la vida de José Smith. Al parecer, Grant “no tenía objeción” a que “hermanos sin sacerdocio” participaran en la ordenanza si no había hombres ordenados disponibles. No solo se administraba el sacramento de manera variada, sino que también era infrecuente.

Frecuencia
La Cena del Señor se administró por primera vez en la Iglesia de Cristo el día en que se organizó la Iglesia, el 6 de abril de 1830, cuando alrededor de treinta hombres y mujeres se reunieron “para participar del pan y del vino en recuerdo del Señor Jesús” (D. y C. 20:75). Fue un martes. La siguiente mejor referencia al sacramento ocurrió tres meses después, en la primera conferencia general de la Iglesia, celebrada el 9 de junio de 1830, un miércoles. Además, el domingo no fue designado como el día para reunirse y administrar el sacramento hasta agosto de 1831, un año y cuatro meses después de la organización de la Iglesia (véase D. y C. 59:9). Mientras tanto, se aconsejó a los miembros “reunirse a menudo” y administrar la ordenanza (D. y C. 20:75). Sin embargo, debido a la persecución y los constantes desplazamientos, el sacramento solo se distribuía cuando las circunstancias lo permitían, aparentemente de forma esporádica, según los primeros registros.

Incluso después de que el Señor mandara a los miembros “ofrecer [sus] sacramentos en [su] día santo” (D. y C. 59:9) en 1831, la ordenanza no se administró regularmente hasta la finalización del Templo de Kirtland en 1833. Antes de la construcción de templos, según Hyrum Smith, existía “una gran dificultad” para distribuir el pan y el vino. Los miembros se reunían en hogares inadecuadamente pequeños, escuelas de una sola habitación o al aire libre, donde las condiciones climáticas a menudo causaban contratiempos en la administración del sacramento. El invierno era especialmente desafiante debido a las inclemencias del tiempo. Sin embargo, los templos en Kirtland y más tarde en Nauvoo proporcionaron a los miembros suficiente refugio y espacio para administrar la ordenanza a grandes números “cada día de reposo”.

En lugares distintos a Kirtland y Nauvoo, sin embargo, los miembros y misioneros continuaron administrando la Cena del Señor solo cuando las condiciones eran adecuadas. Por ejemplo, los miembros de la Iglesia en Iowa observaban la ordenanza “cada segundo día de reposo”. Este patrón de realizar el sacramento con mayor frecuencia en la sede de la Iglesia que en las áreas periféricas continuó después de la migración a Utah, cuando los emblemas se distribuían en reuniones comunitarias en el Tabernáculo de Salt Lake hasta que las “barriadas rurales” finalmente construyeron sus propias capillas y los líderes enfatizaron el sacramento en las unidades individuales.

También fue particular de los primeros años de la Iglesia que el sacramento fuera habitualmente el último punto en el orden del día de cada reunión. Los líderes a menudo hablaban antes o durante la ordenanza, con la distribución del pan y el vino como el clímax y la conclusión de la reunión. Wilford Woodruff, entonces miembro del Cuórum de los Doce, dijo que el sacramento “cerraba la labor del día”.

Significado
El sacramento ocupó una posición ligeramente menos prominente en el culto de los Santos de los Últimos Días durante los primeros años de la Iglesia. No solo se administraba con poca frecuencia, como se explicó anteriormente, sino que la ordenanza aparentemente tenía un lugar secundario en comparación con la predicación y el establecimiento del gobierno de la Iglesia, que eran el foco principal de las reuniones de adoración durante la vida de José Smith. Esta idea se reflejaba simbólicamente en la mesa de comunión del Templo de Kirtland, que era una extensión plegable de uno de los púlpitos, no un mueble independiente. C. Mark Hamilton, un historiador de la arquitectura, señaló incluso que “la mesa del sacramento típicamente no era un elemento físico importante [en la arquitectura mormona temprana]” y que “el púlpito era el foco principal del interior”. Esta disposición sugiere, al menos en los primeros años, que la predicación tenía más honor en la Iglesia que la liturgia formal. Sin embargo, los miembros seguían considerando el sacramento una institución importante, y su significado en el mormonismo temprano se expresaba en el himnario de Emma Smith de 1835.

Este primer himnario de los Santos de los Últimos Días ciertamente “represent[a] las doctrinas enseñadas por José Smith” e incluye cinco canciones bajo el título “Sobre el Sacramento”. William W. Phelps, un miembro temprano de la Iglesia, escribió uno de los himnos del sacramento, mientras que Emma tomó los otros cuatro de otras religiones, particularmente de la Iglesia Metodista. Aunque estos himnos podrían considerarse una oración sacramental cantada, tres de los cinco no mencionaban el pan ni el vino, sino que “enseñaban y ejemplificaban los sufrimientos de Cristo”. Así, la Cena del Señor era un “símbolo de… comunión” con Jesucristo y contenía “obligaciones de convenio” para que los participantes lo recordaran. Al hacerlo, según Brigham Young, uno podía recibir “fuerzas frescas” para resistir las tentaciones de Satanás.

Además, los primeros miembros enfatizaban mucho la importancia de participar de los emblemas de manera digna. De hecho, según los registros disponibles, la vez que José Smith habló más sobre el sacramento fue después del funeral de Seth Johnson en febrero de 1835, cuando advirtió contra deshonrar la ordenanza: “Antes de la administración [del sacramento], hablé de la conveniencia de esta institución en la Iglesia y subrayé la importancia de realizarla de manera aceptable ante el Señor, y pregunté: ¿Cuánto tiempo creen que un hombre puede participar de esta ordenanza indignamente sin que el Señor retire Su Espíritu de él? ¿Cuánto tiempo jugará así con cosas sagradas sin que el Señor lo entregue a los golpes de Satanás hasta el día de la redención? La Iglesia debería saber si son indignos de participar de vez en cuando, no sea que los siervos de Dios se vean prohibidos de administrarla.” Y lo hicieron. En al menos una ocasión, los miembros “no partieron el pan porque había una división general en la Iglesia”. Esta idea de retener el sacramento debido a la desunión entre los miembros se volvió más común después de la migración a Utah.

Los primeros líderes también aceptaban una interpretación literal de las enseñanzas del apóstol Pablo en el Nuevo Testamento (véase 1 Corintios 11:26–30) y predicaban que participar del sacramento indignamente resultaba en severas penalidades, incluyendo “enfermedades e incluso la muerte”. Por ejemplo, Wilford Woodruff recordó cómo Lyman E. Johnson se paró en los pasillos del Templo de Kirtland y maldijo a José Smith antes de la bendición de los emblemas. Cuando el pan fue distribuido entre la congregación, Johnson participó de él y se puso completamente “negro en el rostro”. Woodruff, entre otros líderes tempranos, enseñaba que cualquiera que difamara el sacramento “comía y bebía condenación para sí mismo” de manera inmediata y literal. No había forma de “escapar la condenación”, advirtió George Q. Cannon.

Quizás los miembros eran tan cautelosos al participar dignamente del sacramento porque la ordenanza no solo proporcionaba un momento para reflexionar sobre la vida y el sacrificio de Jesús, sino que también precedía grandes derramamientos espirituales. Por ejemplo, cuando el sacramento fue distribuido en la dedicación del Templo de Kirtland, el “rito sagrado emocionó a la congregación” y fue seguido por una “sensación muy edificante para el alma”. Algunos asistentes testificaron haber visto “grandes manifestaciones de poder”, incluyendo la administración de ángeles. En otra ocasión, inmediatamente después de que José Smith ayudara a administrar el sacramento, se le “abrió una visión” a él y a Oliver Cowdery. Ocasionalmente, la reunión sacramental incluso incluía “confesiones y regocijos”, pero con mayor frecuencia resultaba en un “momento de refrigerio” o una “reunión solemne”.

Conclusión
En el último medio siglo, los Santos de los Últimos Días han sido testigos de la estandarización del sacramento, que pasó de ser un procedimiento inconsistente e infrecuente en la década de 1830 a una de las formas de adoración más regulares e importantes en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Todo esto se originó en las revelaciones de José Smith, encontradas en Doctrina y Convenios, las cuales no incluían instrucciones extensas sobre el significado y el método de administrar la ordenanza. En cambio, los primeros miembros incorporaron aspectos de la Cena del Señor desde sus diversos antecedentes religiosos.

Con el tiempo, sin embargo, los líderes de la Iglesia SUD clarificaron el significado de la Cena del Señor y mejoraron su procedimiento. Ahora, el sacramento es considerado por algunos, incluso Presidentes de la Iglesia, como la ordenanza más sagrada administrada en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.