Capítulo 12

Enmarcando la Restauración y la Reunión

Orson Hyde y los Primeros Entendimientos Mormones de Israel, Judíos y la Segunda Venida

Andrew C. Reed
Andrew C. Reed era profesor asistente de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se publicó este trabajo.

Uno de los temas principales del Libro de Mormón es el papel que los judíos han jugado históricamente en la obra de Dios y el lugar central que ocuparán en los últimos días. Dentro de los capítulos iniciales del Libro de Mormón, Nefi deja claro la necesidad de que su familia comprenda y reconozca la interacción de Dios con sus antepasados a través del “registro de los judíos y también una genealogía de [sus] antepasados” (1 Nefi 3:3). El propósito declarado para el regreso de Nefi y sus hermanos a Jerusalén era obtener el registro para que pudieran “preservar a [sus] hijos el idioma de [su] padre” así como las “palabras que han sido pronunciadas por la boca de todos los santos profetas” (1 Nefi 3:19-20). Desde el principio del relato de Nefi, está claro que él y su familia necesitan comprender e identificarse con el Israel bíblico. Sin embargo, este relato no explica completamente por qué los primeros miembros de la Iglesia restaurada buscaban y poseían un gran interés en los judíos y el judaísmo. Había una preocupación mucho más inmediata en el mormonismo temprano respecto a los judíos que simplemente la idea de que el Libro de Mormón era un registro judío antiguo.

Hay muchos posibles orígenes para el interés mormón en el judaísmo. La fuente más familiar para los miembros de la Iglesia es el Libro de Mormón. Los autores del Libro de Mormón eran notablemente conscientes de sus propios propósitos internos y del mayor relato divino del texto que producían. Nefi, uno de los primeros personajes proféticos que se encuentran en el libro, argumentó: “Yo, Nefi, recibí un mandamiento de que el ministerio y las profecías, las partes más claras y preciosas de ellas, debían ser escritas sobre estas planchas, y que las cosas que se escribieran debían guardarse para la instrucción de mi pueblo, que poseería la tierra, y también para otros propósitos sabios, que propósitos son conocidos por el Señor” (1 Nefi 19:3). Nefi llevó este mayor relato de “propósitos sabios” a una larga discusión de los convenios hechos entre Dios y los padres bíblicos (1 Nefi 17:26; 22:7-10) y un momento eventual cuando el pueblo del convenio (Israel) será reunido junto con “toda nación, tribu, lengua y pueblo” (1 Nefi 19:15-17). El Libro de Mormón enmarcó el largo relato de Dios actuando en el mundo e infundió al mormonismo temprano un sentido de responsabilidad y anhelo por el milenio cuando Dios comenzaría una reunión completa de Israel (ver 2 Nefi 30:1-9).

La página de título del Libro de Mormón señala que fue “escrito a los lamanitas, que son un remanente de la casa de Israel; y también a los judíos y gentiles” y es “para mostrar al remanente de la Casa de Israel las grandes cosas que el Señor ha hecho por sus padres; y que conozcan los convenios del Señor, que no son desechados para siempre”. Por lo tanto, no solo Lehi y su familia necesitaban las planchas de bronce para su bienestar espiritual inmediato, sino que también estaban para siempre atados a la comunidad que creó el registro para ellos (ver D&C 3:16). Los primeros miembros de la Iglesia firmemente creían que los judíos eventualmente se reunirían en Palestina. Como premilenialistas, también veían el proceso como uno en el que trabajarían junto a Dios para lograr este paso esencial en la introducción de la Segunda Venida.

Para comprender mejor por qué los mormones estaban tan preocupados por la historia y las creencias de los judíos y el judaísmo, necesitamos conocer el clima religioso que rodeaba ese interés. Usar el lente del historiador nos permite comprender mejor qué fuentes posibles existían en la década de 1830 que ayudaron a José Smith y a los primeros santos a comenzar a entender mejor el proceso de reunión del que habla el Libro de Mormón. Además, al examinar la vida de Orson Hyde y su interés en el judaísmo como una religión viva en su propio tiempo, el viaje de Hyde a Palestina en 1841 se convierte en parte del proceso de revelación: preguntas o ideas planteadas y luego instrucción recibida divinamente. Ver el viaje de Hyde en la intersección de interés personal, revelación profética y creciente preocupación social aclara la doctrina SUD de la reunión para el lector moderno. Hyde estuvo en Gran Bretaña entre 1837 y 1838 y se unió a sus compañeros misioneros en Londres, Liverpool, Preston y otras ciudades importantes. Fue también en estas ciudades donde los judíos de Gran Bretaña estaban presentes en mayor número. Fue esta experiencia la que probablemente despertó un interés entre estos primeros misioneros por los judíos y el judaísmo como comunidades vivas e hizo que la idea de “reunión” fuera más tangible para ellos.

Después de la traducción del Libro de Mormón por José Smith y el posterior establecimiento de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (marzo-abril de 1830), el momento de desarrollo e implementación más significativo de esta reunión fue el viaje de Orson Hyde desde los Estados Unidos a través de Europa y Palestina. Hyde fue uno de los primeros apóstoles mormones que expresó un fuerte interés en todas las cosas judaicas. Además, el tema del judaísmo y los judíos en conjunto fue uno que ocupó la atención de muchos de los primeros apóstoles, particularmente cuando emprendieron esfuerzos misioneros en las Islas Británicas.

Con este encargo de comenzar a pensar en un reinado milenario de Cristo, los primeros apóstoles mormones siguieron el llamado profético de emprender misiones de evangelización a Gran Bretaña en 1838. El 8 de julio de 1838, el Profeta José Smith recibió una revelación en la que Dios llamó a miembros del Quórum de los Doce Apóstoles a partir la siguiente primavera “a cruzar las grandes aguas y allí promulgar [su] evangelio” (ver D&C 118:4-5). Este llamado profético de los Doce eventualmente abriría “una puerta efectiva” (D&C 112:19) para la expansión de los esfuerzos misioneros que trajo consigo un fuerte contingente de futuros líderes de la Iglesia y proporcionó conversos esenciales en masa. Un beneficio adicional de este viaje a Gran Bretaña fue que situó a los apóstoles mormones en un caldo de cultivo de discusiones judías sobre la reunión en Palestina y la creación de un espacio donde los judíos pudieran vivir pacíficamente entre ellos sin abandonar su identidad religiosa mediante la conversión o asimilación. De hecho, en enero de 1839, el reformador social Anthony Ashley-Cooper, conocido como Lord Ashley (1801-55), publicó un poderoso tratado en la Quarterly Review en Londres que alentaba una perspectiva social unida con un impulso evangélico destinado a reunir a los judíos en su tierra bíblica. Además de comentarios sobre la naturaleza del conflicto político en Egipto a mediados del siglo XIX, argumentó por un mayor sentido de aprecio cristiano por los judíos como “el remanente de un pueblo que produjo poetas como Isaías y Joel; reyes como David y Josías; y ministros como José, Daniel y Nehemías; pero sobre todo, como esa raza escogida de hombres, de quienes vino el Salvador del mundo según la carne”. Este tipo de retórica era común en Gran Bretaña, y los primeros misioneros y apóstoles probablemente encontraron muchas de estas ideas mientras se mezclaban en la sociedad británica.

A medida que los Santos de los Últimos Días poco a poco formaban una identidad basada en una relación adoptiva con el Israel antiguo, necesariamente trazaron paralelismos con la relación convenida de Dios con los judíos. Los Santos de los Últimos Días entendían su papel de manera similar en el contexto moderno estadounidense. La teología mormona sostiene que las bendiciones espirituales hechas a Abraham y su posteridad continúan hasta el día de hoy y serán esenciales para una eventual reunión de los hijos de Dios (D&C 27:10). En su teología, si no completamente dentro de su práctica y retórica, el mormonismo temprano rechazó la tradicional supersesionismo cristiano (la noción de que el evangelio de Cristo superó y reemplazó completamente el Antiguo Testamento, la ley de Moisés y la religión de los israelitas), optando en su lugar por una visión que enfatizaba la centralidad del convenio y la universalidad de su aplicación. Al hacerlo, se unieron a una poderosa ola de pensamiento cristiano estadounidense que enfatizaba el continuo convenio con Israel, mediado a través de un profundo sentido de excepcionalismo estadounidense. Añadido a esto estaba la noción premilenialista de que si Cristo ha de reinar sobre la tierra (Artículos de Fe 1:10), entonces debe haber una necesaria reunión de Israel antes de la Segunda Venida. José Smith obtuvo gran parte de su comprensión teológica a través de teólogos protestantes y se basó en temas e ideas comunes en su época. La misión declarada del Libro de Mormón es “convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo, el Dios Eterno”. Para José Smith, así como para muchos de los primeros Santos, la creencia de que su mensaje contenido en las escrituras sagradas necesitaba llegar a todas las personas llevó a una fuerte retórica que emanaba de tonos filosemíticos. Para los primeros Santos de los Últimos Días, tenía perfecto sentido que los judíos fueran el pueblo escogido de Dios y que, por la continua gracia de Dios, aún estuvieran integralmente conectados y fueran relevantes para la historia de la reunión. Al igual que muchos cristianos europeos, estimaban a los judíos como socios necesarios. Sin embargo, también exhibieron a veces sentimientos abiertamente negativos hacia los judíos, extraídos de su lectura e interpretación de las escrituras.

Desde sus comienzos en la primera mitad del siglo XIX, el mormonismo se basó en gran medida en motivos bíblicos para ayudar a solidificar la comunidad de creyentes como un Israel estadounidense. Uno que mira la historia del surgimiento del mormonismo del avivamiento estadounidense no necesita buscar mucho antes de notar términos como “Israel”, “Sión” o “Jerusalén” aplicados sistemáticamente a la comunidad. De hecho, Brigham Young (1801-77), el segundo presidente de la Iglesia, a menudo fue referido como un “Moisés estadounidense”. Las primeras comparaciones de Brigham Young con Moisés y la travesía mormona hacia el oeste como una experiencia de Éxodo infundieron aún más motivos bíblicos en las autopercepciones mormonas. En los años formativos del mormonismo en América, su primer presidente, José Smith Jr. (1805-44), aprendió hebreo junto con otros hombres líderes en la Iglesia. En su papel de profeta moderno, Smith afirmó tener la capacidad de recibir revelación para los miembros de la Iglesia así como para el mundo y la capacidad de traducir registros antiguos, la traducción más notable resultando en el Libro de Mormón. En conexión con su deseo de estudiar la Biblia y eventualmente retraducirla, Smith decidió que era necesario conocer hebreo para su trabajo. Para cumplir este deseo, Smith contrató a Joshua Seixas, un prominente erudito judío de Nueva York, para instruir a los líderes de la iglesia en hebreo durante un curso de siete semanas que costó 320 dólares. Su disposición a pagar tales tarifas sugiere que su interés era sincero y que al menos algunos de ellos sentían una inmediatez en sus esfuerzos por comprender mejor la Biblia. Además, cuando estos primeros mormones leían el texto bíblico, lo hacían de tal manera que vinculaban al Israel antiguo con un nuevo Israel a través de un proceso de adopción espiritual. Incluso dentro de la propia narrativa mormona de pueblos antiguos, las conexiones con el Israel antiguo son centrales para su comprensión de dónde se originaron sus registros y cómo se convirtieron en herederos de las bendiciones prometidas a Abraham en el libro de Génesis.

El viaje de Orson Hyde a Europa y Jerusalén es objeto de numerosos relatos de los primeros esfuerzos misioneros mormones y viajes al extranjero. Para Hyde y John E. Page (su compañero designado para su misión a Palestina), no cabe duda de que el impulso de cualquier entusiasmo debía recaer en gran medida en Hyde. Antes de embarcar hacia Inglaterra en 1840, Hyde escribió a José Smith y sugirió que la obra de los misioneros debía “extenderse… entre todos los pueblos, lenguas y naciones tanto como sea posible; y recoger todas las joyas entre los judíos también”. En una carta fechada el 14 de mayo de 1840, José Smith respondió a Hyde y Page:

“Si hay algo calculado para interesar la mente de los santos, para despertar en ellos las más finas sensibilidades, … seguramente son las grandes y preciosas promesas hechas por nuestro Padre Celestial a los hijos de Abraham … Hermanos, estáis en el camino hacia la Fama Eterna y la Gloria inmortal; y en la medida en que os sintáis interesados por el pueblo del convenio del Señor, el Dios de sus padres os bendecirá. No os desaniméis por la grandeza de la obra … Aquel que dispersó a Israel ha prometido reunirlos; por lo tanto, en la medida en que seáis instrumentos en esta gran obra, él os dotará de poder, sabiduría, fuerza e inteligencia, y todas las cualificaciones necesarias.”

El eco de las afirmaciones del Libro de Mormón y de Doctrina y Convenios sobre los hijos de Abraham, combinado con el llamado profético a reunir a Israel disperso, hizo que Orson Hyde ansiara ver las ciudades que una vez vio en visión y cumplir su misión al pueblo que Dios había preparado durante tanto tiempo.

La idea de que el cristianismo funcionaba alegóricamente para cumplir todas las profecías del Antiguo Testamento sobre Israel estaba firmemente arraigada en la jerga cristiana del siglo XIX. Esta retórica, junto con el texto del Libro de Mormón, llevó a Hyde y a otros primeros mormones a considerar la posibilidad de que pudiera haber una reunión literal de Israel (o judíos) de regreso a Palestina en preparación para la Segunda Venida. Wilford Woodruff, uno de los Doce Apóstoles en Gran Bretaña, escribió en su diario: “Me dirigí en la primera parte del día. Tuve escalofríos y fiebre por la tarde, pero me reuní con los santos por la noche y partí el pan con ellos. Mi mente está muy interesada estos días en la reunión de los judíos, porque ahora están cumpliendo rápidamente las escrituras al regresar a Jerusalén.” Además, Woodruff señaló el 2 de noviembre de 1840 que había esfuerzos de Moses Montefiore, cuñado del patriarca de los Rothschild y líder comunitario judío altamente influyente en Londres, para establecer bancos como precursor de un regreso judío a su tierra natal palestina. Por lo tanto, como se mostrará más adelante con Hyde, los primeros intereses mormones en el judaísmo dependían de una empinada curva de aprendizaje para muchos de los Apóstoles durante su misión en Gran Bretaña en 1840. Mientras estaban allí, aprendieron a través de periódicos y reuniones con líderes judíos locales sobre la difícil situación de los judíos en Europa en la década de 1840, lo que dio contexto y formó la respuesta mormona que finalmente empujó a Hyde hacia Palestina. Por lo tanto, los escritos de Hyde de su misión en Palestina reflejan un esfuerzo concertado por ver a los judíos como una nación histórica con relevancia contemporánea.

Los mormones ciertamente no fueron el único grupo religioso estadounidense en fomentar tal interés. No tenemos que buscar más allá del Sistema Cristiano de Alexander Campbell para tener una idea del creciente interés en los judíos y el judaísmo entre los ministros del siglo XIX. En su largo sermón detallando la “Institución Judía”, es decir, la ley de Moisés y el proceso de transición de la vida comunitaria judía centrada en la familia patriarcal a la nación, Campbell argumentó por una comprensión tipológica del judaísmo pre-rabínico. Sugirió que “la institución judía no debe considerarse solo en sus aspectos políticos, morales y religiosos, sino especialmente en su carácter figurativo y prospectivo. Dios la diseñó tan sabiamente y con benevolencia desde su origen hasta su fin, que toda su historia … debería exactamente y de manera impresionante prefigurar la nueva institución con los destinos y fortunas de los sujetos de esta nueva y más gloriosa orden de cosas.”

Desde esta perspectiva, el judaísmo y sus antecedentes históricos deben ser vistos como parte del gran plan de Dios y como un paso en el camino para que la justicia de Dios y su eventual misericordia trabajen a través de la familia humana. Tal punto de vista, de hecho un supersesionista en su esencia, no debería sorprendernos dado el punto de vista milenario de muchos movimientos cristianos del siglo XIX. El Diccionario Teológico de Charles Buck de 1821 argumentaba que el judaísmo es “solo una dispensación temporal, y debía dar paso, al menos la parte ceremonial de ella, con la venida del Mesías.” Sin embargo, Campbell sugirió que era imperativo para el cristiano del siglo XIX que buscaba conocimiento divino sobre Dios saber algo de “Adán, Abel, Noé, Melquisedec, Isaac, Jacob, José, Moisés, Aarón, Josué, Sansón, David, Jonás … y de las ordenanzas, la pascua, el chivo expiatorio, la vaca roja, el año del jubileo, la ley del leproso, el redentor pariente, las ciudades de refugio; junto con todos los sacrificios, lavamientos, unciones y consagraciones de la nación santa.” Además, la mente cristiana debía conocer “la provisión de un nuevo alfabeto y lenguaje, (los elementos de la ciencia celestial,) sin el cual parecería haber sido casi, si no totalmente, imposible aprender las cosas espirituales o hacer algún progreso en el conocimiento de aquellas relaciones que el cristianismo revela. El lenguaje de la nueva institución, por lo tanto, se explica por el de la antigua. Nadie puede entender el dialecto del reino de los cielos que no haya estudiado el dialecto de las administraciones precedentes de los cielos sobre los patriarcas y judíos.” El mundo en el que operaban José Smith, Orson Hyde y otros estaba bien acostumbrado a las discusiones sobre la importancia teológica de los judíos dentro de las cosmovisiones cristianas. Sin embargo, la ubicuidad de la posición figurativa de los judíos dentro de la mente cristiana a menudo resultaba en una negación general de los judíos vivos y contemporáneos. Es decir, entre los cristianos del siglo XIX, la imagen del Israel bíblico estaba de alguna manera desconectada de los judíos que encontraban en la calle. A menudo invocaban la afirmación de que los judíos modernos continuaban sobreviviendo solo para servir como un recordatorio valioso de que esta “raza caída”, como una vez los llamó Hyde, debía soportar el castigo divino por su rechazo a Jesús.

Aunque el mormonismo tenía todos los dictados teológicos necesarios para encontrar el judaísmo histórico como un objeto de estudio y consulta atractivo, los escritos de Orson Hyde reflejan una preocupación diferente con el judaísmo que los argumentos estrictamente teológicos de Campbell y otros. Hyde reflejaba una conciencia creciente de la difícil situación inmediata de los judíos en Europa, Rusia y Palestina durante el siglo XIX. Resulta que este también era un rasgo del tono y contenido de Woodruff. Woodruff señaló que después de que Hyde se dirigiera a Mánchester para reunirse con otros miembros de los Doce en abril de 1841, “apeló poderosamente a la reunión y se comprometió con los santos presentes en un vínculo de oración mutua. Durante su misión a Jerusalén y el este, que fue sostenida por parte de los oyentes con un fuerte Amén.” Al día siguiente, Woodruff continuó:

“Antes de que nos fuéramos, los Doce impusieron manos sobre la cabeza del élder {Kimball} Orson Hyde y lo bendijeron en el nombre del Señor, ya que había sido designado por la Primera Presidencia para tomar una misión a la Tierra Santa, la Ciudad de Jerusalén donde Jesús habitó, con el propósito de sentar las bases de una gran obra en esa tierra. Esta es la primera misión que cualquier hombre ha tomado a la tierra de Asia perteneciente a la iglesia de Cristo de los Santos de los Últimos Días. Mucho del Espíritu de Dios descansó sobre nosotros cuando lo bendijimos, el élder Kimball fue el portavoz y el élder Taylor el escriba.”

Como era su costumbre, Hyde buscó una introducción mientras estaba en Londres a través de una red de contactos con “algunos de los principales judíos del lugar.” Uno de estos judíos era el anciano rabino jefe de Inglaterra (referido en las cartas de Hyde como “el Presidente Rabino de los Hebreos en Inglaterra”), Solomon Hirschell (1762-1842). Hirschell nació en Londres pero se formó según la tradición judía polaca (probablemente lituana), siguiendo los pasos del Gaón de Vilna (Elijah ben Schlomo Zalman), y fue un enemigo de por vida del creciente movimiento reformista en el siglo XIX. Como rabino jefe, su responsabilidad era para con el Imperio Británico y fue a través de él que se adjudicaban todas las consultas sobre la vida y práctica judía en Gran Bretaña. Como se evidencia en su escritura posterior a José y otros, los esfuerzos de Hyde por reunirse con Hirschell resultaron ser profundamente influyentes para su visión del judaísmo en el contexto europeo del siglo XIX. En su carta de 1842 a Parley P. Pratt en Liverpool, Hyde argumentó:

“Hay una creciente ansiedad en Europa por la restauración de ese pueblo; y esta ansiedad no se limita al ámbito de ninguna comunidad religiosa, sino que ha encontrado su camino en las cortes de los reyes. Se han enviado embajadores especiales y se han nombrado cónsules y agentes consulares. La política rigurosa que hasta ahora ha caracterizado el curso de otras naciones hacia ellos, ahora comienza a ser suavizada por el aceite de la amistad y modificada por el bálsamo de la humanidad.”

Para ver el contexto detrás de esta carta, debemos ser conscientes de los propios intereses de Hirschell en el último año de la vida del anciano rabino. Quizás el año más crucial y contencioso en la primera mitad del siglo XIX para los judíos europeos y del Medio Oriente fue 1840. Este año y los años inmediatamente siguientes fueron largos predichos por los judíos como el advenimiento de la era mesiánica. Moses Hess (1812-75), el escritor judío alemán, reconoció el año 5600 como el año mesiánico. Hess llegó a incluir como señal de que esto estaba en marcha durante los eventos en Damasco en 1840. Jacob Katz argumentó que “en todas las tierras de Europa oriental, la opinión estaba muy extendida de que el año 5600 que se acercaba era el año de la redención.” Esta creencia parece haber tenido su origen en pasajes talmúdicos y del Zohar que hacían referencia a la Edad Mesiánica. Dada la duración de vida tradicionalmente aceptada de seis mil años del mundo, el tratado talmúdico Sanedrín (99a) contiene la siguiente declaración:

“Regocíjate grandemente, oh hija de Sión, grita, oh hija de Jerusalén, he aquí que tu rey viene a ti; es justo y tiene salvación; humilde y cabalgando sobre un asno y sobre un pollino hijo de asna” (Zac. 9:9). … R. Eliezer dice: “Los días del Mesías serán cuarenta años. … R. Dosa dice “Cuatrocientos años. Aquí está escrito, ‘Y los servirán y los afligirán cuatrocientos años.’ (Gén. 15:13) y en otro lugar Haznos alegrar conforme a los días en que nos afligiste” (Sal. 90:15).”

Arie Morgenstern usa este pasaje como una manera de mostrar los fundamentos talmúdicos de la datación para luego llevar el argumento hacia un examen de cuán pervasivo era este sentido de esperanza mesiánica en toda la Europa del siglo XIX y el mundo mediterráneo. Muchos judíos sostenían que si la predicción del rabino Dosa resultaba precisa, el año mesiánico debía ocurrir en o cerca de 1840 (5600) para permitir tiempo para que el período de cuatrocientos años de limpieza y tormento ocurriera antes del año 6000. El Zohar, un texto místico del siglo XIII probablemente compuesto por Moses de León de Guadalajara (d. 1305), también hace referencia al diluvio en el tiempo de Noé y luego predice que un “diluvio” de conocimiento y sabiduría surgiría, basado en el mismo esquema de datación, alrededor del año 1840. Esta línea de pensamiento encajaba bien en la comprensión cristiana de que los eventos que llevaban a judíos y cristianos a pensar en un futuro hogar para los judíos en Palestina estaban conectados con el relato divino que ambos grupos veían desarrollándose, aunque con diferencias notables.

Cuando Hyde llegó a Londres por primera vez, y particularmente en su viaje a Palestina, seguramente encontró “judíos principales” que lo ayudaron a ver su cosmovisión social y mesiánica y su esperanza de un futuro más brillante para los judíos tanto en Europa como en su tierra natal tradicional. Las expectativas judías de la segunda mitad del siglo XIX de un regreso a Jerusalén aceleraron las aliyot (singular aliyah), o grandes oleadas de migración hacia Jerusalén, para comenzar el largo proceso de reasentamiento de Eretz Yisrael. Fue contra grandes dificultades que incluso los primeros colonos judíos intentaron establecer una presencia judía asquenazí en Palestina con muy pocos recursos naturales o económicos. Para cuando Hyde encontró Jerusalén, estaba viendo un mundo inmerso en un caos dramático y transición con un futuro muy incierto.

Justo antes de su llegada a Jerusalén, Hyde atracó en Beirut, un destino central de la migración judía europea en la década de 1830. Hyde comentó sobre el clero cristiano que encontró en varias ciudades que ecoó su propio deseo de ver florecer Eretz Yisrael una vez más. Sin embargo, fue bastante cínico con respecto a su enfoque. Señaló:

“El curso que sigue el clero popular en este momento en relación con la economía divina, me parece como si dijeran; ‘¡Oh Señor! Te adoraremos con todo nuestro corazón, te serviremos con toda nuestra alma y seremos muy piadosos y santos. Incluso reuniremos a Israel, convertiremos a los paganos y traeremos el milenio, si solo nos dejas en paz para que lo hagamos a nuestra manera y según nuestra propia voluntad. Pero si hablas desde el cielo para interferir con nuestros planes, o causas que alguno vea visiones o sueñe sueños o profetice por los cuales somos perturbados o interrumpidos en nuestra adoración, ejerceremos toda nuestra fuerza y habilidad para negar lo que dices, y culparemos al diablo o a algún espíritu salvaje y fantástico, como siendo su autor.’“

Hyde se aventuró entonces a mostrar cómo la reunión de Israel podría ser mejor facilitada por los cristianos, y los mormones en particular. En su carta a los Doce, fechada el 1 de enero de 1842, Hyde argumentó: “Fue por poder e influencia política que la nación judía fue derribada, y sus sujetos dispersados; y me atreveré a opinar que por poder e influencia política, serán reunidos y edificados; y además, que Inglaterra está destinada, en la sabiduría y economía del cielo, a extender el brazo del poder político, y avanzar en las filas frontales de esta gloriosa empresa. … Esta opinión la someto, sin embargo, a vuestra sabiduría superior para corregirla, si la encontráis errónea.”

Había buenas razones para que Hyde pensara que Inglaterra sería el país que lideraría este esfuerzo para redimir a Israel en 1841 y 1842, razones que eran completamente políticas y relacionadas con los esfuerzos filantrópicos de los judíos británicos ricos en Gran Bretaña. Un ejemplo bien conocido por el rabino Hirschell fue Moses Montefiore, uno de los filántropos más ricos y reconocidos internacionalmente de Gran Bretaña y un defensor judío, quien se acercó al virrey de Egipto, Mehemet Ali (1769-1849) con una propuesta para la recolonización judía en la región.

Los judíos de todo el mundo se centraron en la ciudad vecina de Beirut, Damasco, en 1840 por razones políticas. En febrero de ese año, un monje italiano llamado Padre Thomas, junto con su sirviente, desaparecieron en Damasco. La acusación de asesinato ritual fue levantada contra la población judía de la ciudad y fueron condenados. El asesinato ritual consiste en una acusación contra los judíos que históricamente se basaba en “secretos” encontrados en el Talmud y otros textos que supuestamente prescribían el uso de sangre cristiana con fines rituales, con mayor frecuencia la mezcla de sangre con harina para la masa de matzá. Este caso se convirtió en una causa célebre que atrajo la atención y consternación de los judíos europeos en general. Judíos prominentes de Gran Bretaña y Francia acudieron en ayuda de los judíos de Damasco. Gente como Moses Montefiore y Adolf Cremieux hicieron numerosos viajes a la región buscando aprender más del caso y forzar la mano de los funcionarios locales para liberar a los judíos, revocar la condena y reafirmar el control sobre la región. Toda la atención judía europea se centró en la región a la que viajaría Hyde debido al asunto de Damasco. Los principales judíos con los que se reunió en 1840 y 1841 en Alemania e Inglaterra estaban entre esos líderes comunitarios que estaban peticionando a los funcionarios de Damasco, la Iglesia Católica, los funcionarios otomanos y los líderes mundiales para poner fin a las acusaciones.

Además, el asunto de Damasco también contribuyó a las primeras publicaciones en 1841 del Jewish Chronicle que sirvió durante el resto del siglo XIX como el diario del judaísmo mundial. En casi todas las ediciones, se pueden encontrar noticias de todo el mundo sobre desarrollos judíos, conflictos interreligiosos, celebraciones y otros sucesos notables. Financiado por judíos ricos en Gran Bretaña, el Jewish Chronicle sirvió en la década de 1840 como la llamada de atención para la asistencia y el apoyo a las comunidades judías empobrecidas de las aliyot, Rusia y los Estados Unidos. Las afirmaciones de Hyde de que la forma de avanzar en la reunión de los judíos en Palestina era a través de esfuerzos humanitarios resuenan con afirmaciones similares de Hirschell, Montefiore, Cremieux y otros judíos que trabajaron incansablemente en nombre del judaísmo mundial. Una de las principales noticias que se desarrolló en las páginas del Jewish Chronicle fue el cambio de rumbo del tratamiento de los judíos en Rusia y los esfuerzos del conde Pavel Kiselev para incorporar escuelas e instituciones judías dentro del vasto Imperio Ruso. Para Hyde, los eventos en Rusia e Inglaterra sugirieron que el momento estaba realmente sobre ellos; independientemente de si 1840 fue verdaderamente un año mesiánico, fue un momento crítico en el desarrollo de la obra de Dios en el mundo. Unió al menos dos de las fuentes de su optimismo cuando escribió: “Pero en la tierra de José, lejos en el oeste, donde el águila extendida de América flota en la brisa y sombre la tierra … Sión levantará sus templos majestuosos y extenderá las cortinas de su habitación. El registro de Mormón armoniza tan bellamente con las escrituras para establecer esta posición, que un examen honesto y fiel del tema es todo lo que se requiere para expulsar cualquier duda del corazón.” Ya en 1840, como Woodruff señaló en su diario, los apóstoles mormones estaban completamente comprometidos en esta obra de encontrar vías para facilitar una reunión moderna, aunque no menos profética, de Israel. Woodruff argumentó:

“Pero en medio de esta poderosa lucha, hay una pequeña porción de la Comunidad entre las Naciones de la Tierra, que está observando otros signos de esta generación presente como indicativos de un día lleno de eventos, incluso la restauración del cristianismo primitivo, la proclamación de la plenitud del evangelio eterno entre todas las naciones, tanto gentiles como judíos, la restauración de los judíos a su propia tierra, la reconstrucción de Jerusalén, grandes cambios, juicios, guerras y revoluciones de las naciones gentiles, la Segunda Venida del Mesías en las nubes del cielo, y el gran Milenio o descanso de los Santos de mil años, todos estos eventos han sido predichos por los santos profetas que han hablado desde el principio del mundo.”

Por lo tanto, la magnitud del llamado profético de los Doce a reunirse en Gran Bretaña en 1840 pesaba mucho sobre aquellos que tomaron el encargo y vieron, como parte de su misión, la responsabilidad de comenzar un período de esfuerzo concertado para averiguar cómo Israel podría ser reunido nuevamente.

Al concluir su misión, cuando los Doce estaban nuevamente reunidos en el lado estadounidense del Atlántico, Woodruff informó que “El élder Orson Hyde pronunció un discurso interesante en la casa del presidente José Smith dando cuenta de sus viajes en Jerusalén y su regreso, lo cual fue interesante. Vio el mar Mediterráneo y el mar Muerto al mismo tiempo desde el monte de los Olivos. Vio humo o niebla continuamente elevándose desde el mar Muerto. Habló del sepulcro y muchas cosas que le recordaron los días de Cristo. Publicó nuestros principios en alemán y los distribuyó entre las diversas naciones.” Sin ver la naturaleza profética de la misión de los Doce a Gran Bretaña y la necesidad de que estuvieran en Gran Bretaña en 1840 y 1841 cuando el mundo estaba enfocado en la “Cuestión Judía” en Europa, el viaje de Hyde a Palestina parece carecer de cualquier importancia real para la Iglesia en general. Ver a Gran Bretaña en 1840 como necesaria para el cumplimiento de la revelación en Doctrina y Convenios 118 ayuda a situar el trabajo para la eventual reunión de los judíos en Palestina como parte del trabajo temprano de los Santos de los Últimos Días para preparar al mundo para el anticipado reinado milenario del Salvador Jesucristo.