Capítulo 4

“A menos que pudiera obtener
más sabiduría, nunca sabría”

La Primera Visión, un patrón para el aprendizaje espiritual

Barbara Morgan Gardner
Barbara E. Morgan era profesora asistente de historia y doctrina de la Iglesia en BYU y capellana general de educación superior de los Santos de los Últimos Días cuando se publicó este trabajo.

INTRODUCCIÓN
La visión de José Smith en 1820 de Dios el Padre Eterno y su Hijo Jesucristo inició la Restauración y hoy es el fundamento de la fe de los Santos de los Últimos Días. El presidente David O. McKay relató: “Esa única revelación responde todas las preguntas de la ciencia sobre Dios y su personalidad divina. […] Qué es Dios, se responde. Su relación con sus hijos es clara. Su interés en la humanidad a través de la autoridad delegada al hombre es evidente. El futuro de la obra está asegurado. Estas y otras gloriosas verdades son aclaradas por esa gloriosa primera visión”. A la lista del presidente McKay se podría añadir la comprensión de que Dios responde oraciones, Satanás tiene un poder real, la naturaleza de la Trinidad es distinta y otras verdades.

Sin embargo, hay más por aprender de esta experiencia que incluso estos maravillosos conocimientos. En cuanto a la Primera Visión, José Fielding McConkie afirmó: “Los esfuerzos proféticos de José Smith no se centraron en compartir sus experiencias espirituales sino en el esfuerzo por calificarnos para tener nuestras propias experiencias espirituales. El énfasis de su ministerio no fue en lo que él había visto, sino en lo que nosotros podíamos ver. […] José nos invitó a comprobarlo teniendo nuestra propia experiencia en el Bosque Sagrado. La validez de una experiencia es si se puede repetir. Una buena semilla no solo da buenos frutos sino que siempre da los mismos frutos, sin importar quién la plante”. Al examinar las diversas versiones de la Primera Visión a través del marco de alguien que busca ayudar a otros a aprender por sí mismos, emerge un patrón claro. Cada relato arroja una luz única sobre la experiencia de José pero también solidifica principios críticos de un patrón de aprendizaje espiritual que todos los buscadores honestos de la verdad deben seguir. Mientras que la mayoría de los Santos de los Últimos Días recurren a los relatos de la Primera Visión para aprender verdades históricas y doctrinales, este artículo mostrará cómo se puede recurrir a la Primera Visión para descubrir algo completamente diferente: el patrón para el aprendizaje espiritual que conduce a la sabiduría. Los principios abarcados en este patrón de aprendizaje espiritual incluyen los siguientes: perplejidad personal y/o disonancia cognitiva; gran esfuerzo requerido para el aprendizaje personal; dependencia y reconocimiento de que toda verdad proviene de una fuente divina; y el reconocimiento de la responsabilidad personal de aprender y actuar.

RELATOS DE LA PRIMERA VISIÓN
Antes de que podamos obtener ideas sobre el proceso de aprendizaje espiritual, debemos entender algo de lo que José compartió en diferentes relatos de la Primera Visión. Aunque la Primera Visión ocurrió en 1820, cuando José era un joven de catorce años, su primer intento de documentar esta significativa teofanía ocurrió mucho después. Durante un período de diez años, de 1832 a 1842, José escribió o dictó varios relatos de la Primera Visión en al menos cuatro ocasiones diferentes. Estos relatos varían según la audiencia, la experiencia, el propósito y la circunstancia. Los estudiosos recientes suelen atribuir cinco relatos adicionales indirectamente a José. Este artículo, sin embargo, se centrará en los cuatro directamente atribuidos al profeta José Smith.

El relato de 1832. La primera grabación conocida de la Primera Visión fue escrita en 1832, cuando José tenía veintisiete años. Fue escrita de su propia mano como parte de una breve autobiografía. En esta etapa de su vida, José había recibido más de la mitad de las revelaciones que ahora se encuentran en Doctrina y Convenios. En este relato crudo y personal, José relata vívidamente su insaciable preocupación por el bienestar de su alma como joven. También describe su confusión con la religión en general porque encontró una gran discrepancia entre lo que leía en las escrituras y lo que veía enseñado y practicado en diferentes grupos religiosos. En este relato, José compartió los eventos históricos de la Restauración a través de los ojos personales y desgarradores de alguien que estaba siendo “reprendido por sus transgresiones” y sintiendo la “aflicción del alma” mientras era instruido y preparado divinamente por el Señor para llevar a cabo una obra maravillosa en la tierra. Al hacerlo, José aprendió por sí mismo los propósitos del Señor y sintió su amor. Claramente, José buscaba un alivio personal y respuestas a los sinceros deseos de su alma.

El relato de 1835. Tres años después, en Kirtland, Ohio, José relató otro relato de su visión a un visitante: el autoproclamado profeta Robert Matthews. El escriba de José, Warren Parrish, registró esta narración de 1835. A diferencia del relato anterior, José enfatizó la influencia adversaria antes de su oración y su lucha mientras luchaba contra la fuerza maligna que aparentemente no quería que tuviera éxito al invocar a Dios. Luego dijo, “los poderes de las tinieblas lucharon duramente contra mí”. Decidido a seguir adelante con su plan, José recordó, “me arrodillé nuevamente, mi boca se abrió y mi lengua se liberó, y llamé al Señor en poderosa oración”. El contraste que José retrató entre el adversario y el sentimiento después de esta oración es impactante: “Apareció una columna de fuego sobre mi cabeza, inmediatamente descendió sobre mí y me llenó de gozo indescriptible”.

El relato de 1838. José Smith dictó originalmente el relato de 1838 como parte de una historia más larga de la Iglesia. Reescrito por James Mulholland en 1839 como parte del primer volumen de la historia de 1838-56 y publicado en el Times and Seasons en 1842, este relato es el más reconocible entre los Santos de los Últimos Días hoy en día porque es la versión publicada en la Perla de Gran Precio como José Smith—Historia. José declaró que el objetivo de este relato era “desengañar la mente del público, y poner a todos los que buscan la verdad en posesión de los hechos, tal como han ocurrido, en relación tanto conmigo como con la Iglesia, en la medida en que tenga tales hechos en mi posesión” (José Smith—Historia 1:1). Es significativo notar que en el momento de esta versión más reconocible, José y los Santos habían completado sus años en Kirtland; en Kirtland habían recibido revelaciones y experiencias de vida en relación con la Escuela de los Profetas, habían construido y dedicado la casa del Señor y habían recibido las llaves del sacerdocio. Así, la redacción de esta versión de la Primera Visión fue realizada por un profeta de Dios experimentado, probado y divinamente instruido. En este relato, también, José describió un proceso claro, objetivo y paso a paso que siguió en preparación para su visión divina según el conocimiento que había obtenido. Este proceso se elaborará más adelante en el artículo.

El relato de 1842. El relato final, escrito en respuesta a una solicitud de John Wentworth, editor del Chicago Democrat, fue publicado en el Times and Seasons el 1 de marzo de 1842, y es conocido como la carta de Wentworth. Este relato directo, escrito para una audiencia no mormona, fue una respuesta a una consulta sobre el “nacimiento, progreso, persecución y fe de los Santos de los Últimos Días”. Con modificaciones menores, José Smith envió el relato al historiador Israel Daniel Rupp, quien lo publicó en su libro, “He Pasa Ekklesia [La Iglesia Entera]: Una Historia Original de las Denominaciones Religiosas Actualmente Existentes en los Estados Unidos”. Este relato contiene un toque histórico más personal por parte del profeta, relatando cómo, a una edad temprana, “comenzó a reflexionar sobre la importancia de estar preparado para un estado futuro”, y encontrando, al visitar una variedad de credos, “una gran disonancia en los sentimientos religiosos” que le causó “mucha confusión”. Reconoció que “si Dios tenía una iglesia” no enseñaría la adoración, la administración de ordenanzas y principios de maneras tan “diametralmente opuestas”. Mientras estaba “fervientemente comprometido en súplica”, José vio “dos gloriosas personas que se asemejaban exactamente en rasgos y apariencia”. Le dijeron “que todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas”, y fue “expresamente ordenado que ‘no las siguiera’”.

En todos estos relatos, José dejó claro que estaba en una profunda y desesperada búsqueda de conocimiento, información o sabiduría y que estaba dispuesto a hacer todo lo necesario para obtenerla.

PATRÓN PARA EL APRENDIZAJE ESPIRITUAL
Las opiniones sobre lo que constituye el aprendizaje real son variadas y, a veces, controvertidas. Para algunos, el aprendizaje puede definirse por el crecimiento cognitivo o la información adicional, mientras que para otros, el aprendizaje se basa en los resultados de comportamiento. Según Robert Gagne, un psicólogo educativo altamente aclamado, “El aprendizaje es un cambio en la disposición o capacidad humana, que puede ser retenido y que no es simplemente atribuible al proceso de crecimiento”. El élder Dallin H. Oaks instruye acertadamente que el proceso de aprendizaje religioso requiere más que la adquisición de conocimientos. “No es suficiente”, instruye, “que estemos convencidos del evangelio; debemos actuar y pensar para que seamos convertidos por él”. Por lo tanto, continúa, “En contraste con las instituciones del mundo, que nos enseñan a saber algo, el evangelio de Jesucristo nos desafía a convertirnos en algo”. En Efesios, el apóstol Pablo enseñó que las enseñanzas y los maestros del Señor fueron dados para ayudar a todos a alcanzar “la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13). Por lo tanto, en el aprendizaje secular, y más específicamente en el aprendizaje espiritual, el propósito no es simplemente que un individuo sepa algo, sino más bien que haga y se convierta en algo.

Reconociendo este patrón crítico y el resultado deseado asociado con el aprendizaje, el élder David A. Bednar declaró audazmente: “El profeta José Smith fue el mayor aprendiz en la dispensación de la plenitud de los tiempos”. Continuando, relató, “Él fue un estudiante sincero y ávido, sus maestros fueron miembros de la Trinidad y ángeles, y su plan de estudios se centró en las verdades de la eternidad. José es el ejemplo por excelencia de un humilde y diligente aprendiz”. Aunque aplicar el patrón que ejemplificó José Smith no llevará a una duplicación de la Primera Visión, los principios de aprendizaje extraídos de los relatos de la Primera Visión de José Smith llevarán a uno al mismo fruto: ganar sabiduría y convertirse en una nueva persona.

PERPLEJIDAD PERSONAL Y/O DISONANCIA COGNITIVA
Un factor preliminar en el proceso de aprendizaje es la perplejidad personal y lo que los psicólogos educativos denominan disonancia cognitiva (una inconsistencia entre creencias y comportamientos), lo cual motiva a un individuo a buscar una resolución o respuesta, instigando así el verdadero aprendizaje. J. T. Dillon aclaró: “El evento principal al comienzo del [aprendizaje] es la experiencia de perplejidad. Esa es la condición previa de cuestionar y, por lo tanto, el requisito previo para el aprendizaje. El cuestionamiento aún podría no seguir, ni el aprendizaje; sin perplejidad [el cuestionamiento o el aprendizaje] no pueden seguir”. Aunque José relató que “buscaba información” en el relato de 1832, José estaba buscando más que una simple difusión de conocimiento. Claramente anhelaba la verdad que pudiera resolver su perplejidad y disonancia. Además, José también relató su lucha con las inconsistencias entre las creencias y/o enseñanzas de varias sectas religiosas y sus acciones. La perplejidad personal y la disonancia cognitiva estimularon el deseo de José de resolución, lo que a su vez lo llevó a la reflexión intensa y al cuestionamiento requerido para el aprendizaje. Un examen más detallado de cada uno de los cuatro relatos de la Primera Visión de José ilustra aún más este principio preliminar de perplejidad y disonancia cognitiva.

En su relato de 1832, José relató que a la edad de doce años, su “mente se impresionó seriamente con respecto a los asuntos de suma importancia para el bienestar de mi alma inmortal”. Teniendo una firme creencia en las verdades declaradas en las escrituras, José comenzó a buscar la palabra de Dios, pero comenzó a “maravillarse enormemente” al comparar lo que leía con lo que veía en su “íntima relación con los de diferentes denominaciones”. Se dio cuenta de que aquellos de tradiciones religiosas “no adornaban su profesión con una conducta santa y una conversación piadosa acorde con lo que [él] encontraba contenido en ese depósito sagrado”. Expresó: “Esto era una tristeza para mi alma”. Como resultado de esta perplejidad personal y disonancia cognitiva, continuó, “mi mente se volvió extremadamente angustiada porque me convencí de mis pecados”. Parece que el reconocimiento de la aparente hipocresía de la conducta impía de otros lo llevó a reflexionar sobre su propia conducta, tal vez reconociendo la misma tendencia en sí mismo, lo que probablemente lo llevó a su necesidad personal de arrepentimiento.

La lucha privada de José se revela de manera clara y sucinta en cada uno de los relatos. En el relato de 1835, describió estar “perplejo en la mente” y “siendo agitado en mi mente, […] no sabía quién tenía razón o quién estaba equivocado”. En el relato de 1838, José retrató además su perplejidad de que “los sentimientos aparentemente buenos de tanto los sacerdotes como los conversos eran más fingidos que reales”. Esta disonancia se convirtió en un catalizador para una perplejidad y una inquietud aún mayores en cuanto a la decisión de a qué iglesia unirse. “Durante este tiempo de gran excitación, mi mente fue llamada a una reflexión seria y gran inquietud”. Continuó, “Tan grande era la confusión y el conflicto entre las diferentes denominaciones, que era imposible para una persona tan joven como yo, y tan desconocida con los hombres y las cosas, llegar a alguna conclusión cierta sobre quién tenía razón y quién estaba equivocado”.

En la carta de Wentworth de 1842, José expresó su confusión sobre el “gran conflicto en los sentimientos religiosos” con respecto al “plan de salvación”. Cada secta religiosa enseñaba que su plan era el “summum bonum de la perfección”. José indicó que creía que todos los diversos planes no podían ser correctos al mismo tiempo; sentía que “Dios no podía ser el autor de tanta confusión” y que “si Dios tenía una iglesia, no estaría dividida en facciones, y que si enseñaba a una sociedad a adorar de una manera y administrar ordenanzas de una manera, no enseñaría a otra principios que fueran diametralmente opuestos”.

José describió en estos cuatro relatos lo que Gagne llamó un posible “evento de aprendizaje” y una “situación de estímulo”. Sin embargo, tener un aprendiz y un estímulo no necesariamente lleva al aprendizaje. El aprendizaje depende del deseo y el esfuerzo ejercido por el aprendiz. Por lo tanto, los relatos de José reflejan este primer principio o condición previa del aprendizaje, pero lo que hizo con esta situación de estímulo determinó si el aprendizaje realmente ocurriría.

ESFUERZO REQUERIDO PARA EL APRENDIZAJE PERSONAL
Como Dillon expresó con contundencia, la perplejidad es una condición previa para el aprendizaje pero no necesariamente lleva a él. En el caso de José, sin embargo, su necesidad insaciable de resolución y comprensión lo llevó efectivamente a una mayor investigación. Quizás fue la naturaleza muy personal de la perplejidad la que requirió una resolución. “Solo cuando el aprendizaje se vuelve personal, cuando el aprendiz toma decisiones y el espíritu y el cuerpo se unen”, explicó Russell Osguthorpe, “el aprendizaje encontrará un lugar duradero en el alma de uno”. De hecho, en el relato de 1832, José reconoció que fue la preocupación por el “bienestar de mi alma inmortal lo que me llevó a buscar las escrituras. […] Reflexioné sobre muchas cosas en mi corazón”. Su continua búsqueda de la verdad mientras reflexionaba, preguntaba y estudiaba es lo que finalmente lo llevó a “[clamar] al Señor por misericordia”.

En el relato de 1835, José reconoció que fue en su búsqueda de la Biblia donde encontró el principio crítico con la promesa: “Pedid, y se os dará; buscad, y hallaréis; llamad, y se os abrirá” (Mateo 7:7), así como la exhortación más ampliamente reportada, “Y si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente y sin reproche” (Santiago 1:5). Fue la exhortación de Santiago en las escrituras lo que llevó a José a determinar retirarse “al bosque silencioso y [arrodillarse] ante el Señor”. En su relato de 1838, José elaboró aún más sobre el proceso de cuestionamiento y búsqueda que siguió a su perplejidad: “En medio de esta guerra de palabras y tumulto de opiniones, a menudo me decía a mí mismo: ¿Qué se debe hacer? ¿Quién de todos estos partidos tiene razón; o, ¿están todos equivocados juntos? Si alguno de ellos tiene razón, ¿cuál es, y cómo lo sabré?”

El proceso de cuestionamiento de José no fue casual, ni por mera curiosidad por la información. José describió este estado de ser en el relato de 1838 (un excelente ejemplo de lo que los educadores llamarían disonancia cognitiva): “Estaba laborando bajo las dificultades extremas causadas por los conflictos de estos partidos de religiones”. Fue esta búsqueda, labor y experiencia de corazón lo que lo llevó a leer el pasaje de Santiago citado anteriormente. En este relato de 1838, sin embargo, José describió sus sentimientos después de leer este pasaje: “Nunca ningún pasaje de la escritura vino con más poder al corazón del hombre que este hizo en este momento al mío”, declaró. “Parecía entrar con gran fuerza en cada sentimiento de mi corazón. Reflexioné sobre él una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, yo la necesitaba; porque no sabía cómo actuar, y a menos que pudiera obtener más sabiduría de la que entonces tenía, nunca lo sabría”.

Esta búsqueda de la verdad, como instruyó Osguthorpe, requiere una búsqueda diferente a la del aprendizaje sectario tradicional. “Exige que tengamos fe, que reflexionemos y oremos, y que nos abramos a la guía de otros y de Dios. No debe haber ninguna pretensión de que tal búsqueda será fácil. Ejercer fe, reflexionar, orar y escuchar para recibir guía requiere nuestro máximo compromiso, nuestra máxima energía, todo nuestro ser. […] Una vez que hemos dado nuestro primer paso en el camino, debemos seguirlo hasta su conclusión”. Reflexionar, orar, escuchar, ejercer fe: estas no son palabras para el aprendiz perezoso o pasivo, sino que son los requisitos necesarios para uno dispuesto a luchar por aquello que tiene un gran valor.

Una conferencia posterior atribuida a José Smith afirma: “Entendemos que cuando un hombre trabaja por fe, trabaja mediante esfuerzo mental en lugar de fuerza física: es por palabras en lugar de ejercer sus poderes físicos, con los cuales cada ser trabaja cuando trabaja por fe”. Sobre esta afirmación, Robert Millett amplió: “No debemos entender […] que ejercer fe es simplemente un ejercicio intelectual o que aquellos con capacidades mentales inusuales necesariamente tienen más fe. Más bien, el esfuerzo mental del que habló el Profeta parece ser el rigor y el arduo trabajo, la búsqueda del alma y la negación personal asociadas con llegar a conocer la mente y la voluntad de Dios y luego actuar en consecuencia”. José no solo había reflexionado y orado, sino que también asistió personalmente “a sus varias reuniones tan a menudo como la ocasión lo permitía” (José Smith—Historia 1:8). Literalmente parecía haber hecho todo lo posible para encontrar la verdad que tanto deseaba.

Más tarde, mientras estaba en el entorno sagrado de instrucción de la cárcel de Liberty (a menudo descrita como una “prisión-templo”), José enseñó la relación crítica entre el esfuerzo individual y el aprendizaje espiritual. “Las cosas de Dios son de profundo significado”, declaró, “y solo el tiempo, la experiencia, y pensamientos cuidadosos, ponderados y solemnes pueden encontrarlas”. Luego, tal vez en su deseo de expandir sobre cuánto debe ir esta búsqueda, continuó, “Tu mente, ¡oh hombre! Si llevarás un alma a la salvación, debe estirarse tan alto como los cielos más altos, y buscar y contemplar el abismo más oscuro y la vasta extensión de la eternidad”.

Así, para que un individuo espere revelación sobre las cosas de la eternidad, uno debe entender la lucha requerida para obtenerla. José Smith instruyó a sus hermanos, “Después de tus tribulaciones, si haces estas cosas, y ejercitas ferviente oración y fe ante Dios siempre, Él te dará conocimiento por su Espíritu Santo, sí, por el don inefable del Espíritu Santo”. Es interesante notar, entre otras cosas en esta declaración, la inclusión de tribulaciones para alguien que intenta aprender las cosas de Dios. La tribulación en sí misma no garantiza el aprendizaje espiritual, sino más bien, como se demostró en el relato de 1835, la capacidad de superar la tribulación y depender del Señor. José no dejó de invocar a Dios en presencia del adversario, sino que “se arrodilló nuevamente […] y llamó al Señor en poderosa oración”.

En el popular relato de 1838, José describió los ataques del adversario mientras intentaba clamar al Señor y soportar buscando la voluntad de Dios. “Apenas había hecho esto, cuando de inmediato fui apresado por algún poder que completamente me venció, y tuvo tal influencia asombrosa sobre mí que me ató la lengua para que no pudiera hablar. Se acumuló una densa oscuridad a mi alrededor, y por un tiempo me pareció que estaba condenado a una destrucción repentina, […] no a una ruina imaginaria, sino al poder de algún ser real del mundo invisible, que tenía un poder tan asombroso como nunca antes había sentido en ningún ser”.

Como parte del patrón requerido para todos los aprendices espirituales, José, a través de un gran esfuerzo por su cuenta, luchó contra la oscuridad, la confusión y la tribulación y continuó invocando al Señor. Aunque José se dio cuenta de la realidad del adversario de una manera muy personal, esto no le impidió continuar su búsqueda de la verdad. Humildemente actuó de acuerdo con la verdad prescriptiva que encontró en la Biblia y al hacerlo se le dio una luz aún mayor. Entre otras cosas, aprendió la verdad eterna de que Dios es más poderoso que Satanás. Fue testigo de la existencia de ambos como resultado directo de asumir la responsabilidad personal de perseverar hasta el final, dando, en cierto sentido, lo que fuera necesario.

DEPENDENCIA Y RECONOCIMIENTO DE QUE TODA VERDAD PROVIENE DE LO DIVINO
Reconociendo desde joven que no podía tomar una decisión basada en sus conversaciones personales con líderes familiares y religiosos de la comunidad, José fue a la Biblia, creyendo que era la palabra de Dios. A través de su lucha por obtener la verdad, sin embargo, aprendió que incluso la Biblia misma no podía ser interpretada por él solo, “porque los maestros de religión de las diferentes sectas entendían los mismos pasajes de las escrituras de manera tan diferente como para destruir toda confianza en resolver la cuestión mediante un llamamiento a la Biblia”. Con este reconocimiento, llegó a la conclusión de que, en lugar de encontrar la respuesta en el estudio de la Biblia misma, debía hacer lo que la Biblia enseñaba y pedirle a Dios.

Es crítico notar aquí que José confiaba en la Biblia como la palabra de Dios y creía que provenía literalmente de una fuente divina, y por lo tanto, estaba dispuesto a obedecer sus preceptos. Mary Boys y Thomas Groome indican varias categorías de percepciones de la Biblia que a su vez conducen a una variedad de implicaciones. Estas categorías de percepción incluyen, primero, una “colección de literatura antigua y diversa”; segundo, “reflexión y telescopización de creencias y experiencias de comunidades”; tercero, “un texto clásico”; cuarto, la “Palabra de Dios en lenguaje humano”; y quinto, “Escritura”. Solo cuando la Biblia se percibe como escritura, según Boys y Groome, el lector “permite [al] texto nutrir, moldear [su] identidad o transformarlo”.

Sintiendo sentimientos similares a los expresados por Timoteo en la Biblia, José se encontró en una categoría de aquellos que estaban “siempre aprendiendo, pero nunca capaces de llegar al conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 3:7). Así, José, habiendo aprendido y considerado la verdadera naturaleza de la invitación de Dios a hacer cualquier pregunta, y deseando “buscar” a aquellos que “lo adoran en espíritu y en verdad”, decidió clamar al Señor, porque llegó a la conclusión de que “no había nadie más a quien pudiera acudir” (relato de 1832).

En el relato de 1835, explicó, “La información era lo que más deseaba en ese momento, y con una determinación firme de obtenerla, llamé al Señor por primera vez”. En el relato de 1838, José explicó de manera similar que “llegué a la conclusión de que debía permanecer en la oscuridad y la confusión, o debía hacer lo que Santiago dirige, es decir, pedir a Dios”. En el relato de 1842, José declaró específicamente que “creía en la palabra de Dios” y “tenía confianza en la declaración de Santiago”. De hecho, creía y tenía suficiente confianza para tomar la exhortación de las escrituras al pie de la letra y “se retiró a un lugar secreto en un bosque y comenzó a clamar al Señor”.

George Albert Smith reiteró la noción anterior de que José habló de sus experiencias sagradas no solo para mostrar lo que había hecho, sino para invitar a otros a tener experiencias similares. “José Smith enseñó que cada hombre y mujer debería buscar al Señor por sabiduría, para que pudieran obtener conocimiento de Aquel que es la fuente del conocimiento”. Nótese en esta cita que José no solo invitó a otros a buscar sabiduría; enfatizó cómo recibir sabiduría de Dios. Aunque José recibió una respuesta directamente de Dios, es importante notar que en la adición de 1832, José reconoció, “Fui lleno del espíritu de Dios”. Aunque tuvo una visita personal con Dios el Padre y el Hijo, aún reconoció el papel del Espíritu Santo en el proceso de aprendizaje.

El 7 de abril de 1844, después de años de aprendizaje espiritual e instrucción del Divino, José amplió su explicación del papel del Espíritu Santo en su aprendizaje espiritual. “Tengo una edición antigua del Nuevo Testamento en los idiomas latín, hebreo, alemán y griego. […] Agradezco a Dios que tengo este libro antiguo; pero le agradezco más por el don del Espíritu Santo. Tengo el libro más antiguo del mundo; pero tengo el libro más antiguo en mi corazón, incluso el don del Espíritu Santo”. Continuó, “El Espíritu Santo […] está dentro de mí, y comprende más que todo el mundo; y me asociaré con él”. El presidente Harold B. Lee, él mismo un profeta y por lo tanto una de las personas más calificadas para escribir sobre el tema del aprendizaje espiritual, estuvo de acuerdo: “Un profeta […] no se convierte en líder espiritual estudiando libros sobre religión, ni se convierte en uno asistiendo a un seminario teológico. Uno se convierte en profeta, un líder religioso llamado divinamente, mediante contactos espirituales reales. Obtiene su diploma, por así decirlo, directamente de Dios”.

El papel crítico del Espíritu Santo en confirmar y enseñar la verdad no puede pasarse por alto. De hecho, el propio Señor declaró en lo que más tarde se convertiría en la Sección 50 de Doctrina y Convenios, “Aquel que recibe la palabra de verdad, ¿la recibe por el Espíritu de verdad o de alguna otra manera? Si es de alguna otra manera, no es de Dios” (D. y C. 50:19-20). O en otras palabras, el aprendizaje eterno, cualquier aprendizaje que se aplique a la salvación del alma, viene solo a través de un miembro de la Trinidad. José reconoció que los pensamientos de Dios eran más altos que los pensamientos del hombre y sus caminos más altos que los caminos del hombre. Cuanto más se acercaba José al Señor, más reconocía su completa dependencia de Él y la inmensa brecha entre lo humano y lo divino. En la cárcel de Liberty, por ejemplo, José meditó humildemente, “¡Cuánto más dignos y nobles son los pensamientos de Dios, que las vanas imaginaciones del corazón humano!” Como es el caso de todos los buscadores humildes de la verdad religiosa, cuanto más saben sobre Dios, más reconocen su completa dependencia de Él.

RECONOCIMIENTO DE LA RESPONSABILIDAD PERSONAL DE APRENDER Y ACTUAR
Por esta razón, como instruyó el élder David A. Bednar, “El conocimiento espiritual no puede ser dado por ni tomado de otra persona. No existen atajos hacia el destino deseado. Abarrotar para el examen final último en el día del juicio no es una opción”. Quizás uno de los principios más críticos del aprendizaje espiritual es el de asumir la responsabilidad de aprender por uno mismo y actuar de acuerdo con la verdad recién descubierta. Groome indicó que toda la intención de Jesús como maestro “era capacitar a las personas para convertirse en agentes de su fe en lugar de dependientes”. Así, como afirmó José Fielding McConkie, “El verdadero aprendizaje comienza en el momento en que asumimos la responsabilidad personal de nuestro aprendizaje. Si hay un único momento de madurez, es el momento en que nos damos cuenta de que la carga es nuestra para aprender y no del maestro para enseñar”. No solo había asumido José, a una edad temprana, la responsabilidad de encontrar una resolución a su perplejidad a través de su intensa búsqueda de la verdad, sino que también reconoció la importancia de actuar sobre la verdad que había aprendido para encontrar más verdad. Al hacerlo, su capacidad espiritual se expandió al ejercer su espiritualidad.

En todos los relatos de la Primera Visión de José, está claro que buscó la verdad, la verdad eterna, con la intención de actuar sobre lo que había aprendido. En el relato de 1832, José simplemente registró, “Clamé al Señor”. En el relato de 1835, José indicó después de su estudio de la Biblia que “llamó al Señor por primera vez”. En el relato de 1842, José una vez más declaró que “comenzó a clamar al Señor”.

En el relato de 1838, José explicó con mayor detalle las acciones que tomó en preparación para preguntar. “Después de haberme retirado al lugar donde previamente había decidido ir, habiendo mirado a mi alrededor, y encontrándome solo, me arrodillé y comencé a ofrecer los deseos de mi corazón a Dios”. Este relato proporciona una mayor comprensión sobre la intención de José de actuar con fe. “Mi objetivo al ir a preguntar al Señor era saber cuál de todas las sectas era la correcta, para saber a cuál unirme. Tan pronto como recobré el control de mí mismo, para poder hablar, pregunté a los Personajes que estaban sobre mí en la luz, cuál de todas las sectas era la correcta (porque en ese momento nunca se me había ocurrido que todas estuvieran equivocadas) y a cuál debía unirme”. Como resumió James A. Sanders, un erudito estadounidense del Antiguo Testamento, cuando las escrituras se perciben como la palabra literal de Dios para el hombre, típicamente llevan a dos preguntas: ¿Quiénes somos? y ¿Qué debemos hacer? No solo entonces se le dijo a José qué hacer (o más bien, qué no hacer) en ese momento, sino que en el relato de 1832, se le dijo quién era: “Vi al Señor y él me habló diciendo: José, hijo mío, tus pecados te son perdonados”. Según este relato, lo primero que el Señor comunica a José es su identidad divina como hijo de Dios.

De hecho, después de la visión, cuando su madre le preguntó sobre su bienestar, José respondió: “He aprendido por mí mismo” (José Smith—Historia 1:20). Aunque estaba rodeado de líderes religiosos en ese momento, tantos que el área de su residencia se conocía como el “distrito quemado”, José no se contentó con la luz prestada, ni se conformó con las opiniones de los demás. Aunque podría haber fácilmente unido a una de las religiones de la época, sucumbido a sus enseñanzas y colocado la responsabilidad de su salvación en el maestro, José asumió la responsabilidad de su propia salvación. El élder Boyd K. Packer aconsejó: “Hay demasiados en la Iglesia que parecen ser totalmente dependientes, emocional y espiritualmente, de otros. Subsisten de algún tipo de bienestar emocional. No están dispuestos a mantenerse a sí mismos. Se vuelven tan dependientes que necesitan constantemente ser apoyados, levantados, necesitan constantemente aliento y contribuyen poco de su parte”.

La determinación de José de actuar según la voluntad de Dios no terminó con su oración, sino que claramente continuó al actuar, testificar y defender su nueva verdad, incluso cuando fue perseguido hasta la muerte. El objetivo de la instrucción divina del Señor para José no era simplemente que supiera algo, sino que hiciera algo y, como resultado, se convirtiera en algo. Validando esta observación, José escribió más tarde: “Mi objetivo es obedecer y enseñar a otros a obedecer a Dios en lo que nos dice que hagamos. No importa si el principio es popular o impopular, siempre mantendré un principio verdadero, incluso si estoy solo en él”.

Es esta misma característica de obediencia a Dios la que hizo de José Smith un terreno fértil para la instrucción divina y, por lo tanto, lo hizo un aprendiz autosuficiente. Para 1834, José enseñó: “Consideramos que Dios ha creado al hombre con una mente capaz de instrucción, y una facultad que puede ser ampliada en proporción a la atención y diligencia dadas a la luz comunicada desde el cielo al intelecto”. José fue un gran aprendiz no por una educación formal o un coeficiente intelectual inusual, sino por su naturaleza obediente y humilde y su deseo apremiante de conocer y hacer la voluntad de Dios. En cada uno de los relatos de la Primera Visión de José, se retrató a sí mismo como un aprendiz humilde, dispuesto a aceptar las enseñanzas de Dios sobre sus propios hallazgos y actuar en consecuencia. En el relato de 1838, por ejemplo, explicó que llegó a la determinación de preguntar a Dios, “concluyendo que si daba sabiduría a aquellos que carecían de sabiduría, y la daría abundantemente, y no reprendía, podría atreverme”. José se colocó, por lo tanto, en la categoría de alguien que carecía de sabiduría y reconoció su completa, infantil dependencia del Señor. Al hacerlo, permitió que el Señor lo llenara de verdad, línea sobre línea, según su capacidad de soportarla.

CONCLUSIÓN
José no era alguien que quisiera un monopolio sobre todas las cosas espirituales, sino que deseaba que todos se volvieran autosuficientes en este ámbito. De hecho, él y sus consejeros en la Primera Presidencia afirmaron: “Dios no ha revelado nada a José, pero lo hará saber a los Doce, e incluso el más pequeño de los Santos puede conocer todas las cosas tan rápido como sea capaz de soportarlas, porque debe llegar el día en que nadie necesite decir a su vecino, Conoce al Señor; porque todos lo conocerán […] desde el más pequeño hasta el más grande”. Por lo tanto, no solo deseaba José Smith instruir a los Santos sobre las doctrinas y verdades asociadas con la Primera Visión, sino que también deseaba “calificarnos para tener nuestras propias experiencias espirituales”. Por lo tanto, todos los que sigan el patrón de aprendizaje espiritual de José, reconociendo la perplejidad personal y la disonancia cognitiva, poniendo el esfuerzo necesario para recibir la verdad divina y actuando como agentes en la aplicación responsable de las verdades eternas, también llegarán a conocer por sí mismos, y habiendo actuado en la verdad, se volverán sabios y, como José, ya no carecerán de sabiduría.