Capítulo 6
La Educación de un Profeta
El Papel de la Nueva Traducción de la Biblia en la Vida de José Smith
David A. LeFevre
David A. LeFevre era un académico independiente en el área de Seattle cuando esto fue publicado.
Desde junio de 1830 hasta julio de 1833, José Smith trabajó en una nueva traducción de la Biblia, comúnmente conocida hoy como la Traducción de José Smith (JST, por sus siglas en inglés). Durante este tiempo, la mayoría de las doctrinas de la Iglesia y las secciones de Doctrina y Convenios fueron reveladas o entendidas por primera vez. El trabajo en la JST y la recepción de estas doctrinas y revelaciones no solo coincidieron en el tiempo, sino que estaban directamente relacionados: el Señor utilizó el trabajo en la JST para revelar “muchas grandes e importantes cosas pertenecientes al Reino de Dios” (Artículos de Fe 1:9).
La visión de José Smith sobre la Biblia estaba influenciada por su época pero también era única. Creía en “la literalidad, historicidad e inspiración de la Biblia”. Pero a diferencia de otros, no creía que la Biblia por sí sola fuera suficiente para resolver cuestiones importantes (ver José Smith—Historia 1:8–12). “En cambio, produjo más escrituras, escrituras que resonaban con temas bíblicos, reforzaban la autoridad bíblica, interpretaban pasajes bíblicos, se construían con lenguaje bíblico, compartían contenido bíblico, corregían errores bíblicos, llenaban vacíos bíblicos y restauraban métodos bíblicos… Smith se colocó dentro de la historia bíblica”. Ese es el logro de la JST.
El trabajo en la Traducción de José Smith fue beneficioso para la Iglesia y especialmente para José Smith, sirviendo como su tutorial espiritual personal. El papel de José Smith “incluía el estudio de las escrituras, pero estaba fundamentado en la revelación directa”. Su traducción de la Biblia fue revelación, y la revelación fue cómo aprendió las cosas de Dios. Este documento examina la correlación entre los conceptos revelados a José Smith a través del trabajo en la JST con los de sus otras revelaciones y enseñanzas.
COMENZANDO EL TRABAJO
El Libro de Mormón se puso a la venta por primera vez a finales de marzo de 1830. Unos días después, la Iglesia se organizó el 6 de abril de 1830 (ver D&C 20, encabezado). Poco después de esos eventos, José regresó a Harmony, Pensilvania, donde vivía con su esposa Emma. El 9 de junio de 1830, el Profeta viajó a una conferencia de la Iglesia celebrada en Fayette. A finales de junio, estuvo en Colesville, Nueva York, con su esposa Emma, Oliver Cowdery y John y David Whitmer para bautizar y confirmar miembros allí (incluida Emma) cuando fue arrestado y juzgado. Entre la conferencia y la visita a Colesville, estuvo en Harmony. Es probable que durante este período en Harmony, José Smith recibiera una nueva revelación, registrada en la mano de Oliver Cowdery, que comienza: “Una Revelación dada a José el Revelador junio de 1830”. Esta revelación relataba encuentros de Moisés con Dios y Satanás después del incidente de la zarza ardiente pero antes de que liberara a los hijos de Israel de la esclavitud en Egipto.
Con esa revelación, comenzó el trabajo en la traducción de la Biblia. No hay una directiva registrada que obligue al Profeta a hacer el trabajo, aunque muchas revelaciones posteriores demuestran que era una parte divinamente sancionada de su misión. Lo que está muy claro desde el principio es que José vio la traducción como una experiencia de aprendizaje importante y una parte crítica de su llamamiento. En la primera mención del trabajo de la JST en una revelación, el Señor le dijo a José a principios de julio de 1830, poco después de la visión de Moisés en junio: “Y tú continuarás invocando [a Dios] en mi nombre y escribiendo las cosas que te sean dadas por el Consolador y expondrás todas las escrituras a la iglesia y te será dado en el mismo momento lo que habrás de decir y escribir y ellos [la iglesia] lo oirán… y en labores temporales no tendrás fuerza porque este no es tu llamamiento atiende a tu llamamiento y tendrás con qué magnificar tu oficio, y exponer todas las escrituras”. Aunque el Profeta estaba recibiendo otras revelaciones, la traducción inspirada de Génesis que estaba haciendo en ese momento era una parte importante de su escritura de cosas dadas por el Consolador y lo llevó directamente a su capacidad para “exponer todas las escrituras” a la Iglesia, lo que el Señor identificó como una parte central de su oficio.
Es interesante notar que en este esfuerzo, se le dio “en el mismo momento” lo que debía decir y escribir, lo que indica que el trabajo en la Biblia no fue tanto un estudio intelectual intenso como conocimiento y comprensión que fluían del Espíritu a medida que consideraban cada pasaje. Esta experiencia de “en el mismo momento” fue similar a sus esfuerzos con la traducción del Libro de Mormón, que también se completó “por el don y el poder de Dios”. Esta experiencia reveladora fue seguramente la razón por la que el Profeta consideraba su trabajo en la Biblia también como una “traducción”, aunque no se involucraba ningún otro idioma que no fuera el inglés. Otra revelación reforzó esto, dada a José Smith, Oliver Cowdery y John Whitmer, que trabajaron juntos en la traducción de la Biblia, solo unos días después: “He aquí, os digo que debéis dedicar vuestro tiempo a estudiar las Escrituras y a predicar y a confirmar la Iglesia”.
Frederick G. Williams fue llamado como escriba de José Smith desde febrero o marzo de 1832. Su escritura comenzó en la JST en el libro de Apocalipsis, alrededor del 20 de julio de 1832. El 5 de enero de 1833, mientras la traducción avanzaba por el Antiguo Testamento, Frederick G. Williams fue llamado como consejero de José Smith y se le pidió que continuara su trabajo como escriba. En esa revelación no incluida en Doctrina y Convenios, el Señor declaró: “Mi siervo José está llamado a hacer una gran obra y necesita que pueda hacer la obra de traducción para la salvación de las almas”. Esta era una obra plenamente apoyada por el Señor.
LECCIONES ESPIRITUALES APRENDIDAS
A medida que el Profeta José Smith trabajaba a través de la Biblia entre junio de 1830 y julio de 1833, fue consistentemente instruido por el Espíritu y enseñado verdades eternas para su beneficio personal y para el beneficio de la Iglesia en su conjunto. Aquí hay ejemplos donde José Smith aprendió personalmente nuevas verdades que impactaron su vida y desencadenaron revelaciones adicionales que a menudo se registraron en Doctrina y Convenios.
La naturaleza de Satanás. José Smith había aprendido sobre Satanás de manera muy personal en su Primera Visión. Las secciones tempranas de Doctrina y Convenios también mencionaron a “Satanás” y “el diablo” varias veces. Pero D&C 29, dada alrededor del 26 de septiembre de 1830, reveló información aparentemente nueva sobre Satanás que no se encuentra en la Biblia ni era entendida por nadie en la época de José Smith. En la revelación, el Señor explicó que hizo al hombre “un agente para sí mismo” con mandamientos dados para proporcionar dirección, pero el diablo “se rebeló contra mí diciendo dame tu honor que es mi Poder” para que Satanás pudiera quitar la agencia del hombre. Esta rebelión fue la causa de él y “una tercera parte de los ejércitos del cielo” siendo “arrojados” y, por lo tanto, permitidos “tentar a los hijos de los hombres o no podrían ser agentes para sí mismos”.
Si todo lo que tuviéramos fuera Doctrina y Convenios, podríamos ver esta información como nueva y única. Pero esta no fue la primera vez que José Smith la escuchó. Había aprendido sobre Satanás en junio de 1830 con las primeras visiones de Moisés, pero aún más directamente, lo que ahora es Moisés 4:1-6 tiene los mismos conceptos y un lenguaje similar a D&C 29, y se tradujo de Génesis 3 antes de la revelación. La fecha exacta en que se registró Moisés 4:1–6 no se conoce, pero las fechas en el manuscrito nos dan un rango entre junio de 1830 y el 21 de octubre de 1830. Sin embargo, el texto de toda esa sección está en la escritura de Oliver Cowdery, por lo que podemos acotar ese rango observando cuándo estuvieron juntos José y Oliver y probablemente escribieron. Oliver dejó Harmony y regresó a vivir con los Whitmer en Fayette a mediados de julio, mientras que José regresó a Fayette a principios de septiembre. Después de que el Profeta llegó a Fayette, y hasta poco antes de la conferencia del 26 de septiembre, él y Oliver estaban en desacuerdo sobre el incidente de Hiram Page (D&C 28), lo que hace improbable que trabajaran en la traducción ese mes. Octubre vio a Oliver preparándose para salir en su misión a los lamanitas. Por lo tanto, la fecha más probable para todo el material en la escritura de Oliver (todo hasta Moisés 5:43a) es junio-mediados de julio de 1830, semanas antes de D&C 29.
En la Nueva Traducción, Satanás dice: “He aquí, envíame, seré tu hijo y redimiré a toda la humanidad, que no se pierda ni un alma, y seguramente lo haré. Por lo tanto, dame tu honor”. Sin embargo, debido a que la acción de Satanás fue una rebelión para “destruir la agencia del hombre” y un esfuerzo para que Dios “le diera su propio poder”, Satanás fue “arrojado”, convirtiéndose en “el Diablo, el padre de todas las mentiras para engañar y cegar a los hombres y llevarlos cautivos a su voluntad, tantos como no escucharan” la voz del Señor. El Profeta aprendió sobre Satanás a través de la traducción de la Biblia y el Señor hizo que esa información fuera directamente relevante para la Iglesia de los últimos días en D&C 29.
En varias ocasiones, José Smith enseñó desde esta comprensión del papel de Satanás en el plan de Dios. Dijo: “El diablo no tiene poder sobre nosotros a menos que se lo permitamos; en el momento en que nos rebelamos contra algo que viene de Dios, el diablo toma el poder”. Además, explicó: “Satanás no puede seducirnos con sus tentaciones a menos que consintamos y cedamos en nuestros corazones; nuestra organización es tal que podemos resistir al diablo. Si no estuviéramos organizados de esta manera, no seríamos agentes libres”. En notas abreviadas, se le registró haber enseñado: “Los planes que el diablo trazó para salvar al mundo.—El diablo dijo que podía salvarlos a todos—El lote cayó sobre Jesús”. Aplicando esta comprensión a los Santos en un discurso de 1841, José dijo: “Satanás fue generalmente culpado por los males que hacíamos, pero si él fuera la causa de toda nuestra maldad, los hombres no podrían ser condenados. El diablo no puede obligar a la humanidad a hacer el mal, todo es voluntario.—Aquellos que resisten el espíritu de Dios, son susceptibles de ser llevados a la tentación, y luego se retira la asociación del cielo de aquellos que se niegan a participar de tal gran gloria—Dios no ejercería ningún medio compulsivo y el diablo no podría; y tales ideas como las que muchos tenían eran absurdas”.
Sión y la Nueva Jerusalén. La comprensión de José Smith de los términos “Sión” y “Nueva Jerusalén” claramente cambió y se profundizó con el trabajo de la traducción y las revelaciones relacionadas. De las cuarenta y cinco referencias en el Libro de Mormón y otras en la Biblia, él habría entendido que Sión generalmente se refería a Jerusalén o era “una comunidad santa, una fortificación de los Santos contra el mal”, mientras que “Nueva Jerusalén” se refería a una ciudad que se construirá como el lugar de reunión de los justos y otra ciudad de origen desconocido que volverá. Las referencias a “Sión” en las primeras revelaciones del Profeta toman ese mismo significado; varios Santos en 1830 fueron llamados a “buscar para sacar y establecer la causa de Sión” (D&C 6:6; ver también 11:6; 12:6; 14:6; 24:7). La primera pista de que Sión era un lugar diferente a Jerusalén fue en una revelación a Oliver Cowdery a finales de septiembre de 1830. En relación con cosas que Hiram Page había dicho falsamente, se le dijo a Oliver: “He aquí, os digo que no está revelado y ningún hombre sabe dónde se construirá la ciudad, pero se dará más adelante”. La ciudad era la Nueva Jerusalén o Sión.
No hay una explicación inmediata para un cambio en el significado revelador de “Sión”—el Señor simplemente comenzó a referirse a ella como una nueva ciudad comenzando con D&C 28. Pero como Adán, que primero sacrificó y luego se le explicó (ver Moisés 5:5-8), los detalles pronto llegaron al Profeta a través del trabajo en la Biblia y las revelaciones que desencadenó. A principios de diciembre de 1830, después de la llegada de Sidney Rigdon a Fayette para reunirse con José Smith, ellos registraron lo que ahora es Moisés 7:13–21, donde aprendieron sobre el pueblo y la ciudad de Enoc, cómo el pueblo se llamaba Sión al igual que la ciudad, y que la ciudad fue llevada al cielo. El 2 de enero de 1831, se hace una referencia casi casual a la Sión de Enoc cuando el Señor se describe a sí mismo: “Yo soy el mismo que ha llevado la Sión de Enoc a mi propio seno”. Sin el contexto de Moisés 7, ese comentario tendría poco sentido—en la Biblia, no hay mención de Enoc con una ciudad llamada Sión. El 7 de marzo de 1831, otra revelación hablaba de los justos reuniéndose en Sión y los malvados temiéndola (D&C 45:67–71), lo que se hace eco de lo que José Smith ya había aprendido el diciembre anterior, que todas las naciones temían grandemente a la Sión de Enoc porque Enoc “hablaba la palabra del Señor y la tierra temblaba y las montañas huían según su mandato y los ríos de agua se desviaban de su curso y se oía el rugido de los leones en el desierto”.
En términos de la “Nueva Jerusalén”, el trabajo en Génesis se basó en lo que estaba en el Libro de Mormón. En diciembre de 1830, José y Sidney Rigdon aprendieron que Sión se equiparaba con la Nueva Jerusalén: “un lugar que yo prepararé, una ciudad santa para que mi pueblo se ciña los lomos y esté mirando hacia el tiempo de mi venida, porque allí estará mi tabernáculo y se llamará Sión, una Nueva Jerusalén”. Esa ciudad sería la morada de Dios durante los “mil años que la tierra descansará” (Moisés 7:64). La primera mención del término “Nueva Jerusalén” en Doctrina y Convenios es unos dos meses después, el 9 de febrero de 1831 en D&C 42:9 (también vv. 35, 62, y 67). “Monte Sión” y “Nueva Jerusalén” se mencionan juntos por primera vez aún más tarde, el 3 de noviembre de 1831 (ver D&C 133:56) y no se equiparan hasta el 22–23 de septiembre de 1832 (ver D&C 84:2). En otras palabras, José Smith aprendió estos conceptos a través de su trabajo en la Biblia al menos un año antes de que se hicieran claros en Doctrina y Convenios.
El 20 de julio de 1831, el Profeta reveló a la Iglesia la ubicación prometida de Sión, la Nueva Jerusalén, en los últimos días: Independencia, Misuri (ver D&C 57:1–2). Allí los Santos se reunirían y construirían un templo (ver D&C 57:3). Revelaciones posteriores a lo largo de 1832–1834 desarrollaron y dirigieron esta actividad, incluyendo el intento de redimir Sión con un ejército (ver D&C 103). A medida que los Santos fueron expulsados del condado de Jackson hacia los condados de Clay y Caldwell, y finalmente fuera de Misuri por completo, la definición de “Sión” del Profeta se amplió, llegando a abarcar toda América del Norte y del Sur.
La importancia de Sión para José Smith se refleja en un discurso de 1839—después de su fracaso en establecer una ciudad en Misuri—cuando José Smith dijo: “Deberíamos tener la edificación de Sión como nuestro mayor objetivo.—cuando vengan las guerras tendremos que huir a Sión, el clamor es apresurarse”. Sin embargo, su definición más expansiva de “Sión” llegó antes de que los Santos hubieran ido a Misuri: “El Señor llamó a su pueblo Sión porque eran de un solo corazón y de una sola mente y habitaban en justicia; y no había pobres entre ellos”. Más tarde, antes de que José supiera de los problemas que recién comenzaban en Misuri, en una revelación que recibió solo un mes después de terminar el trabajo en la Biblia, el Señor dijo simplemente: “Sión [es] los puros de corazón”.
Un historiador señaló: “La Ciudad de Sión ocupaba un lugar central en el diseño de José Smith para la renovación del mundo. Concebía el mundo como un vasto embudo con la ciudad en el vórtice y el templo en el centro de la ciudad. Los conversos de todo el mundo serían atraídos a este punto central para adquirir conocimiento y poder para predicar el evangelio. Capacitados y empoderados en el templo, la fuerza misionera volvería al mundo y recogería a Israel de cada rincón de la tierra. La ciudad, el templo y el mundo existían en una relación dinámica. Los misioneros fluían fuera de la ciudad y los conversos volvían a entrar. El intercambio redimiría al mundo en los últimos días”.
La ley de consagración. Estrechamente relacionado con el concepto de Sión está la revelación sobre “la ley” (D&C 42:2). La comprensión y aplicación creciente de esta ley abarcó varios años, con las experiencias de la traducción de la Biblia desempeñando un papel importante en su avance.
Como se mencionó anteriormente, después de la llegada de Sidney Rigdon a Fayette en diciembre de 1830, comenzó a actuar como escriba de José Smith en el trabajo de traducción. Lo primero en lo que trabajaron fue lo que ahora es Moisés 7, donde aprendieron sobre Enoc protegiendo a su pueblo con un poder sacerdotal milagroso (Moisés 7:13); que su pueblo y su ciudad se llamaban Sión porque “eran de un solo corazón y de una sola mente, y habitaban en justicia; y no había pobres entre ellos” (v. 18); y que Sión fue llevada (v. 69). Solo unos días después, se recibió una revelación en la que el Señor se identificó a sí mismo como “el mismo que ha llevado la Sión de Enoc a mi propio seno” (D&C 38:4). Siguiendo el ejemplo de Sión, se aconsejó a los Santos “que cada hombre estime a su hermano como a sí mismo… os digo que seáis uno y si no sois uno, no sois míos”. A la Iglesia también se le mandó “mirar a los pobres y necesitados y ministrar a su alivio para que no sufran”.
Después de un frío viaje a finales de enero/principios de febrero a Kirtland, Ohio, José se reunió con miembros recién bautizados, incluidos Isaac Morley y Leman Copley, que ya habían estado intentando vivir un estilo de vida comunal que llamaban “la familia” o “bienes comunes”, en imitación de Hechos 2:44–45 y 4:32–35. Reconociendo varios problemas con su implementación, José recibió una revelación el 4 de febrero de 1831, prometiendo “por la oración de vuestra fe recibiréis mi ley para que sepáis cómo gobernar mi Iglesia y tener todas las cosas correctas ante mí”.
Solo cinco días después, el 9 de febrero de 1831, se recibió la primera revelación sobre esa ley, titulada “Las Leyes de la Iglesia de Cristo” por John Whitmer. Este documento respondió a cinco preguntas planteadas a José Smith por doce ancianos, la segunda de las cuales concernía “La Ley”. Después de recitar una serie de mandamientos (no matar, robar, cometer adulterio, o hablar mal de un vecino; ama a tu esposa), el Señor declaró: “Si me amas, servirás y guardarás todos mis mandamientos y he aquí, consagrarás todas tus propiedades que tengas a mí con un pacto y escritura que no se puede romper y se presentarán ante el obispo de mi iglesia y dos de los ancianos que él designará y apartará para ese propósito”. A diferencia de los esfuerzos comunales de los Santos de Kirtland anteriormente, este sistema dependía de un obispo para hacer “a cada hombre un mayordomo de su propia propiedad o de lo que haya recibido… para que cada hombre reciba según sus necesidades”. El resto sería gestionado por el obispo en un almacén para cuidar de los pobres y necesitados. Esta fue la implementación de los últimos días de las doctrinas de Sión y el cuidado de los pobres enseñadas al Profeta a través de los capítulos de Enoc, que prepararon a José para recibir y enseñar esta ley.
El 6 de junio de 1831, se dio otra revelación en el segundo día de una conferencia celebrada en Kirtland. Se dijo a los hermanos que su próxima conferencia sería en Misuri, y debían viajar allí de dos en dos, predicando en el camino. Misuri era “la tierra que consagraré a mi pueblo”, y debían “reunirse para regocijarse en la tierra de su herencia, que ahora es la tierra de sus enemigos, pero he aquí, yo, el Señor, apresuraré la ciudad en su tiempo”.
Finalmente, una vez que todos habían llegado a Misuri, José Smith reflexionó sobre la pregunta de dónde debería construirse la ciudad santa de Sión. Los hermanos estaban en Independencia, en la frontera occidental de Misuri, cuando se dio la revelación el 20 de julio de 1831: “Por lo tanto, esta es la tierra de promisión y el lugar para la ciudad de Sión… He aquí, el lugar que ahora se llama Independencia es el lugar central, y el lugar para el templo está al oeste en un terreno que no está lejos del palacio de justicia”.
La historia de los Santos en Misuri está bien documentada en Doctrina y Convenios y en abundantes libros de la historia de la Iglesia de ese período. Tratar de hacer florecer Sión en Misuri se convirtió en un objetivo central de José Smith y muchos otros en la Iglesia durante varios años. El esfuerzo que inició todas las preguntas y desencadenó las revelaciones fue la experiencia y el aprendizaje del Profeta a través de la traducción de la Biblia. Esta es seguramente una de las grandes razones por las que el Señor dirigió a José Smith a realizar la labor de la traducción en primer lugar, porque incluso hoy “La Ley” de consagración y mayordomía forma una estructura fundamental sobre la cual se basa toda la capacidad de la Iglesia para funcionar y tener éxito.
La edad de responsabilidad. Una de las cadenas de experiencias de aprendizaje más notables relacionadas con la traducción de la Biblia es la edad de responsabilidad. El Libro de Mormón dedica casi un capítulo entero a la idea de que “los niños pequeños no necesitan arrepentimiento, ni bautismo” (Moroni 8:11), pero no se da la edad en que necesitan arrepentimiento y bautismo. En junio de 1829, mientras los hermanos terminaban la traducción del Libro de Mormón, el Profeta recibió una revelación que dirigía que “todos los hombres deben arrepentirse y ser bautizados; y no solo los hombres, sino también las mujeres y los niños, que hayan llegado a la edad de responsabilidad”, pero nuevamente, no se daba la edad de responsabilidad.
En el período de febrero-marzo de 1831, José Smith y Sidney Rigdon estaban trabajando a través de los capítulos de Génesis sobre Abraham. En Génesis 17 aprendieron que las personas se habían apartado de las ordenanzas de “la unción y el entierro o bautismo con el cual les mandé”. En cambio, estaban lavando a los niños y rociando sangre. El Profeta debió de regocijarse cuando en la conversación de Abraham con el Señor, Abraham fue instruido para hacer un pacto de circuncisión con el Señor, parte del cual estaba diseñado para enseñar “que los niños no son responsables ante mí hasta los ocho años de edad”. Esta fue una pieza de información muy práctica y necesaria para aplicar correctamente la doctrina de la responsabilidad.
Más tarde ese año, en una conferencia de la Iglesia celebrada en Hiram, Ohio, el 1 de noviembre de 1831, el Señor instruía a los padres en la Iglesia sobre sus responsabilidades hacia sus hijos: “Y nuevamente, en cuanto los padres tengan hijos en Sión, si no les enseñan a entender la doctrina del arrepentimiento, la fe en Cristo, el Hijo del Dios viviente, y del bautismo y el don del Espíritu Santo por la imposición de manos cuando tengan ocho años, el pecado será sobre la cabeza de los padres, porque esto será una ley para los habitantes de Sión y sus hijos serán bautizados para la remisión de sus pecados cuando tengan ocho años y recibirán la imposición de manos, y también les enseñarán a orar y a caminar rectamente ante el Señor”. La información sobre la edad de ocho años se señala no como nueva información, sino como algo ya entendido, lo cual era para el Profeta y otros con quienes compartió después de la traducción de Génesis. El énfasis en la revelación está más bien en cómo los padres preparan a sus hijos para el bautismo y la imposición de manos cuando llegan a los ocho años.
José Smith tuvo varios hijos que murieron antes de los ocho años. En 1836, mientras estaba en el Templo de Kirtland, recibió una visión que incluía el asombroso descubrimiento de que “todos los niños que mueran antes de llegar a los años de responsabilidad son salvos en el reino celestial del cielo” (D&C 137:10). Saber que sus pequeños hijos no eran responsables y serían exaltados debió de traer gran consuelo a él y a Emma, como lo hace hoy a millones de personas.
Los grados de gloria. Uno de los vínculos más claros entre el trabajo de la traducción y el conocimiento nuevo significativo ocurrió el 16 de febrero de 1832. José Smith y Sidney Rigdon estaban viviendo en Hiram, Ohio, y habían progresado en el trabajo de traducción hasta el capítulo 5 de Juan. Cuando encontraron por primera vez Juan 5:29, Rigdon lo escribió en el manuscrito fundamentalmente igual a como aparecía en la Biblia del Rey Jacobo que usaban como referencia: “Y saldrán; los que hicieron lo bueno, a la resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a la resurrección de condenación”. Luego, los hombres hicieron una pausa, estando “en el espíritu… y por el poder del espíritu se nos abrieron los ojos y se ampliaron nuestros entendimientos para ver y entender las cosas de Dios”. En este estado, entendieron que era necesario hacer un cambio en el versículo, y lo registraron así: “Y saldrán; los que hicieron lo bueno, a la resurrección de vida; y los que hicieron lo malo, a la resurrección de condenación”. Las palabras entre corchetes se insertaron por encima de las palabras tachadas, mostrando que tuvieron que exprimirlas por encima del versículo ya escrito, pero la frase “los injustos” se añadió después de “condenación” tachada, indicando la pausa antes de las ediciones, ya que tuvieron espacio para escribir la frase final en la misma línea. Los hombres escribieron que este pequeño cambio de seis palabras “nos causó maravilla porque nos fue dado por el espíritu”. Luego tuvieron una larga experiencia visionaria donde vieron y conversaron con Jesucristo, que estaba a la derecha del Padre, y presenciaron ángeles y otros ante el trono de Dios. Vieron la caída de Lucifer, aprendieron sobre “hijos de perdición”, luego aprendieron sobre aquellos salvados en tres diferentes reinos de gloria: celestial, terrestre y telestial.
Esta visión tuvo un poderoso impacto en José Smith. Después de recibirla, utilizó el lenguaje de D&C 76 en sermones, cartas, oraciones y más. En su historia, se registra que dijo: “Nada podría ser más agradable para los Santos, sobre el orden del reino del Señor, que la luz que estalló sobre el mundo, a través de la visión anterior… [Es] un testimonio del hecho de que ese documento es una transcripción de los Registros del mundo eterno. La sublimidad de las ideas; la pureza del lenguaje; el alcance para la acción; la duración continua para la finalización, para que los herederos de la salvación puedan confesar al Señor y doblar la rodilla; Las recompensas por la fidelidad y los castigos por los pecados, son tan superiores a la estrechez mental de los hombres, que todo hombre honesto se ve obligado a exclamar: Vino de Dios”.
El trigo y la cizaña. Esta parábola en Mateo 13 se registró por primera vez en el esfuerzo de traducción probablemente en abril o mayo de 1831, y se escribió por primera vez fundamentalmente como está en la Versión del Rey Jacobo. El versículo clave (30) no tenía cambios: “Dejad crecer juntos lo uno y lo otro hasta la siega, y al tiempo de la siega yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero”. Poco después de eso, John Whitmer hizo una copia del primer manuscrito del Nuevo Testamento y mantuvo el texto exactamente igual. Después de que los hermanos completaron el trabajo en el Nuevo Testamento a fines de julio de 1832, dirigieron su atención nuevamente al Antiguo Testamento. Sin embargo, José y Sidney continuaron haciendo revisiones en el manuscrito del Nuevo Testamento hasta el 2 de febrero de 1833. En algún momento durante esta revisión, las palabras “recoged primero la cizaña y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero” fueron tachadas en el Nuevo Testamento 2 y una nota se fijó sobre el texto como sigue: “Recoged primero el trigo en mis graneros, y la cizaña se ata en manojos para ser quemada”.
El 6 de diciembre de 1832, José Smith escribió personalmente en su propio diario: “6 de diciembre, traduciendo y recibí una revelación que explica la parábola del trigo y la cizaña, etc.”. La revelación resultante (D&C 86) da una maravillosa interpretación de los últimos días de la parábola, incluyendo la misma inversión del orden de la cosecha expresada en la nota fijada. Tanto la nota fijada como la revelación original estaban en la escritura de Sidney Rigdon, lo cual es especialmente significativo porque Frederick G. Williams era el escriba principal para la traducción en diciembre de 1832. Aunque no sabemos la fecha de la nota fijada con certeza, la entrada del diario para la revelación da la impresión de causa y efecto: “traduciendo y recibí una revelación”. Es razonable entonces, que, como la sección 76 y experiencias similares, el cambio se hizo primero en el texto bíblico por inspiración, lo que luego desencadenó la revelación más grande registrada en Doctrina y Convenios.
La inversión del orden fue significativa para el mensaje de la Restauración. Aproximadamente un año antes, el Señor había dicho a la Iglesia que “huyeran a Sión” y “huyeran a Jerusalén”. Debían salir “de entre las naciones” y “del medio de la maldad”, separándose de los malvados, “que es Babilonia espiritual” (D&C 133:12–14; ver también los versículos 4–5, 36–38, todos los cuales se centran en la misión y el mensaje de la Iglesia para recoger a los justos del mundo malvado). Esto entonces se convirtió en una misión principal de la Iglesia y llevó al Profeta a enviar misioneros al extranjero y hombres a predicar el evangelio en muchas naciones. Cambiar la parábola para recoger el trigo primero se alineaba con esa visión y misión y era buena doctrina. D&C 86 puso la interpretación claramente en un contexto de los últimos días: “Pero he aquí, en los últimos días, incluso ahora mientras el Señor comienza a traer su palabra, y la hoja está brotando y aún es tierna”, los ángeles están ansiosos por comenzar la cosecha. Pero el Señor los retiene: “No arranquéis la cizaña mientras la hoja aún es tierna (porque en verdad vuestra fe es débil) no sea que destruyáis también el trigo, por lo tanto, dejad que el trigo y la cizaña crezcan juntos hasta que la cosecha esté completamente madura, entonces recogeréis primero el trigo”.
Un par de años después, José Smith lo explicó de esta manera: “Entendemos que el trabajo de recoger el trigo en graneros o almacenes, debe llevarse a cabo mientras la cizaña se está atando y preparando para el día de la quema”. El trigo puede ser primero, pero ambos tipos de cosecha son el trabajo de los últimos días.
Israel y el sacerdocio. José Smith había estado aprendiendo sobre el sacerdocio desde su ordenación por Juan el Bautista en mayo de 1829 (ver D&C 13) y a través de principios de la década de 1830. El trabajo en la traducción de la Biblia fue una vía importante para su mayor comprensión. Mientras traducía Génesis 14 (probablemente en febrero de 1831), aprendió información nueva significativa sobre Melquisedec, incluyendo que Melquisedec “fue ordenado sumo sacerdote según el orden del pacto que Dios hizo con Enoc, siendo según el orden del Hijo de Dios”. Aproximadamente un año después, mientras trabajaba en Hebreos 7, se reveló: “Porque este Melquisedec fue ordenado sacerdote según el orden del Hijo de Dios, quien fue <cuyo orden fue> sin padre, sin madre, sin descendencia, sin principio de días, ni fin de vida; y todos aquellos que son ordenados a este sacerdocio, son hechos como el Hijo de Dios, permaneciendo un sacerdote continuamente”.
Luego, en septiembre de 1832, después de regresar de Misuri y reanudar el trabajo en el Antiguo Testamento, se cambiaron dos pasajes similares para instruir cómo se manejaba el sacerdocio entre los israelitas en los días de Moisés. El primero fue en los primeros versículos de Éxodo 34: “Y el Señor dijo a Moisés: ‘Labrad dos tablas de piedra como las primeras, y escribiré en ellas también las palabras de la Ley, según estaban escritas al principio, en las tablas que quebraste; pero no será como las primeras, porque quitaré el sacerdocio de en medio de ellos; por lo tanto, mi orden santa; <y las ordenanzas de la misma>, no irán delante de ellos; porque mi presencia no irá en medio de ellos para no destruirlos,<>’“.
El segundo fue Deuteronomio 10:1-2 que reforzó su aprendizaje de Éxodo: “En aquel tiempo el Señor me dijo: ‘Labrad dos tablas de piedra como las primeras, y subid a mí al monte, y hazte un arca de madera,<>’ Y escribiré en las tablas las palabras que estaban en las primeras tablas que quebraste, salvo las palabras del <pacto eterno> del santo sacerdocio, y las pondrás en el arca,<>’“.
La culminación de la revelación de todo este trabajo se dio el 22 de septiembre de 1832, justo después de estos cambios, hoy sección 84. José Smith aprendió que Moisés recibió “el santo sacerdocio” de su suegro, Jetro, quien lo recibió a través de una cadena de ordenaciones que se originó con Abraham, quien “recibió el sacerdocio de Melquisedec, quien lo recibió a través de la línea de sus padres hasta Noé, y de Noé hasta Enoc, a través de la línea de sus padres”, quien podía trazar su linaje sacerdotal hasta Adán. El sacerdocio “continúa en la iglesia de Dios en todas las generaciones”. En comparación con el sacerdocio de Aarón, este “orden más santo de Dios” es el “mayor sacerdocio” y sin él y sus ordenanzas asociadas, “el poder de la divinidad no se manifiesta al hombre en la carne”. Refiriéndose a la reciente obra de traducción de José en Éxodo y Deuteronomio, el Señor aclaró: “Ahora bien, Moisés enseñó esto claramente a los hijos de Israel en el desierto y buscó diligentemente santificar a su pueblo para que pudiera ver el rostro de Dios, pero endurecieron sus corazones y no pudieron soportar su presencia”, por lo que el Señor les quitó el santo sacerdocio.
Los oficios y la autoridad del sacerdocio eran conceptos en gran parte desconocidos en la época de José Smith. El Profeta tuvo que ser instruido para que pudiera entender la autoridad que había recibido de mensajeros divinos y luego administrarla en toda la Iglesia. Matthew C. Godfrey argumentó: “El Señor enseñó estas verdades a José a través de una variedad de medios, incluyendo proporcionar inspiración mientras José trabajaba en su traducción de la Biblia y dar a José revelaciones adicionales que aclaraban la doctrina y responsabilidades del sacerdocio. José, a su vez, transmitió estas enseñanzas a través de sus revelaciones y mediante conferencias de ancianos y sumos sacerdotes… En los años siguientes, el Señor revelaría más al Profeta sobre el sacerdocio; para 1835, por ejemplo, el mayor sacerdocio, o el paraguas bajo el cual existen todos los oficios del sacerdocio, era conocido como el Sacerdocio de Melquisedec, y el sacerdocio menor se llamaba el Sacerdocio Aarónico. Pero las doctrinas reveladas en los primeros años de la Iglesia proporcionaron la base para esta comprensión, haciendo que lo que José enseñó sobre el sacerdocio en los primeros años de la Iglesia sea aún más significativo”.
CONCLUSIÓN
El Profeta José Smith fue un hombre que se comprometió plenamente con las escrituras. Las estudió intensamente y buscó revelación mientras lo hacía. Su traducción de la Biblia, que se hizo por el Espíritu de Dios, como la traducción del Libro de Mormón, es un modelo de cómo el estudio de las escrituras puede estimular la revelación en nuestras propias vidas. Mientras José meditaba en las palabras de esas páginas sagradas y hacía preguntas que surgían en su mente, el Señor le revelaba respuestas. En su papel como el Profeta de la Restauración, muchas de sus respuestas impactaron no solo su propia vida, sino todo el camino de la Iglesia en los últimos días. Si bien nuestras propias revelaciones pueden no tener el mismo alcance, son sin embargo personalmente significativas. Estudiar las escrituras es un catalizador para la revelación personal, un esfuerzo que hacemos para mostrar al Señor que buscamos seriamente su voz, necesitamos su guía y deseamos ser “un mayor seguidor de la justicia y poseer un mayor conocimiento” (Abraham 1:2). José Smith demostró a través de su trabajo en la traducción de la Biblia que tal esfuerzo es bien recompensado.
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