José Smith como Maestro,
Orador y Consejero

José Smith―Disertación 6

por Truman G. Madsen
Presidente de la Cátedra Richard L. Evans y profesor de filosofía de BYU
Se dio este discurso devocional 24 de agosto de 1978

Existe una diferencia entre hablar, testificar y enseñar, así como en ese contexto en el que un alma está a solas con otra alma. Y en esto, nuevamente, el Profeta fue un maestro.

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Esta conferencia comienza con un vistazo a tres principios de enseñanza que pueden discernirse en la práctica dentro de la Escuela de los Profetas. Aún antes de la finalización y dedicación del Templo de Kirtland, el Señor mandó que se nombrara un maestro para esa escuela y luego dio instrucciones específicas sobre quién debía ser admitido, dónde debían reunirse, cómo debían saludarse al entrar en la escuela y de manera precisa cómo debían comportarse. Creo que el espíritu de esos consejos debería aplicarse a toda reunión de los Santos de los Últimos Días. No siempre podemos replicar exactamente lo que se enseñó en aquella escuela, pero como un marco ideal para las actitudes que deberían prevalecer en nuestras aulas, reuniones de consejo y conversaciones individuales, esos versículos de la sección 88 de Doctrina y Convenios me parecen de valor universal para los Santos de los Últimos Días hoy en día.

Se les dijo a los Santos que nadie debía ser admitido en esta escuela «salvo que estuviera limpio». Limpio, como lo expresó el Señor, «de la sangre de esta generación». Esa frase me preocupó por un tiempo hasta que me di cuenta de que no significaba simplemente ser perdonado de la sangre derramada en esa generación (así fue como la interpreté al principio), sino que significaba algo más aún. Significaba que estas personas, al recibir el evangelio de Jesucristo con fe y arrepentimiento y a través de las ordenanzas, serían limpiadas; que todo lo que hubieran heredado de lo humano, de lo pecaminoso, de lo débil a lo largo de los siglos sería superado, hasta que pudiera decirse con propiedad que las impurezas del pasado habían sido redimidas en el presente en su personalidad.

Esa es una exigencia muy alta para imponer a cualquiera. Y, sin embargo, con fe, aquellos primeros Santos aspiraron a ello y procuraron cumplirlo. Habiendo recibido esa responsabilidad, se les enseñaron los tres principios que debían prevalecer en su proceso de enseñanza.

Primero, no debían limitarse a escuchar a un solo orador. La revelación indicaba que debía nombrarse un maestro y que “no todos debían hablar a la vez; sino que uno hablara a la vez, y que todos escucharan sus palabras, para que cuando todos hubieran hablado, todos fueran edificados por todos, y que cada hombre tuviera un privilegio igual”. Un hermoso principio de enseñanza: la necesidad de que cada persona presente participara, contribuyendo con su percepción y experiencia sobre un tema determinado.

Segundo, antes de llegar al punto de la enseñanza y de la participación en la discusión, debía establecerse un vínculo fraternal. Una vez que su relación con Cristo estuviera clara y vívida, debían hacer convenios entre ellos. Para este propósito, se dio por revelación un saludo que debían usar. El presidente o maestro debía ser el primero en la sala y, a medida que llegaran los demás, debía levantar sus brazos en espíritu de convenio y decir:

“¿Eres tú un hermano o hermanos? Te saludo en el nombre del Señor Jesucristo, en señal o recuerdo del convenio eterno, en el cual te recibo en comunión, con una determinación que es firme, inamovible e inmutable, de ser tu amigo y hermano por la gracia de Dios en los lazos del amor, para andar en todos los mandamientos de Dios sin reproche, en acción de gracias, por los siglos de los siglos. Amén.”

El convenio en la escuela, entonces, en parte era “ser tu amigo”. Es interesante que las primeras revelaciones llamaban a José “mi siervo, José”. Más tarde—presumiblemente a medida que crecía espiritualmente y se volvía más digno—encontramos que el Señor se refería a él como “José, mi hijo”. Finalmente, habló del Profeta y de otros con él como “mis amigos”.⁶ Siervo, hijo, amigo: tres hermosas relaciones. No creo que se trate tanto de etapas en el progreso espiritual, sino de niveles dentro de él; porque, al final, aquellos que estamos completamente comprometidos con Cristo seguimos siendo siervos, hijos o hijas, y amigos. Ahora bien, los hermanos debían hacer convenio entre ellos como hermanos—ya que son hijos de un Padre común—y como amigos. “Ser tu amigo y hermano… para andar en todos los mandamientos de Dios sin reproche… por los siglos de los siglos. Amén.” Y entonces, quien recibía el saludo podía responder simplemente “Amén”—significando “así sea”—o repetir las palabras exactas del saludo. Con ese espíritu entraban en la escuela.

El Profeta dijo que “debe existir la mayor libertad y familiaridad entre los gobernantes en Sion”. Esto es glorioso como ideal. Pero fue precisamente esa libertad, la apertura del corazón y el alma, el compartir las percepciones más sagradas, lo que algunos aprovecharon y lo que llevó al deterioro y eventual disolución de la Escuela de los Profetas. Lo que compartían a menudo era tan íntimo y tan sagrado que se requería un inmenso autocontrol para asegurarse de comprenderlo correctamente, para determinar si era apropiado mencionarlo en otro lugar, para no divulgarlo fuera de la escuela o para no aprovecharse de ello de alguna manera. La falta de este autocontrol significó que la confianza generada al principio a veces se destruyó.

Sin embargo, cuando esa confianza prevalecía en sus reuniones, esos hermanos experimentaban la comunión más dulce conocida en nuestra dispensación. Eran hermanos y se amaban, y en ese entorno—y quizás solo en ese entorno—el Profeta podía compartir plenamente cosas que de otro modo sentía que no debía revelar. Sobre este punto, se da una advertencia, no a los no miembros, sino a los miembros de la Iglesia: “Lo que viene de lo alto es sagrado, y debe hablarse con cuidado y bajo la restricción del Espíritu; y en esto no hay condenación, y recibís el Espíritu mediante la oración; por tanto, sin esto permanece la condenación.” De manera similar, el Señor dice a la Iglesia: “Guárdense todos los hombres de cómo toman mi nombre en sus labios… Estas cosas deben superarse con paciencia.”

El Profeta José no traicionó lo sagrado. Sus hermanos tampoco lo hicieron. Solo aquellos que finalmente cedieron a la debilidad y la tentación rompieron el vínculo.

El tercer principio es, en algunos aspectos, igual de difícil. En una palabra, es concentración. En un consejo de sumos sacerdotes y élderes en Kirtland, el Profeta dijo: “Ningún hombre es capaz de juzgar un asunto, en consejo, a menos que su propio corazón sea puro;… con frecuencia estamos tan llenos de prejuicios o tenemos una viga en nuestro propio ojo, que no somos capaces de tomar decisiones correctas.” José continuó: “En los días antiguos, los consejos se llevaban a cabo con una propiedad tan estricta que a nadie se le permitía susurrar, cansarse, salir de la sala o inquietarse en lo más mínimo, hasta que se recibiera la voz del Señor por revelación, o la voz del consejo por el Espíritu, lo cual no se ha observado en esta Iglesia hasta el momento. En los días antiguos, se entendía que si un hombre podía permanecer en el consejo, otro también podía; y si el presidente podía dedicar su tiempo, los miembros también podían hacerlo; pero en nuestros consejos, generalmente, uno está inquieto, otro dormido; uno orando, otro no; uno con la mente en los asuntos del consejo, y otro pensando en otra cosa.”

La referencia del Profeta al cansancio es intrigante. ¡No se les permitía estar cansados! ¿Cómo puede uno evitar el cansancio? Obsérvese la suposición sobre la fortaleza que tendremos si verdaderamente buscamos al Señor, incluso la fuerza para afrontar el cansancio. Esto, al igual que otras distracciones humanas comunes en las reuniones de la Iglesia, es prevenible. La unidad que el Señor prometió como requisito previo para sus respuestas más poderosas a la oración proviene de ese tiempo de genuina concentración. Sus compañeros Santos decían que el Profeta José Smith tenía un inmenso poder para concentrarse en el tema en cuestión.

En espíritu, al menos, estos tres principios pueden sustentar nuestros procedimientos siempre que busquemos enseñar y aconsejar.

Ahora nos volvemos a algunas de las respuestas de quienes escucharon al Profeta como orador y cómo intentaron describir lo que oyeron. Permítanme decir primero que, hasta donde se puede determinar, el Profeta nunca leyó un libro sobre los principios de la “retórica” o la “elocución”. Lo que se le aconsejó hacer como orador le llegó directamente a través del canal de la revelación. En ese contexto, mientras estaba fuera en una misión, recibió lo que ahora es la sección 100 de Doctrina y Convenios. Se le aconsejó “declarar todo lo que declaréis en mi nombre, con solemnidad de corazón, con espíritu de mansedumbre, en todas las cosas”, y que si hacía esto, “el Espíritu Santo se derramará al testificar sobre todas las cosas que digáis.” El Señor establece esto como un mandamiento. En este sentido, Doctrina y Convenios 84, con paralelos en otros lugares, contiene la declaración: “Atesorad continuamente en vuestra mente las palabras de vida, y os será dado en la misma hora la porción que haya de ser impartida a cada hombre.” La última parte de esta promesa se cita ampliamente en la Iglesia: que en la hora de necesidad el Señor nos dará lo que debemos decir. Pero esto omite la condición fundamental, la cláusula anterior: si atesoráis continuamente las palabras de vida, entonces—y el sentido de la expresión es que solo si hacéis esto—se os dará en la misma hora lo que debéis decir.

Aun estando inmensamente cargado con toda variedad de responsabilidades y preocupaciones, el Profeta no siempre pudo apartar largos períodos de tiempo para el estudio, aunque siempre encontraba el tiempo para la oración elevada y la comunión con Dios. En una ocasión, se levantó y dijo: “No soy como otros hombres. Mi mente está continuamente ocupada con los asuntos del día, y tengo que depender enteramente del Dios viviente para todo lo que diga en ocasiones como estas.” Luego procedió a dar uno de los discursos más grandes de todos los tiempos. Estaba “atesorando continuamente”, en todo lo que esa frase implica. Por lo tanto, fue bendecido con discernimiento para saber qué debía darse en forma de leche aquí y qué en forma de carne allá.

Por cierto, aunque el Profeta era amoroso, juguetón y alegre, no vacilaba cuando era inspirado a reprender o amonestar con severidad. Después de la reprensión, mostraba un aumento de amor hacia la persona reprendida, de acuerdo con Doctrina y Convenios 121:43. Pero cuando reprendía, podía ser imponente y su corrección podía penetrar hasta lo más profundo.

Un ejemplo de esto es una historia aún conservada en la tradición familiar de los descendientes de Brigham Young, pero que, hasta donde sé, nunca ha sido registrada. Se dice que en una reunión el Profeta reprendió a Brigham Young de pies a cabeza por algo que había hecho, o por algo que se suponía que había hecho pero en realidad no había hecho—el detalle no está claro. Y bien podría haber sido que el Profeta estuviera deliberadamente poniendo a prueba a Brigham Young. Cuando terminó la reprensión, todos en la sala esperaban la respuesta. Brigham Young se puso de pie. Era un hombre fuerte. Podría haber respondido: “Ahora, mira, ¿no has leído que no se debe reprender en público, sino solo en privado?” O “Hermano José, ¿no dice algo en las revelaciones sobre la persuasión, la longanimidad, la gentileza y la mansedumbre?” O incluso “Estás completamente equivocado. No es cierto.” Pero no dijo nada de eso. Con una voz que todos pudieron notar como sincera, simplemente dijo: “José, ¿qué quieres que haga?” Y la historia dice que el Profeta rompió en llanto, bajó del estrado, abrazó a Brigham y le dijo, en esencia: “Hermano Brigham, pasaste la prueba.”

Como hemos visto, José había sido enseñado por revelación a ser humilde. Se le había enseñado a atesorar continuamente las palabras de vida. Además, estaba el consejo del Señor—Doctrina y Convenios, sección 50, lo describe de manera elocuente—de que sin el Espíritu, no podemos enseñar ni recibir la verdad de manera efectiva; sin importar lo que sepamos o creamos saber. Literalmente, es como dijo el Salvador: “Sin mí nada podéis hacer.” Esto puede resultar intimidante para aquellos de nosotros que somos orgullosos, pero es eternamente cierto, y José lo sabía.

La revelación continúa diciendo: “¿Por qué es que no podéis entender y saber que el que recibe la palabra por el Espíritu de verdad la recibe tal como se predica por el Espíritu de verdad? Por lo tanto, el que predica y el que recibe se entienden el uno al otro, y ambos son edificados y se regocijan juntos.” Uno de los grandes privilegios de enseñar y servir en el reino es que, cuando el Espíritu está presente, el maestro es tan bendecido como, si no más que, el alumno. De hecho, bajo la influencia del Espíritu, cada maestro aprende por sí mismo. El presidente Marion G. Romney dijo: “Sé que fui inspirado esta noche. Enseñé cosas que hasta ese momento no sabía.” El Profeta José buscó ese Espíritu, y fue eso, más que cualquier otra cualidad que se pueda nombrar, lo que dio a sus palabras un poder convincente.

A Hyrum, quien desde temprano aspiraba a ir al campo misional, se le dio una revelación especial. En ella se dice, entre otras cosas: “No procures declarar mi palabra, sino procura primero obtener mi palabra, y entonces será desatada tu lengua; entonces, si lo deseas, tendrás mi Espíritu y mi palabra, sí, el poder de Dios para la convicción de los hombres.” Aquí tenemos la definición que el Señor da de su Espíritu y su palabra en una sola frase: “el poder de Dios para la convicción de los hombres.” Hyrum llegó a eso, y también su hermano José.

En cuanto al estilo de oratoria, José advirtió a los hermanos sobre un tipo de tono de voz falso o forzado que podía desarrollarse en el púlpito o incluso en la conversación. Era como si estuviera diciendo que el tono más natural es también el más aprobado por Dios; que la forma más conversacional de hablar es mejor que un falsete, una tensión en la voz o un tipo de elocuencia exagerada o artificial.

Ahora, pasemos a los testigos.

Brigham Young dijo lo siguiente: “La excelencia y la gloria del carácter del hermano José Smith radicaban en que podía reducir las cosas celestiales al entendimiento de los seres finitos. Cuando predicaba al pueblo… adaptaba sus enseñanzas a la capacidad de cada hombre, mujer y niño, haciéndolas tan claras como un sendero bien definido.” En ese sentido, hablando de Cristo, el Profeta dijo: “Si Él viene a un niño pequeño, se adaptará al lenguaje y capacidad de un niño pequeño.” En el prefacio de Doctrina y Convenios, el Señor dice: “Estos mandamientos son… dados a mis siervos en su debilidad, según el modo de su lenguaje.” Eso es todo con lo que contamos en esta etapa. Pero el Espíritu puede llevarnos más allá de esos pequeños bloques de significado.

Wilford Woodruff relató: “Subí a la Casa del Señor y escuché al Profeta José dirigirse al pueblo durante varias horas. Había estado ausente de Kirtland por asuntos de la Iglesia. Aunque no había estado fuera ni la mitad del tiempo que Moisés en el monte, muchos estaban agitados en sus corazones, y algunos estaban en su contra, como los israelitas contra Moisés; pero cuando se levantó con el poder de Dios en medio de ellos, quedaron en silencio, porque los murmuradores vieron que él se mantenía en el poder de un Profeta del Dios Señor.”

Emmeline B. Wells testificó: “El poder de Dios reposaba sobre él hasta tal punto que en muchas ocasiones parecía transfigurado. Su expresión era apacible y casi infantil en reposo; y cuando se dirigía al pueblo, que lo amaba casi hasta la adoración, el resplandor de su rostro era indescriptible. En otras ocasiones, el gran poder de su presencia, más que el de su voz (que para mí era sublímemente elocuente), parecía sacudir el lugar donde estábamos y penetrar en lo más profundo del alma de sus oyentes, y estoy segura de que en ese momento habrían dado sus vidas para defenderlo.”

Mary Ann Winters relató: “Me encontraba muy cerca del Profeta mientras predicaba a los indios en el bosque junto al Templo. El Espíritu Santo iluminó su rostro hasta que resplandecía como un halo a su alrededor, y sus palabras penetraron en los corazones de todos los que lo escuchaban, y los indios parecían tan solemnes como la Eternidad.” Esto es consistente con otro evento registrado en el que cruzó el río desde Nauvoo para hablar con un gran grupo de indios reunidos acerca del Libro de Mormón. El agente indio, un funcionario del gobierno, se ofreció a interpretar para él, pero en lugar de eso comenzó a tergiversar las palabras del Profeta, transmitiendo amenazas de que los mormones se armarían y expulsarían a los indios de su tierra. De manera milagrosa, el Profeta entendió lo que el hombre estaba diciendo. Para ese momento, la audiencia se estaba volviendo hostil y agitada, pero, a pesar de la creciente amenaza, José avanzó con valentía, apartó al agente y comenzó a hablarles en inglés. Casi de inmediato, un sentimiento de calma se apoderó de los guerreros, quienes pronto soltaron las piedras y otras armas que sostenían, pues entendieron lo que el Profeta estaba diciendo como si estuviera hablando en su propio idioma.²

Lorenzo Snow declaró: “El Profeta José Smith no era un orador natural, pero sus sentimientos eran tan sublimes y profundos que todos estaban ansiosos por escuchar sus discursos.”

Isabella Horne testificó: “Le escuché relatar su Primera Visión, cuando el Padre y el Hijo se le aparecieron; también sobre la recepción de las planchas de oro de manos del Ángel Moroni. Este relato lo dio en respuesta a la petición especial de algunos amigos cercanos en la casa de la hermana Walton, cuyo hogar siempre estaba abierto para los Santos. Mientras relataba las circunstancias, el rostro del Profeta se iluminó, y un poder tan maravilloso acompañó sus palabras que todos los que las escucharon sintieron su influencia y poder, y nadie podía dudar de la veracidad de su narración.”

Alfred Cordon escribió: “En la mañana del domingo, cuando el clima era favorable, asistíamos a la reunión al aire libre. [Ese era el terreno donde estaban construyendo el templo.] ¡Y con qué ansias se reunía la gente para escuchar las palabras del Profeta! Una sola lección de su boca bien valió todas mis dificultades y viajes a esta tierra, que no fueron pocos.”

Angus M. Cannon declaró: “Era uno de los más grandiosos ejemplos de hombría que jamás haya visto caminar o cabalgar al frente de una legión de hombres. Al escucharlo dirigirse a los Santos, sus palabras me afectaban tanto que me ponía de pie debido a la agitación que invadía mi mente.”

Son muchos los testimonios de que el semblante del Profeta, en ciertas ocasiones, parecía iluminarse o resplandecer. Por ejemplo, en la Historia de Lydia Knight se relata un evento ocurrido en Mount Pleasant, Ontario, Canadá, en 1833: “El Profeta comenzó relatando los acontecimientos de su juventud. Contó cómo el ángel lo visitó, cómo encontró las planchas, su traducción y dio un breve resumen del contenido del Libro de Mormón. Mientras el orador continuaba con su maravilloso relato, Lydia, que lo escuchaba y observaba con atención, vio cómo su rostro se tornó blanco y un resplandor brillante parecía irradiar de cada uno de sus rasgos.” Ella se unió a la Iglesia.

Podríamos relatar mucho más sobre este tema, pero se ha dicho lo suficiente para demostrar que, independientemente de los dones naturales del Profeta como orador, aquellos que acudían con hambre y sed de justicia y escuchaban con fe sentían y respondían al Espíritu de Dios. Un ejemplo de ello es un discurso sencillo que cambió la vida de un hombre:

El Profeta hablaba sobre un versículo del Evangelio de Juan. “El que no naciere de nuevo,” dice el versículo, “no puede ver el reino de Dios.” Luego vinieron las preguntas de Nicodemo: ¿Cómo puede ser esto? ¿Puede un hombre entrar por segunda vez en el vientre de su madre? El Maestro respondió: “De cierto, de cierto te digo, que el que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” En su discurso, el Profeta hizo una distinción entre ver el reino de Dios y entrar en el reino de Dios; como si fuera necesario un tipo de pre-nacimiento, un renacimiento preliminar para siquiera reconocer que el reino de Dios está, de hecho, con nosotros y entre nosotros.

El Profeta cambió la palabra dentro. La versión de la Biblia del Rey Santiago usa esa palabra: “El reino de Dios está dentro de vosotros.” En la Traducción de José Smith, la frase se expresa de la siguiente manera: “El reino de Dios ya ha venido a vosotros”—es decir, está entre ustedes. (El vosotros aquí es plural). Se necesita un renacimiento incluso para verlo. Las escamas deben caer de los ojos, en cierta medida, por la influencia del Espíritu, antes de que una persona reconozca que el reino del Señor está allí y que ella misma está fuera de él. Una vez que eso sucede, si la semilla de la fe se genera, la persona llega al punto en el que está dispuesta a recibirlo mediante sus primeros principios y ordenanzas. Entonces, entra en el reino de Dios.

Cuando era joven, Daniel Tyler escuchó y registró ese discurso. Con el tiempo, llegó a ser uno de los grandes patriarcas de la Iglesia.

Hemos hablado sobre los roles de José Smith como maestro y orador. Ahora, hablemos de su papel como consejero. Existe una diferencia entre hablar, testificar y enseñar, así como en ese contexto en el que un alma está a solas con otra alma. Y en esto, nuevamente, el Profeta fue un maestro.

He mencionado que en ocasiones él, deliberadamente y con pleno conocimiento, ponía a prueba a los hombres, casi como si pudiera discernir el crecimiento espiritual y las bendiciones que finalmente resultarían. El obispo Edwin D. Woolley fue antepasado del presidente Spencer W. Kimball. Era un hombre terco (él mismo lo reconocía); contrario era la palabra que se usaba en aquellos días. Se decía de él: “Si muere ahogado, busquen el cuerpo río arriba.” Edwin D. Woolley tenía una tienda en Nauvoo, y un día el Profeta le dijo: “Hermano Woolley, queremos todas sus mercancías para la edificación del reino de Dios”, o palabras similares. El hermano Woolley hizo lo que se le pidió, empacando todo su inventario para ser trasladado. Luego fue a preguntarle a José qué debía hacer con la mercancía que había recibido para vender en comisión. “¿Está listo para entregar también esos bienes a la Iglesia?” preguntó el Profeta. El hermano Woolley respondió que sí. Con los ojos húmedos, el Profeta puso su mano sobre el hombro de Woolley y dijo: “El Señor te bendiga. Vuelve a ponerlos en los estantes.”

Hemos mencionado que Brigham Young tuvo sus pruebas. Lo mismo ocurrió con Heber C. Kimball—fue probado hasta lo más profundo. Creo que hay quienes, incluso dentro de la Iglesia, dirían en sus corazones que la prueba de Abraham fue demasiado; que un Dios amoroso no exigiría tal cosa a ningún hombre, y mucho menos a alguien tan fiel como Abraham. Aquellos que piensan así deberían reconsiderarlo. La revelación moderna indica al menos en tres ocasiones que cada uno de nosotros que busque la vida eterna deberá ser probado, al igual que Abraham.

Una vez le hice esta pregunta al presidente Hugh B. Brown, cuando estábamos en Israel: “¿Por qué se le ordenó a Abraham subir a aquella montaña (tradicionalmente el monte Moriah en Jerusalén) y ofrecer en sacrificio su única esperanza para la posteridad prometida?” El presidente Brown respondió sabiamente: “Abraham necesitaba aprender algo sobre Abraham.” Al ser probados, todos llegaremos a saber cuánto de nuestro corazón está realmente puesto en el reino de Dios.

La prueba de Heber C. Kimball fue de esa naturaleza. Un hombre puro y humilde, al restaurarse el principio del matrimonio plural, recibió el mandato—y esa es la palabra, mandato, no consejo—de tomar una segunda esposa. Y para empeorar la situación, en ese desgarrador escenario se le dijo que aún no debía confiarle esto a su esposa, Vilate, a quien amaba con un amor puro y con quien había compartido su vida espiritual desde su matrimonio, y especialmente desde que ambos ingresaron a la Iglesia.

En el momento de su bautismo, una voz le habló, dándole una visión de sus orígenes, su genealogía, y susurrándole también acerca de cosas futuras. Una de las cosas que el Espíritu le reveló en ese entonces fue que él y su esposa nunca serían separados. Ahora, años después, un profeta le pedía que, en cierto sentido, se separara—que entrara en el matrimonio plural.

Lleno de angustia, Heber pasó muchas noches caminando de un lado a otro. Su amada Vilate le suplicaba que le dijera qué le preocupaba, pero, debido a la instrucción del Profeta, no podía y no lo haría. Finalmente, en su fe y desesperación, Vilate fue a su habitación y derramó su alma ante Dios. “¿Qué es esto, oh Señor? ¿Cómo puedo ayudar a mi amado?” Y el Señor consideró oportuno darle una manifestación maravillosa, pues vio y escuchó cosas indecibles.

Cuando regresó con su esposo, su rostro resplandecía y le dijo: “Heber, lo que me ocultaste, el Señor me lo ha mostrado.” Entonces hizo convenio de honrar el principio junto a él. Heber, quien había estado suplicando al Padre al mismo tiempo que ella, la abrazó con gozo comparable.

Heber pasó la prueba. Más tarde, el Profeta, con lágrimas en los ojos, llevó a Heber y a su esposa Vilate al piso superior de su propia tienda y los bendijo personalmente, sellándoles bendiciones que solo vienen a aquellos que han pasado por la aflicción.

Como consejero, por lo tanto, el Profeta no era simplemente un sentimentalista, ni alguien que complacía a los demás o intentaba darles una palmadita en la espalda diciendo: “Todo está bien,” minimizando las dificultades. En cambio, veía su papel—una tarea difícil—como el de señalar directamente la verdadera necesidad.

Otro ejemplo fue recordado por un hombre llamado Jesse Crosby, quien un día acompañó a una mujer en una visita al Profeta. Ella sentía que había sido injustamente difamada por habladurías. Respecto a tales asuntos, José decía: “Las pequeñas zorras echan a perder las viñas—los pequeños males hacen el mayor daño en la Iglesia.” También dijo: “El diablo nos halaga haciéndonos creer que somos muy justos, cuando nos estamos alimentando de los errores de los demás.”⁴³ Señaló además: “El Salvador tiene las palabras de vida eterna”—es decir, si realmente queremos valorar palabras, el Salvador tiene las palabras de vida eterna—“y nada más puede beneficiarnos.” Y para enfatizar el punto, añadió: “No hay salvación en creer un informe negativo sobre nuestro prójimo.”

Pero esta hermana estaba angustiada y acudió a él buscando reparación: quería que el Profeta confrontara a la persona que había iniciado el rumor y resolviera la situación. Él le hizo algunas preguntas detalladas y luego la aconsejó con palabras similares a estas:

“Hermana, cuando escucho un rumor sobre mí” (y podría haber dicho que habían sido muchos), “me siento a pensar en ello, oro al respecto y me pregunto: ‘¿Dije algo o hubo algo en mi manera de actuar que pudiera haber dado base a ese rumor?’ Y, hermana, a menudo, si lo pienso lo suficiente, me doy cuenta de que, de algún modo, hice algo que dio pie a ello. Entonces, surge en mí un sentimiento de perdón hacia la persona que contó esa historia y una determinación de que nunca volveré a hacer lo mismo.”

Una de las grandes cualidades del Profeta José—no siempre característica de otros—es que, cuando se equivocaba, lo reconocía. El Señor lo reprendió en varias ocasiones. Esas revelaciones están publicadas junto con las revelaciones en las que se le dieron promesas y bendiciones. Si hubiera sido menos sincero, menos honesto—menos profeta—podría haber tratado de suprimir las reprensiones personales y privadas y permitir que la Iglesia creyera que había avanzado sin tropiezos ni deslices. Pero no lo hizo.

Y cuando otros le señalaban errores, en lugar de confrontarlos y echarles toda la culpa a ellos, el espíritu de su consejo—tanto para sí mismo como para esta hermana—era distinto: “Mira más profundo, hermano, y ve si tal vez hay un grano de verdad en lo que están diciendo.” Eso, sugiero, es señal de sabiduría.

Parley P. Pratt registró una ocasión en la que estaba muy afligido debido a una severa censura por parte de un líder de la Iglesia, que él sentía era injustificada. Acudió al Profeta y le expuso su preocupación. Uno de los dones del Profeta era que era un poderoso oyente—aunque esa frase pueda parecer una contradicción, no lo es. Hay oyentes débiles como el agua, que no escuchan realmente, que no comprenden desde el centro de su ser. José escuchaba con poder. Y ahora escuchó al élder Pratt con simpatía. Luego lo bendijo, lo animó y añadió: “Pon esas cosas bajo tus pies.” Es decir: “Es trivial en comparación con tu llamamiento—no dejes que te agobie.” El élder Pratt registró: “Me sentí consolado, alentado, lleno de nueva vida.”

Es posible que José haya aprendido ese principio de la inspiración que recibió al retraducir el Sermón del Monte. Hay versículos allí que claramente tienen que ver con el perdón, con recorrer la segunda milla—algunos de ellos dirigidos especialmente a los Doce. Se les dijo que no apelaran a la ley, que no exigieran su justa retribución, aun cuando en verdad fuera justa. Se les mandó seguir adelante—no tenían tiempo de ofenderse por cada pequeña cosa que sucediera en el día. Su deber era continuar con la obra del ministerio. Hay quienes parecen pensar que su llamamiento consiste en trazar una línea y luego pasar la vida asegurándose de que nadie la cruce. Pero ese no es el camino de un discípulo de Cristo.

Finalmente, nuevamente Brigham Young: en la primavera de 1844, le dijo al Profeta: “José, estás planeando trabajo para los próximos 20 años.” Y el Profeta respondió: “Todavía apenas has comenzado a trabajar; pero te daré suficiente para que dure toda tu vida, porque yo voy a descansar.”

Años después, el presidente Young dijo: “Desde la primera vez que vi al Profeta José, nunca perdí una palabra que saliera de su boca sobre el reino… Estaba ansioso por aprender de José y del Espíritu de Dios.” No atribuía ese conocimiento y sabiduría a José como hombre; reconocía que había una fuente a la que este hombre tenía acceso.

Para Brigham Young, las revelaciones del Profeta debían ser atesoradas—decía que eran más preciosas que toda la riqueza del mundo. Ahora bien, Brigham Young ha sido criticado como un hombre con una mentalidad demasiado temporal, un hombre enfocado en el dinero—incluso, algunos lo han calificado de autócrata. Sin embargo, tenía una gran capacidad para ganar y gastar, y comprendía los principios básicos de la economía. Pero el Profeta José lo sabía bien. Sabía que cuando Brigham consagrara sus esfuerzos, lejos de ser una debilidad a condenar ciegamente, sería, en manos del Señor, una bendición.

Brigham hablaba con sinceridad cuando decía que atesoraba las palabras de José más que toda la riqueza terrenal: “Esta es la clave del conocimiento que poseo hoy: que presté atención a las palabras de José y las atesoré en mi corazón, guardándolas, pidiendo a mi Padre en el nombre de su Hijo Jesús que las trajera a mi mente cuando las necesitara. Atesoré las cosas de Dios, y esta es la clave que sostengo hoy.”

Brigham Young nunca afirmó ser un gran líder independiente de José Smith. Algunos han dicho: “Sí, José fue el líder espiritual, Brigham el colonizador.” Esto es una distorsión. Brigham marchó con José en un trayecto aproximadamente del mismo largo—de Kirtland a Independence—que el de Winter Quarters a Salt Lake City. Gran parte de lo que aprendió sobre cómo comandar un grupo de hombres en el espíritu de Israel, lo aprendió de primera mano en aquel laboratorio con José Smith.

En resumen, José Smith fue, más allá de sus dones naturales, sobrenaturalmente bendecido para enseñar, hablar y aconsejar. Este fue un componente clave de su inusual poder. Josiah Quincy, quien más tarde sería alcalde de Boston, le dijo: “Tienes demasiado poder.” Según Quincy, José respondió: “En tus manos o en las de cualquier otra persona, tanto poder sin duda sería peligroso. Yo soy el único hombre en el mundo en quien sería seguro confiarlo.” Luego, añadió cinco palabras en lo que Quincy describe como un “comentario cómico y rico en significado”:

“Recuerda, ¡soy un profeta!” Y lo era.