Desarrollo Doctrinal y la Era de Nauvoo

José Smith―Disertación 7

por Truman G. Madsen
Presidente de la Cátedra Richard L. Evans y profesor de filosofía en BYU
Discurso devocional dado el 25 de agosto de 1978

La era de Nauvoo también fue un período de lucha de vida o muerte, pues para ese momento ya había muchos que se habían organizado en contra de la Iglesia y juraban que reducirían a nada a José Smith y su “reino de necios”.

---

En Nauvoo, a principios de la década de 1840 (la fecha exacta no es segura), el Profeta José Smith dio un gran discurso sobre el templo. Dijo, entre otras cosas:

“Ahora, hermanos, me comprometo a construir un templo tan grande como el que construyó Salomón, si la Iglesia me apoya.”

Concluyó diciendo:

“Y si fuera la voluntad de Dios que yo viviera para contemplar ese templo completado y terminado, desde los cimientos hasta la piedra angular, diré: ‘Oh, Señor, es suficiente. Permite que tu siervo parta en paz’, lo cual es mi ferviente oración en el nombre del Señor Jesús. Amén.”

A medida que pasaban los meses y aumentaban las dificultades, aparentemente llegó a sentir, por el Espíritu, que no viviría para ver terminado el Templo de Nauvoo. En previsión de ello, tomó varias decisiones importantes.

El 4 de mayo de 1842, llamó a su lado a nueve de sus hermanos más fieles—Hyrum Smith, Brigham Young, Heber C. Kimball, Willard Richards, Newell K. Whitney, entre otros—y más tarde sus esposas se unieron a ellos.

“Si fuera la voluntad de Dios que yo viviera”, había dicho. Ahora continuó diciendo, en esencia:

“No es la voluntad del Señor que yo viva, y debo darles, aquí en este cuarto superior, todos esos gloriosos planes y principios mediante los cuales los hombres tienen derecho a la plenitud del sacerdocio.”

Procedió a hacerlo de manera improvisada y provisional.

¿Cómo supo José Smith acerca de todas estas ordenanzas y cómo nos fueron transmitidas hasta el día de hoy? La promesa está registrada en la sección 124 de Doctrina y Convenios, dada en 1841, donde el Señor reveló a José:

“Todas las cosas concernientes a esta casa, y al sacerdocio de ella, y el lugar donde ha de ser edificada.”

Tenemos un indicio adicional en la ocasión ya mencionada—el 4 de mayo de 1842—cuando algunos hombres fieles recibieron sus investiduras. Contamos con el testimonio de Brigham Young, quien relató que, después de haber recibido estas gloriosas bendiciones, el Profeta dijo:

“Hermano Brigham, esto no está organizado correctamente. Pero hemos hecho lo mejor que pudimos dadas las circunstancias en las que nos encontramos, y deseo que tomes este asunto en tus manos y organices y sistematices todas estas ceremonias.”

Luego, Brigham Young declaró:

“Lo hice. Y cada vez recibía algo más” [refiriéndose a que, en cada ocasión en que trabajó en la sistematización, no solo contaba con su memoria y los registros guardados por Wilford Woodruff y otros, sino también con la luz de la revelación], “de modo que cuando pasamos por el templo en Nauvoo [sin José], entendí y supe cómo organizarlas allí. Teníamos nuestras ceremonias bastante correctas.”

Hablando de esa ocasión en mayo de 1842, José dijo:

“Las comunicaciones que hice a este consejo fueron de cosas espirituales, y solo pueden ser recibidas por aquellos de mentalidad espiritual; y no se dio a conocer a estos hombres nada que no haya de ser revelado a todos los Santos de los Últimos Días, tan pronto como estén preparados para recibirlas y se haya preparado un lugar adecuado para comunicarlas, incluso a los más débiles de los Santos.

Por lo tanto, que los Santos sean diligentes en la construcción del templo y de todas las casas que han sido o serán mandadas por Dios; y que esperen su tiempo con paciencia, con toda mansedumbre, fe y perseverancia hasta el fin, sabiendo con certeza que todas estas cosas mencionadas en este consejo siempre son gobernadas por el principio de la revelación.”

Otras fuentes nos revelan más acerca de lo que había en el corazón y la mente del Profeta durante este período en relación con el templo. Al hablar en 1835 a un grupo de élderes que estaban a punto de salir en misiones, dijo:

“Necesitan una investidura, hermanos, para que estén preparados y sean capaces de vencer todas las cosas.”

Bathsheba W. Smith registró que, en una ocasión, el Profeta le dijo:

“No sabes cómo orar y recibir respuesta a tus oraciones.”

Luego agregó que, cuando ella y su esposo recibieron sus investiduras, aprendieron a orar.

Mercy R. Thompson recordó que recibió sus bendiciones del templo en un cuarto superior de la Mansion House antes de la dedicación del templo. La esposa del Profeta, Emma, ofició, y el Profeta le dijo (a Mercy Thompson):

“Esto te sacará de las tinieblas a una luz maravillosa.”

Anticipando la inclusión de las mujeres en las ordenanzas del templo, José dijo a las hermanas de la Sociedad de Socorro:

“La Iglesia no está completamente organizada en su debido orden, y no puede estarlo hasta que el templo esté terminado.”

Más de media docena de personas que finalmente recibieron sus bendiciones justo antes de la partida hacia el oeste dejaron constancia de su creencia de que podrían haber sucumbido ante los estragos de las llanuras y los desafíos de la colonización si no hubiera sido por las bendiciones del Templo de Nauvoo.

En cuanto al servicio vicario en el templo, Jacob Hamblin registró:

“El Profeta José había dicho al pueblo que había llegado el tiempo del que habló el profeta Malaquías (…) Los Santos debían buscar el espíritu de esta gran obra de los últimos días [refiriéndose a la obra del templo] y debían orar por ello hasta recibirlo.”

Horace Cummings registró:

“En cuanto a la obra por los muertos, [José] dijo que en la resurrección, aquellos por quienes se había trabajado caerían a los pies de quienes hicieron su obra, besarían sus pies, abrazarían sus rodillas y manifestarían la más exquisita gratitud.”

El Profeta agregó:

“No comprendemos cuán grande bendición son para ellos estas ordenanzas.”

Uno de los que captó el espíritu de esta obra fue Wilford Woodruff, cuyo diario está lleno de recuerdos y detalles. Wilford Woodruff es el hombre que escribió en un diario casi todos los días durante sesenta y tres años, produciendo así quizá el tesoro histórico más importante que tenemos en la Iglesia. ¿Por qué llevaba un diario? Porque el Profeta se lo exhortó.

Según mis cálculos, más de dos tercios de los registros de primera mano que poseemos sobre los discursos y consejos de José Smith a sus hermanos se habrían perdido si no hubiera sido por la taquigrafía improvisada de Wilford Woodruff y sus desvelos, a menudo hasta pasada la medianoche, transcribiendo sus notas al inglés legible.

En ese diario, el hermano Woodruff registró el anuncio del Profeta de que los Santos podían bautizarse por los muertos en el río Misisipi antes de la finalización del templo, pero que llegaría el momento en que el Señor ya no aceptaría aquello y tendrían que hacerlo en el templo. Este privilegio fue recibido con gran gozo, y la gente acudió en masa a la orilla del río para ser bautizada en favor de sus parientes y amigos fallecidos.

Al principio, sin comprender bien, se bautizaban sin considerar el género—hombres por hombres y mujeres, y mujeres por hombres y mujeres—y sin la presencia de un registrador. Pero, con mayor reflexión y revelación, el Profeta corrigió esto, de modo que todo se hiciera en orden, con testigos y debidamente registrado.

Durante el período de Nauvoo, al menos el Profeta logró tener un techo sobre su propia cabeza con la ayuda de sus hermanos, y esa casa se convirtió en un punto de encuentro. Llegaban visitantes, algunos prominentes, otros simplemente curiosos y, por supuesto, algunos con la intención de destruirlo. William H. Walker destacó la amabilidad con la que el Profeta intentaba lidiar con este creciente flujo de visitantes.

Josiah Quincy, quien más tarde fue alcalde de Boston, fue uno de los que visitaron al Profeta. Otro visitante, cuyos diarios no hemos estado tan ansiosos por leer (pues fueron encerrados en una bóveda por un siglo), fue Charles Francis Adams, hijo de John Quincy Adams y nieto de John Adams, ambos expresidentes de los Estados Unidos.

A diferencia de Josiah Quincy, Charles Francis Adams no quedó tan impresionado con José Smith. Estaba lleno de prejuicios y se sintió un poco molesto por tener que pagar un cuarto de dólar a la madre Smith para ver las momias egipcias en el piso superior de la Mansion House. Sobre la afirmación del Profeta de poder traducir algunas de las inscripciones, escribió simplemente:

“La fría insolencia de este engaño me divirtió.”

Sin embargo, reconoció la vergüenza e injusticia de que los Santos fueran expulsados y perseguidos en un país cuya constitución garantizaba la libertad religiosa. Pero para él, el Profeta era un farsante y un iluso. Esto confirmó el comentario de Wilford Woodruff:

“Los gentiles lo miran, y él es como un lecho de oro oculto de la vista humana.”

En esa misma casa se llevaron a cabo reuniones y otros esfuerzos del Profeta para fortalecer a sus hermanos y prepararlos aún más. Durante el invierno de 1843-44, por ejemplo, se reunió casi a diario, y a veces dos veces al día, con todos los miembros fieles del Consejo de los Doce. Orson Pratt finalmente se quejó:

“¿Por qué no nos das descanso?”

A lo que el Profeta respondió:

“El Espíritu me impulsa.”

Erastus Snow dijo sobre ese período que aprendió más en unos pocos meses en consejo con el Profeta de lo que había aprendido en toda su vida anterior. Otros, entre ellos Parley P. Pratt, intentaron tomar notas. Durante ese tiempo, José repasó cada principio, autoridad y ordenanza restaurados, culminando con un resumen final en una reunión a finales de marzo de 1844, en la que dijo, en esencia:

“Hermanos, les he conferido ahora todas las llaves, principios y poderes que me han sido otorgados. Ahora deben cargar sobre sus hombros el reino y llevarlo adelante, o serán condenados.”

En esa misma reunión, el Profeta reconfirmó a los Doce que Brigham Young, quien presidía el Quórum de los Doce (y a quien había ordenado con esa autoridad en Quincy, Illinois, a finales de 1839), poseía las llaves del poder de sellamiento. Ellos lo sabían entonces, lo supieron después, y todo lo que se ha dicho sobre otras intenciones de liderazgo del Profeta queda así desmentido.

El Profeta llegó a amar la situación en Nauvoo: la belleza del lugar, el templo y los esfuerzos fervientes de los Santos en su construcción. Como una forma de intentar evitar la repetición de lo sucedido en Misuri, contaban con su propia carta constitutiva, su propio plan de gobierno y sus propias ordenanzas municipales. Incluso tenían su propia milicia, la Legión de Nauvoo. No era una unidad militar de élite, pero el grupo, conformado por varios miles de personas, al menos recibía entrenamiento ocasional y estaba preparado para defender la vida y los hogares de los Santos en caso de persecución.

John Taylor sugirió que fue el temor a esa legión lo que retrasó el desastre por tanto tiempo como fue posible. Pero la ironía es que, después de haber alistado y entrenado hasta cinco mil hombres, muchos de ellos muy jóvenes, el Profeta insistió en sus últimos días en que debían quedarse en casa durante la crisis misma, en la que podrían haber intervenido para resolver la situación. Actuó con un espíritu de estadista cuando, en su lugar, podría haber ordenado la destrucción de sus enemigos y causado grandes estragos en Illinois.

También leemos acerca de la organización de las mujeres durante el período de Nauvoo y su plena participación en todas las ministraciones del templo. Ya he insinuado anteriormente la fortaleza de la Sociedad de Socorro, qué grandes mujeres fueron, y cómo el Profeta las exhortó y les suplicó compasión y ayuda. A menudo decía que no era solo su deber auxiliar y salvar a los pobres en un sentido temporal, sino que, en última instancia, era su deber salvar almas.

En medio de ellas, dijo que es la naturaleza de la mujer tener grandeza de alma y compasión. Emma, denominada “la dama elegida” en una temprana revelación, fue la presidenta. La relación de hermandad que sentía con esas hermanas, y la que ellas sentían por ella, a veces ha sido pasada por alto. Pero era fuerte. Era conmovedora. Y lo que atravesaron, y cómo enfrentaron todo—desde partos complicados hasta las últimas etapas de la malaria—algún día será conocido, para su crédito eterno.

Nauvoo también fue el lugar donde la Iglesia estableció patrones que han continuado hasta nuestra generación. Allí, por primera vez, surgieron los rudimentos de una organización para la juventud, así como los inicios de las reuniones sacramentales y un procedimiento ordenado en ellas. En Nauvoo no había una Escuela Dominical propiamente dicha, pero con frecuencia se realizaban reuniones los domingos, además de la reunión sacramental—reuniones de oración y reuniones de enseñanza de diversas índoles.

Los Santos se esforzaban entonces, como siempre, por superar sus recursos mientras luchaban con la obra misional, y misión tras misión era abierta.

La era de Nauvoo también fue un período de lucha de vida o muerte, pues para ese momento ya había muchos que se habían organizado en contra de la Iglesia y juraban que reducirían a nada a José Smith y su “reino de necios”.

José solía decir que había sufrido interminablemente por proclamar ser un profeta, aunque en realidad cualquiera puede serlo. Su argumento era más o menos el siguiente: el mundo cristiano que me rodea dice:

“No hay profetas y, por lo tanto, tú eres un falso profeta.”

Pero en realidad, cualquiera que tenga el testimonio de Jesús tiene el espíritu de profecía (Apocalipsis 19:10), y, por lo tanto, es un profeta. Además, cuando un hombre dice:

“Si haces esto o aquello, serás salvo, pero si no, no serás salvo,”

¿no está haciendo una predicción sobre la salvación y las cosas de Dios? Por lo tanto, al hacer predicciones, debe ser un profeta verdadero o falso.

A mí se me ha dado autoridad para decir que ciertas cosas deben hacerse para heredar la plenitud de la salvación y que algunas de las cosas que los hombres han afirmado como requisitos no lo son. El Espíritu Santo es mi testigo.

Es irónico que los hombres que no creían en la profecía, sin embargo, predijeran que la Iglesia fracasaría.

“Así termina el mormonismo”,

decía el titular de un periódico la mañana después del asesinato del Profeta. Pero el mormonismo no ha terminado.

Al final de la Carta de Wentworth (escrita en 1842), el Profeta escribió un párrafo que releo en momentos de desánimo:

“Ninguna mano impía podrá detener el progreso de esta obra; las persecuciones pueden arreciar, las turbas pueden combinarse, los ejércitos pueden reunirse, la calumnia puede difamar, pero la verdad de Dios avanzará valiente, noble e independiente, hasta que haya penetrado en cada continente, visitado cada clima, barrido cada país y resonado en cada oído, hasta que se cumplan los propósitos de Dios y el gran Jehová diga que la obra está terminada.”

¡Una promesa magnífica y profética!

Pero, así como dijo eso, también afirmó que, a medida que la obra del reino de Dios crezca y se expanda, la obra de la oposición también aumentará y se expandirá. Y que cuanto más nos acerquemos a vivir la ley celestial, mayor será la oposición que debemos esperar.

Centremos ahora nuestra atención en algunas joyas que provinieron del Profeta durante este período y que no son tan conocidas como otras de nuestras Escrituras, pero que, sin embargo, fueron registradas por personas en quienes podemos confiar.

“El mormonismo,” escribió, “es la doctrina pura de Jesucristo, de la cual yo mismo no me avergüenzo.” Cuando le preguntaron en qué se diferenciaba el mormonismo, respondió, en esencia:

“Enseñamos y testificamos de Jesucristo.”

Al presidente de los Estados Unidos le respondió enfatizando el don del Espíritu Santo:

“En nuestra entrevista con el presidente, nos interrogó sobre en qué diferíamos en nuestra religión de las otras religiones de la época. El hermano José dijo que diferíamos en el modo de bautismo y en el don del Espíritu Santo por la imposición de manos. Consideramos que todas las demás consideraciones estaban contenidas en el don del Espíritu Santo.”

Sobre el Espíritu Santo, en otro lugar dijo:

“Si escuchan las primeras impresiones, acertarán nueve de cada diez veces.”

Aquí se refiere a las impresiones—en otros momentos habla de destellos—que provienen del Espíritu. Todos tendemos a cuestionar y dudar de estas impresiones (aparentemente, las mujeres lo hacen menos que los hombres). Por ejemplo, se nos asigna una responsabilidad en la Iglesia y recibimos una impresión sobre qué hacer con ella. Luego comenzamos a olvidarla; empezamos a analizar y a dudar. ¿Cómo debemos actuar? Nueve de cada diez veces, siguiendo las primeras impresiones. Ese fue su consejo. Es sabiduría.

Aquí hay otras joyas:

“Nadie podrá entrar jamás en el reino celestial a menos que sea estrictamente honesto.”

Esa es difícil. Mi propio obispo me ha dicho que cuando pregunta a las personas si son estrictamente honestas, la mayoría responde: “Lo intento.” Eventualmente, debemos hacer más que simplemente intentarlo.

Otro comentario sobre la honestidad:

“Un hombre que tiene un corazón honesto,” dijo el Profeta, “debería regocijarse.”

“El hombre que no esté dispuesto a luchar por su esposa e hijos es un cobarde.”

José Smith, el Profeta del Señor Jesucristo, no era pacifista. Sí, su voz siempre fue en favor de la paz. Pero lean Doctrina y Convenios 98. Dijo:

“Puede ser que los Santos tengan que convertir sus arados en espadas, porque no es correcto que los hombres se sienten pacientemente y vean a sus hijos ser destruidos.”

El Profeta sentía, y en otro lugar dijo, que una de las pocas cosas más horribles que la guerra es la cobardía y la negativa a defender a los seres queridos en momentos de peligro.

Hablando sobre la gratitud, en una ocasión comentó que si agradeces al Señor con todo tu corazón cada noche por todas las bendiciones del día, eventualmente te encontrarás exaltado en el reino de Dios. Esta es una afirmación poderosa sobre la necesidad espiritual de la gratitud.

La Escritura dice:

“El que recibe todas las cosas con gratitud [noten el ‘todas’ en esto: dificultades, tensiones, desastres, contratiempos] será hecho glorioso; y las cosas de esta tierra le serán añadidas, aun cien veces, sí, más.”

José fue uno de los hombres más agradecidos que haya existido.

La tradición oral atribuye otra sabia máxima al Profeta:

“No trepes a las ramas más extremas del árbol, porque hay peligro de caer: aférrate al tronco.”

Una interpretación de esto es: evita los misterios vanos y la discusión sobre ellos. Evita la especulación imaginativa. Pero hay que agregar rápidamente que José Smith distinguió entre los misterios de la piedad—es decir, las cosas más profundas que solo pueden conocerse mediante revelación en el alma sobre cómo vivir una vida piadosa—y la búsqueda especulativa de asuntos que no aportan nada al alma.

“Aconsejo a todos que avancen hacia la perfección,” dijo, “y que profundicen más y más en los misterios de la piedad.”

Los misterios vanos son aquellos sobre los que no sabemos nada y no necesitamos saber nada—por ejemplo, si las puertas de perlas del cielo giran o se deslizan, o cuál es el destino final de los hijos de perdición.

“Aférrate al tronco.”

Ahora, una de las declaraciones más sabias y poderosas que he escuchado sobre el egoísmo. Le hicieron la siguiente pregunta:

“José, ¿es incorrecto el principio de la autoaggrandización? ¿Deberíamos buscar nuestro propio bien?”

Escuchen su respuesta:

“Es un principio correcto y puede practicarse bajo una sola regla o plan—y ese es elevar, beneficiar y bendecir a los demás primero. Si elevas a otros, la misma obra te exaltará a ti. En ningún otro plan un hombre puede engrandecerse de manera justa y permanente.”

Esto es otra forma de decir, como enseña el Nuevo Testamento:

“Cualquiera que pierda su vida por causa de mí y del evangelio, la salvará.”

Para parafrasear: el que busca salvar su vida solo logra la mera supervivencia física. El que está en contra de mí, o es indiferente a mí, la perderá.

“¿De qué le sirve al hombre ganar todo el mundo, si pierde su alma?”

A lo largo de todas sus enseñanzas en Nauvoo, José mostró un profundo sentido de misión. Lorenzo Snow relató un día en que alguien se acercó a José (había sucedido cientos de veces) y le preguntó:

“¿Quién eres?”

Él respondió:

“Noé vino antes del diluvio. Yo he venido antes del fuego.”

Esto nos lleva a una pregunta profunda: ¿cuánto sabía José Smith sobre sí mismo y su llamamiento? Claramente, su conocimiento creció y se expandió desde sus encuentros iniciales en la Arboleda Sagrada. Pero, ¿qué estaba realmente implicado en esa frase enigmática que enemigos y amigos recogieron?:

“No me conocéis.”

¿O en los momentos en que, dirigiéndose a la congregación (esto ocurrió al menos tres veces en Nauvoo), decía?:

“Si revelara todo lo que me ha sido dado a conocer, apenas quedaría un hombre en este estrado conmigo.”

En otra ocasión, dijo:

“Si la Iglesia conociera todos los mandamientos, la mitad de ellos los condenarían por prejuicio e ignorancia.”

A un grupo, en una ocasión, les dijo:

“Hermanos, si les dijera todo lo que sé sobre el reino de Dios, sé que se levantarían y me matarían.”

Brigham Young se puso de pie y dijo:

“No me digas nada que no pueda soportar, porque no quiero apostatar.”

Dos hechos registrados pueden ayudar a responder preguntas sobre el alcance del papel de José Smith. En un discurso en Nauvoo, José se refirió al primer capítulo de Juan, donde se le pregunta a Juan el Bautista:

“¿Quién eres tú?”

Él respondió que no era el Cristo.

“¿Qué, pues? ¿Eres Elías? ¿Eres aquel profeta [que ha de venir]?”

Los críticos de José habrían considerado una exageración que él dijera:

“Ven, aquí hay una referencia a un gran profeta por venir. Yo soy él.”

Sin embargo, con el descubrimiento de los Rollos del Mar Muerto y las tradiciones judías posteriores, a veces adornadas y fantasiosas, queda claro que, dos siglos antes de Cristo, una tradición enseñaba que vendrían dos figuras mesiánicas.

El Mesías ben Judá, el Hijo de Judá, el Hijo de David, el Vástago de Isaí, ciertamente redimiría. Pero, junto a ese conjunto de profecías y todo lo que implicaban, había otro conjunto sobre un hijo de José, quien sería el restaurador de todas las cosas.

Le dije a un académico de Harvard, famoso por su conocimiento del Nuevo Testamento:

“¿Qué podría ser restaurado?”

Él respondió:

“Bueno, ya conoces la frase en la oración del Señor que dice: ‘Venga tu reino.’ Esto debía ser ofrecido por cristianos que ya habían recibido el reino en Jesús. Pero claramente la oración presupone que algo más está por venir.”

Luego agregó:

“También está ese lenguaje en el Libro de los Hechos sobre la ‘restauración de todas las cosas.’”

Este hombre es un experto en los Rollos del Mar Muerto. No sabía nada de José Smith (o no lo sabía antes de nuestra conversación).

Si el restaurador no fue un José llamado Smith, el mundo aún debe esperar a “aquel profeta que ha de venir”, quien restaurará todas las cosas.

Podemos preguntarnos si el Profeta mismo conocía estos patrones antiguos, si tuvo una visión de que existía tal hilo conductor a lo largo de los siglos, incluso entre los períodos del Antiguo y el Nuevo Testamento, cuando los hombres dependían de la tradición oral. Si así fue, ¿reconoció su propia grandeza dentro de ese contexto?

En este discurso, habla de siete dispensaciones y declara que la dispensación que él dirigió sería la última. Su hermano Hyrum, quien sin duda lo veía tanto como hombre como hermano, aun así dijo con gran convicción:

“Hubo profetas antes, pero José tiene el espíritu y el poder de todos los profetas.”

José sabía que había sido llamado en esta, la más grande de todas las dispensaciones. Y creo que él entendía que eso significaba algo respecto a su propio llamamiento, un llamamiento que se inició antes de que este mundo fuera creado.

Esto nos lleva al segundo punto sobre el cual nos da una pequeña visión:

“Todo hombre,” dijo, “que tiene un llamamiento para ministrar a los habitantes del mundo, fue ordenado para ese propósito en el Gran Concilio del cielo antes de que este mundo existiera.”

Luego añadió, con cierto cuidado y cautela:

“Supongo que fui ordenado para este mismo oficio en ese Gran Concilio.”

Pero, en realidad, no solo lo suponía. Al final, lo sabía.

Brigham Young, quien pasó hambre y sufrió muchas privaciones solo para poder escuchar al Profeta hablar sobre cualquier tema en cualquier momento, incluso cuando solo expresaba opiniones—ese mismo Brigham Young, que murió con el nombre de José en sus labios—una vez dijo, en una reunión familiar en Nauvoo, que lo que José tenía en mente al decir “No me conocéis” era esencialmente una cuestión de herencia y linaje.

El Señor Dios había hecho convenio con José, quien fue vendido a Egipto, de que en los últimos días esa rama de Israel “se extendería sobre el muro”, y Dios, mediante uniones apropiadas de ancestros, había velado por ese linaje hasta que llegó puro e incontaminado a José Smith.

Brigham Young sugirió que José era consciente de este papel preordenado y de cómo el Señor lo había llevado a cabo. Respecto a esto último, existe una interesante carta escrita por Orson Pratt a su hermano Parley P. Pratt en la década de 1850, en la que dice, en esencia:

“Recordarás que José tuvo una visión en la que vio que nuestra línea ancestral [refiriéndose a los hermanos Pratt] y la suya [refiriéndose a los Smith] tenían un ancestro común unas pocas generaciones atrás.”

Aparentemente, ni Parley ni Orson pudieron confirmar el vínculo en aquel momento. La carta permaneció en un ático hasta aproximadamente 1930, cuando una nieta la llevó a Archibald F. Bennett, uno de los genealogistas más destacados de la Iglesia, quien hizo la investigación.

Descubrió que, varias generaciones atrás de José Smith, efectivamente había un ancestro común llamado John Lathrop, y que no solo era el antepasado común de los hermanos Pratt y José Smith, sino también de otros líderes de la Iglesia primitiva, incluyendo Wilford Woodruff, Oliver Cowdery y Frederick G. Williams.

De hecho, una estimación sugiere que una cuarta parte de los primeros miembros de la Iglesia en América descendían de John Lathrop.

El Profeta enseñó que, algún día, descubriríamos que todos nosotros, independientemente de nuestras suposiciones y estudios actuales sobre nuestros orígenes y linaje familiar, llevamos en nuestras venas la sangre acumulativa de Israel. Ya sea por nacimiento real, por adopción en el reino o por ambas cosas, el Todopoderoso tiene la intención de que pertenezcamos literalmente a la familia de Abraham.

Aquellos de nosotros que tenemos una herencia mayormente gentil encontraremos que, mediante los poderes renovadores del Espíritu Santo, somos hechos, como dijo José, literalmente la simiente de Abraham.

El efecto visible de esa experiencia, explicó, puede ser más poderoso que el impacto del Espíritu Santo en otros que tienen más sangre de Efraín.

El reino de Dios no es un “club exclusivo”. No es una superraza que busca el poder. Es una familia abierta, en la que somos injertados y a través de la cual, probablemente, la mayoría de nosotros tiene una gran deuda genealógica.

José era un efraimita. Fue ordenado en el Gran Concilio antes de la creación del mundo. Y fue aquel gran profeta que había de venir.