“Oh Señor, ¿a qué iglesia debo unirme?”

La Pregunta y la Respuesta

por Kent P. Jackson
Kent P. Jackson es profesor emérito de escrituras antiguas en la Universidad Brigham Young.

La Primera Visión tiene muchos contextos, algunos de los cuales incluyen el entorno religioso en el que vivía José Smith en el oeste de Nueva York a principios del siglo XIX, los movimientos y tendencias dentro del cristianismo de su tiempo, la dinámica de su familia y las realidades políticas y sociales de los Estados Unidos tempranos. Un contexto que no debe pasarse por alto es el contexto dentro de la amplia extensión de la historia cristiana desde los días de Jesús y sus apóstoles hasta la época de José Smith. Este capítulo examinará cómo la Primera Visión responde a ese contexto de maneras profundas.

Tenemos cinco relatos de la Primera Visión preservados en las propias palabras del Profeta. Cada relato es diferente de los otros y cada uno hace contribuciones únicas. Fueron escritos en diferentes momentos de la vida del Profeta y reflejan las diferentes preocupaciones que tenía en el momento en que se relataron. También reflejan diferentes audiencias que tenía en mente. Sin embargo, todos están fundamentados en el tema que motivó su búsqueda de revelación: un deseo de saber dónde, en un mundo de iglesias cristianas competidoras, podía encontrar la religión que era aprobada por Dios. En ese tema, todos los relatos presentan el mismo mensaje.

La Pregunta

Al relatar la historia en 1832, José Smith expresó la impresión que sentía de que el cristianismo se había desviado. Escribió que el mundo “se había apartado de la verdadera y viviente fe, y no había sociedad ni denominación que edificara sobre el evangelio de Jesucristo tal como se registra en el Nuevo Testamento.” Tres años después, afirmó que en ese momento no sabía “quién estaba en lo correcto o quién estaba equivocado” entre las diferentes manifestaciones del cristianismo, y creía que sería de gran importancia estar “en lo correcto en asuntos que involucran consecuencias eternas.” En su relato de 1842, escribió que había observado “una gran confrontación en el sentimiento religioso” que lo dejó preguntándose cuál, si es que había alguna, de las iglesias estaba en sintonía con la voluntad de Dios. En cada uno de esos relatos, José Smith informó que su deseo de saber lo llevó a orar para obtener la respuesta de Dios.

En los informes del Profeta sobre la Primera Visión registrados en 1832, 1835 y 1842, expuso el tema: la confusión religiosa y el deseo de saber dónde encontrar la verdad de Dios, pero no registró la pregunta que hizo en su oración. Sin embargo, según lo informado por un periodista en 1843, el Profeta hizo esta pregunta: “Oh Señor, ¿a qué iglesia debo unirme?” Y en su narración de 1838 que ahora está en la Perla de Gran Precio, el Profeta escribió que quería saber “quién de todos estos partidos está en lo correcto; o, ¿están todos equivocados juntos? Si alguno de ellos es correcto, ¿cuál es, y cómo lo sabré?” Motivado por las invitaciones bíblicas a buscar sabiduría a través de la oración, decidió “preguntar a Dios,” y cuando contó la aparición del Padre y del Hijo, escribió: “Pregunté a los Personajes que estaban sobre mí en la luz, cuál de todas las sectas era la correcta… y cuál debía unirme” (José Smith—Historia 1:10, 13, 18).

A menudo miramos los eventos históricos desde la perspectiva de las generaciones posteriores y el impacto que esos eventos tuvieron en desarrollos posteriores que colectivamente llamamos “historia.” Por lo tanto, no estamos equivocados al ver la solicitud de sabiduría de José Smith como el evento que realmente cambió el mundo. Pero para un niño de catorce años, su oración no fue el comienzo de la restauración del evangelio, el comienzo de una nueva dispensación del evangelio, o el primer paso en la preparación del mundo para la Segunda Venida de Jesucristo. Fue una petición directa de un joven humilde que simplemente quería saber, en un entorno de diversidad y confusión religiosa, “¿A qué iglesia debo unirme?”

La Respuesta

En sus relatos de la Primera Visión, José Smith eligió diferentes formas de transmitir lo que había aprendido en respuesta a su oración. La respuesta fue en realidad muy directa. Informó que los dos seres divinos que se le aparecieron le dijeron que ninguna de las iglesias era “reconocida por Dios como su iglesia y reino.” Se le “ordenó expresamente” que “no las siguiera” y recibió una promesa de que “la plenitud del evangelio se daría a conocer en algún momento futuro.” Su relato de 1838 deja muy claras sus instrucciones: “Me fue respondido que no debía unirme a ninguna de ellas” (José Smith—Historia 1:19). La razón se explicó al mismo tiempo. Se le dijo que “todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas.” “Todas estaban equivocadas,” y “todos sus credos eran una abominación” a la vista de Dios. Sus profesores enseñaban “los mandamientos de los hombres, teniendo una forma de piedad, pero negaban su poder” (José Smith—Historia 1:19).

Basado en las declaraciones de José Smith en sus relatos registrados, el mensaje de Jesús puede verse como teniendo cuatro puntos de énfasis. El primero era que el mundo estaba en un estado de maldad. El segundo y el tercero eran que no había una iglesia reconocida divinamente en la tierra y que José Smith, por lo tanto, no debía unirse a ninguna de las iglesias existentes. El cuarto punto era que “en algún momento futuro” se le daría a conocer la “plenitud del evangelio.” El registro histórico muestra que José Smith fue cauteloso al hablar de la Primera Visión, especialmente en los primeros días de la Restauración, y la visión no se enfatizó como una fuente de teología hasta después de su muerte. Pero una parte de su mensaje, la ausencia de una iglesia reconocida divinamente y el papel de José Smith en la restauración de la verdad de Dios, fue central en la narrativa de los Santos de los Últimos Días desde el principio. Ese mensaje tuvo su inicio en la Primera Visión, y permaneció central en las revelaciones de José Smith.

La creencia de los Santos de los Últimos Días en una apostasía del cristianismo primitivo no es el resultado de la intolerancia hacia otras denominaciones cristianas ni de una comprensión incorrecta de la historia. En el núcleo de esta creencia están las palabras de Jesucristo citadas por el Profeta José Smith. Al observar esas palabras, sin embargo, es importante que las entendamos, sepamos lo que significan y aprendamos lo que nos dicen sobre los eventos históricos. Reconocemos, por ejemplo, que el reproche del Señor no estaba dirigido a individuos honorables que habían sido llevados a la confusión por las ideas equivocadas de otros, sino que la reprensión estaba dirigida a las enseñanzas falsas, a aquellos que las perpetuaban y a aquellos que no vivían de acuerdo con lo que enseñaban.

Jesús dijo que las iglesias estaban “todas equivocadas,” una frase con ambigüedad gramatical que requiere nuestra atención. ¿Estaba diciendo que estaban completamente equivocadas o que todas ellas estaban equivocadas? Dicho de otra manera, ¿la palabra todas modifica equivocadas o modifica ellas? La respuesta es clara: por supuesto que las iglesias no estaban completamente equivocadas, porque la mayoría enseñaba creencias básicas que fueron confirmadas por la Restauración. El hecho de que al Profeta se le dijera que “la plenitud del evangelio” se daría a conocer más tarde deja claro que, aunque la plenitud no estaba entonces en la tierra, el evangelio, o una considerable parte del evangelio, ya estaba presente. De hecho, innumerables cristianos en la época de José Smith habían abrazado el evangelio cristiano y vivían conforme a él. Consideremos lo que se llaman los “primeros principios y ordenanzas” del evangelio: muchos miles ejercieron “fe en el Señor Jesucristo.” Creían en y practicaban “el arrepentimiento,” muchos aceptaron el bautismo “para la remisión de los pecados,” y muchos creían en y deseaban recibir el Espíritu Santo (Artículos de Fe 1:4). Las escrituras reservan la frase “plenitud del evangelio” exclusivamente para lo que la Restauración trajo al mundo, pero innumerables cristianos ya vivían sus vidas de acuerdo con los principios del evangelio. La Restauración dio al cristianismo lo que era necesario para completarlo, incluyendo no solo las verdades, clarificaciones y comprensiones que vinieron a través de la revelación moderna, sino más particularmente la organización de la Iglesia y el sacerdocio a través de los cuales se realizan las ordenanzas que son reconocidas por Dios y tienen poder vinculante. Debido a que todas las iglesias en la época de José Smith carecían de esos dones de la Restauración, no solo en el área de Palmyra-Manchester, sino en todas partes, todas ellas, en cierto grado, estaban “equivocadas.”

Los Santos de los Últimos Días a veces usan el término “la Apostasía” para referirse tanto a las fuerzas que dominaron la Iglesia cristiana primitiva como a la condición del mundo desde el fin de la Iglesia primitiva hasta el presente. Es importante distinguir entre los dos. 2 Tesalonicenses 2:3 se invoca con frecuencia como justificación escritural para la creencia en la Apostasía. Pablo escribió que la Segunda Venida de Jesús no ocurriría “a menos que venga primero la apostasía.” Esta traducción, sin embargo, es tanto inadecuada como engañosa. La palabra griega traducida aquí como “apostasía” es apostasía, de la cual derivamos la palabra moderna en inglés apostasy. La idea de “caída,” que sugiere un desvío gradual para los lectores modernos, no es uno de los significados de apostasía y ha llevado a algunos Santos de los Últimos Días a malinterpretar lo que le sucedió a la iglesia primitiva. La palabra apostasía se usa en fuentes griegas antiguas para significar “revolución,” “rebelión” y “sublevación,” sugiriendo claramente un esfuerzo consciente por derrocar instituciones y autoridad establecidas. Además, en el Nuevo Testamento griego, apostasía está precedida por un artículo definido, el, que se traduce erróneamente en la Biblia del Rey Jacobo como un, el artículo indefinido. “La rebelión,” o “la sublevación,” es lo que las palabras de Pablo anticipaban, y el artículo definido usado con el término sugiere que sus lectores ya podían haber oído hablar de ello y habían sido advertidos previamente.

Esta comprensión es consistente con las profecías de apostasía en el Nuevo Testamento, que predicen un tiempo en que los miembros de la Iglesia rechazarían la autoridad y las enseñanzas de los apóstoles y las reemplazarían con otras de su propia elección. Y esta comprensión también es consistente con pasajes en el Nuevo Testamento que describen el rechazo de los apóstoles y sus enseñanzas tal como ocurrió.

Estos textos llevan a la conclusión inevitable de que la Apostasía de la Iglesia liderada por Jesús y sus apóstoles fue temprana y que ocurrió mientras los apóstoles aún estaban vivos y mientras se escribía el Nuevo Testamento. Jesús sabía que iba a ser asesinado, pero hizo provisiones para que la Iglesia continuara después de él. Esa provisión fue la institución de sus doce apóstoles, quienes recibieron de él las llaves del reino y fueron instruidos por él sobre cómo continuar su obra después de su muerte. Lucas, autor de Hechos y cronista de la iglesia primitiva, informó cómo las obras de Jesús continuaron en manos de los Doce después de que él los dejó. No es insignificante que el primer punto de la agenda después de la partida de Jesús fuera llamar a un nuevo apóstol, Matías, para reemplazar a Judas, indicando claramente que el apostolado debía continuar en la Iglesia. Más tarde sabemos de otros tres que fueron llamados: Santiago el hermano de Jesús (Hechos 12:17; Gálatas 1:19), Bernabé (Hechos 14:14) y Pablo (Hechos 14:14). Esos tres fueron llamados antes del año 50 d.C., antes de que incluso un cuarto de siglo hubiera pasado desde la partida de Jesús. Después de esos tres, no tenemos registro en las escrituras, ni en ninguna otra fuente antigua, de otros apóstoles siendo llamados.

Esta cronología es significativa porque no hay descripción en el Nuevo Testamento para la continuidad de la Iglesia de Jesucristo sin apóstoles. Nada en las palabras de Jesús ni en la historia de las escrituras hace provisión para que la Iglesia incluso exista sin ellos. Así que cuando Dios dejó de llamar a nuevos apóstoles debido a la rebelión en la Iglesia, el apostolado estaba en camino de desaparecer. El último apóstol dejó la escena alrededor del año 100 d.C. A partir de entonces, los escritores cristianos hablaron de los apóstoles solo en tiempo pasado. Aunque indudablemente muchos buenos cristianos permanecieron y vivieron vidas coherentes con el evangelio como lo conocían, como muchos lo han hecho hasta el presente, las llaves del sacerdocio se habían ido, y el cristianismo que permanecía no incluía la Iglesia autorizada por Jesús. Los desarrollos posteriores en las creencias cristianas, algunos de los cuales son muy preocupantes, no constituyeron la Apostasía, sino que fueron consecuencias de la Apostasía.

La apostasía, incluyendo la Apostasía, es necesariamente un “trabajo interno” realizado por personas dentro de un movimiento. La apostasía que acabó con la iglesia primitiva no fue el resultado de la persecución o la falta de comunicación, sino que fue el resultado de una elección consciente por parte de demasiados dentro de la iglesia de rechazar las doctrinas y la autoridad de los apóstoles. La apostasía invariablemente incluye la adopción de influencias culturales que son contrarias a los principios verdaderos de la religión, ya sea que esas influencias sean conductuales o doctrinales. Y, tan a menudo entonces como ahora, la apostasía lleva a un cambio de énfasis de los profetas y apóstoles autorizados divinamente a los intelectuales autoproclamados. Todo eso está bien documentado en la historia de la iglesia primitiva y en la historia del cristianismo en los siglos que siguieron. La desaparición de la iglesia fue una cosa, y su evolución en lo que el cristianismo se convirtió después es otra. Ambas necesitaban la Restauración.

La Apostasía y la Primera Visión

La Primera Visión anunció el comienzo de la Restauración, pero la visión en realidad hizo mucho más que eso. Por sí sola, fue una parte significativa de la Restauración porque a través de ella se revelaron verdades fundamentales sobre Dios que se habían perdido del mundo durante muchos años. Como revelación de doctrina, el evento de la Primera Visión, incluso independientemente de las palabras pronunciadas en ella, es tan grande como cualquiera de los textos que tenemos en Doctrina y Convenios.

La Primera Visión enseña que los humanos son creados a imagen de Dios. Esta verdad se enseña en Génesis y es evidente en otros pasajes bíblicos, pero fue rechazada por los teólogos cristianos tempranos porque chocaba tan fundamentalmente con las filosofías prevalecientes de la época. Incluso antes de los días de Jesús, pensadores judíos bajo la influencia de la filosofía griega habían rechazado la posibilidad no solo de un Dios corpóreo, sino también de un Dios con atributos definibles o describibles. Los cristianos más tarde hicieron lo mismo. El escritor judío Filón de Alejandría (ca. 15 a.C. a 50 d.C.) alegorizó los pasajes del Antiguo Testamento en los que se describe a Dios en términos antropomórficos y lo reformuló en términos consistentes con la filosofía de Platón y sus sucesores. Clemente de Alejandría (150–215 d.C.), un influyente pensador cristiano, siguió el ejemplo de Filón e hizo lo mismo con el Dios del Nuevo Testamento. Jesús, enseñaba Clemente, era completamente inmune a las emociones, “inaccesible a cualquier movimiento de sentimiento, ya sea placer o dolor.” ¿Cómo podría entenderse a Jesús de otra manera, dada la visión filosófica prevaleciente que descartaba una deidad con características humanas? El estudiante de Clemente, Orígenes (185–254 d.C.), un escritor de largos comentarios sobre textos bíblicos, estaba aún más versado en filosofía que sus predecesores porque también había estudiado bajo Ammonius Saccas, uno de los fundadores de la filosofía llamada neoplatonismo. Cuando se trataba de temas como la realidad física de Dios, Orígenes empleaba lo que llamaba una “exégesis espiritual” que le permitía ver como solo metáfora cualquier palabra bíblica que eligiera no tomar literalmente. Otros escritores a su vez, más notablemente Agustín de Hipona (354–430 d.C.), añadieron a la corrupción de la fe cristiana pura al alejarla aún más de sus raíces reveladas. Agustín enseñó la idea de la depravación de los humanos, veía las relaciones sexuales como el medio por el cual los hijos de Dios se volvían pecaminosos al nacer e introdujo la idea de la predestinación en el cristianismo la corriente principal.

Para la época de José Smith, el Dios incognoscible de la filosofía griega había sido el Dios de los intelectuales cristianos y el Dios oficial de sus iglesias durante mil quinientos años. Aunque no podemos decir si José Smith entendió de la Primera Visión que Dios tiene un cuerpo de carne y huesos, se puede afirmar que aprendió entonces que Dios y los humanos tienen la misma forma.

La Primera Visión también revela que Dios y Jesucristo son dos individuos separados con identidades personales distintas. El Nuevo Testamento enseña claramente esta verdad, pero los escritores cristianos tempranos, seguidos por los concilios ecuménicos, la rechazaron. Bajo la influencia del pensamiento griego, idearon en su lugar el misterio trinitario no escritural de que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personas dentro de un ser. Esta ha sido la teología oficial del mundo cristiano desde el siglo IV d.C., y continúa siendo el fundamento de la ortodoxia, el catolicismo y el cristianismo protestante. La Primera Visión demuestra que es incorrecta y muestra en cambio las identidades separadas del Padre y del Hijo. (Como nota al margen, es interesante que para muchos de los contemporáneos de José Smith, la separación de Dios y Jesús no era una enseñanza nueva. En esa época de notable alfabetización bíblica entre muchos cristianos ordinarios, la creencia de que el Padre y el Hijo eran de forma humana y que eran seres separados no era infrecuente entre aquellos que adquirieron sus puntos de vista leyendo la Biblia directamente).

La Primera Visión revela verdades sobre la relación entre el Padre y el Hijo. Jesús es divino, pero es subordinado al Padre. Los concilios tempranos, argumentando desde la idea de la trinidad, rechazaron esta idea. En la Primera Visión, el Padre apareció primero, seguido por el Hijo. El Padre presentó y dio testimonio del Hijo (ver José Smith—Historia 1:17), y el Hijo luego entregó el mensaje a José Smith. Aunque estos asuntos se mencionan brevemente en los relatos del Profeta y no se discuten, muestran el patrón que vemos en otros lugares: Dios el Padre preside, y Jesucristo, el Hijo de Dios, habla en nombre de y con la autoridad del Padre y es la voz divina en la revelación moderna.

Autoridad y la Primera Visión

La Primera Visión verificó la creencia de millones de cristianos en la época de José Smith de que Dios vive, que Jesús es el Cristo y el Salvador del mundo, y que el mensaje del Nuevo Testamento sobre ellos es verdadero. Dios no se apareció a José Smith para reconocer la verdad de otras religiones, sino que se apareció para confirmar y restaurar la religión del Nuevo Testamento. La Primera Visión fue una validación dramática del cristianismo. Pero con su enfoque doctrinal en la naturaleza de Dios y Jesús, la Primera Visión muestra que el cristianismo en la época de José Smith no era el cristianismo prístino de la iglesia primitiva, sino que era un cristianismo que necesitaba ser restaurado. La primera tarea en ese proceso, emprendida por la Primera Visión misma, fue deshacer el marco filosófico que se había construido alrededor del cristianismo en el período postapostólico por los concilios y credos tempranos. Sería un nuevo día en la historia de las relaciones de Dios con sus hijos en la tierra.

Finalmente, la Primera Visión es una declaración de autoridad. Expone todos los desarrollos históricos desde los días de los apóstoles como no autorizados. Jesús le dijo a José Smith que los credos eran “una abominación” para él (José Smith—Historia 1:19), pero nos quedamos preguntándonos si la palabra credo aquí representa las declaraciones formales de los concilios antiguos o los sistemas de creencias cristianas más en general. En cualquier caso, la Primera Visión muestra que la autoridad para recibir revelación de Dios, anunciar la doctrina correcta y establecer una iglesia reconocida divinamente no pertenecía a ninguna denominación cristiana entonces existente, sino que ahora nuevamente estaría en manos divinamente designadas. Así, en respuesta a la pregunta, “¿A qué iglesia debo unirme?” el mensaje fue claro: “No te unas a ninguna de ellas.” Al joven profeta se le dijo que la plenitud del evangelio algún día se le daría a conocer, pero no informó si se le informó en ese momento de su propio papel en el proceso. Tres años después, cuando Moroni se le apareció al Profeta, su papel en la Restauración se hizo más claro. Moroni le dijo que “Dios tenía una obra para [él]” (José Smith—Historia 1:33) y que “[él] fue elegido para ser un instrumento en las manos de Dios para llevar a cabo algunos de sus propósitos en esta gloriosa dispensación.” La restauración de esa obra y el cumplimiento de esos propósitos divinos comenzaron con la Primera Visión.