La Primera Visión en 2020

por Richard L. Bushman
Richard Lyman Bushman es Profesor Emérito de Historia en Columbia University y ex titular de la Cátedra Howard W. Hunter de Estudios Mormones en Claremont Graduate University.

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Me pregunto qué habría sentido el joven José Smith de catorce años si hubiera sabido que, doscientos años después, un pequeño ejército de académicos pasaría dos días analizando su experiencia en el claro de la granja de su padre en 1820. En un principio, fue reacio a contarle a alguien sobre la visión. Cuando su madre le preguntó, José Smith la esquivó diciendo: “No importa, todo está bien. . . . Estoy lo suficientemente bien. . . . He aprendido por mí mismo que el presbiterianismo no es verdadero” (José Smith—Historia 1:20). No tenía la intención de divulgar su experiencia, ni siquiera entre su propia familia. Durante los siguientes veinte años, habló muy poco sobre la visión.

Ahora, doscientos años después del acontecimiento, examinamos minuciosamente los archivos en busca de la más mínima referencia a la Primera Visión y luego hacemos todo lo posible por comprender cada palabra. La Primera Visión ha llegado a significarlo todo para nosotros. La consideramos el evento fundacional de la Restauración, a la cual hemos dedicado nuestras vidas. Los académicos rinden homenaje a la visión al convertirla en el tema de una investigación y especulación constantes.

Para hacerse una idea de hacia dónde nos ha llevado la erudición, basta con visitar el Museo de Historia de la Iglesia en Salt Lake City. Hace unos años, el museo instaló una nueva exposición permanente en el primer piso, lo primero que se ve al entrar. El objetivo de la exhibición es presentar la Iglesia a los visitantes a través del arte, documentos históricos y objetos históricos.

La exposición permanente anterior relataba la historia de la reunión de los Santos. Estaba llena de exhibiciones sobre los pioneros cruzando las llanuras hacia Utah y sobre conversos de todo el mundo migrando desde lugares como Gran Bretaña, Dinamarca, Italia, entre otros. Esta es una de las grandes historias de la Iglesia, y el museo hizo un trabajo espléndido al dramatizar el arduo viaje y la fe que se requería para desarraigarse, viajar largas distancias y establecer un nuevo hogar en el Oeste.

La nueva exposición cuenta una historia diferente: la historia de la Restauración. Comienza con relatos de personas que, a principios del siglo XIX, estaban en busca de nueva luz. Anhelaban revelación y dirección del cielo, pero no podían encontrarlas. Luego, la exposición muestra una imagen de José Smith estudiando las Escrituras e invita a los visitantes a entrar en un teatro donde se recrea la Primera Visión en una película.

La película se proyecta en las paredes de una sala circular, envolviendo a los visitantes en un bosque que los rodea en aproximadamente 270 grados. Un joven alto entra en este bosque, ora y aparece la luz. La revelación que tantos buscadores habían esperado finalmente ha llegado.

Al salir del teatro, los visitantes encuentran exhibiciones que narran la historia del Libro de Mormón, seguidas de otros eventos de la Restauración hasta la muerte de José Smith. Esta es nuestra gran historia: en tiempos modernos, el evangelio ha sido restaurado y el cristianismo ha sido renovado por una ola de revelaciones que preparan al mundo para el regreso de Cristo.

La historia se presenta con la tecnología más avanzada, exhibiciones iluminadas y coloridas, y objetos históricos, incluyendo el cordel que ataba el manuscrito del Libro de Mormón cuando fue llevado a la imprenta.

Esta es una historia familiar para los Santos de los Últimos Días. La escuchamos desde el momento en que comenzamos a investigar la Iglesia o asistir a la Primaria. Pero al recorrer la exposición por primera vez, noté algunos elementos nuevos. Uno de ellos estaba en el teatro donde se recrea la Primera Visión en la pantalla.

Al comenzar la película, aparecen palabras en la pantalla explicando que existen nueve versiones de la Primera Visión y que esta presentación se basa en todas ellas. Junto al teatro, sobre un atril, hay un cuaderno que contiene todas estas versiones completas, con las palabras incorporadas en el guion de la película resaltadas en negrita.

Esta es una adición nueva a la historia: nueve relatos de la Primera Visión, cuando antes solo teníamos uno, el relato que aparece en la Perla de Gran Precio como José Smith—Historia 1. Esta versión canónica fue redactada, hasta donde sabemos, en 1838, cuando la Primera Presidencia decidió escribir la historia de la Iglesia.

Conocemos bien este relato. Es la historia de un joven adolescente, confundido por las diferentes iglesias, que acude a Dios en busca de una respuesta. Tratamos este relato como escritura. Se ha publicado por separado en forma de folleto para entregar a los investigadores. Se menciona con frecuencia en discursos y escritos sobre la Restauración.

Ahora, el Museo de la Iglesia va más allá de este único relato familiar y se basa en múltiples versiones de la Primera Visión. Esto ha sorprendido a algunos miembros de la Iglesia. Los niños no crecieron sabiendo sobre estos otros relatos y se sorprenden al descubrir que existen versiones adicionales.

Mientras reflexionaba sobre qué compartir con ustedes hoy, pensé que podría interesarles saber cómo llegamos a tener estos otros relatos, cuando durante tanto tiempo solo se conocía uno. Pero, aún más importante, ¿cómo afecta este nuevo conocimiento nuestra comprensión de José Smith y del evangelio?

El descubrimiento de nueve versiones de la Primera Visión es el resultado de un desafío planteado por los críticos de la Iglesia. A mediados del siglo XX, varios críticos, incluida Fawn Brodie, autora de una biografía del Profeta, se preguntaron por qué el relato de la Primera Visión no fue escrito hasta 1838. Brodie pensaba que un evento tan espectacular debería haber sido registrado antes—si realmente había ocurrido.

Brodie planteó la hipótesis de que José Smith inventó toda la historia en 1838 para revitalizar la fe en un momento en que muchos de sus seguidores estaban abandonando la Iglesia. Según ella, la Primera Visión fue una invención destinada a fortalecer la fe de los creyentes vacilantes. Más tarde, otros críticos, como Wesley Walters, adoptaron la misma línea de razonamiento, cuestionando la historicidad del relato y poniendo en duda su autenticidad.

Los historiadores de la Iglesia, por supuesto, no podían dejar ese desafío sin respuesta. Consideraban que el argumento de Brodie era débil, pero sin evidencia de un relato anterior, su conjetura podría resultar persuasiva. Así que comenzó la búsqueda. Los historiadores empezaron a examinar los archivos en busca de referencias previas a la Primera Visión. Y, efectivamente, poco a poco comenzaron a aparecer otros relatos: uno de 1835, otro de tan temprano como 1832, y otros dispersos a lo largo de la vida de José. La afirmación de Brodie de que José no había dicho nada sobre la Primera Visión hasta 1838 quedó efectivamente refutada. José escribió el primero de estos relatos en 1832 como parte de un intento de iniciar una historia de la Iglesia, la cual esperaba continuar en un diario personal.

La investigación de los historiadores cumplió su propósito de responder a Fawn Brodie, pero la aparición de otros relatos de la Primera Visión complicó la historia. Las versiones no eran exactamente iguales. El relato de 1832 no menciona los avivamientos religiosos que confundieron a José, ni la lectura de Santiago 1:5—”si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría”. Tampoco menciona la oscuridad que lo envolvió antes de la aparición de la luz, ni menciona a Dios el Padre, sino solo que se le apareció el Señor. Esto no significa que estos eventos no ocurrieran, sino que en 1832, al resumir lo que sucedió, José eligió registrar algunos elementos y no otros.

Los diversos relatos de la Primera Visión son como los Evangelios del Nuevo Testamento. Hay diferencias en la forma en que los escritores cuentan la historia. ¿Jesús cargó con su cruz o no? En Marcos, Mateo y Lucas, recibe ayuda. En Juan, la lleva él solo todo el camino. ¿Y los ladrones? Marcos no menciona ninguna conversación con ellos. Mateo dice que los dos ladrones se burlaron de Jesús. En Lucas, solo uno lo insulta. En Juan, ni siquiera se les llama ladrones. También hay discrepancias sobre la hora en que Jesús fue crucificado: ¿la tercera hora o la sexta hora? Sus últimas palabras tampoco son las mismas en los Evangelios: “Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has desamparado?” (Mateo 27:46; Marcos 15:34); “En tus manos encomiendo mi espíritu” (Lucas 23:46); “Consumado es” (Juan 19:30).

¿Qué hacemos cuando los relatos sagrados de eventos fundamentales difieren en aspectos grandes y pequeños? Algunos estudiosos Santos de los Últimos Días han seguido el ejemplo de los eruditos del Nuevo Testamento y han sintetizado los relatos, es decir, los han fusionado en una sola historia. Este es el enfoque que ha seguido el Museo de Historia de la Iglesia, entrelazando elementos de cada uno de los nueve relatos en una sola narrativa representada en la pantalla.

Esto es algo que los historiadores hacen constantemente. Las narraciones que leemos en los libros de historia combinan fuentes conflictivas en un solo relato que el historiador considera que resume mejor lo que realmente sucedió.

Sin embargo, este método oculta lo que las diferencias pueden decirnos. ¿Por qué los distintos relatos omiten o añaden ciertos elementos? ¿Qué hizo que algunos hechos parecieran relevantes en un momento y no en otro? Estas preguntas son especialmente importantes cuando comparamos los relatos de 1832 y 1838. Entre estos dos no hay solo diferencias de detalle, sino también una variación en el propósito fundamental de José al ir a orar en primer lugar.

Me atrae el relato escrito en 1832. Este registro es interesante porque grandes partes fueron escritas de puño y letra de José Smith, y el resto fue dictado a Frederick G. Williams. Debido a que proviene directamente de su propia mano y voz, tenemos buenas razones para creer que refleja su pensamiento personal. No fue pulido ni editado por un redactor, como sucedió con frecuencia en otros escritos atribuidos a José. Su narrativa fluye con una avalancha de palabras, con poca puntuación y sin una organización cuidadosa, el tipo de escrito que produciría un autor sin formación académica al intentar plasmar sus recuerdos. Para mí, este relato es muy atractivo.

Pero el relato de 1832 difiere de la versión de José Smith—Historia en la Perla de Gran Precio en un punto clave. El énfasis en el relato de 1838 está en la confusión sobre las iglesias—cuál de ellas era la del Señor. En cambio, el relato de 1832 enfatiza la dignidad personal. Allí, José dice: “mi mente quedó seriamente impresionada en cuanto a la importancia de los asuntos relacionados con el bienestar de mi alma inmortal”. No solo estaba preocupado por el estado de las iglesias, sino también por el estado de su propia alma. Luego agrega: “Mi mente se angustió enormemente, pues me sentí convencido de mis pecados”.

Siempre hemos sabido que José estaba desilusionado con las personas religiosas que conocía. En 1832, escribió que no adornaban “su profesión con una vida santa y una conversación piadosa”. Llegó a la conclusión de que la humanidad “había apostatado de la fe verdadera y viviente, y que no había sociedad o denominación que se edificara sobre el evangelio de Jesucristo tal como está registrado en el Nuevo Testamento”. Pero, según el relato de 1832, esta no era su única pregunta cuando fue a orar. Estaba tan preocupado por su propia dignidad como por el estado de las religiones que lo rodeaban. Como lo expresó en 1832: “Sentí tristeza por mis propios pecados y por los pecados del mundo”.

No es sorprendente, entonces, que el relato de 1832 trate sobre el pecado y el perdón. Así describió José lo que ocurrió: “una columna de fuego y luz más brillante que el sol del mediodía descendió desde lo alto y reposó sobre mí, y fui lleno del espíritu de Dios y el <Señor> abrió los cielos sobre mí y vi al Señor, y él me habló diciendo: ‘José <mi hijo>, tus pecados te son perdonados. Ve tu <camino>, anda en mis estatutos y guarda mis mandamientos’”.

Me gusta ese pasaje porque lo primero que hizo el Salvador fue perdonar a José y exhortarlo a arrepentirse. El primer acto de la Restauración fue poner en orden el alma del Profeta del Señor. Después de concederle el perdón, Cristo procedió a recordarle a José la Expiación: “He aquí, yo soy el Señor de gloria; fui crucificado por el mundo para que todos los que creen en mi nombre puedan tener vida eterna”.

Desde mi punto de vista, este relato arroja una nueva luz sobre la Restauración. El relato de 1838, el tradicional, enfatiza el problema de las iglesias—¿cuál es la verdadera? El relato de 1832 pone en primer plano la redención—el perdón y la Expiación. Incluso el Profeta del Señor se encuentra ante Dios necesitado de perdón.

La diferencia entre los relatos de 1832 y 1838, entre buscar el perdón y preguntar sobre las iglesias, plantea una cuestión interesante: ¿es posible que José Smith comprendiera su propia visión de manera diferente en distintos momentos de su vida? En un principio, la comparó con las conversiones que ocurrían en los avivamientos religiosos, el marco de referencia con el que estaba más familiarizado después de escuchar las predicaciones en las reuniones campestres. Entendía los encuentros con Dios como experiencias para recibir el perdón y ser aceptado por Él. La Primera Visión fue, para él, una experiencia de conversión, similar a la que vivían las personas que asistían a los avivamientos en su vecindario.

Debido a que era algo personal, no hablaba mucho sobre ello. Era su propia conversión.

Más tarde, a medida que la Iglesia se desarrolló y José comprendió mejor lo que estaba ocurriendo, llegó a ver la Primera Visión cada vez más como el evento fundacional de la Restauración. Dios estaba iniciando una gran obra a través de él: establecer una nueva iglesia cristiana. Así que reformuló la historia para que se ajustara a su nueva comprensión. Elementos que antes había omitido fueron recuperados y enfatizados. Se puso mayor atención en las fallas de las iglesias establecidas y en el inicio de una nueva iglesia.

Ni el relato de 1832 ni el de 1838 eran erróneos o más verdaderos que el otro. Eran dos versiones de la misma experiencia.

Lo mismo ocurre con la cuestión de los dos seres divinos. En 1832, José no estaba tan preocupado por la idea de que Dios y Cristo fueran dos seres separados. Más adelante, cuando esa doctrina le fue revelada, se volvió fundamental que hubiera visto a dos seres con cuerpos propios.

Estos dos relatos principales documentan el crecimiento en la comprensión del profeta sobre su propia misión y la naturaleza de Dios. Eran parte de una Restauración continua que llegó poco a poco, línea sobre línea, y no de una sola vez.

Cuando reconocemos el énfasis del relato de 1832 en el perdón, nuestra atención se dirige a la importancia del perdón a lo largo de la vida de José. Recordamos que su preocupación por sus pecados lo llevó a su segunda oración trascendental, durante la cual se le apareció Moroni. En el relato de 1832, José escribió: “Caí en transgresiones y pequé en muchas cosas, lo que trajo una herida sobre mi alma”. Una vez más, oró y “un ángel del Señor vino y se paró delante de mí, y era de noche, y me llamó por mi nombre y me dijo que el Señor me había perdonado mis pecados”.

No hay razón para creer que los pecados de José fueran graves, pero lo inquietaban profundamente. ¿Había ofendido al Dios que se le había aparecido desde los cielos? ¿Era digno de seguir recibiendo Su favor? Estas preguntas lo impulsaron a orar nuevamente.

Podríamos pensar que esta preocupación por sus pecados era la ansiedad de un joven aún inexperto en los caminos del Señor. Podríamos suponer que, una vez que entró en la senda profética en su adultez, su preocupación por el pecado desaparecería. Pero eso no ocurrió.

Cristo se apareció en el Templo de Kirtland en abril de 1836, y entre sus primeras palabras estuvieron nuevamente: “He aquí, vuestros pecados os son perdonados; estáis limpios delante de mí; por tanto, alzad la cabeza y regocijaos” (Doctrina y Convenios 110:5). Tal vez, debido a que el Profeta estaba cerca del Señor, sentía una necesidad especial de perdón cuando entraba en Su presencia. Pero también parece claro que, sin importar nuestra posición en la Iglesia, el perdón es fundamental para nuestra vida espiritual.

Una vez prediqué un sermón sobre este tema a un grupo de hombres Santos de los Últimos Días que estaban cumpliendo condena en prisión. Cuando recibí la asignación, me pregunté cómo sería conocer a Santos de los Últimos Días convictos de un crimen. Fue una experiencia desconcertante. Los prisioneros entraron en fila, vestidos con sus uniformes carcelarios y, para mi sorpresa, nos dieron la mano, nos miraron a los ojos y nos dieron la bienvenida a la prisión. Se parecían mucho a las personas que encuentro en cualquier reunión de barrio.

Por un momento, me pregunté cuál era la verdadera diferencia entre ellos y las personas con las que me reúno en la Iglesia cada semana. Eran ex misioneros y ex miembros de sumos consejos que habían cometido errores. Eran, al parecer, hombres sinceros que habían caído en el crimen. Por supuesto, amaron mi sermón sobre el perdón. Ansiaban la seguridad del perdón y encontraron esperanza al saber que José Smith, el Profeta del Señor, también había recurrido a Dios en busca de perdón.

Podemos vislumbrar lo que el perdón significaba para José en sus cartas a Emma. A ella le reveló más de sí mismo que a cualquier otra persona, incluso más que a su hermano Hyrum.

En 1832, mientras regresaba a Kirtland desde Misuri, José tuvo que detenerse en Indiana para atender a Newel K. Whitney, quien había sufrido una fractura en la pierna tras un accidente con un carruaje desbocado. Durante un mes, José se vio obligado a la inactividad y, sin algo que hacer, cayó en la melancolía. Los remordimientos sobre su vida lo abrumaron. Le escribió a Emma que cada día iba a un bosque fuera del pueblo a orar:

“He traído a la memoria todos los momentos pasados de mi vida y me veo obligado a lamentarme y derramar lágrimas de tristeza por mi insensatez al permitir que el adversario de mi alma tuviera tanto poder sobre mí como lo ha tenido en tiempos pasados; pero Dios es misericordioso y ha perdonado mis pecados, y me regocijo en que Él envía al Consolador a todos los que creen y se humillan ante Él”.

Sus palabras suenan muy parecidas al lamento de Nefi: “¡Oh miserable hombre que soy!” (2 Nefi 4:17). Ambos hombres sintieron profundamente la necesidad de la misericordia y el perdón.

Uno de los beneficios de prestar atención a las diferencias en los relatos de la Primera Visión es que obtenemos una nueva perspectiva sobre José Smith y los orígenes de la Restauración. Vemos que el perdón y la Expiación fueron fundamentales desde el principio.

También podemos aprender de un hecho interesante sobre este relato. José nunca publicó esta historia después de escribirla. No imprimió el relato en el periódico de la Iglesia ni lo añadió al Libro de Mandamientos, que estaba a punto de ser publicado. Hasta donde sabemos, el relato de 1832 nunca se leyó en una reunión de la Iglesia. Permaneció archivado en los registros de la Iglesia hasta que fue descubierto por un historiador en la década de 1960.

José mencionó casualmente la visión en algunas ocasiones, pero no la hizo pública.

La Primera Visión tuvo muy poca presencia en las enseñanzas de la Iglesia hasta 1839, cuando apareció impresa por primera vez en un relato escrito por Orson Pratt. La conocida versión de 1838 no se publicó hasta 1842.

José mencionó su experiencia a un visitante en Kirtland en 1835, pero no se conoce ningún sermón suyo en el que haya relatado la historia. Es probable que no más de un puñado de Santos de los Últimos Días hubiera oído hablar de la Primera Visión antes de 1839.

Su notable ausencia en los escritos de la Iglesia hasta 1839 es bastante sorprendente. En 1837, Parley P. Pratt publicó el tratado misionero más influyente de los primeros días de la Iglesia, The Voice of Warning, donde resumió el mensaje del mormonismo en ese momento sin mencionar el nombre de José Smith, y mucho menos la Primera Visión. Pratt enfatizaba el regreso de la revelación sin ver la necesidad de nombrar al revelador o describir la visión que dio inicio a la Restauración.

Esta ausencia desconcertante nos lleva a preguntarnos: ¿cuál era el mensaje en esa primera década? Si José Smith no intentaba promoverse a sí mismo como profeta, ¿qué estaba promoviendo? ¿Cuál era el mensaje, si no era el de un nuevo profeta?

La respuesta, por supuesto, es perfectamente clara en las propias revelaciones. El Libro de Mormón proclama su propósito en la portada: “para convencer al judío y al gentil de que Jesús es el Cristo”. Todas las revelaciones apuntan en la misma dirección.

El prefacio de Doctrina y Convenios declara que el Profeta fue llamado para que “la plenitud de mi [del Señor] evangelio sea proclamada por los débiles y los sencillos hasta los extremos de la tierra” (Doctrina y Convenios 1:23).

La escritura que escuchamos con más frecuencia en la Iglesia es Doctrina y Convenios 20:77 y 79, las oraciones sacramentales. Cada domingo, en nuestras reuniones, se nos invita a reflexionar sobre el sacrificio de Cristo. Durante la Santa Cena, testificamos ante Dios que estamos dispuestos a tomar sobre nosotros el nombre de Su Hijo, a recordarle siempre y a guardar Sus mandamientos, para que podamos tener Su Espíritu con nosotros (véase Doctrina y Convenios 20:77, 79).

Un miembro de nuestro barrio en Manhattan contó una experiencia de su época en la universidad, cuando comenzó a cuestionar el Libro de Mormón. ¿Podía creer en la historia de los nefitas y lamanitas? ¿Era el Libro de Mormón históricamente auténtico? Durante este período de lucha y duda, oró pidiendo guía sobre el valor del libro. Eventualmente, dice, recibió su respuesta. En su mente escuchó las palabras: “¿Acaso no te llevó a mí?” Para él, esa fue la clave. Había encontrado al Salvador en las páginas del Libro de Mormón. Ese es el propósito del libro. Eso es lo que José Smith habría querido lograr con su obra: que creamos en Cristo.

A veces, esta profunda infusión de Cristo en la revelación moderna no logra su propósito en la vida de algunas personas. Hay quienes basan más su fe en José Smith que en Jesucristo. Cuando comienzan a cuestionar al Profeta, también pierden la fe en el Salvador.

Todos conocemos a Santos de los Últimos Días cuya fe se ha tambaleado ante nuevos datos, como la existencia de diferentes relatos de la Primera Visión, que he estado discutiendo. Cuando esta nueva información se acumula, les preocupa. ¿Podría estar todo equivocado? Su consternación llega al punto de considerar dejar la Iglesia, por doloroso que esto pueda ser.

Durante mucho tiempo, intenté responder a las preguntas específicas de quienes tenían dudas, tratando de persuadirlos de que había otra manera de entender los hechos que les inquietaban. Les recordaba que personas como yo y muchos otros Santos de los Últimos Días bien informados conocemos toda esa información que puede parecer perturbadora y, sin embargo, seguimos creyendo en José Smith. Pasábamos horas conversando, pero nada parecía funcionar. Después de todo el debate, ellos seguían tan firmes en sus dudas como yo en mi fe.

Últimamente, he optado por hacerles una pregunta a quienes dudan: ¿Cómo te sientes respecto a Jesucristo? Si responden que el Salvador lo es todo para ellos, les aseguro: “Estarás bien. Si puedes aferrarte a Cristo, encontrarás el camino”.

Pero, para mi consternación, algunos responden que al perder la fe en José Smith, también pierden la fe en Cristo, en Dios e incluso en la oración. Todo se desmorona. Me entristece escuchar esta respuesta. Significa que José Smith, y no el Salvador, ha sido la base de su fe. Una vez que José es removido, todo el edificio colapsa.

Esto no es lo que José pretendía. Él no organizó una Iglesia de José Smith. Los Artículos de Fe no mencionan su nombre. Comienzan con la afirmación: “Creemos en Dios el Eterno Padre, y en su Hijo Jesucristo, y en el Espíritu Santo” (Artículos de Fe 1:1). Esa es la verdadera base de nuestra fe.

Aquellos que pierden la fe en Cristo porque han perdido la fe en José Smith están viendo las cosas al revés. La misión de José no era aumentar la fe en sí mismo, sino en Cristo. Él se veía a sí mismo como una de las cosas débiles del mundo que salió a la luz para que la fe aumentara en la tierra y el convenio eterno de Cristo se estableciera (véase Doctrina y Convenios 1:19–22).

José habría querido que desarrollemos fe en sus enseñanzas—en Cristo y Su Expiación, en la oración y en la adhesión a altos estándares morales—y no en él como hombre. Habría querido que creyéramos en los principios independientemente de él, tal como lo hicieron los Santos en la primera década de la Iglesia.

Lo honramos como profeta, sin duda, pero como un profeta que testificó del Salvador. Las revelaciones de José señalaron más allá de sí mismo, hacia Cristo y el Padre. Yo creo en José Smith como un profeta de Dios, y la mayoría de ustedes que leen esto también. Pero debemos colocar nuestra fe, ante todo, en Cristo y creer en Él independientemente de nuestra fe en Su mensajero. Cristo debe ser nuestro ancla en tiempos de lucha y cuestionamiento.

Ahora tenemos la bendición de contar no solo con un relato, sino con múltiples relatos de la Primera Visión, cada uno ofreciendo una perspectiva distinta. Es correcto reconciliar sus diferencias cuando sea posible y reflexionar sobre lo que revelan acerca del pensamiento de José Smith. Pero debemos recordar siempre el propósito de la visión: testificar del Señor.

Ruego que Cristo sea lo primero en nuestra fe, que Él sea la base, y que podamos disfrutar del perdón y la renovación a través de Su Expiación. En el nombre de Jesucristo. Amén.