José Smith y Su Primera Visión

La Primera Visión
en el Contexto del Avivamiento

por Rachel Cope
Rachel Cope es profesora asociada de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young.


Antecedentes

Aunque la Primera Visión de José Smith resulta familiar para la mayoría de los miembros de la Iglesia, el contexto histórico en el que ocurrió esa teofanía sigue siendo un mundo ajeno para muchos. Aunque algunos han oído términos como “distrito quemado” o “Segundo Gran Despertar”, su sentido de lo que significan esos términos a menudo es limitado. De hecho, al narrar la Primera Visión, no es raro que la gente describa la experiencia de José como si hubiera ocurrido en un vacío, sin reflexión continua y búsqueda espiritual continua y separada de influencias culturales y sociales. Sostengo que tales lecturas e interpretaciones en realidad limitan el significado y la importancia de esta experiencia sagrada. De hecho, el conocimiento contextual del entorno religioso de José Smith—repleto de individuos motivados por una genuina curiosidad religiosa, la búsqueda de la salvación, el deseo de obtener el perdón de los pecados y la comunión con lo divino—enriquece nuestra comprensión de la Primera Visión. También nos anima a valorar las experiencias de los buscadores fuera de nuestra tradición y a reconocer que Dios ama y responde a las oraciones de todos sus hijos. Además, mejora nuestro sentido de las muchas maneras en que los cristianos evangélicos estadounidenses tempranos encontraron lo divino, un reconocimiento que ni compromete ni disminuye la importancia y la singularidad de la Primera Visión de José.

Contexto histórico

El entorno religioso en el que residía José Smith surgió mucho antes de su nacimiento. A mediados del siglo XVIII, una serie de avivamientos ocurrieron en ambos lados del Atlántico; este Gran Despertar, como se conocería más tarde, dio origen al movimiento evangélico. Los buscadores espirituales de la época asistían a avivamientos religiosos anticipando que la influencia del Espíritu Santo se pudiera sentir en tales contextos; cada uno esperaba, y tal vez incluso esperaba, tener una experiencia personal de salvación. A medida que vastas multitudes de personas encontraban a Dios individualmente, así como colectivamente, y a medida que la palabra de Dios se volvía cada vez más accesible tanto para los no educados como para aquellos capacitados en el ministerio, surgía un sentido creciente de igualdad espiritual. En el contexto de estos primeros avivamientos, las mujeres y los hombres comunes iniciaron el estilo democrático que eventualmente caracterizaría a la república estadounidense temprana.

Después de la Revolución Americana, surgió un segundo período de avivamiento religioso, que se extendió desde principios de la década de 1790 hasta mediados del siglo XIX. Predicadores itinerantes de varias denominaciones viajaron de un lugar a otro, compartiendo mensajes de salvación llenos de optimismo. La visión arminiana del libre albedrío, la potencialidad de que todos podían recibir la salvación, se volvió más prevalente que la visión calvinista de una expiación limitada reservada para los predestinados. Aunque el norte del estado de Nueva York fue uno de los focos del avivamiento en ese momento, surgieron muchos distritos quemados en todo el país: norte, sur, este y oeste participaron en el tipo de reuniones campestres que José Smith describió. Incontables individuos fueron atraídos por la predicación entusiasta que caracterizaba tales reuniones, y muchos miembros de la audiencia participaron activamente, algunos incluso experimentando conversiones y profesando su fe públicamente. Otros se retiraron a espacios privados, donde encontraron el perdón divino de maneras profundamente personales. El deseo de compartir tales experiencias inspiró a muchos a profesar su fe, algunos en contextos públicos, algunos en prensa y otros a través de correspondencia o conversaciones privadas. Independientemente del contexto, el celo por evangelizar tocó a la mayoría de los creyentes, y la creencia de que Dios podía hablar a y a través de cualquiera que buscara guía divina marcó un compromiso creciente con la fe democratizada. El movimiento evangélico que había echado raíces en la América colonial comenzó a florecer dentro de la nueva nación.

Curiosidad religiosa genuina

La abundancia de reuniones de avivamiento, que despertaron la curiosidad religiosa del adolescente José Smith, también fomentó una genuina curiosidad religiosa en los corazones y mentes de innumerables individuos, tanto femeninos como masculinos, en la América del siglo XIX. Para el cristiano piadoso, la palabra “avivamiento” implicaba “una renovación de la influencia y las operaciones del Espíritu, y una resucitación de sentimientos y ejercicios santos y devotos en los corazones de los creyentes”. Como señaló un predicador, el avivamiento apuntaba a “tiempos de despertar espiritual en los que la iglesia es vivificada, los vagabundos reclamados y los pecadores salvados”. Los avivamientos constituían un tiempo de “refrescamiento” enviado por el Señor, un tiempo en el que el Espíritu Santo tocaba corazones y mentes dispuestos. Subrayando esta idea, otro predicador explicó: “Cuando los siervos de Dios se despertaban para el uso de medios especiales para promover [un avivamiento], a menudo encontraban que el Espíritu ya había ‘salido antes que ellos’“. Muchos contemporáneos de José Smith, tanto creyentes como buscadores, respondieron al llamado de Dios para revitalizar o iniciar su fe, experimentar la conversión y obtener el perdón de los pecados.

Dado que los avivamientos eran tan generalizados, y porque afectaban implícita y explícitamente a tantas vidas, una serie de fuentes existentes, públicas y privadas, relatan detalles notables sobre estos eventos. Mujeres y hombres, ricos y pobres, élite y desconocidos, educados y no educados asistieron a avivamientos, oraron por avivamientos y escribieron sobre avivamientos. Incontables buscadores anunciaron los tiempos y lugares en los que se llevaban a cabo los avivamientos; alentaron a amigos, familiares, miembros de la comunidad y congregaciones a orar para que se organizaran reuniones de avivamiento adicionales; describieron el poder espiritual que destilaba sobre los participantes del avivamiento; contaron experiencias de conversión; y reflexionaron sobre el crecimiento en la gracia que ocurría en tales entornos. Tales sentimientos son capturados por Cornelia Smith de Trumansburg, Nueva York, quien preguntó: “¿Cuándo despertaremos a nuestros deberes y oraremos más fervientemente por un avivamiento?” Aunque su esperanza de una reunión local no se realizó de inmediato, esta esperanza eventualmente se cumpliría. Unos años después de que Cornelia expresara este deseo, su ministro informó a su congregación local que todo en Trumansburg parecía estar listo para un avivamiento. Cornelia vio este anuncio como la respuesta de Dios a su ferviente súplica.

Aunque Cornelia tuvo que esperar pacientemente para que ocurriera un avivamiento local, muchos otros individuos describieron regiones geográficas que parecían estar saturadas con tales reuniones. José Smith, por ejemplo, detalló la “inusual agitación sobre el tema de la religión” que existía en su “región del país” (José Smith—Historia 1:5). De manera similar, Maria Porter de Huntington, Nueva York, escribió una carta a su amiga, Nancy Allen, describiendo cómo un creciente interés en la religión afectaba a la comunidad de Maria: “Es nuestra firme creencia que este lugar, el amado lugar de tu nacimiento, está a punto de ser visitado con un poderoso avivamiento de religión. Los cristianos aquí, aquellos que están despiertos, no tienen la intención de estar satisfechos con cosas pequeñas, sino que están pidiendo con fervor grandes bendiciones. Hace unas seis semanas, nuestro amado pastor (que está muy despierto) y la iglesia pensaron en establecer un día de ayuno y oración por un avivamiento”. La convertida metodista Catherine Livingston Garrettson de Rhinebeck, Nueva York, también tomó nota de la “obra muy grata” del avivamiento que se llevaba a cabo “alrededor de nosotros”, mientras que Zina Baker Huntington de Watertown, Nueva York, declaró “hay avivamientos de religión alrededor de nosotros, en algunos lugares unas pocas gotas y en otros lugares una lluvia abundante”.

Al usar la imagen de la lluvia para describir los efectos del avivamiento, Zina captura hábilmente la escena del florecimiento religioso que se manifestaba en los círculos evangélicos a principios del siglo XIX. Fraseología similar se repite en una variedad de fuentes escritas por sus contemporáneos, dejando claro que el norte del estado de Nueva York, y más allá, se había vuelto particularmente propenso a las “gotas” y “lluvias” de “gracia” y “misericordia” que alimentaban a los buscadores espirituales que se habían “ocupado” del tema de la religión. Un miembro del Ministerio Shaker en New Lebanon, Nueva York, por ejemplo, declaró: “Desde las lluvias tardías y esas refrescantes lluvias del cielo, los espíritus decaídos se han revitalizado, y las plantas marchitas brotan, y como si fuera el bosque seco comienza a brotar y florecer, y a saltar de alegría”. Usando un lenguaje similar, Catherine Livingston Garrettson registró lo siguiente en su diario: “Fueron lluvias graciosas, cada pequeña planta en Sion fue regada; alaba a mi Dios”. Así como la lluvia que alimentaba los cultivos permitía que las personas se sostuvieran físicamente, la gracia divina “descendiendo en lluvias sobre la asamblea” lentamente despertaba a aquellos en necesidad de renacimiento espiritual. Estas lluvias metafóricas alimentaban los espíritus y limpiaban las almas.

Como demuestran los relatos escritos por los contemporáneos de José Smith, él no estaba solo en su sincera búsqueda como buscador religioso. Estaba rodeado de mujeres y hombres igualmente afectados por los avivamientos que encontraban. La exposición a tales reuniones encendió en innumerables personas un sentido de curiosidad sobre las posibilidades espirituales e incluso “reanimó” la “frecuencia de y la credibilidad dada a los sueños y visiones” que proporcionaban guía reveladora. Las gotas de gracia y misericordia que llovieron sobre un paisaje espiritual una vez árido proporcionaron a los buscadores sinceros una multitud de opciones sobre la salvación. Todos tuvieron la oportunidad de encontrar un camino hacia Dios. Y muchos, incluido un adolescente en Palmyra, Nueva York, tomaron ese viaje muy en serio. El entorno evangélico fomentado por el avivamiento se infundió en la mente y el corazón de José Smith y, por lo tanto, desempeñó un papel esencial en su búsqueda de la salvación.

Búsqueda de la salvación

Las reuniones de avivamiento, que servían como una especie de mercado religioso, ofrecían una abundancia de opciones salvificas al buscador espiritual. El movimiento de los predicadores itinerantes de un lugar a otro, el surgimiento de reuniones campestres en una variedad de localidades y un profundo y continuo compromiso con la evangelización, todo tuvo una influencia democratizadora que abrió espacio para que tanto los no instruidos como los instruidos predicaran y oraran públicamente, y que expuso a las personas a más opciones religiosas de las que habían encontrado anteriormente. Al notar el papel que jugaba la diversidad religiosa en el Nueva York del siglo XIX, Alan Taylor sostuvo que “el movimiento hacia la frontera de Nueva York expuso a las personas a una proliferación de itinerantes religiosos que expresaban una extraordinaria diversidad de creencias”. Esto incluía una multitud de denominaciones protestantes y “una gran variedad de grupos locales distintivos e individuos desafiantes en búsqueda sincera de su propia verdad”. Si bien esta exposición fortalecía o enriquecía la fe de algunos buscadores, otros encontraron que la diversidad religiosa conducía a una confusión interna sobre a qué denominación afiliarse y cómo obtener la salvación. En tales casos, la asistencia a los avivamientos llevaba a más preguntas que respuestas. Como señaló un ministro, las personas constantemente contienden sobre lo que deben “hacer para heredar la vida eterna”. Informando sobre un avivamiento de 1842 en Hammond, Nueva York, por ejemplo, una persona describió un sentido perturbador de confusión interna:

Mi mente [está] tan desgarrada con opiniones conflictivas… pero cuando miro a mi alrededor y veo los muchos sectarios y denominaciones en el mundo, todos contendiendo por la preeminencia y todos (diferentes como son) profetizando derivar su doctrina de la Biblia, debo decir que daría el mundo si lo poseyera para saber con un conocimiento verdadero y perfecto cuál de ellos es correcto, porque solo puede haber un camino correcto.

Similar a este diarista, Lucy Mack Smith se sentía perpleja por la abundancia de denominaciones religiosas y las diferencias doctrinales que encontraba. Durante años, buscó de “lugar en lugar”, esperando descubrir una iglesia cuyas enseñanzas resonaran con ella. Una búsqueda similar por el “único camino correcto” caracterizó la vida de muchos buscadores religiosos y permitió que un sentido de autonomía espiritual se desarrollara en contextos evangélicos. De hecho, la disponibilidad de opciones hizo posible que todos se convirtieran en participantes activos en una búsqueda de la mayor importancia. La asistencia a los avivamientos sirvió así como un período preparatorio que llevó a un descubrimiento espiritual continuo y a la conversión.

Como su madre, Lucy, José Smith se sentía perplejo por la abundancia de opciones religiosas que lo rodeaban. Notó que una “escena de gran confusión” lo llevó a cuestionar “quién tenía razón y quién estaba equivocado”. Aunque atraído por el metodismo, continuó preguntándose sobre otras opciones. Esta incertidumbre lo alentó a participar en una búsqueda espiritual personal, en la reflexión y en la meditación tanto en entornos públicos como privados. Otros buscadores experimentaron sentimientos y experiencias similares en su búsqueda de dirección espiritual. Esperando descubrir respuestas a sus preguntas sobre la salvación, Lucy F. Brown, una joven que vivía en Collins, Nueva York, recordó asistir a reuniones bautistas, metodistas, presbiterianas y cuáqueras. De manera similar, Cornelia Smith asistió a reuniones metodistas, presbiterianas y cuáqueras e incluso tomó nota de la creencia millerita en la inmediatez de la Segunda Venida de Jesucristo. Escribió: “Algunos han predicho que el tiempo terminará este año o al principio del próximo; sea como sea, el tiempo pronto puede terminar para mí, por lo tanto, debo vivir preparada”. La asistencia a una variedad de reuniones denominacionales denotaba la búsqueda de respuestas específicas. El corazón sincero exploraba todas las opciones. Los avivamientos permitían a los individuos tomar sus propias decisiones, a menudo basadas en impresiones espirituales personales en lugar de ser influenciados únicamente por las palabras de un predicador.

Además de reflexionar sobre la palabra hablada, muchos de los que asistían a las reuniones de avivamiento se sentían impulsados a cultivar aún más sus peregrinaciones espirituales leyendo la Biblia y otra literatura devocional, una búsqueda que a menudo inspiraba una profunda reflexión y meditación. Las personas involucraban sus corazones y mentes mientras emprendían sus búsquedas espirituales. Los nuevos creyentes esperaban encontrar respuestas a sus oraciones en las páginas de textos sagrados. Personalmente preocupada por cuestiones sobre la salvación, Cornelia Smith declaró: “Debería estar agradecida de tener mi Biblia para ser leída, y mi oración es que el Señor me permita entenderla correctamente”. De manera similar, Catherine Livingston Garrettson pasó un tiempo considerable leyendo la Biblia. Eventualmente se familiarizó con textos religiosos adicionales que redirigirían el curso de su vida. Catherine explicó: “Estos libros me habían abierto el camino para obtener religión y la única manera de mantenerla cuando se alcanza”. Más tarde, reconociendo el intenso valor del estudio doctrinal para aquellos inmersos en un estado espiritual despertado, Catherine declaró: “Recomendaría una lectura diligente y una meditación de la palabra de Dios, no hay nada mejor para formar nuestras creencias”. En otra ocasión, exclamó: “Te invito a leer la palabra de Dios, a leerla con oración y a suplicar al Señor Jesucristo que refleje luz en tu mente y cambie tu corazón para que puedas comenzar a vivir y prepararte diariamente para una mansión en el cielo”. Tal compromiso intelectual—reflexionar, buscar y meditar sobre textos sagrados—inspiró a los pecadores a buscar a Dios personalmente. Las oraciones privadas, así como las públicas, que siguieron a dicho estudio a menudo resultaron en respuestas a las preguntas sobre la salvación.

Perdón de pecados/Conversión

Las reuniones de avivamiento instilaron en muchos corazones y mentes el deseo de conversión. En el contexto de estos entornos religiosos, los pecadores arrepentidos esperaban ser despertados a su necesidad de lo divino, encontrar la misericordia de Dios, obtener su perdón, experimentar el renacimiento espiritual y ganar esperanza para la salvación. Para el peregrino espiritual, la conversión se refería a un cambio personal profundo a través del poder redentor de Cristo, o como lo define el historiador Bruce Hindmarsh, la “recuperación de la relación correcta con Dios”. Intentando distinguir entre un interés despertado en la religión como se experimentaba en las reuniones de avivamiento y el nacimiento espiritual como se experimentaba a través del poder redentor de Cristo, Livingston Garrettson explicó: “No… busques solo convicción, sino busca con fervor la conversión: esto te hará feliz en tu elección, y bajo los medios de gracia prosperarás y madurarás para la eternidad”. La convicción confirmaba creencias, mientras que el nacimiento espiritual se centraba en un cambio de corazón y un “cambio total de mente”. Como señaló un ministro: “Creo que un número considerable ha experimentado un cambio de corazón. Pero no creo que todos hayan experimentado tal cambio, que entretuvieron tal esperanza de sí mismos, y sobre los cuales otros entretuvieron una esperanza”. Señalando el poder transformador de la conversión, un artículo en una revista cristiana declaró: “En lugar de buscar la salvación con corazones penitentes y creyentes, en santa obediencia a la voluntad de Dios, ahora oraban por nuevos corazones, esperando que Dios escuchara sus oraciones y liberara sus almas de la muerte”.

Aunque muchos anhelaban una conversión inmediata, incluidos José Smith, quien se preguntaba por qué sus experiencias en las reuniones de avivamiento no se parecían a las que percibía en otros, la mayoría de los buscadores en realidad esperaban un período prolongado antes de experimentar el perdón espiritual que esperaban encontrar. La falta de alcanzar el nacimiento espiritual tan rápidamente como se esperaba se describe en innumerables narrativas de conversión y diarios espirituales, lo que sugiere que la experiencia de José de sentirse perplejo e incierto mientras estaba inmerso en un proceso continuo de búsqueda espiritual era más típica que atípica. Emilie Royce Bradley de Clinton, Nueva York, por ejemplo, anhelaba ser justificada con “un acto de gracia libre por el cual Dios perdona al pecador y lo acepta como justo, por cuenta de la expiación de Cristo”. Pero los cambios que esperaba experimentar no llegaron de la manera ni en el tiempo que esperaba. Emilie eventualmente reconoció la necesidad de paciencia mientras se involucraba en un proceso redentor continuo habilitado por la gracia de su Salvador. En un sentido similar, Livingston Garrettson explicó sus primeros fracasos espirituales de la siguiente manera: “Veo que en demasiadas cosas, he deseado que la voluntad de Dios se hiciera a mi manera. Ahora encuentro que el deseo de mi alma es no tener voluntad propia; sino hundirme en la suya en todas las cosas”. Los buscadores espirituales lentamente aprendieron a alinear sus voluntades con la voluntad de Dios y a confiar y aceptar la justicia de Cristo como su única esperanza de salvación. Este “gran cambio” los preparó para “comenzar a vivir para la eternidad” mientras emprendían la búsqueda continua de una vida santificada.

Las reuniones de avivamiento, y la reflexión, meditación, estudio y oración que fomentaban, ayudaron a muchos buscadores sinceros a reconocer que la conversión requería más que una creencia en lo divino. Quizás ningún tema sea más central en los diarios religiosos, correspondencia, narrativas y memorias de las mujeres y hombres del siglo XIX en Nueva York que su eventual descubrimiento de su absoluta necesidad de Cristo. A medida que los corazones se ablandaban y las mentes cambiaban, podían, como Catherine Livingston Garrettson, declarar: “La gran pregunta no es si estamos dispuestos? No; es si estamos listos? ¿Hemos encontrado el refugio? ¿Nos hemos convertido en nuevas criaturas en Jesucristo?” El nacimiento espiritual constituía un cambio centrado en Cristo, y ese cambio conducía al camino de la salvación.

Cuando el corazón se regenera, la contemplación sobre el carácter divino es habitual, vigorosa y operativa; acompañada de afecto ardiente… Para la mente renovada, Dios es la elección del corazón, el centro de las afecciones. El alma que nace de nuevo considera la gloria de Dios, manifestada en la felicidad del universo, como el objeto supremo y último del deseo; y hace todo lo demás subordinado a esto… Aquellos… que nacen de Dios, son conscientes de que es el deber de toda criatura racional amar a Dios con todo el corazón y consagrar todos sus poderes y facultades al Creador… Aquellos que [han] sido renovados en la disposición de su mente, encuentran su placer y deleite en cumplir los deberes de la religión, participar en la adoración de Dios y estar constantemente ocupados en las acciones que él ha prescrito.

Los convertidos esperanzados descubrieron que conformarse a Cristo, obtener el perdón de los pecados y descubrir el camino a la salvación requería una profunda transformación espiritual.

Describiendo su viaje hacia la justificación, Caroline Ludlow Frey recordó una conciencia temprana de su “condición perdida” que la llevó a la convicción pero no al cambio. Asistió a avivamientos con la intención de ser “seria acerca de su bienestar eterno”, pero sus deseos mundanos continuaron consumiéndola. Aún profundamente preocupada por la perspectiva de su salvación, Caroline resolvió buscar el perdón con fervor. Después de un intenso período de búsqueda interna, finalmente resultó en la conversión. Recordó: “Jesús—grita gran gloria a su nombre, quien después de todas mis provocaciones—me visitó, como humildemente confío, y me redimió de la maldición”. Como resultado de esta experiencia, Caroline resolvió vivir una vida de santidad devota al curso prescrito por Dios. Hablando en oración, finalmente declaró: “Me consagro a tu servicio para hacer tu voluntad en todas las cosas” con la “fuerza prestada de Cristo”. Luego concluyó: “Purifícame y prepárame para morar contigo para siempre”. La conversión vino cuando Caroline reconoció que Cristo era su todo, y por lo tanto, su salvación. José Smith tendría una experiencia similar a la de Caroline; fue solo cuando clamó a su Salvador por “liberación” de la oscuridad que vio la luz divina y recibió el perdón de sus pecados. La experiencia de conversión que buscaba vino cuando comulgó con lo divino.

Comunión con lo divino

Aunque un número de individuos relataron experiencias de nacimiento espiritual que ocurrieron en el contexto de reuniones de avivamiento, la gran mayoría de los convertidos encontraron el perdón divino en momentos tranquilos y pacíficos que ocurrieron en espacios privados en la naturaleza o en casa. Como explica el historiador Brett Grainger, “Retirarse a los bosques en un estado de convicción se convirtió en un tropo estándar en las narrativas de conversión durante el Segundo Gran Despertar”. Este fue ciertamente el caso de Charles Finney, un ministro presbiteriano y famoso predicador de avivamientos en el norte del estado de Nueva York durante el Segundo Gran Despertar, y de José Smith, ambos experimentaron la conversión en arboledas sagradas.

Aproximadamente dieciocho meses después de la Primera Visión de José, Charles entró en un bosque en Adams, Nueva York, en una hermosa mañana de octubre de 1821, decidido a entregar su corazón a Dios o morir en el intento. En este estado espiritual vulnerable, Charles tuvo una experiencia visionaria en la que encontró lo divino, de muchas maneras similar a la experiencia que luego relataría José Smith. Ambos jóvenes fueron influenciados por pasajes bíblicos que alentaban y permitían el diálogo con Dios, ambos encontraron una luz brillante seguida de un testimonio visible de su Salvador, y ambos recibieron la promesa de justificación, así como indicios de llamados personales que afectarían no solo sus futuros, sino también las vidas de incontables buscadores de conversión en todo el estado de Nueva York y más allá. Las notables similitudes entre los relatos de José y Charles, o entre cualquier número de narrativas visionarias escritas por sus contemporáneos, no disminuyen la importancia de la Restauración, sino que reflejan el amor de Dios por todos sus hijos, un recordatorio de que lo divino no hace acepción de personas (ver Hechos 10:34-35). Dios escucha y responde a todos los que oran. De hecho, al igual que José y Charles, otros individuos, incluidos Levi Parsons, Catherine Livingston Garrettson, Benjamin Abbott, Lucy Mack Smith y Enoch Edwards, recordaron retirarse a los bosques para orar antes o después de las reuniones de avivamiento o cuando buscaban respuestas a sus propias preguntas. En estos entornos verdes, ellos también descubrieron que la distancia entre los humanos y lo divino parecía disiparse. Fue en el contexto de sus propias “arboledas sagradas” que el amor infinito de Dios se hizo abundantemente evidente para aquellos que lo buscaban.

Además de orar en entornos naturales, muchos buscadores espirituales oraron en espacios tranquilos en casa, a menudo en medio de la noche, cuando podían estar completamente solos con Dios. Catherine Livingston Garrettson, quien regularmente oraba en su cámara privada, creía que sus intercesiones “eran escuchadas y serían respondidas”. Anticipaba y describía “dulce comunión con el Padre y su Hijo Jesucristo”. Subrayando este punto, registró una experiencia poderosa que tuvo una mañana:

Sentí entonces que tengo todo el día la voluntad de encomendar mi camino al Señor. Confío en que él me dirigirá. Amo reflexionar sobre todos sus tratos conmigo; trazar su dedo en las circunstancias más leves de mi vida; ver la importancia de tales circunstancias sobre mi vida, y atribuirlo todo a Dios. Me regocijo en que estoy completamente en sus manos, no querría estar en otro lugar. Oh, que no solo los eventos de mi vida sean gobernados por el Todopoderoso, sino que mi corazón sea tan limpiado de la retribución del pecado, y lleno del bendito espíritu, que incluso mis pensamientos no sean míos, sino completamente tuyos, mis propios sueños devotos.

Las expectativas espirituales de Catherine estaban arraigadas en un pasado lleno de múltiples experiencias visionarias. Dios a menudo le transmitía sus propósitos a través de sueños y poderosas manifestaciones espirituales. Incluso tuvo una experiencia transformadora en la que encontró a los tres seres de la Trinidad de maneras profundamente poderosas, tangibles y personales. Como resultado, se comprometió con el proceso continuo de santificación, siempre decidida a convertirse y permanecer como una sierva fiel de Dios.

Adaline Lindsley también encontró a Dios en un entorno privado. Como joven estudiante en el departamento femenino del Seminario Wesleyano de Genesee en Lima, Nueva York, se preocupaba cada vez más por su bienestar eterno. En consecuencia, Adaline asistió a una reunión de avivamiento que despertó aún más su deseo de conversión. Después, se arrodilló en comunión privada con Dios; se regocijó al sentir su amor y ganó confianza en el poder redentor de su Salvador. Finalmente, Adaline experimentó la “infusión de una nueva vida”, ya que “la semilla, que ya había germinado en su corazón, de repente brotó en una vegetación floreciente”. La misericordia de Dios cambió su corazón y renovó su mente, haciendo así espacio para un desarrollo espiritual continuo.

Lucy Brown también asistió a una multitud de reuniones de avivamiento. Aunque demasiado avergonzada para unirse a aquellos que se comprometían públicamente, experimentó sentimientos de convicción en tales entornos. En una ocasión, finalmente obteniendo el valor para unirse a los afectados espiritualmente, Lucy avanzó, pero “no sintió ningún alivio mental mientras estaba allí”. Al regresar a casa, justo antes de la medianoche, sus padres y ella leyeron la Biblia y oraron. Después de que sus padres se retiraron a la cama, Lucy continuó reflexionando. Exhausta, finalmente se dirigió a su habitación entre las 2:00 y las 3:00 a.m. Al acomodarse en su cama, recordó sentirse “dispuesta a ser cualquier cosa o hacer cualquier cosa si solo pudiera sentir el amor perdonador de Dios derramado en mi alma”. Mientras esos pensamientos pasaban por su mente, experimentó un cambio interno. “Inmediatamente me sentí aliviada tanto mental como físicamente”, recordó. Al despertar a la mañana siguiente, Lucy notó que “me sentía muy tranquila, todo se veía diferente. Para mí parecía como si todo estuviera alabando a Dios y he sentido desde entonces y ahora siento la determinación de perseverar hasta que llegue a ese mundo mejor”. Sola con Dios en el silencio de la noche, Lucy finalmente entendió su papel como peregrina espiritual. Al igual que Catherine, descubrió que convertirse en “nuevas criaturas” a través de Cristo era el “único camino de admisión a la presencia de Dios”. Este nuevo nacimiento, que “implica un cambio de corazón, para usar diferente, para sentir diferente… para amarlo mejor a él que nos ha creado de nuevo”, era, creía ella, una parte esencial del camino de salvación.

En momentos tranquilos y privados, buscadores sinceros hablaban con Dios. Al escuchar con oídos espiritualmente atentos, oían su voz prometiendo perdón, paz y esperanza. A menudo, estas respuestas llegaban lentamente, pero cuando llegaban, llegaban con poder. “La luz no se me presentó de repente”, escribió Emilie Royce Bradley, “pero mientras leía el capítulo 36 de Ezequiel, podía ver una gracia y belleza en el camino de la salvación. El Señor allí prometió dar un corazón limpio a los hijos de Israel por su propio nombre, y yo me sentí dispuesta a recibir uno por esa razón”. Mientras comulgaba tranquilamente con Dios, Emilie, como muchos de sus contemporáneos buscadores, finalmente experimentó la conversión. Los avivamientos habían moldeado su deseo de desarrollar una relación con lo divino. La reflexión y la meditación tranquila que practicaba después de esas reuniones eventualmente la llevaron a las respuestas y experiencias que buscaba. José Smith contaría una historia similar. Tomó años de “reflexión seria” y meditación antes de que la voz de Dios hablara directamente a su alma. Cuando eso ocurrió, él también finalmente sintió un sentido de paz espiritual y dirección en su vida.

Conclusión

Criado en una cultura y dentro de una familia que alentaba la búsqueda religiosa, José Smith aprendió desde una edad temprana a estar entre los curiosos espirituales. Consciente de y participante en las reuniones de avivamiento, sin duda fue testigo de innumerables experiencias de conversión. También escuchó poderosas profesiones de fe. Escuchó sermones que invitaban a la reflexión. Probablemente escuchó conversaciones personales sobre experiencias espirituales, conversaciones sobre justificación y santificación. Quería ser perdonado como otros lo habían sido. Quería experimentar la salvación. Entonces José leyó la Biblia. Reflexionó. Meditó. Se preguntó. Dudó. Esperó. La sinceridad, así como la insinceridad de quienes lo rodeaban, probablemente tocó su corazón y su mente. Él también quería experimentar la religión. Quería sentirse diferente. El joven José quería encontrar el amor de Dios, sentir su poder santificador, escuchar su voz. Mientras consideraba qué hacer, probablemente respondió a su conciencia de que la gente oraba. No era raro orar en un bosque en busca de salvación. No era raro buscar comunión con lo divino. No era inusual ser un buscador de la verdad religiosa. Moldeado e influenciado por su cultura, una cultura sincera y espiritualmente rica que cultivaba y nutría su propia curiosidad e impulsos, José oró en voz alta. Habló con Dios. Al clamar por misericordia, rechazó la oscuridad y abrazó la luz. Y en respuesta, Dios le habló, al igual que habló con muchos de los contemporáneos de José. Esto no parecía inusual para José; había oído hablar de este tipo de experiencia. Sabía que la gente tenía visiones. Sabía que las personas comulgaban con lo divino. Pero José finalmente reconoció un mensaje más profundo entrelazado en el perdón personal y la justificación que la mayoría de la gente recibía, un mensaje que insinuaba más por venir, un mensaje que jugaba en su corazón y mente durante varios años hasta que oró fervientemente nuevamente, un mensaje que lo alentaba a buscar y recibir más. José eventualmente recibiría segundas, terceras y cuartas visiones, visiones que llevaron a la restauración. Estas visiones habían sido influenciadas y construidas sobre la poderosa cultura religiosa, iniciada por el avivamiento, que había alentado, motivado, enriquecido y moldeado a la persona, de hecho al profeta, en la que lentamente se convertiría.

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