Avivamientos Tranquilos

Una Nueva Perspectiva sobre el Distrito Quemado

por Richard E. Bennett
Richard E. Bennett es profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young.

Cuando los terrores del viento, el terremoto y el fuego han sido útiles para preparar el camino, para dar paso a las manifestaciones planeadas de la gloria divina, el Señor da una calma divina del espíritu y se manifiesta como una voz suave y apacible. La siguiente semana fue la más interesante y solemne que este pueblo [Whitestown] haya presenciado. Algunas de las personas más inteligentes y respetables del lugar fueron convencidas de pecado. Reinaba el silencio. No se escuchó ninguna oposición. Los cristianos temblaban. Sentían que Dios estaba allí, y que el pueblo estaba sobrecogido de silencio y postrado ante la majestad de su carácter… Sentí que todo lo que podía hacer era instar a los cristianos a orar, para que el aliento entrara en estos muertos.

El espíritu del avivamiento religioso que se extendió al oeste del estado de Nueva York a principios del siglo XIX ha sido bien descrito en el estudio de Whitney Cross sobre el “distrito quemado”. Tantos hombres celosos del clero competían por conversos, y se organizaban tantos avivamientos y reuniones campestres iluminadas con antorchas, que el área parecía casi quemada por el exceso religioso. Como indicó José Smith, “Había en el lugar donde vivíamos una inusual excitación sobre el tema de la religión” (José Smith—Historia 1:5), una subestimación, por decir lo menos.

Si bien admito fácilmente que el sonido y la furia de estas bien conocidas reuniones de avivamiento al aire libre, con sus poderosos llamados a la fe y al arrepentimiento, ejercieron un profundo efecto sobre sus muchos seguidores, incluidos aquellos en y cerca de Palmyra, mi propósito es explorar un lado muy diferente de la historia: reconocer que este poderoso espíritu de avivamiento o “preciosa temporada de visita divina por el Espíritu Santo” tomó muchas otras formas, ya fuera presbiteriana, metodista, bautista o incluso reformada alemana. Este avivamiento de la religión fue tan intensamente silencioso, tan profundamente personal y tan terriblemente tranquilo, que formó un notable contrapunto a lo que muchos han asumido que significaba el espíritu del avivamiento en el oeste de Nueva York en la era de 1820. Estas “influencias revivificadoras y convertidoras del Espíritu Santo”, esta “temporada de refrigerio desde lo alto”, llegaron a Palmyra no solo a través de los sonidos y las excitaciones de las reuniones campestres al aire libre. Estas influencias también se debieron mucho, si no todo, a misioneros y ministros dedicados que visitaban a amigos y familiares en la santidad de sus propias cabañas junto al fuego y el hogar para buscar al Señor mediante poderosas oraciones privadas en busca de perdón y salvación. Además de esto, estaba el alcance personal de misioneras y maestras visitantes: un avivamiento de fe muy íntimo, profundamente personalizado y una invitación cara a cara a arrepentirse y venir a Cristo, que estoy denominando avivamiento tranquilo.

Si bien fueron los metodistas quienes llegaron a dominar los gritos y chillidos de las reuniones campestres al aire libre del Segundo Gran Despertar en el estado de Nueva York a principios del siglo XIX, tales “reuniones prolongadas”, como muchos calvinistas las denominaban despectivamente, en realidad habían comenzado con un ministro presbiteriano, el reverendo James McGready de Pensilvania. Después de mudarse a Kentucky en 1798, McGready empleó un estilo de predicación poderoso, aunque sin pulir, que atrajo a tantos seguidores que ningún edificio individual podía contenerlos a todos. En el subsiguiente Gran Avivamiento Occidental (o de Kentucky), que casi llegó a ser una “histeria piadosa”, McGready y sus compañeros predicadores concibieron la idea de un servicio religioso de varios días al aire libre para vastas cantidades de seguidores que estaban obligados a comer y encontrar refugio lejos de casa. Su reunión más recordada fue en Cane Ridge en 1801, cuando unas veinte mil personas se congregaron durante días para escuchar un sermón tras otro. Con predicadores de pie, gritando y exhortando desde carretas o tocones de árboles, algo estaba destinado a suceder. Los oyentes de McGready comenzaron espontáneamente a gritar, gemir y gritar amén y aleluya con truenos, relámpagos y relinchos de caballos como parte del espectáculo. Pronto estalló una gran cacofonía de bullicio y ruido que algunos describieron como un “sonido como el rugido del Niágara”.

Si el presbiterianismo tuvo problemas para contener las pasiones del avivamiento, “el metodismo fue hecho para ello”. Para 1805, los metodistas se habían hecho cargo de la mayoría de estas reuniones campestres al aire libre y les dieron nueva estructura, un propósito más definido y una preparación y planificación mucho más cuidadosas. Al hacerlo, la reunión campestre metodista regularmente atrajo multitudes comúnmente superiores a veinte mil personas, que a menudo duraban días. Lejos de ser un mero espectáculo religioso de tipo circense, en estos avivamientos estaba en juego un sentido personal de pecado elevado, un anhelo de perdón y una creencia en la libertad de uno para cambiar su vida. Para muchos, era una cuestión de elección personal buscar la salvación, ahora o nunca.

La característica física central de las reuniones campestres metodistas era el púlpito de madera, a menudo colocado bajo plataformas techadas, situadas en uno o ambos extremos de un anfiteatro al aire libre y orientadas hacia filas paralelas de asientos de troncos tallados en forma circular u horizontal. Colocada conspicuamente frente al púlpito estaba la llamada “banca de duelo” o “asiento ansioso” a la que los pecadores que buscaban el perdón se dirigían para buscar la salvación. Los pasillos y las filas estaban llenos de paja para hacer más cómoda la oración de rodillas. Más allá de los bancos había muchas tiendas, carretas, carruajes y caballos a los que la multitud recurría por la noche o entre reuniones para comer, descansar y refrescarse. La iluminación provenía de lámparas parpadeantes, velas, fogatas y antorchas adheridas a los árboles o colocadas en trípodes de madera de seis pies de altura en todo el campamento, permitiendo que las reuniones duraran hasta altas horas de la noche. Las mujeres se sentaban a la derecha y los hombres a la izquierda, muchos con las Escrituras en la mano. Dependiendo del tamaño de la multitud, podría haber varios anfiteatros adyacentes preparados con hasta veinte o treinta ministros, varios predicando simultáneamente.

A medida que un “ministro derretidor de almas” seguía a otro, llamaban fervientemente a todos los que estuvieran al alcance de sus voces y dentro del alcance de sus ojos fieros a arrepentirse antes de que fuera eternamente demasiado tarde. A menudo, los metodistas debatían frecuentemente con sus colegas presbiterianos, con los bautistas uniéndose a menudo a la refriega. Al final de tales rondas de predicación, con o sin invitación, las multitudes reunidas a menudo se levantaban y comenzaban a cantar himnos tan conmovedores como “Derribar el Reino de Satanás”:

Este día mi alma ha captado nuevo fuego—¡Aleluya!
Siento que el cielo se acerca, ¡Oh gloria, Aleluya!
(Estribillo)

¡Gritemos, gritemos, estamos ganando terreno, Aleluya!
Derribaremos el reino de Satanás, ¡Aleluya!
Cuando los cristianos oran, el diablo corre,
¡Aleluya! Y deja el campo a los hijos de Sión, ¡Oh gloria, Aleluya!

Sería un error grave, sin embargo, pintar los avivamientos del distrito quemado solo con el celo ruidoso y los excesos emocionales de las reuniones campestres al aire libre. Aquí está en juego la propia definición del término avivamiento. Si muchos metodistas se estaban agrupando en apoyo de las ruidosas y bulliciosas reuniones campestres al aire libre, la mayoría de los calvinistas presbiterianos/congregacionalistas contemporáneos en el oeste de Nueva York preferían el avivamiento de la religión de una manera completamente diferente, mucho más tranquila y reflexiva. Sus objetivos eran muy similares: cambiar el comportamiento, convertir a los pecadores a Cristo y agregar miembros a las congregaciones locales, pero sus métodos a menudo diferían profundamente.

Ciertamente, esa había sido la experiencia de la madre de José Smith, Lucy, quien junto con tres de sus hijos—Hyrum, Sophronia y Samuel—se convirtieron al presbiterianismo algún tiempo después de que la familia se mudara a Palmyra desde Vermont. Esto puede no ser tan sorprendente, considerando el hecho de que Lucy Mack Smith había sido criada por una madre congregacionalista devota y que Lucy había hecho un pacto previo con Dios por haberle salvado la vida; sin embargo, debe recordarse que anteriormente había sido ofendida por la predicación presbiteriana. “No llenaba el vacío doloroso dentro de mí ni satisfacía el hambre anhelante de mi alma”, admitió más tarde. En cambio, decidió volver a su Biblia para ser su “guía para la vida y la salvación”. Sin embargo, algo sucedería con su experiencia con el presbiterianismo y los mensajeros de esa fe que eventualmente la llevarían de vuelta a sus creencias calvinistas.

William Smith, un hermano menor de José Smith, recordó que fue su madre Lucy quien, algún tiempo después de su traslado a Nueva York, “nos persuadió para asistir a las reuniones, y casi toda la familia se interesó en el asunto y buscadores de la verdad. Continuó sus importunidades y esfuerzos para interesarnos en la importancia de buscar la salvación de nuestras almas inmortales, hasta que casi toda la familia se convirtió o se inclinó seriamente”.

Como antecedente, una de las iglesias más antiguas en todo el oeste de Nueva York, y ciertamente en la compra de Phelps-Gorham (aproximadamente los condados de Ontario y Wayne), fue la Iglesia Congregacional. Se estableció en Palmyra en 1793 bajo el reverendo Ira Condict, solo cuatro años después de que el general John Swift y John Jenkins compraran la región y después de que Stephen Reeves, David H. Foster y varios otros ancianos presbiterianos se mudaran al área desde Long Island alrededor de la misma época. Después de que el Sr. Johnson y el reverendo Eleazer Fairbanks ocuparan el púlpito desde 1795 hasta principios de la década de 1800, el Sr. Lane, “un inglés que había recibido una licencia para predicar en la conexión wesleyana en Inglaterra” pero que no tenía afiliación con ningún cuerpo eclesiástico en el área, sirvió hasta 1806. En 1807, la Iglesia Congregacional adoptó la forma de gobierno presbiteriana. Sucedieron a Lane el reverendo Benjamin Bell en 1807, seguido por el reverendo Hipócrates Rowe desde 1811 hasta 1816, y luego por Stephen M. Wheelock. Los presbiterianos erigieron su primera casa de culto en Palmyra en 1811, una estructura de madera de cincuenta por cuarenta pies con un campanario. Más tarde se quemó, y un nuevo edificio de ladrillos lo reemplazó en 1832, esta vez con campanario y campana.

Los años 1816 y 1817, justo cuando la familia Smith llegó desde Vermont, fueron particularmente años “de la diestra del Altísimo” en los que la iglesia de Palmyra se avivó tanto en espíritu como en número. El resultado fue que en 1817 se dividió en dos congregaciones separadas, una en el lado este de Palmyra y la otra en el oeste. El reverendo Benjamin Bailey fue ministro de la iglesia oriental a partir de 1817 y fue sucedido por Francis Pomeroy de 1825 a 1831. La Iglesia Presbiteriana Occidental de Palmyra contó con Stephen M. Wheelock y el reverendo Jesse Townsend como ministros desde 1817 hasta 1821. Townsend fue reemplazado por el reverendo Benjamin B. Stockton, quien sirvió hasta 1827. Cuántas veces asistió José Smith a la Iglesia Presbiteriana Occidental de Palmyra es desconocido; pero a finales de su vida, Lorenzo Saunders, un conocido de la infancia, recordó que la primera vez que asistió a la escuela dominical fue cuando fue con “el joven Joe Smith a la vieja Iglesia Presbiteriana”.

Es importante entender lo que el término avivamiento significaba en ese momento para estos hombres del clero. Si bien es cierto que más tarde divinos presbiterianos como Charles Finney recurrieron a reuniones campestres al aire libre como medios de gracia, la mayoría de los pastores presbiterianos de la vieja y la nueva escuela preferían un camino mucho diferente hacia la conversión personal, una forma de avivamiento tranquilo que se extendía hasta el salón de la mayoría de las casas de Palmyra.

Tal enfoque personal, mucho más tranquilo, al avivamiento de la religión local está epitomizado en el trabajo de dos predicadores calvinistas poderosamente persuasivos, el reverendo Asahel Nettleton (1783–1844) y James H. Hotchkin (1781–1851). Este último, un ministro presbiteriano ordenado, escribió un libro de seiscientas páginas que detalla la historia del trabajo de la iglesia presbiteriana en el oeste de Nueva York, particularmente en los condados de Ontario y Wayne. Habiendo recorrido la región durante más de cuarenta y siete años, Hotchkin sabía más sobre la iglesia presbiteriana, sus ministros y sus tipos de avivamientos que quizás cualquier otra persona de la época.

“En cuanto al carácter de los avivamientos en el oeste de Nueva York de este período”, escribió Hotchkin, el autor [Hotchkin] no está al tanto de que hubiera algo peculiar en ellos que los distinguiera de los avivamientos de tiempos anteriores. No se adoptaron nuevas medidas… pero tal orden de ministros como evangelistas, o técnicamente llamados “predicadores de avivamientos” cuyo negocio era ir de un lugar a otro y “provocar un avivamiento”, y mediante el uso de instrumentos peculiares, lograr la conversión de muchas almas, no era conocido entonces… [más bien], [era] la genuina obra del Espíritu Santo de Dios.

Lo que Hopkins y otros entendían por avivamiento no era más que la necedad de la predicación, una exposición sencilla y fiel de la verdad del evangelio, la instrucción de escuelas dominicales y clases bíblicas, y direcciones privadas a las conciencias de los impenitentes. En casi o en todos los casos, hemos oído hablar de la conversión de pecadores precedida por un espíritu de oración muy inusual”. En estos y otros momentos, los ministros se pronunciaban en contra de pecados como “la violación del sábado, beber, jugar, juerga, carreras de caballos, bailar y asistir al teatro” y exhortaban a sus oyentes por “pacto” a abandonar tales cosas y vivir según la Confesión de Fe de Westminster. George Marsden lo expresó más sucintamente: “Los evangélicos estaban completamente convencidos de que era su deber más solemne ocuparse de los asuntos morales de todos los demás”. Hotchkin se refería a este tipo de avivamiento como “el camino más excelente”, caracterizado no por el “asiento ansioso” para los pecadores, sino por “reuniones de consulta”, horas de oración al amanecer individuales, círculos de oración grupales semanales e invitaciones individualizadas a la fe y al arrepentimiento. El objetivo de tales avivamientos era aumentar la membresía, impulsar la asistencia a la iglesia y restaurar “un tono moral y religioso de carácter” en el lugar.

Las mujeres desempeñaban un papel muy importante, particularmente en los avivamientos presbiterianos. Las madres, a menudo acompañadas por sus pequeños hijos, se reunían en oración unida. Una manera particularmente efectiva de organizar estos tipos de avivamientos era que mujeres y hombres fueran en parejas a visitar cada hogar en el área “para despertar la atención y llevar a muchos a la casa de Dios”. Muchas asociaciones de mujeres, particularmente viudas, iban de casa en casa animando a las familias a orar como familias e individuos, a mantener reuniones ansiosas de susurros o conversaciones individuales con Dios, y a buscar en las Escrituras. De estas y otras maneras íntimas, estas visitantes domiciliarias avivaban aún más la llama del avivamiento local al desafiar a los individuos a cambiar el curso de sus vidas, arrepentirse de sus pecados y volver sus vidas a Dios. Las mujeres eran claramente una mayoría numérica no solo dentro de los círculos presbiterianos, sino también entre los metodistas, y las mujeres formaban la columna vertebral de todo tipo de avivamientos.

A menudo, los ministros locales presbiterianos y congregacionalistas, sobrecargados de trabajo, solicitaban predicadores itinerantes y misioneros especialmente llamados de Nueva Inglaterra para ayudarles en sus esfuerzos de salvación de almas. Un predicador itinerante notable que personificó precisamente este tipo de avivamiento tranquilo fue el reverendo Asahel Nettleton. Graduado de Yale College en 1811 como ministro congregacionalista ordenado, Nettleton había rechazado una vida de servicio misionero en el extranjero a favor de perseguir el avivamiento cristiano más cerca de casa. Amable y cortés, concienzudo y ejemplar, modesto y sin ostentación, el reverendo Nettleton comenzó su ministerio en la ciudad universitaria de New Haven. A medida que el fuego del Segundo Gran Despertar se extendía al estado de Nueva York, Nettleton aceptó ofertas para llevar a cabo avivamientos en Schenectady, Nassau, Malta, Galway y varias otras comunidades al este de la región de los Finger Lakes a principios de 1819 hasta principios de 1820. Crítico de la exhibición ruidosa de la religión tan dominante en las reuniones campestres al aire libre, Nettleton creía que el “Espíritu de Oración”, que siempre consideraba como el precursor infalible de un avivamiento de la religión, había sido “arrancado de su armario, y tratado tan rudamente por algunos de sus amigos profesos, que no solo ha perdido toda su habitual amabilidad, sino que ahora deambula por las calles en algunos lugares completamente loco”.

El reverendo Hotchkin despreciaba aún más a los ministros itinerantes que predicaban en reuniones campestres al aire libre que Nettleton: “Muchos de ellos carecían de preparación clásica y teológica; de habilidades naturales débiles; erróneos en sus sentimientos, bulliciosos, vulgares y abusivos en su manera de predicar; irreverentes e incluso dictatoriales en la oración, y fanáticos en todo su proceder”. El reverendo Hotchkin continuó: “No se debe entender, sin embargo, que esta clase de evangelistas eran generalmente apoyados y sostenidos por los ministros y las iglesias de la denominación presbiteriana del oeste de Nueva York. Este no fue en absoluto el caso”.

Negándose a predicar en cualquier comunidad a la que no había sido invitado, Nettleton demostró ser notablemente exitoso. Dondequiera que iba, su estilo de predicación convertía a muchas personas, algunos dicen hasta treinta mil. No es sorprendente que rechazara rotundamente las metodologías de algunos de sus contemporáneos, particularmente el más conocido colega calvinista avivamentista, Charles Grandison Finney, y Nettleton se convirtió en el crítico más vocal de Finney. Nettleton argumentó que Finney, quien se convirtió en 1821, predicaba con “afectos falsos” que “a menudo se elevaban más que los que son genuinos” y “a menos que se controlaran, esos afectos falsos podrían arruinar un avivamiento”. Si bien es cierto que cuando estaba en el púlpito, Nettleton podía ser notablemente claro y contundente en su ilustración de la depravación total de un pecador y en su incapacidad total para procurar la salvación mediante obras no regeneradas o cualquier “esfuerzo desesperado”, Nettleton como predicador siempre exhortaba con gracia. En cuanto a su efectividad tranquila, uno de sus discípulos escribió lo siguiente: “Esta noche nos reunimos en la casa de la escuela. La habitación estaba abarrotada, y la reunión fue extremadamente jubilosa. Cada palabra que se dijo, parecía encontrar un lugar en algún corazón. ‘Las cosas viejas pasaron, y todas son hechas nuevas’“.

La clave del éxito de Nettleton, y la de muchos de sus colegas itinerantes contemporáneos, no solo fue su estilo sencillo y llano de predicación instructiva, sino aún más su cuidado y preocupación paternal por el individuo. Evitando las grandes asambleas al estilo de reuniones campestres descritas anteriormente, Nettleton desalentaba el fanatismo, el alcohol, la confusión y la conducta ruidosa y desordenada de cualquier tipo, eligiendo los caminos más íntimos hacia la conversión individual en lugar del ejercicio confesional del banco de los dolientes público. Le gustaba diferenciar entre “celo verdadero y falso”, entre lo real y lo falso, entre predicadores que buscaban la gloria personal y aquellos que buscaban la conversión de sus oyentes.

El celo es esa llama pura y celestial,
El fuego del amor lo alimenta;
Mientras que aquello que a menudo lleva el nombre,
Es el yo disfrazado.

Y constantemente criticaba el “ruido y alboroto” de las reuniones campestres. “La buena gente aquí está asombrada de nuestra quietud”, escribió Nettleton. “Mi opinión es que si hubieran sido diez veces más tranquilos, ya habrían presenciado diez veces más”.

La idea de Nettleton de una “reunión ansiosa” era orar y ayunar con otros uno a uno y consolar a los enfermos y afligidos, a menudo caminando por caminos secundarios y carreteras con pecadores y salvados, escuchando, consolando y apoyando. Un hombre habló reverentemente de sus conversaciones privadas dieciocho años después de los hechos. “Lo he encontrado, lo he encontrado, y es un Salvador precioso”, confió a Nettleton. “Esa noche no pude dormir de alegría. No creo haber cerrado los ojos. Me encontré cantando varias veces en la noche. Por la mañana, toda la naturaleza parecía vestida de nuevo y vocal con las alabanzas de un Dios glorioso. Todo parecía cambiado, y apenas podía darme cuenta de que alguien, solo ayer tan miserable, ahora era tan feliz”.

Mucho del espíritu del evangelismo presbiteriano en el estado de Nueva York, específicamente a principios de 1820, comenzó con la visita de Nettleton al Union College en Schenectady, donde la muerte repentina de un joven estudiante en la tercera semana de enero provocó un avivamiento de la religión. Además de Nettleton, otros profesores como el reverendo E. Nott (presidente del colegio), Thomas McAuley, Walter Monteith, Halsey A. Wood y Elisha Yale comenzaron a expandirse en todas direcciones y a realizar “asambleas solemnes”, algunas tan al oeste como Ginebra, Nueva York, en lo que fue un caso de un avivamiento universitario bastante medido.

Durante 1820 en Saratoga, Nueva York, Nettleton añadió cincuenta y cinco conversos a la iglesia local. En Malta, Nueva York, el despertar se extendió a diferentes partes del pueblo hasta que casi todos fueron afectados. “Nuestras reuniones han estado abarrotadas y solemnes como la casa de la muerte”, informó un predicador. Y de otro: “Cada casa exhibía la solemnidad y el silencio de un continuo sábado; tan profunda era esta quietud y solemnidad, que una muerte reciente no podría haber añadido nada a ella en muchas familias”. Y en Stillwater, Nueva York, “en una gran región, aunque acosada por la contienda sectaria, ahora no hay casi una casa donde no se haga oración diaria… Barqueros, bebedores, infieles y ateos, se mezclaban con la multitud impía… [y todos] sintieron el poder del Espíritu Santo y se rindieron a su influencia”. Para finales de marzo, más de mil doscientas personas se habían convertido solo en la región de Stillwater. Gracias a los esfuerzos pioneros de investigación del difunto Milton V. Backman, sabemos que estos avivamientos de sabor presbiteriano dieron frutos particulares en 1819 y 1820, “más numerosos, extensos y bendecidos” que en años anteriores y mayores que en cualquier otro estado. El presbiterianismo creció en el estado de Nueva York un 35% en 1820 con 1,513 de los 2,250 nuevos conversos provenientes del distrito quemado.

A diferencia de las reuniones campestres al aire libre de verano, los avivamientos tranquilos dirigidos por presbiterianos de 1820 a menudo ocurrían durante el crudo invierno, después de las cosechas de otoño y antes de la temporada ocupada de siembra de primavera, como lo demuestra este informe de marzo de 1820 desde Ámsterdam, Nueva York: ¡Un asombro! ¡Una quietud! ¡Un silencio opresivo, que no se puede describir!… Era el hundimiento del corazón herido!… Muchos que visitaron estas reuniones [lo hicieron] por motivos de curiosidad, totalmente indiferentes. Al presenciar el poderoso poder de Dios, se aterraron por sus propios corazones duros e impenitentes; convictos de pecado; despertados a un sentido de la miseria de su estado… A veces, trineos llenos de pecadores convencidos, después de dejar la reunión y recorrer media milla o una milla de camino a casa, volvían de nuevo al lugar de oración, para escuchar aún más sobre la salvación de Jesús! Y a menudo lo hacían también, a través de caminos y senderos y nevadas, que habrían sido considerados por personas en cualquier otro estado mental, como imposibles de transitar.

Otro modo altamente efectivo de visita utilizado por Nettleton y otros presbiterianos era realizar reuniones en interiores con tantos como fuera posible del mismo sexo o con otro grupo homogéneo en el que los asistentes pudieran discutir sus preocupaciones más complejas y los profundos temas relacionados con la conversión personal. Estas visitas generalmente se hacían a toda la familia, así como a jóvenes y señoritas específicamente. Ocasionalmente enseñaban a indígenas americanos y a veces a esclavos, todo lo cual proporcionaba “una oportunidad sin obstáculos de adaptar una dirección a las personas presentes”.

Aunque el reverendo Nettleton nunca llegó a Palmyra en sí mismo, la mayor parte de su trabajo fue en el condado de Saratoga, a unos cien millas al este, ciertamente llamó la atención del pueblo. El Palmyra Register local escribió en la primavera de 1820 sobre sus recientes éxitos y sobre la “excitación religiosa” de los tiempos en las comunidades al este de Palmyra. Su estilo de predicación presbiteriana, sus visitas casa por casa y su preocupación cariñosa pintan una imagen muy diferente de la ruidosa reunión campestre dominada por los metodistas. La primera era tan tranquila como la segunda era bulliciosa y puede requerir una revisión de lo que algunos lectores asumen que era el espíritu dominante del avivamiento. La manera preferida era “ir alrededor y hablar con cada individuo presente, en un tono tan bajo que no se oyera por otros, dar una palabra de exhortación y cerrar con una oración solemne. Rara vez había cantos en estas reuniones y todo era solemne, tranquilo y reflexivo, y si una persona inadecuada se encontraba intrusa… el Sr. Nettleton sabía cómo disponer de ella”. Considerando la seriedad de la mentalidad y las convicciones de Lucy Mack Smith, su regreso al presbiterianismo probablemente se debió tanto a la experiencia de avivamiento al estilo Nettleton como al rugido de la reunión campestre al aire libre.

Y fue entre los jóvenes, tanto hombres como mujeres, donde los avivamientos de todo tipo dieron los mayores frutos y donde la conversión ocurría más a menudo en privado, en la quietud y tranquilidad creadas al buscar respuestas a oraciones personales profundas. De hecho, como ha concluido un académico, “La característica más llamativa y consistente del Segundo Gran Despertar fue la juventud de sus participantes”. Un ministro bautista que escribió en enero de 1820 sobre conversiones masivas en Cornish, Nueva York, habló de “un número de niños pequeños” desde “trece hasta siete años de edad” cantando hosannas al Hijo de David. Otro ministro bautista en Bristol, Rhode Island, informó: Hay tantas reuniones abarrotadas a la vez, a casi todas las horas del día, desde temprano en la mañana hasta tarde en la noche. Y incluso en las esquinas de nuestras calles, apenas verás dos o tres personas juntas, pero el gran tema de la salvación del alma es el tema de su conversación… Si intentara decirte el número de jóvenes conversos, que en un juicio de caridad, han sido sacados de la oscuridad a la luz maravillosa de Dios, sería absolutamente imposible.

Era común que los ministros de todas las fes informaran desde el campo que “dos tercios del número total de conversos eran menores de 20 años de edad”.

A menudo se escuchaba “un sonido de un ir” cuando las casas de escuela enteras vaciaban a sus estudiantes ansiosos, no para un simple recreo sino hacia los campos cercanos y arboledas tranquilas para orar a Dios arriba. Por lo general, llevando sus Biblias en la mano con ellos, se les animaba a orar por una hora, y si era posible, temprano en la mañana al amanecer, sobre un solo versículo o pasaje específico de las Escrituras mientras solicitaban el cielo para la salvación de sus almas. Una vez en su lugar tranquilo de meditación, se quedaban quietos y observaban las obras del cielo. “Allí estás en el lugar de encuentro entre el Espíritu de Dios y tu propio espíritu”, informó un ministro en 1819. “Puede que tengas que esperar, como en el estanque de Siloé; pero los muchos llamados de la Biblia a esperar en Dios, a esperar en él con paciencia, a esperar y ser de buen ánimo, todos prueban que esta espera es una parte frecuente y familiar de ese proceso por el cual un pecador encuentra su camino fuera de la oscuridad hacia la luz maravillosa del evangelio”.

Y esa espera en el Señor a menudo daba frutos notables, como lo atestigua la siguiente carta de 1820 escrita por una joven a su amigo ministro: Desde la edad de 13 años fui bendecida con los esfuerzos del Espíritu Santo; pero, ay, no me rendí hasta que tu voz, por el poder de Dios, alcanzó mi corazón. Desde ese momento resolví arrepentirme y abandonar mis pecados más agradables, si tal vez pudiera encontrar ese camino pacífico pero desconocido. Mientras estaba en la arboleda sagrada el 14 de agosto de 1818, mis clamores incessantes alcanzaron al Padre de las misericordias, y mi alma en tinieblas recibió el amanecer del cielo. Mi confianza en Dios, a través de la sangre expiatoria del Querido Redentor, ha crecido más y más fuerte.

Por estas y muchas otras descripciones similares, está claro que si bien la respuesta a las oraciones de adolescente de José Smith Jr. resultaría en el nacimiento de una nueva religión mundial, su “determinación de preguntar a Dios” en “la mañana de un hermoso día claro” y la forma en que se acercó al cielo en la primavera de 1820 fueron completamente consistentes con la cultura contemporánea del avivamiento presbiteriano en el oeste del estado de Nueva York, una época conocida por sus súplicas privadas profundamente personales y muy tranquilas al cielo, cuando jóvenes y jóvenes, con las Escrituras en la mano o al menos en la mente, entraban en sus propias arboledas sagradas para orar por la salvación de sus almas (José Smith—Historia 1.14).