Los Últimos Meses y el Martirio

José Smith―Disertación 8

Truman G. Madsen
Presidente de la Cátedra Richard L. Evans y profesor de filosofía en BYU
Discurso devocional dado el 25 de agosto de 1978

Como muchos profetas de tiempos antiguos, el profeta de la última dispensación fue martirizado por la causa del Señor.

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El martirio de un profeta

Es el invierno de 1844, y el profeta José Smith es el teniente general de la Legión de Nauvoo, alcalde de la ciudad más grande y próspera de Illinois, y revelador para los santos. Sin embargo, su tiempo se está agotando. A Elizabeth Rollins le confió en la primavera de 1844: “Debo sellar mi testimonio con mi sangre”.

El testamento no tiene fuerza, dijo Pablo, hasta la muerte del testador. La profundidad de esa doctrina me supera: ¿por qué la muerte debería ser, de alguna manera, la sanción glorificadora plena de la vida? ¿Por qué la sangre debe derramarse como precio de la libertad, de la verdad y, sobre todo, del testimonio de Cristo? Pero así es. José enseñó ese principio.

Los hermanos se preocupaban por su vida y, con frecuencia, él expresaba el sentimiento de que debían seguir adelante en su ausencia. Brigham Young, por ejemplo, recordó: “Oí a José decir muchas veces: ‘No viviré hasta que tenga cuarenta años de edad’”. En otra ocasión, Brigham Young agregó: “Sin embargo, todos abrigamos la esperanza de que esa fuera una profecía falsa y que lo tendríamos con nosotros para siempre; pensábamos que nuestra fe lo superaría, pero estábamos equivocados”.

Wilford Woodruff, quien conversó con el Profeta poco después de la Conferencia de abril de 1844, recordó que más tarde José envió a diez de los Doce al Este en una misión y pareció demorarse en despedirse de él. Luego, mirándolo de pies a cabeza, le dijo: “Hermano Woodruff, quiero que te vayas, y si no lo haces, morirás”. Parecía “indescriptiblemente triste, como si lo agobiara un presentimiento de algo terrible”.

Por otra parte, como había escapado tantas veces de las difamaciones y ataques de sus enemigos, algunos creían que era invencible. En un sermón, respondió: “Algunos han supuesto que el hermano José no podía morir, pero eso es un error”. Y añadió: “Habiendo cumplido ya [mi obra], no tengo en este momento ningún plazo de vida. Estoy tan expuesto a morir como otros hombres”.

Durante ese último invierno, manifestó cuatro grandes preocupaciones y hizo todo lo que estuvo a su alcance para aliviarlas, tal como se le había mandado. La primera se relacionaba con el templo. Anhelaba verlo terminado. Por ejemplo, él y Hyrum visitaron casa por casa en Nauvoo en el papel que hoy llamaríamos maestros orientadores, y renovaron el compromiso de los santos para aportar tiempo y recursos a la rápida construcción del templo. Él mismo predicó varios sermones al respecto, al igual que Hyrum. Este último declaró: “Grandes cosas han de surgir de esa casa”. José también participó en el trabajo físico, sacando piedra con sus propias manos. A menudo, cabalgaba en su caballo, Old Charlie, acompañado a veces por su perro Major, subiendo la colina hasta el sitio del templo. Allí anhelaba y oraba para que los santos pudieran completar la construcción y recibir las bendiciones antes de ser expulsados y dispersados. Sabía y profetizaba que ese destino les esperaba.

La ansiedad de José en cuanto al templo se vio agravada por su preocupación por los registros de la Iglesia, los cuales debían conservarse, preservarse y transmitirse con exactitud. Esa responsabilidad recaía en varios de sus escribas. Seis hombres trabajaban día y noche para actualizar la historia. Uno de ellos, Willard Richards, un hombre leal, escribía hasta la medianoche a la luz de las velas, utilizando su pluma de ave. José había dicho, después de un sueño: “Le conté a Phelps en un sueño que la historia debía seguir adelante antes de cualquier otra cosa”. A varias personas les habló sobre la necesidad de llevar registros precisos, y en una reunión del sacerdocio expresó con “profundo pesar” que la Iglesia no había mantenido actas adecuadas. Insinuó que esto podía ofender al Señor, ya que Él había dado inspiración que los santos no habían valorado lo suficiente como para registrarla. Entonces José declaró: “Déjenme profetizar. Llegará el tiempo en que, si descuidan hacer esto, caerán en manos de hombres injustos”.

Uno podría preguntarse: ¿Fue tan importante? Y uno puede responder rápidamente: sí. Si todos los miembros del Quórum de los Doce que estaban en Nauvoo en ese momento hubieran registrado de inmediato la reunión en la que José les quitó la responsabilidad de encima y les encargó, en lo que él llamó su último encargo, que siguieran adelante en la edificación del reino, cualquier afirmación de que él tenía la intención de que alguien más lo sucediera en la presidencia de la Iglesia habría sido completamente refutada por documentos contemporáneos. Sin embargo, sólo uno de los Doce, Orson Hyde, registró esa reunión en ese momento. La mayoría de los presentes no dijeron mucho al respecto hasta varios años después. Por lo tanto, aunque la acusación de que esa reunión fue una idea de último momento conveniente es falsa, como Iglesia habríamos sido invulnerables en este punto si se hubieran llevado registros apropiados. Estos documentos habrían refutado cualquier posible afirmación de que José no quería que el Presidente de los Doce lo sucediera.

¿Crucial? Sí.

Además de su ansiedad por los registros, José tenía la preocupación de enseñar en resumen todo lo que hasta entonces se había dado a conocer y asegurarse de que los hermanos lo entendieran. Con ese fin, pasó gran parte de cada día, durante tres meses, con los Doce, con otros líderes de la Iglesia y, a menudo, en consejo con esposos y esposas, compartiendo, resumiendo y reiterando la verdad y las ordenanzas restauradas.

“No nos dejáis descansar”, dijo Orson Pratt.
“El Espíritu me insta”, respondió el Profeta.

Wilford Woodruff también testificó: “No fueron sólo unas cuantas horas… sino que pasó día tras día, semana tras semana y mes tras mes enseñando [a los Doce] y a algunos otros las cosas del reino de Dios”. Como lo muestra el registro, aun cuando el templo no estaba terminado, administró las ordenanzas mayores del templo a algunos de los más fieles y leales. Sabemos de entre sesenta a setenta parejas que recibieron las bendiciones del templo en el aposento alto sobre su almacén, antes de que se terminara el Templo de Nauvoo. Para entonces, la construcción estaba muy avanzada. El templo estaba, como decían algunos, “hasta la plaza”, y la pila bautismal ya había sido dedicada y se utilizaba para los bautismos por los muertos. Para resumir hasta ahora: ansiedad por el templo, ansiedad por los registros, ansiedad por la enseñanza.

Por último, estaba la principal preocupación del Profeta: que los santos comprendieran su papel y estuvieran dispuestos a hacer lo que se les pidiera en caso de necesidad extrema. Curiosamente, durante los últimos días de mayo y principios de junio de 1844, muchos de los allegados al Profeta mostraron un optimismo poco común. Entre ellos estaba su hermano Hyrum, quien parecía sentir, incluso mientras estaban en la cárcel de Carthage, que todo se resolvería y que esta sería solo una más de las muchas crisis de las que siempre habían salido. En radical contraste, el Profeta había tenido durante algún tiempo toda clase de presentimientos ominosos.

Ahora llegamos al momento de la crisis, al yesquero y al detonante. Durante el período de Nauvoo, la actitud de algunas personas era amarga. Se unieron a una subcultura hostil. En esa época, Nauvoo era la ciudad más grande de Illinois, lo que atrajo a falsificadores, esquiroles, contrabandistas, traficantes de esclavos, jugadores y toda clase de personas de mala reputación. Todos intentaban explotar las oportunidades de obtener ganancias deshonestas, engañando a los conversos recientes y, en muchos casos, ingenuos, que habían llegado desde lugares lejanos. Al caminar por las calles de Nauvoo, era difícil saber quiénes eran los santos y quiénes no. Debido a esa subcultura —pero, peor aún, debido a los apóstatas que ahora odiaban a la Iglesia— la vida del Profeta estaba en peligro.

William Law, en un principio, lloró cuando el Profeta le anunció el principio del matrimonio plural. Con los brazos alrededor del cuello de José, le rogó que no lo enseñara. Su hijo, Richard Law, quien afirmó haber presenciado este evento en 1842, más tarde se lo relató a Joseph W. McMurrin, quien resumió sus comentarios de la siguiente manera:

William Law, con sus brazos alrededor del cuello del Profeta, le rogaba que retirara la doctrina del matrimonio plural, la cual en ese momento había comenzado a enseñar a algunos de los hermanos. Law predijo que, si José abandonaba la doctrina, el “mormonismo”, en cincuenta o cien años, dominaría el mundo cristiano. Law suplicó esto con lágrimas corriendo por su rostro. El Profeta, también conmovido hasta las lágrimas, le informó que no podía retirar la doctrina, porque Dios le había ordenado que la enseñara, y la condenación vendría sobre él si no obedecía el mandamiento. En una conversación con otros hermanos, José dijo que el Señor le había advertido que las llaves se volverían en su contra si no obedecía el mandamiento. ¿Qué tan temprano supo que se restauraría el matrimonio plural? Al menos desde 1832. Para 1842, diez años después, ya lo había introducido. Respecto a ese principio, José dijo a los hermanos: “Moriré por él”. Por esta razón, William Law se amargó y, poco después, fue excomulgado. Entonces intentó organizar su propia iglesia y comenzó a contraatacar. Él, junto con su hermano Wilson, Chauncey y Francis Higbee, y Robert y Charles Foster, fueron el sexteto responsable de la publicación, el 7 de junio de 1844, del primer y único número del Nauvoo Expositor.

Escrito en el lenguaje más intemperante, el Expositor vilipendió al Profeta y atacó la Carta de Nauvoo, la cual había sido una protección para los santos, una que no tuvieron en Misuri. Algunos ejemplos de su contenido incluyen: “¿Cómo podrá enseñar la virtud aquel que ha bebido de la poción venenosa?… Estamos tratando fervientemente de refutar los principios perversos de José Smith y de aquellos que practican las mismas abominaciones y fornicaciones”. José Smith es “uno de los sinvergüenzas más negros y viles que ha aparecido en el escenario de la existencia humana desde los días de Nerón y Calígula”, y sus seguidores son “villanos que se atreven a desafiar el cielo, que merecen el infierno y que están abandonados por Dios”. El periódico también atacó la “pretendida” autoridad de la Carta de Nauvoo, calificándola de “injusta, ilegal e inconstitucional”.

Preocupados por esta amenaza a sus libertades y a sus vidas, los ciudadanos se llenaron de indignación. El ayuntamiento se reunió y, de acuerdo con su interpretación de la ley, decidieron que el Expositor era, según su propia constitución, una molestia pública y que tenían autoridad no solo para confiscar los ejemplares restantes del periódico, sino también para destruir la imprenta. Algunos estudiantes de derecho actuales argumentarían que estaban perfectamente dentro de la legalidad de la época, que existían precedentes para ello y que la manera en que actuaron fue, de hecho, legal. (Esto fue más de lo que se podía decir de la acción de la turba en 1833 contra los santos en Misuri, un evento aún muy recordado por muchos ciudadanos de Nauvoo. En aquella ocasión, la imprenta fue arrojada por la ventana del segundo piso, cientos de copias impresas de revelaciones fueron destruidas, una familia con su hijo enfermo fue desalojada, el edificio quedó reducido a ruinas y dos hermanos fueron alquitranados y emplumados). Sin embargo, tanto los amigos como los enemigos del Profeta ahora están de acuerdo en que este acto, legal o no, fue imprudente e incendiario, y constituyó el principal factor inmediato que culminó en la muerte del Profeta.

George Laub registró lo siguiente: “El hermano Joseph convocó una reunión en su propia casa y nos dijo que Dios le había mostrado en una visión abierta a la luz del día [es decir, no un sueño nocturno, sino una revelación clara] que, si no destruía esa imprenta, haría que la sangre de los santos corriera por las calles. Y con esto, se destruyó ese mal”. Cuando los encargados de destruir la imprenta y otros materiales regresaron para informar que habían cumplido la orden del consejo de la ciudad, José registró sus palabras: “Les dije que habían hecho lo correcto y que ni un cabello de sus cabezas sería dañado por ello”. Sin embargo, no todos creyeron en esta afirmación. José no agregó entonces —aunque pudo haberlo hecho— que, si bien ese acto había preservado la vida de los santos por un tiempo, lo había hecho a costa de la suya. Aun antes de que se tomara la decisión, los apóstatas ya habían tramado sus planes. Se dice que Francis Higbee comentó el 10 de junio, mientras el consejo de la ciudad estaba en sesión: “Si ponen sus manos sobre ella [la imprenta] o la destruyen, pueden fechar su caída a partir de esa misma hora. En diez días, no quedará un solo mormón en Nauvoo”. Amenazaron con mucho más de lo que finalmente hicieron. Entre sus advertencias estaban: Que no quedaría una sola piedra del templo. Que quemarían todo Nauvoo. Que no quedaría un solo Smith en el estado. Que los mormones serían asesinados o expulsados.

Ésta fue, en efecto, la crisis. El Profeta, quien fue juzgado por los cargos derivados del caso del Expositor, fue absuelto dos veces, al igual que los acusados junto con él, principalmente los miembros del consejo municipal. Sin embargo, como José había evitado una audiencia en Carthage, donde se le impondría la pena de muerte, sus enemigos no estaban satisfechos. Finalmente, Thomas Ford, el gobernador de Illinois, declaró estar insatisfecho con esos procedimientos legales e insistió en que el Profeta fuera juzgado en el epicentro de la oposición más cruel del estado: Carthage. ¿Por qué? Ford lo explicó en su carta: para apaciguar a las masas. Pero después de que José y sus acompañantes se entregaran en Carthage, y a pesar de la promesa del gobernador de protegerlos, José y Hyrum fueron acusados de traición. Se fijó una fianza de 7.500 dólares para ellos y los otros trece acusados, cantidad que los quince hombres, junto con otros hermanos, lograron pagar como garantía. Cuando sus enemigos descubrieron que no podían encarcelarlos legalmente, buscaron otro modo, y los hermanos Smith fueron encarcelados ilegalmente.

Ahora quisiera volver a algunos acontecimientos preparatorios de la vida interior del Profeta. En el discurso de King Follett (abril de 1844), habló sobre el gran secreto, la gran y gloriosa verdad de que Dios mismo ha llegado a ser lo que es, y de que el hombre, creado a imagen de Dios, puede llegar a ser como Él. Nos ayudaría, al explicar esta doctrina a quienes la consideran blasfema, expresarla con más precisión de lo que solemos hacerlo. En lugar de decir: “Creemos que Dios es como un hombre”, podríamos afirmar con mayor claridad: “Dios es como Cristo”. Ningún cristiano genuino podría sentirse ofendido por esta declaración. Sin embargo, debemos continuar diciendo: “Y así como son Dios y Su Cristo, así puede ser el hombre”. Esta enseñanza ha ofendido a muchos. El discurso de King Follett, aunque se ha publicado más que cualquiera de las declaraciones públicas del Profeta, sigue generando controversia.

Al final de ese discurso, José hizo su declaración ahora clásica: “Ustedes no me conocen; nunca conocieron mi corazón. Ningún hombre conoce mi historia. No puedo contarla; nunca la emprenderé”. Si bien escribió la historia de la Iglesia mientras vivía los acontecimientos, guardó en su interior gran parte de la historia personal de su mundo espiritual. Al cerrar su discurso, agregó: “Cuando sea llamado por la trompeta del arcángel y pesado en la balanza, todos ustedes me conocerán entonces. No añado más. Dios los bendiga a todos. Amén”.

Muchos en ese momento decían, como lo habían hecho antes en Kirtland, que allí estaba un profeta caído. Con un dejo de humor, a veces respondía: “Bueno, prefiero ser un profeta verdadero caído que un profeta falso”. En la conspiración para quitarle la vida, en la que estaban implicados los Law, se invitó a dos jóvenes a las reuniones secretas: Dennison L. Harris y Robert Scott. Estos jóvenes consultaron con el Profeta, quien les pidió que asistieran y observaran. A riesgo de sus vidas, participaron en las reuniones y luego informaron a José lo que habían oído. Antes de la última reunión, advirtieron que esperaban que se les pidiera prestar juramento de estar dispuestos a quitarle la vida a José Smith.

El Profeta lloró. Ahora sabía, tanto por medios naturales como por revelación, lo que estaba sucediendo. Los jóvenes, con gran valentía, asistieron a la reunión, como él les había sugerido, y apenas escaparon con vida cuando fueron presionados para que hicieran el juramento.

José puede ser descrito apropiadamente, como lo hizo B. H. Roberts, como un hombre que vivió su vida en crescendo. No hubo diminuendo en su vida, sino siempre un aumento. El último de sus discursos lo dio en el Bosque. Los Law habían predicho que nunca volvería a hablar desde el estrado, pero lo hizo. Aunque la lluvia acortó su mensaje, pronunció un discurso magistral sobre el testimonio que había dado desde el principio: que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres personajes separados. Al finalizar su discurso, declaró: “Hermanos y hermanas, amaos unos a otros; amaos unos a otros y sed misericordiosos con vuestros enemigos”. Lucy M. Smith recordó más tarde: “Repitió estas palabras en un tono de voz muy enfático, con un fuerte amén”. Después de aquel discurso, José dijo que anhelaba predicar una vez más. ¿Cuál habría sido su tema? Un pasaje del Apocalipsis de Juan relacionado con nuestra conversión en reyes y sacerdotes.

Entonces llegó el momento: el discurso ante la Legión. Algunos historiadores han señalado con franqueza que en esta ocasión José Smith se manifestó como hombre; este no era el Profeta en su papel divino, sino su humanidad expresándose. De pie, “en lo alto de la estructura de un edificio”, la estructura inacabada de la Casa de Nauvoo, José habló ante un grupo de hombres, muchos de ellos uniformados. Como lo había hecho dos veces antes, declaró que había llegado el momento en que: “Nunca me someteré mansamente al dominio de la maldita chusma”. Resumió cómo había sido perseguido como un corzo por las montañas toda su vida, sin que sus enemigos le dieran descanso. “Cuando me quiten mis propios derechos, me someteré. Pero cuando le quiten sus derechos a los santos, lucharé por ellos”. Acto seguido, desenvainó su espada y exclamó: “Pido a Dios y a los ángeles que sean testigos [de lo que he dicho]”.

Si su lenguaje en esta ocasión parece incendiario, es importante leer los diarios de quienes estuvieron presentes. Hablan del Profeta como “tranquilo y deliberado”, preocupado por el bienestar de sus hermanos. En un momento dado, gritó: “¿Estaréis a mi lado hasta la muerte?” Miles respondieron al unísono: “¡Sí!” Él replicó: “Está bien”. En una oleada de certeza en su alma, añadió: “Este pueblo tendrá sus derechos legales y será protegido de la violencia de las turbas, o mi sangre será derramada sobre el suelo como agua”. Y nuevamente: “Estoy dispuesto a sacrificar mi vida por vuestra preservación”.

Si podemos comprender el amor que sentía por sus hermanos, entenderemos por qué su alma se sintió herida hasta lo más profundo cuando algunos de ellos cruzaron el río en Montrose y lo acusaron de cobardía. Decían que, a pesar de sus palabras sobre defenderlos, ahora que había llegado el peligro, él fue el primero en huir.

Fue entonces cuando respondió: “Si mi vida no tiene valor para mis amigos, tampoco tiene valor para mí”. En ese momento tomó la decisión de regresar. Él había tenido luz en su decisión de irse. Antes de partir, había dicho con firmeza: “Tengo claro lo que debo hacer”. Sin duda, podemos afirmar que la muerte del Profeta fue provocada por sus enemigos. Pero tal vez también fue provocada por algunos de sus amigos.

Después de todo lo que los santos habían recibido de José, algunos no pudieron creerle cuando declaró: “Todo lo que quieren es a Hyrum y a mí… Vendrán aquí y nos buscarán. Déjenlos buscar; no nos harán daño… ni siquiera un cabello de nuestra cabeza. Cruzaremos el río esta noche y nos iremos hacia el oeste”. Pero la situación se estaba desbordando. Cada hora llegaban informes sobre un número creciente de hombres provenientes de Misuri que se unían a las turbas de Illinois. Se hablaba de turbas reuniéndose, cañones disponibles, amenazas en el aire. En medio de ese torrente de evidencia, la afirmación de José “Estarán a salvo” parecía increíble. Más de cien personas, según escribió Vilate Kimball, habían salido de Nauvoo. Al verlos partir, el Profeta murmuró: “Miren a los cobardes”. Ahora, él mismo fue llamado cobarde. Y contra la luz, regresó. “La luz que tenía estaba hacia las montañas”.

Cuando se le preguntó a Porter Rockwell qué pensaba que se debía hacer, él respondió con una frase del siglo XIX: “Mientras tú hagas tu cama, yo me acostaré contigo”. José se volvió hacia Hyrum: “Tú eres el mayor, ¿qué haremos?” Hyrum respondió: “Regresemos y entreguémonos”. El Profeta, probablemente recordando la severa e inflexible carta del gobernador Ford, replicó: “Si regresas, yo iré contigo, pero seremos masacrados”. “No, no”, insistió Hyrum, “regresemos y pongamos nuestra confianza en Dios, y no seremos dañados”.

John Murdock, quien los vio remar de regreso a través del río aquel día, dijo más tarde que sintió algo en el aire. Había una amenaza latente en la situación. El hijo de Hyrum, Joseph, también lo sintió, y nunca pudo hablar de ello durante el resto de su vida sin llorar. Mercy R. Thompson, quien observaba desde la ventana de una habitación, experimentó “presentimientos tristes”. Las esposas de los dos hombres, Emma Smith y Mary Fielding Smith, no estaban tan preocupadas. Sus esposos habían regresado de circunstancias amenazantes muchas veces antes. Ellas, por supuesto, hicieron todo lo posible para calmarlos.

El Profeta más tarde le escribiría una carta a Emma desde la cárcel. En una parte decía: “Es el deber de todos los hombres proteger sus vidas y las vidas de su familia, siempre que la necesidad lo requiera”. También escribió: “Si llegase el último extremo…”, pero no terminó la oración.

Después de cruzar nuevamente el río hacia Nauvoo, el último domingo 23 de junio, José envió una carta al gobernador en Carthage, prometiéndole que estaría allí al día siguiente. Para cumplir con el plazo del gobernador, tendrían que partir muy temprano, a más tardar a las 6:00 a. m., y ya llevaban dos noches sin dormir.

Hay pequeños momentos en esas últimas horas que son significativos y profundamente memorables. Mencionaré solo algunos.

Después de que los dos hermanos regresaron para entregar las armas estatales, como lo había ordenado el gobernador, Leonora Taylor estaba en la casa de los Smith cuando el Profeta fue otra vez a despedirse. En esa ocasión, rogó a Emma que lo acompañara, aunque ella no quería correr el riesgo de contraer fiebres intermitentes, escalofríos y fiebre. Además, estaba embarazada de cuatro meses y no se sentía bien. Él le insistió, pero ella se negó. Al darse la vuelta, José murmuró: “Bueno, si no me ahorcan, no me importa cómo me maten”.

Es probable que Willard Richards haya oído esa declaración y que por eso, en los últimos momentos, se ofreciera –y lo dijera en serio– a ser ahorcado en lugar del Profeta. La declaración de José también revela que aún no se le había manifestado con exactitud cómo moriría. Había habido amenazas, una de ellas publicada en un periódico, donde sus enemigos aseguraban que lo “convertirían en carne de bagre”. ¡Qué despiadados eran algunos de estos hombres! Era una práctica cruel con los esclavos: animaban a los hombres negros a huir de sus amos y, una vez capturados, los vendían para embolsarse el dinero. Luego, les permitían escapar de nuevo, los volvían a vender y repetían el proceso. Engañaban a los esclavos diciéndoles que, después de la tercera vez, cuando estuvieran “calientes” (es decir, cuando valieran más en el mercado), compartirían el dinero y serían libres. En lugar de eso, los asesinaban, los descuartizaban y arrojaban sus restos al río Mississippi. Eso era convertir a un hombre en carne de bagre.

También estaba el problema de la recompensa ofrecida por los habitantes de Misuri. Habían puesto precio a su cabeza: pagarían mil dólares por su entrega, como ocurrió con Juan el Bautista, cuya cabeza fue presentada en una bandeja de plata.

José no sabía exactamente cómo terminaría su vida, pero sin duda no le agradaba la idea de ser ahorcado. ¿Quién de nosotros lo hubiera aceptado con resignación?

En una ocasión, Daniel H. Wells, quien aún no era miembro de la Iglesia, se encontraba en cama enfermo. El Profeta, que tampoco se sentía bien, se detuvo a verlo. José le dijo: “Escudero Wells, deseo que aprecie mi memoria y que no piense que soy el peor hombre del mundo”. Años después, Daniel H. Wells tuvo que renunciar a su familia para unirse a la Iglesia. Nunca pudo hablar de ese último encuentro con José sin sentir una profunda emoción. Se convertiría en uno de los grandes líderes de los santos.

Mary Ellen Kimball escuchó al Profeta cuando, en el camino a Carthage, el grupo se detuvo a pedir agua. Dirigiéndose a Hermano Rosenkranz, José le dijo: “Hermano Rosenkranz, si nunca más te vuelvo a ver, o si nunca regreso, recuerda que te amo”. Ella sintió el peso de esas palabras en su alma y corrió a su cama para llorar en silencio.

Luego, hubo una pausa en el templo. El Profeta contempló con amor ese edificio sagrado, la ciudad, el paisaje que lo rodeaba. Entonces, con profunda tristeza, declaró: “Este es el lugar más hermoso y el mejor pueblo bajo los cielos; poco saben ellos de las pruebas que les esperan”.

En el camino a Carthage, el Profeta hizo algunas expresiones reveladoras que no forman parte de la historia oficial. Isaac Haight registró que, en un momento, José estaba tan abatido que se volvió hacia Hyrum y dijo: “Hermano Hyrum, regresemos a Nauvoo y muramos todos juntos”. Hyrum lo instó a seguir adelante. Cuando estaban a varias millas de Nauvoo, José les ordenó—y esa era la única manera en que podía lograr que lo hicieran—que muchos de los que habían cabalgado hasta allí con él se dieran la vuelta y regresaran. John Butler registró: “Todos estábamos dispuestos a vivir o morir con ellos. El hermano José nos habló a todos y nos dijo que era como un cordero llevado al matadero. También habló con el hermano Hyrum y le pidió que regresara a casa con nosotros. Le rogamos que nos dejara quedarnos con él y morir con él, si era necesario, pero dijo que no, que debíamos regresar a nuestro hogar, y el hermano Hyrum dijo que se quedaría con el hermano José. Por mi parte, sentí que algo grande iba a suceder. Nos bendijo y nos dijo que nos fuéramos. Nos despedimos de ellos y partimos. Teníamos veinte millas por recorrer, y fuimos toda la distancia sin pronunciar una sola palabra. Todos estaban mudos y quietos, y todos sintieron el Espíritu, como lo sentí yo mismo. No puedo expresar mis sentimientos en ese momento, porque me sobrecogieron”.

Añadió: “Al darme la vuelta y mientras cabalgábamos lejos, sentí lo que supongo sintieron los antiguos discípulos de Cristo cuando dijo: ‘Debo ser crucificado’”.

Luego vino la tercera expresión. Se detuvieron en la granja de los Fellows después de ser recibidos por un grupo amenazante a caballo que venía de Carthage. José entró y refrendó la orden del gobernador Ford para la entrega de todas las armas estatales en posesión de la Legión de Nauvoo. “No tengo miedo de morir”, dijo. En la cárcel, el día antes de su muerte, dijo a sus hermanos: “He sentido mucha ansiedad por mi seguridad desde que salí de Nauvoo, algo que nunca antes había sentido cuando estaba bajo arresto. No he podido evitar esos sentimientos, y me han deprimido”.

Una vez que José y Hyrum fueron encarcelados, se hicieron muchos esfuerzos legales en su favor. Ninguno de ellos tuvo éxito. Dan Jones fue personalmente a hablar con el gobernador y le informó sobre las amenazas contra la vida del Profeta que había escuchado en diversos grupos de hombres reunidos en Carthage. El gobernador simplemente respondió: “Está innecesariamente alarmado por la seguridad de sus amigos, señor. La gente no es tan cruel”. Un no mormón, el Dr. Southwick, afirmó que, apenas dos días antes, se había llevado a cabo una reunión en la que había un representante de cada estado de los Estados Unidos. El tema central era la campaña política, ya que José Smith y Sidney Rigdon habían sido nombrados respectivamente como candidatos a la Presidencia y Vicepresidencia de los Estados Unidos. Había razones estratégicas para esta candidatura. Una de ellas era que permitía que quinientos hombres de Nauvoo dramatizaran y enseñaran el evangelio de una manera que, de otro modo, no habrían podido hacer. José, por supuesto, no esperaba ser elegido. Pero ahora estaba generando suficiente apoyo, y su nombre comenzaba a aparecer en los periódicos del Este. Esto llevó a los hombres en la reunión a decidir detener la carrera política de José Smith. Los misurianos presentes dijeron, en esencia: “Si quieren que hagamos el trabajo, lo haremos”. Y los demás respondieron: “Si Illinois y Misuri se unen y lo matan, no serán llevados ante la justicia por ello. Si no lo detienen esta vez, si no es elegido esta vez, lo será, o probablemente lo será, la próxima vez”. Así que en esta lucha había motivos políticos además de otros.

El gobernador estaba rodeado de mobocrats (miembros de la turba), y los esfuerzos de los santos con él fracasaron.

John Taylor, un hombre de gran carácter y determinación, vio la situación, se indignó y dijo: “Hermano José, si me lo permites y das la orden, te sacaré de esta prisión en cinco horas, aunque tenga que derribar la cárcel para hacerlo”. Planeaba ir a Nauvoo y reunir una fuerza suficiente. Pero “el hermano José se negó”. Stephen Markham ofreció intercambiar ropa con el Profeta para hacer un cambio de identidad. Así, José podría escapar en su caballo y todo estaría bien. El Profeta rechazó esa opción. James W. Woods fue asignado para ir a ver a Jesse Thomas, uno de los jueces de circuito en Illinois. Thomas había asegurado al Profeta que, si enviaba mormones responsables a cada comunidad para explicar las acciones de los últimos días, los ciudadanos se pacificarían. Se le pidió a Woods que investigara más sobre esto. Descubrió que esa esperanza también era falsa, pues Thomas y otros dijeron en su presencia: “¿No crees que es mejor que mueran dos o más hombres que permitir que todo un vecindario esté en alboroto?”. Dos o tres amigos no mormones del Profeta, uno de ellos un capitán de mar y otro un dentista, fueron convocados para testificar en su favor. Todos intentaron ayudar, pero ninguno tuvo éxito.

Después de todos estos esfuerzos, lo único real que tenía el Profeta entre él y la escena final era una pistola que Cyrus Wheelock le había llevado. Cuando Hyrum dijo: “Odio usar estas cosas o verlas usadas”, el Profeta respondió: “Yo también, pero quizá tengamos que hacerlo para defendernos”.

Muchos panfletos antimormones han argumentado que no puede llamarse mártir por Cristo a un hombre que usó un arma en su última hora. Pero estos críticos desconocen el trasfondo y la secuela. El trasfondo, en pocas palabras, es que el Profeta había prometido a sus hermanos en el nombre del Señor que los defendería, incluso si eso significaba entregar su vida. Si hubiera estado completamente solo en la cárcel de Carthage, la historia podría haber sido diferente. Pero no lo estaba. Estaba allí con dos miembros de los Doce, John Taylor y Willard Richards—este último, un hombre de más de trescientas libras, el blanco más grande (y el único que no resultaría herido)—y con su hermano Hyrum. Los defendió, tal como había prometido. De hecho, ahora sabemos por los registros que el primer hombre que subió las escaleras ese día, ansioso y dispuesto, fue recibido con un puñetazo y rodó de vuelta hacia abajo. Ese puñetazo fue de José Smith.

Dentro de la habitación no tenían nada con qué defenderse, excepto dos pistolas y dos bastones, los cuales usaron para desviar los rifles. Algunas balas se dispararon hacia el techo. Cuando Jacob Hamblin y James W. Woods visitaron la habitación poco después del martirio, contaron las marcas de impacto de las balas que habían atravesado la puerta o el umbral. Había treinta y seis. Según Willard Richards, todos esos disparos ocurrieron en menos de dos minutos. Tanto Hyrum como José recibieron cinco balas; John Taylor, cuatro. Fue una descarga, una explosiva descarga.

La noche anterior, el Profeta tuvo algunas conversaciones privadas. Sabemos que dio testimonio a los guardias sobre el Libro de Mormón y la Restauración, y más tarde su último testimonio a los hermanos presentes. Sin duda, fue el equivalente de lo que David Osborne le había oído decir en 1837: “El Libro de Mormón es verdadero, exactamente lo que dice ser, y por este testimonio espero dar cuenta en el día del juicio”. También sabemos que, antes, rogó tres veces a Hyrum que lo dejara y regresara. Hyrum solo pudo decir: “José, no puedo dejarte”. Resultó que Hyrum fue el primero en ser asesinado.

¿Cómo tomó el Profeta la decisión de salir de esa habitación, o de intentar escapar por la ventana? Las películas muestran a José cayendo fuera de balance a través de un gran ventanal de vidrio. Pero no existía tal ventana. Era una cárcel. Incluso el piso superior tenía paredes de dos pies de espesor. La ventana era pequeña, y José era un hombre corpulento, por lo que atravesarla requirió un esfuerzo considerable. Willard Richards usó el adverbio más extraño en todo su relato cuando escribió que, después de vaciar la pistola (que falló un par de veces): “El Profeta calmadamente se volvió de la puerta, dejó caer la pistola y fue hacia la ventana”. ¿Calmadamente? Es difícil entender cómo alguien pudo haber escuchado palabras en tal alboroto, pero un hombre afuera de la cárcel afirmó haber oído al Profeta clamar: “Oh Señor, ¿qué debo hacer?” ¿Qué tan rápido puede trabajar la mente de un hombre en tales circunstancias? ¿Qué pasaba por la suya? La muerte era segura en la puerta, eso estaba claro. La muerte era segura en la ventana, porque las balas la atravesaban, y John Taylor acababa de ser lanzado bajo la cama, retorciéndose de dolor con cuatro heridas. Aun así, José decidió salir, esperando, según creía Willard Richards, que eso pudiera salvar la vida de sus hermanos.

Si esa era su intención o no, fue alcanzado por la espalda—dos veces, tal vez tres—pero aun así logró impulsarse hacia arriba y salir, y luego cayó desde la ventana.

“¡Ha saltado por la ventana!”, gritó alguien. Los que estaban en el rellano corrieron escaleras abajo y salieron afuera. “¡Dispárenle, ——, dispárenle!”, ordenó Levi Williams, y dispararon varias veces más. Un relato dice que el Profeta murió con una sonrisa. Tal vez estuvo consciente el tiempo suficiente para saber que la promesa que le había hecho a Willard Richards se había cumplido: “Willard… estarás donde las balas volarán a tu alrededor como granizo y los hombres caerán muertos a tu lado, y… nunca una bala te herirá”. Tal vez supo que John Taylor se convertiría en el tercer Profeta, Vidente y Revelador. El Élder Taylor viviría lo suficiente para escribir un himno: Oh, Give Me Back My Prophet Dear (Oh, devuélveme a mi amado profeta). Y él mismo sería “martirizado” dos veces. En cierta medida, murió una vez en Carthage y se recuperó, y luego murió nuevamente en el exilio, porque no quiso comprometer el evangelio de Jesucristo.

Regresamos a las palabras proféticas de ese último himno, A Poor Wayfaring Man of Grief (Un pobre caminante, afligido). En los últimos días en Nauvoo, era el favorito del Profeta, y fue la última música que escuchó en la tierra. Las dos últimas líneas dicen:

(Estos hechos serán tu memorial;
No temas, pues los hiciste por mí.)

Por un tiempo, los santos no pudieron ser consolados. El duelo, la negra y miasmática depresión que descendió sobre Nauvoo, era abrumadora. Cuando Mary Fielding Smith, esposa de Hyrum, pasada la medianoche escuchó la aguda voz de Porter Rockwell, cabalgando en un caballo sudoroso, gritando: “¡Los han matado! ¡Han matado a José y a Hyrum!”, ella gritó, y el joven José lloró. Pronto todo Nauvoo lo supo. Algunos sintieron amargura y quisieron venganza. Algunos que tenían posiciones de mando en la Legión de Nauvoo fueron inmediatamente a pedir que se les organizara. Pero los líderes habían sido instruidos por el Profeta para quedarse en casa. Eso fue todo.

Llegaron cartas a Nauvoo tanto de Willard Richards como de John Taylor. Para tranquilizar a la familia de John Taylor, el Élder Richards escribió: “Taylor está herido, pero no muy gravemente”. Y la paz prevaleció a pesar de la angustia. Muchos de los hermanos que estaban ausentes en misiones sintieron presentimientos ese día, incluso a la hora del martirio. Solo siete días antes, el Profeta había enviado cartas a todos los Doce pidiéndoles que regresaran de inmediato a Nauvoo. Así fue como el regresante Parley P. Pratt caminó deprimido por las llanuras de Illinois, hasta que apenas pudo soportarlo. Finalmente, se arrodilló y oró por consuelo. Entonces se le hizo saber que los titulares de los periódicos que había visto en Chicago decían la verdad: José y Hyrum de hecho habían dado sus vidas por la causa del Señor. Se le indicó que regresara rápidamente a Nauvoo y dijera a los santos: “No hagan nada hasta que los Doce se hayan reunido nuevamente”.

A pesar de la provocación, entonces, la paz y no la guerra fue lo que siguió a la muerte del Profeta. Con su Legión de Nauvoo, los santos tenían el poder de ganar en cualquier enfrentamiento, si así lo hubieran elegido.

Pero aquellos que habían sido estereotipados como belicosos, amargados, hostiles y llenos de venganza, demostraron que no eran ninguna de esas cosas. Fueron pacíficos.

Hace años, estuve con un grupo de Historia de la Iglesia afuera de los muros de la cárcel en Carthage. Era un día oscuro, con nubes bajas y algo de lluvia. Estando allí, se nos enseñaron de manera inspirada los detalles de los últimos días del Profeta.

El Espíritu que vino sobre mí en ese lugar, oro para que nunca sea borrado. Puedo resumirlo diciendo que el mismo espíritu que testifica a las almas de los hombres que Jesús el Cristo es el Hijo de Dios, y que dio su vida voluntariamente para la redención de la humanidad, es el mismo espíritu que da testimonio al alma receptiva de que José Smith fue un profeta de Jesucristo. Uno no puede decir verdaderamente que conoce una de estas cosas y negar la otra. Ningún hombre puede llegar a un testimonio del manto profético de José Smith sin saber que Jesús es el Cristo, el Mesías, el Ungido.

Y ningún hombre puede tener un testimonio de que Cristo es el divino Salvador y Señor sin saber que, cuando oye el nombre de José y conoce incluso un poco de su vida, Cristo tuvo un profeta llamado José Smith.

Al dar este testimonio, agrego también el testimonio de que nosotros, de alguna manera, en algún momento, debemos llegar al punto en el que tengamos nuestra vida física en poco y nuestra vida eterna en mucho, hasta el punto de estar dispuestos a entregar nuestra vida a la imagen y patrón del Señor Jesucristo. “Bienaventurados sois”, dijo el Señor al Profeta en los primeros días, “aun si os hacen a vosotros como me han hecho a mí… porque habitaréis conmigo en gloria”. En 1843, el Profeta registró las palabras del Señor dirigidas a él: “Yo sello sobre ti tu exaltación, y preparo un trono para ti en el reino de mi Padre, con Abraham, tu padre”. En esa misma revelación, el Señor dijo: “Que nadie, por tanto, se levante contra mi siervo José… porque él hará el sacrificio que requiero de sus manos”.

Como muchos de los profetas de los tiempos antiguos, el profeta de la última dispensación fue martirizado por la causa del Señor. El Señor le dijo a Brigham Young: “Muchos se han maravillado por su muerte, pero era necesario que él sellara su testimonio con su sangre, para que pudiera ser honrado y los malvados fueran condenados”.

Si no las conocemos ahora, cada uno de nosotros llegará a conocer en algún momento estas dos verdades gemelas: Jesús es el Cristo, y José es su Profeta. Doy este testimonio en el nombre de Jesucristo.