José Smith y el Problema del Mal

por David L. Paulsen
David L. Paulsen era profesor de filosofía en la Universidad Brigham Young cuando pronunció este discurso en un foro el 21 de septiembre de 1999.

José Smith no tenía formación en teología ni un doctorado en divinidad; su educación formal era, en el mejor de los casos, limitada. Y, sin embargo, a través de él llega una luz que disuelve las paradojas más profundas y me fortalece y edifica en mis propias pruebas personales.

Nada desafía más la racionalidad de nuestra creencia en Dios ni pone más a prueba nuestra confianza en Él que el sufrimiento humano y la maldad. Ambos son omnipresentes en nuestra experiencia cotidiana. Si esto no es evidente de inmediato, basta con echar un vistazo al periódico de la mañana o a las noticias de la noche para que lo sea. A gran escala y en el momento actual, nombres como Oklahoma City, Columbine, Kosovo y Turquía evocan imágenes tras imágenes de una crueldad humana indescriptible o de un profundo dolor. Pero Auschwitz y Belsen aún atormentan nuestra memoria.

Más cerca de casa, ¿quién puede comprender la angustia de los familiares en West Valley cuando descubrieron a sus preciosas hijas pequeñas asfixiadas juntas en el maletero de un automóvil, el trágico desenlace de un inocente juego de escondite? O el trauma de un querido amigo mío y sus cinco hijos pequeños, quienes, día tras día durante varios meses, vieron a su amada esposa y madre consumirse hasta convertirse en un esqueleto demacrado de 38 kilos mientras soportaba una muerte lenta y dolorosa a causa de un cáncer de garganta inoperable. Escenas como estas se repiten a diario, miles y miles de veces.

Pero no necesitamos hablar solo del sufrimiento de los demás. Pocos de nosotros escaparemos de la profunda angustia, pues esta, aparentemente, no hace acepción de personas y se manifiesta de muchas formas: enfermedades incurables o debilitantes, trastornos mentales, hogares destruidos, abuso infantil y conyugal, violación, seres queridos descarriados, accidentes trágicos, muertes prematuras… la lista sigue y sigue. Sin duda, muchos de nosotros ya hemos clamado: “¿Por qué, Dios? ¿Por qué?”. Y muchos, a menudo en nombre de un ser querido, ya hemos suplicado: “Por favor, Dios, por favor, ayúdame”, solo para preguntarnos después por qué, aparentemente, la única respuesta ha sido un silencio ensordecedor. Todos hemos luchado, o probablemente lucharemos, de una manera muy personal con el problema del mal.

Digo “el problema del mal”, pero en realidad hay muchos. Hoy quiero considerar con ustedes solo tres, a los cuales llamaré:

El problema lógico del mal.
El problema soteriológico del mal.
El problema práctico del mal.

El problema lógico es la aparente contradicción entre los males del mundo y la existencia de un Creador omnipotente y completamente amoroso. El problema soteriológico es la aparente contradicción entre ciertos conceptos cristianos de salvación y un Padre Celestial infinitamente amoroso. El problema práctico es el desafío de vivir con confianza y fidelidad frente a lo que, a nivel personal, parece ser un mal abrumador.

I. El Problema Lógico del Mal

Empapado como está de sufrimiento humano y maldad moral, ¿cómo es posible que nuestro mundo sea obra de un Creador todopoderoso y perfectamente amoroso? Planteado de esta manera, el problema lógico del mal representa un enigma de profunda complejidad. Sin embargo, la dificultad que surge al reflexionar sobre esta cuestión parece ser más que una simple paradoja: nos encontramos cara a cara con lo que parece ser una contradicción.

El antiguo filósofo Epicuro formuló esta contradicción en forma de un dilema lógico: o bien Dios no quiere prevenir el mal, o bien no puede hacerlo. Si no quiere, entonces no puede ser perfectamente bueno; si no puede, entonces no puede ser todopoderoso. ¿De dónde, entonces, proviene el mal?

El escéptico del siglo XVIII, David Hume, expresó esta contradicción de manera similar:

“¿Por qué existe siquiera la miseria en el mundo? Seguramente no por casualidad. Debe haber alguna causa. ¿Es por la intención de la Deidad? Pero Él es perfectamente benévolo. ¿Es contrario a Su intención? Pero Él es omnipotente. Nada puede sacudir la solidez de este razonamiento, tan breve, tan claro, tan decisivo.”

La declaración concisa de Hume ha servido, desde entonces, como el marco dentro del cual se ha discutido el problema lógico del mal. Sin embargo, creo que la manera en que Hume formula el problema es demasiado reducida e injusta, tanto para el crítico como para el defensor de la creencia en Dios, especialmente para el defensor cristiano. No creo que, para el crítico que busca refutar la existencia de Dios, el problema haya sido expuesto en sus términos más extremos.

Esto se debe a que, además de afirmar que (i) Dios es perfectamente bueno y (ii) todopoderoso, los teólogos cristianos tradicionales comúnmente afirman dos proposiciones adicionales que intensifican el problema: (iii) Dios creó todas las cosas de manera absoluta, es decir, a partir de la nada; y (iv) Dios tiene un conocimiento absoluto y previo de todos los resultados de Sus decisiones creativas.

Aunque los apologistas de la creencia en Dios han trabajado arduamente para reconciliar el mal en el mundo con la bondad y el poder de Dios, a menudo han pasado por alto una tarea aún más difícil: reconciliar el mal no solo con Su bondad y poder, sino también con Su creación absoluta y Su presciencia absoluta.

El filósofo inglés del siglo XX, Antony Flew, toma en cuenta estas premisas adicionales al argumentar que cualquier intento de reconciliación es imposible. Según Flew, ante el aparente mal sin propósito, es perfectamente razonable buscar primero una explicación que pueda demostrar que, a pesar de las apariencias, realmente existe un Dios que nos ama. Sin embargo, sostiene que los creyentes han atribuido a Dios características que impiden por completo cualquier explicación salvadora:

No podemos decir que [Dios] quisiera ayudar pero no puede: Dios es omnipotente. No podemos decir que ayudaría si tan solo supiera: Dios es omnisciente. No podemos decir que no es responsable de la maldad de otros: Dios crea a esos otros. De hecho, un Dios omnipotente y omnisciente debe ser cómplice antes (y durante) los hechos de cada acción malvada humana, además de ser responsable de cada defecto no moral en el universo.

Para reformular el argumento de Flew: si Dios crea todas las cosas (incluidos los agentes finitos) de manera absoluta—es decir, a partir de la nada—con pleno conocimiento previo de todas las consecuencias futuras de Sus decisiones creativas, entonces Él es cómplice antes del hecho y, en última instancia, responsable de cada defecto moral y no moral en el universo. Y si, como afirman algunos creyentes, ciertos agentes humanos sufrirán eternamente en el infierno, entonces Dios también es, al menos en parte, responsable de estos horribles desenlaces.

Pero si esto es así, ¿cómo podría ser Él perfectamente amoroso? Dada la comprensión tradicional de Dios, por más estrategias que intentemos para preservar la coherencia, creo que, en última instancia, debemos admitir con franqueza que no son muy convincentes.

Por otro lado, este enfoque exclusivo en reconciliar el mal únicamente con un conjunto de atributos divinos es injusto para el defensor cristiano. Esto se debe a que no reconoce la encarnación de Dios el Hijo en la persona de Jesús de Nazaret y Su triunfo sobre el sufrimiento, el pecado y la muerte mediante Su expiación y resurrección. Cualquier explicación cristiana del problema del mal que no tome en cuenta esta realidad—la misión de Cristo para vencer el mal que experimentamos—será solo una abstracción pálida de lo que podría y debería ser.

Propongo, entonces, considerar el problema del mal desde esta perspectiva más amplia, enfrentándolo tanto en su formulación más desafiante como en su solución más poderosa: una cosmovisión centrada en los actos salvíficos de Jesucristo.

El profeta José Smith recibió revelaciones que abordan el problema del mal en sus términos más amplios. Sus revelaciones sugieren lo que podría llamarse una teodicea de formación del alma, enmarcada dentro de una soteriología cristiana distintiva (o doctrina de la salvación). Sin embargo, ambas están basadas en una teología que rechaza tanto la creación absoluta como, en consecuencia, la definición filosófica de la omnipotencia divina que sostiene que no existen límites (o que solo existen límites lógicos) para lo que Dios puede hacer.

Creo que la cosmovisión del Profeta disuelve los problemas lógicos y soteriológicos del mal, al mismo tiempo que infunde significado y esperanza a nuestras luchas personales con el sufrimiento, el pecado y la muerte.

Mi propósito esta mañana es demostrar, aunque sea brevemente, que esto es así.

La teodicea (literalmente, “justicia de Dios”) es el intento de reconciliar la bondad de Dios con el mal que ocurre en el mundo. Para apreciar el poder de las revelaciones de José Smith en esta reconciliación, será útil compararlas y contrastarlas con la teodicea desarrollada por el filósofo contemporáneo John Hick en su excelente libro Evil and the God of Love, ampliamente reconocido como una obra fundamental sobre el problema del mal.

En Evil and the God of Love, Hick construye una teodicea de formación del alma que conserva la doctrina de la creación absoluta. El componente de formación del alma en la teodicea de Hick recuerda mucho a la revelación de José Smith. Ambos afirman que los propósitos fundamentales de Dios al crearnos y al diseñar nuestro entorno en el mundo incluyen, primero, permitirnos, como agentes moral y espiritualmente inmaduros creados a imagen de Dios, desarrollarnos hasta alcanzar Su semejanza; y, segundo, capacitarnos para entrar en una relación auténtica (es decir, libre y no forzada) de amor y comunión con Él.

Para lograr estos fines, Hick sostiene que Dios nos dotó del poder de la autodeterminación (o, como él lo llama, libertad incompatibilista) y, para preservar esa libertad, nos distanció epistemológicamente de Sí mismo. Hick sugiere que Dios efectúa ese distanciamiento permitiéndonos surgir como criaturas en gran medida egocéntricas a partir de un proceso evolutivo naturalista. José Smith, por su parte, explica este distanciamiento como el “velo” que cubre nuestra memoria de la existencia premortal.

Hick también sostiene que Dios nos dotó de una conciencia rudimentaria de Él y de una cierta inclinación hacia la trascendencia moral. El Profeta identifica esta conciencia y predisposición como la luz de Cristo o el Espíritu, el cual “ilumina a todo hombre en el mundo” (D. y C. 84:46). La formación del alma—es decir, el desarrollo hacia la semejanza moral y espiritual de Dios—ocurre cuando superamos nuestro egocentrismo al tomar decisiones morales en un entorno lleno de dificultades, dolor y sufrimiento.

Hasta este punto, las perspectivas de Hick y José Smith parecen notablemente similares.

Creación Absoluta: Hick y José Smith

Sin embargo, en lo que respecta a la creación, Hick y el Profeta mantienen posturas decididamente diferentes. Hick afirma la creación absoluta (o la creación a partir de la nada), mientras que José Smith la rechaza.

Y esta diferencia nos lleva a un punto central de mi discurso. Al afirmar la creación absoluta, Hick acepta los cuatro postulados teológicos—bondad perfecta, poder absoluto, presciencia absoluta y creación absoluta—lo que lo confronta directamente con el argumento de complicidad divina de Flew. Hick, al igual que Flew, reconoce con claridad y admite explícitamente la consecuencia lógica de su posición: Dios es, en última instancia, responsable de todo el mal que ocurre en el mundo. Hick explica por qué esto es así:

“Quien realiza una acción A que es la condición primaria y necesaria para la ocurrencia de un evento O—siendo todas las demás condiciones directas para O contingentes a A—puede decirse que es responsable de O, si ejecuta A con conocimiento de su relación con O y si también es consciente de que, dada A, las condiciones subordinadas se cumplirán. […] La decisión de [Dios] de crear el universo existente fue la condición primaria y necesaria para la ocurrencia del mal, siendo todas las demás condiciones contingentes a esta, y Él tomó esta decisión con conocimiento de todo lo que se derivaría de ella.”

Pero dado que Hick admite que Dios es, en última instancia, responsable de todo el mal que ocurre en el mundo, ¿cómo puede afirmar que Dios es perfectamente amoroso?

La Solución de Hick

Hick ve una única vía de escape: apelar a una doctrina de salvación universal. Según su perspectiva, todos nosotros, finalmente, lograremos una relación auténtica con Dios en la vida postmortal, cuyo valor superará con creces cualquier mal finito que hayamos sufrido aquí. Él lo explica de la siguiente manera:

“Debemos afirmar con fe que, en el ajuste final de cuentas, no habrá ninguna vida personal que quede sin perfeccionar ni sufrimiento que no haya terminado convirtiéndose en una fase del cumplimiento del buen propósito de Dios. Solo así, sugiero, es posible creer tanto en la bondad perfecta de Dios como en Su capacidad ilimitada para cumplir Su voluntad. Porque si finalmente hay vidas desperdiciadas y sufrimientos no redimidos, entonces Dios no es perfecto en amor o no es soberano en Su gobierno sobre la creación.”

Aunque encuentro atractiva la solución de Hick, su respaldo escritural es cuestionable y genera dificultades conceptuales propias. Consideremos brevemente dos de ellas.

1. La creación absoluta y la naturaleza humana
Aunque en la visión de Hick Dios nos dota de un fuerte poder de autodeterminación, esto no implica que nuestras elecciones ocurran en el vacío. Siempre son elecciones de personas concretas con naturalezas particulares. Recordemos que Hick describe nuestra naturaleza primordial como en gran medida egocéntrica, con una conciencia rudimentaria de Dios y una leve inclinación hacia la moralidad.

Dado que, en la explicación de Hick, Dios crea estas naturalezas primarias ex nihilo (o, alternativamente, el proceso mundial que invariablemente produce estas naturalezas), no veo razón alguna, dentro de sus propios supuestos, por la cual Dios no podría habernos hecho significativamente mejores de lo que somos.

¿Por qué, por ejemplo, no habernos dotado de una reducción significativa en nuestras tendencias a veces abrumadoras hacia el egocentrismo o un aumento considerable en nuestra aversión natural a la violencia? Tales decisiones creativas por parte de Dios podrían haber reducido en cierta medida las opciones sobre las cuales nuestras propias elecciones se desarrollarían, pero aparentemente no habrían anulado ni la libertad incompatibilista ni los objetivos de formación del alma. En apariencia, el creador absoluto de Hick podría haber hecho un mundo mucho mejor que el nuestro.

2. El problema de la salvación universal y la libertad
Por otro lado, es difícil ver cómo puede ser seguro (como afirma Hick) que Dios, sin comprometer la libertad de nadie, inevitablemente atraerá a cada agente finito hacia una relación amorosa con Él.

Dado que, en la visión de Hick, debemos tener libertad incompatibilista para entrar en una relación personal auténtica con Dios, ¿cómo puede garantizarse que no habrá, como sugirió C. S. Lewis, “rebeldes hasta el final”, con “las puertas del infierno… cerradas por dentro”? ¿Cómo puede descartarse esta posibilidad?

Hick sugiere que, aunque teóricamente no es imposible, en la práctica sí lo es, porque:

“Dios ha formado a la persona humana libre con una naturaleza que solo puede encontrar su plenitud y felicidad perfecta en el disfrute activo de la bondad infinita del Creador. Por lo tanto, no está tratando de forzar ni de atraer a Sus criaturas en contra de su propia naturaleza, sino de hacerlas libres para seguir su deseo más profundo, que solo puede llevarlas a Él. Porque Él las ha hecho para Sí mismo, y sus corazones estarán inquietos hasta que encuentren su descanso en Él.”

Sin embargo, aquí Hick parece titubear, ya que esto implica que, en realidad, no somos libres después de todo.

Si esto es así, su posición se vuelve inconsistente. Para explicar la existencia del mal moral, Hick sostiene que Dios nos otorga libertad incompatibilista y una independencia genuina para elegir por nosotros mismos, incluso en contra de Sus deseos. Pero dado que también afirma la creación absoluta y la presciencia absoluta, se da cuenta de que la bondad perfecta de Dios solo es posible si ninguna alma se pierde.

Para preservar la bondad de Dios, Hick se ve obligado a aceptar algún tipo de determinismo que, en última instancia, socava su propia defensa del libre albedrío. Así, su solución, por atractiva que parezca en un principio, al analizarse en profundidad, resulta incoherente.

La Salida de José Smith

La salida de José Smith de la incoherencia conceptual generada por los postulados tradicionales de la teología fue simplemente no entrar en ella. Sus revelaciones evitan el problema teórico del mal al rechazar el postulado problemático de la creación absoluta y, en consecuencia, la definición clásica de la omnipotencia divina.

Contrario al pensamiento cristiano clásico, José afirmó explícitamente que existen entidades y estructuras que son coeternas con Dios mismo. Según mi interpretación de su discurso, estas entidades eternas incluyen la materia caótica, las inteligencias (o lo que llamaré personas primordiales) y estructuras o principios de carácter normativo.

Según José Smith, la actividad creadora de Dios consiste en traer orden a partir del desorden, en organizar un cosmos a partir del caos, no en producir algo a partir de la nada. Dos declaraciones del sermón King Follett de José Smith ilustran cuán radicalmente su comprensión de la creación se aparta de la noción cristiana clásica.

Con respecto a la Creación, José enseñó:

“Preguntáis a los doctores eruditos por qué dicen que el mundo fue hecho de la nada, y os responderán: ‘¿No dice la Biblia que Él creó el mundo?’. Y ellos infieren, a partir de la palabra crear, que debió haber sido hecho de la nada.
Ahora bien, la palabra crear proviene del [hebreo] baurau, que no significa crear de la nada; significa… organizar el mundo a partir del caos, de materia caótica…
El elemento ha existido desde el mismo tiempo que [Dios]. Los principios puros del elemento son principios que nunca pueden ser destruidos; pueden ser organizados y reorganizados, pero no destruidos. No tuvieron principio ni pueden tener fin”.

Más particularmente, con respecto a la creación del hombre, José añadió:

La Mente del Hombre—El Espíritu Inmortal

“¿De dónde proviene la mente del hombre, el espíritu inmortal? Todos los hombres instruidos y doctores en divinidad dicen que Dios lo creó en el principio; pero no es así… Voy a hablar de cosas más sublimes.
Decimos que Dios mismo es un ser autoexistente… [Pero] ¿quién os dijo que el hombre no existió de la misma manera y bajo los mismos principios? El hombre sí existe bajo los mismos principios.
Dios hizo un tabernáculo y puso un espíritu en él, y este llegó a ser un alma viviente… ¿Cómo se lee en hebreo? No dice en hebreo que Dios creó el espíritu del hombre. Dice: ‘Dios hizo al hombre del polvo de la tierra y puso en él el espíritu de Adán, y así llegó a ser un cuerpo viviente’“.

“La mente o la inteligencia que el hombre posee es coigual [coeterna] con Dios mismo”.

En otras ocasiones, José también enseñó que existen “leyes de principios eternos y autoexistentes”, es decir, estructuras normativas que, según mi interpretación, constituyen las cosas tal como son y han sido eternamente.

¿Cuáles podrían ser ejemplos de tales leyes o principios? Lehi, creo, hizo referencia a algunos de estos principios en la esclarecedora (y consoladora) explicación sobre el mal que dio a su hijo Jacob, registrada en 2 Nefi 2 del Libro de Mormón. (Yo llamo a esta explicación “la teodicea de Lehi”).

Lehi dijo a Jacob: “Adán cayó para que los hombres existiesen; y existen los hombres, para que tengan gozo” (2 Nefi 2:25).

Pero para alcanzar este gozo, Lehi explicó que: “Es menester que haya una oposición en todas las cosas. Si no fuera así… la justicia no se podría efectuar, ni la iniquidad, ni la santidad ni la miseria, ni el bien ni el mal…
Y para realizar sus eternos propósitos en cuanto al fin del hombre, después de haber creado a nuestros primeros padres…, era necesario que existiese una oposición; aun el fruto prohibido en oposición al árbol de la vida, el uno siendo dulce y el otro amargo.
Por tanto, Dios el Señor dio al hombre que actuara por sí mismo. De modo que el hombre no podría actuar por sí mismo si no fuese atraído por uno u otro” (2 Nefi 2:11, 15–16).

Según Lehi, existen estados de cosas que ni siquiera Dios, aunque omnipotente, puede lograr. El hombre existe para tener gozo, pero incluso Dios no puede proporcionar gozo sin justicia moral, justicia moral sin libertad moral, ni libertad moral sin una oposición en todas las cosas.

Dado que la libertad moral es una variable esencial en la ecuación divina para el hombre, dos consecuencias destacan claramente: (1) La inevitabilidad del mal moral. (2) Nuestra necesidad de un Redentor. Si mi interpretación de 2 Nefi 2 es correcta, entonces parecería que deberíamos rechazar la definición clásica de omnipotencia en favor de una comprensión que se ajuste mejor al texto inspirado. Dado estos principios, ¿cómo deberíamos entender la omnipotencia divina? B. H. Roberts propuso, de manera plausible, que la omnipotencia de Dios debe entenderse como el poder de traer a la existencia cualquier estado de cosas que sea consistente con la naturaleza de las existencias eternas.

Entendida de este modo, podemos adoptar una visión instrumentalista del mal, en la que el dolor, el sufrimiento y la oposición se convierten en medios para el desarrollo moral y espiritual. Dios es omnipotente, pero no puede evitar el mal sin impedir bienes o fines mayores, cuyo valor supera el desvalor del mal: el perfeccionamiento del alma, el gozo y la vida eterna (o vida semejante a la de Dios).

Armados con la doctrina de José Smith sobre las entidades coeternas con Dios y nuestra redefinición de la omnipotencia divina, consideremos nuevamente el problema lógico del mal y el argumento de Flew, quien acusa a Dios de ser cómplice de todo el mal en el mundo.

Desde la perspectiva teológica de José Smith, no se sigue que Dios sea la explicación total o última de todo lo demás. Así, su cosmovisión no implica que Dios sea cómplice de todo el mal en el mundo ni que sea responsable de cada defecto moral o no moral que ocurre en él.

Dentro de un marco donde existen entidades y estructuras eternas que Dios no creó y que no puede destruir, parece que el problema lógico del mal se disuelve. El mal no es lógicamente incompatible con la existencia de Dios. Dentro de la cosmovisión del Profeta, pueden existir explicaciones salvíficas del mal en el mundo, explicaciones que de ninguna manera cuestionan la bondad amorosa de Dios.

Para comprender mejor este concepto, es necesario expandir el panorama. Y para hacerlo, es útil pasar del argumento y el análisis a la narrativa. Aunque el tiempo no me permite hacerlo aquí, invito a cada uno de ustedes, al reflexionar sobre estos temas, a repasar nuevamente la historia—familiar pero siempre nueva y renovadora—del Plan de Salvación. Hacerlo es articular una teodicea mormona.

II. Un Problema Soteriológico del Mal

Anteriormente, cuando introduje por primera vez el problema lógico del mal, argumenté que la mayoría de las discusiones sobre este tema eran demasiado reducidas y especialmente injustas para el creyente cristiano, ya que no tomaban en cuenta la solución más fuerte posible al problema: la encarnación de Dios el Hijo en la persona de Jesucristo y Su triunfo sobre el pecado, el sufrimiento y la muerte mediante Su expiación y resurrección.

Pero, irónicamente, lo que consideré “la solución más fuerte posible” al problema del mal, cuando se entiende en términos tradicionales, se convierte en sí mismo en parte del problema. ¿Cómo puede ser esto?

Este dilema—el problema soteriológico—surge de la enseñanza del Nuevo Testamento de que la salvación viene solo a través de Cristo.

Por ejemplo, Juan registra que Jesús afirmó explícitamente esta verdad: “Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre, sino por mí” (Juan 14:6).

De manera similar, Pedro declaró: “Y en ningún otro hay salvación, porque no hay otro nombre bajo el cielo, dado a los hombres, en que podamos ser salvos” (Hechos 4:12).

El profesor de filosofía en Notre Dame, Thomas Morris, en su libro The Logic of God Incarnate, plantea la dificultad (a la que llama un “escándalo”) de la siguiente manera: El escándalo surge con un conjunto simple de preguntas dirigidas al teólogo cristiano que afirma que solo a través de la vida y muerte de Dios encarnado en Jesucristo todos pueden ser salvos y reconciliados con Dios: ¿Cómo pueden ser salvos, a través de Cristo, aquellos innumerables seres humanos que vivieron y murieron antes de su venida? Seguramente, no pueden ser responsables de responder apropiadamente a algo de lo que nunca pudieron tener conocimiento.
Además, ¿qué ocurre con todas las personas que han vivido desde el tiempo de Cristo en culturas con tradiciones religiosas diferentes, sin contacto con el evangelio cristiano? ¿Cómo pueden ser excluidos de manera justa de una salvación que nunca estuvo realmente disponible para ellos?
¿Cómo podría un Dios justo establecer una condición particular de salvación—el más alto propósito de la vida humana—que fue y sigue siendo inaccesible para la mayoría de las personas?
¿No se entiende mejor el amor de Dios como universal, en lugar de estar limitado a una mediación a través de un solo individuo, Jesús de Nazaret?
¿No es tanto un escándalo moral como religioso afirmar lo contrario?

El profesor de filosofía en Claremont, Stephen Davis, expresa una perplejidad similar. En una edición reciente de Modern Theology, formuló el problema de la siguiente manera:

Supongamos que hubo una mujer llamada Oohku, que vivió entre 370–320 a.C. en el interior de Borneo. Es evidente que nunca oyó hablar de Jesucristo ni del Dios judeocristiano; nunca fue bautizada ni hizo ningún tipo de compromiso institucional o psicológico con Cristo o con la Iglesia cristiana. Simplemente, no pudo haberlo hecho; nació en el lugar y el tiempo equivocados.

¿Es justo que Dios condene a esta mujer al infierno eterno solo porque nunca tuvo la oportunidad de llegar a Él a través de Cristo? Por supuesto que no… Dios es justo y amoroso.

El problema que presentan Morris y Davis puede expresarse en términos de una tríada inconsistente, un conjunto de tres premisas—todas aparentemente verdaderas—pero cuya combinación parece implicar la negación de una de ellas:

Dios es perfectamente amoroso y justo y desea que todos Sus hijos sean salvos.
La salvación viene únicamente a través de la aceptación de Cristo.
Millones de hijos de Dios han vivido y muerto sin haber oído nunca de Cristo ni haber tenido la oportunidad de recibir la salvación a través de Él.

La premisa 3 es indiscutible, lo que nos obliga, aparentemente, a rechazar (1) o (2), ambas de las cuales parecen claramente justificadas por la autoridad bíblica. Entonces, ¿cómo resolver este dilema?

Este tema está recibiendo mucha atención actualmente por parte de pensadores cristianos sensibles y reflexivos. Se han propuesto diversas soluciones, que van desde el universalismo en un extremo hasta el exclusivismo en el otro.

Los universalistas típicamente afirman la premisa (1), lo que los obliga a negar la enseñanza explícita del Nuevo Testamento de que la salvación viene solo a través de la aceptación de Cristo.

Los exclusivistas, por otro lado, generalmente afirman la premisa 2, lo que los lleva a concluir que Oohku y millones de personas como ella están perdidas. Pero esto los deja sin manera de reconciliar su postura con la premisa 1. Ninguna de estas posturas es satisfactoria.

Muchos de ustedes en la audiencia, sin duda, están sonriendo, reconociendo que agregar una premisa (4) a la tríada resuelve el dilema:

Aquellos que viven y mueren sin tener la oportunidad de responder positivamente al evangelio de Jesucristo tendrán esa oportunidad en la vida postmortal.

¡Gracias a Dios por José Smith! Y no solo por haber resuelto otro complejo problema del mal—lo cual hizo (o, mejor dicho, Dios lo hizo a través de él)—sino también por haber sido el instrumento mediante el cual Dios restauró el conocimiento y los poderes del sacerdocio que hacen posible la redención de los muertos.

El élder John Taylor habló con verdad cuando escribió estas palabras:

“José Smith, el Profeta y Vidente del Señor, ha hecho más, exceptuando solo a Jesús, por la salvación de los hombres en este mundo, que cualquier otro hombre que haya vivido en él” (DyC 135:3).

III. El Problema Práctico del Mal

Quiero terminar considerando la contribución del Profeta José Smith al problema práctico del mal—el desafío de vivir con fe y confianza en Dios a pesar de lo que, en lo personal, puede parecer un mal abrumador.

José nos dejó muchas revelaciones que abordan este problema del mal, pero quizás su propia vida habla más poderosamente que sus palabras.

José no fue ajeno al sufrimiento. Aunque inspirado por Dios, habló desde el crisol de su propia experiencia. En Doctrina y Convenios 127:2, el Profeta reflexionó:

“La envidia y la ira del hombre han sido mi destino común todos los días de mi vida… Las aguas profundas son aquellas en las que estoy acostumbrado a nadar.”

De hecho, José enfrentó persecución constante. Fue alquitranado y emplumado, sometido a innumerables demandas y confinado en cárceles en condiciones intolerables, similares a mazmorras.

Además, experimentó grandes pérdidas personales:

Sus hermanos Alvin y Don Carlos murieron prematuramente, al igual que su padre.
Cuatro de sus once hijos, incluidos gemelos, murieron al nacer, y un quinto falleció a los 14 meses.
Nunca fue económicamente próspero y, a menudo, vivió en la pobreza. Durante gran parte de su vida, no tuvo un hogar estable.
Tras el fracaso del banco en Kirtland, muchos de sus amigos se volvieron en su contra.
Miembros de la Iglesia publicaron el Nauvoo Expositor con el propósito de denunciarlo, lo que eventualmente condujo a su martirio.

Incluso José, quien caminó tan cerca de Dios, en ocasiones sintió la dolorosa ausencia de Dios, en momentos en los que esperaba sentir Su presencia y apoyo.

Un caso ilustrativo fueron los oscuros días de 1838, cuando los Santos fueron expulsados de Misuri.

El contexto era el siguiente:

Un gran número de familias mormonas fueron incendiadas fuera de sus hogares por turbas.
Padres de familia fueron atados a árboles y azotados con látigos.
Treinta y cuatro personas, incluidos hombres y niños, fueron masacrados en Haun’s Mill.
Poco después, la comunidad mormona de Far West, Misuri, fue asediada y saqueada por la milicia estatal.
Soldados violaron a algunas mujeres tantas veces que murieron a causa de la tortura.

José Smith fue traicionado por un amigo y entregado a una turba militar para ser ejecutado. Fue llevado a una pequeña mazmorra llamada la Cárcel de Liberty, donde permaneció cuatro meses en condiciones inhumanas.

Durante ese tiempo:

Fue maltratado.
Le dieron carne humana como alimento.
Fue dejado en un ambiente inmundo.

José Smith se sintió abandonado por Dios. En una oración, expresó desde lo más profundo de su alma: “Oh Dios, ¿dónde estás? ¿Y dónde está el pabellón que cubre tu escondite?” “¿Hasta cuándo se detendrá tu mano y tus ojos, sí, tus ojos puros, contemplarán desde los cielos eternos los agravios de tu pueblo?” (DyC 121:1–2).

En respuesta a esta oración de desesperación, José escuchó la voz de Dios:

“Hijo mío, paz a tu alma; tu adversidad y tus aflicciones no serán más que por un breve momento;
Y entonces, si lo sobrellevas bien, Dios te exaltará en lo alto…

… Sabe, hijo mío, que todas estas cosas te darán experiencia y serán para tu bien.
El Hijo del Hombre descendió por debajo de todo. ¿Eres tú más grande que Él?” (DyC 121:7–8; 122:7–8).

Frente a lo que parecía ser un mal abrumador, José encontró significado en su sufrimiento, mantuvo la esperanza, confió en Dios y conservó la fe. Y Dios habló paz a su alma.

Conclusión

Al recorrer la literatura filosófica sobre el problema del mal, al notar las perplejidades humanas y luego volver una vez más a meditar sobre las revelaciones y enseñanzas de José Smith, me he sentido constantemente asombrado. José no tenía formación en teología ni poseía un doctorado en divinidad; su educación formal fue, en el mejor de los casos, escasa. Y, sin embargo, a través de él llegó una luz capaz de disolver las paradojas más profundas y fortalecerme y edificarme en mis propias pruebas personales. El mundo lo llama “un enigma”, pero yo sé que la inspiración del Todopoderoso le dio entendimiento. Doy testimonio de que él fue un profeta de Dios.

En el sagrado nombre de Jesucristo, Amén.