Raza, el Sacerdocio y los Templos

por W. Paul Reeve
W. Paul Reeve era titular de la Cátedra Simmons de Estudios Mormones en el Departamento de Historia de la Universidad de Utah cuando se publicó este texto.

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Una visión racialmente expansiva de la redención a través de Jesucristo para todos los hijos de Dios marcó las primeras décadas de existencia de la Iglesia. Un líder temprano, William Wines Phelps, escribió en 1835 que “todas las familias de la tierra… deberían obtener redención… en Cristo Jesús”, sin importar “si son descendientes de Sem, Cam o Jafet”. Otra publicación declaraba que todas las personas eran “una en Cristo Jesús… ya fuera en África, Asia o Europa”. El apóstol Parley P. Pratt expresó de manera similar su intención de predicar “a todos los pueblos, linajes, lenguas y naciones sin ninguna excepción”, e incluyó en su visión del alcance global del mensaje del evangelio de los Santos de los Últimos Días “las abrasadoras llanuras de la India y África”. Más significativamente, José Smith Jr. recibió al menos cuatro revelaciones instruyéndole que “el evangelio debe ser predicado a toda criatura, con señales que seguirán a los que crean” (Doctrina y Convenios 58:64; véase también 68:8, 84:62, 112:28). “Toda criatura” no dejaba lugar a dudas: nadie debía ser excluido.

Esta invitación universal inicialmente incluía extender todas las ordenanzas emergentes de la Restauración a todos los miembros. Hasta la fecha, no se conocen declaraciones de José Smith Jr. que establezcan una restricción racial para el sacerdocio o los templos. De hecho, hay evidencia irrefutable de la ordenación de al menos dos hombres negros, Q. Walker Lewis y Elijah Able, durante las dos primeras décadas de la Iglesia. Otros hombres de ascendencia africana negra también recibieron ordenaciones, incluido el hijo de Able, Moroni, en 1871, y su nieto Elijah R. Ables en 1935, aunque este último se hizo pasar por blanco para calificar. Sin embargo, las restricciones raciales se desarrollaron bajo Brigham Young y se solidificaron durante la segunda mitad del siglo XIX bajo líderes posteriores.

La justificación de Brigham Young para la restricción fue enseñada y predicada como doctrina y se centró en la maldición bíblica y la “marca” que Dios colocó sobre Caín por matar a su hermano Abel. Con el tiempo, otras justificaciones vinculadas a la existencia premortal y la Guerra en los Cielos intentaron validar la práctica, aunque nunca fueron utilizadas por Brigham Young. Algunos líderes también recurrieron al Libro de Abraham y a sus pasajes sobre un faraón cuya descendencia fue “maldita… en cuanto al sacerdocio”. A pesar de que José Smith produjo el Libro de Abraham, nunca lo utilizó para justificar una restricción del sacerdocio, y Brigham Young tampoco lo hizo.

La maldición en el Libro de Mormón de una “piel de oscuridad” (2 Nefi 5:21) nunca se utilizó como justificación para negar el sacerdocio o las ordenanzas del templo a los santos negros. Tanto los líderes como los miembros de los Santos de los Últimos Días entendieron que la maldición en el Libro de Mormón se aplicaba a los nativos americanos y la consideraban reversible. Era una visión de redención indígena que situaba a los santos blancos de los últimos días como agentes en ese proceso. En contraste, Brigham Young afirmó que la maldición bíblica de Caín estaba únicamente en manos de Dios, algo que la humanidad no podía influir ni eliminar hasta que Dios lo ordenara.

La Blanquitud en la Historia y Cultura Estadounidense

Ser blanco en la historia de Estados Unidos se consideraba la condición normal y natural de la humanidad. Cualquier cosa menos que la blancura se veía como una degradación de lo normal, lo que hacía a una persona no apta para recibir las bendiciones de la democracia. Ser blanco significaba ser socialmente respetable y otorgaba a una persona un mayor acceso al poder político, económico y social. Los políticos equiparaban la blancura con la ciudadanía y la capacidad para autogobernarse. En 1790, el Congreso aprobó una ley de naturalización que limitaba la ciudadanía a “personas blancas libres”, una decisión que tuvo un impacto significativo en las relaciones raciales del siglo XIX. Incluso Abraham Lincoln, el futuro “gran emancipador”, creía que mientras los negros y los blancos coexistieran, “debía haber una posición de superior e inferior”, y favorecía a la “raza blanca” en la “posición superior”. Después de la Guerra Civil, cuando los blancos del sur reafirmaron su supremacía, la Corte Suprema respaldó sus esfuerzos al dictaminar que las instalaciones separadas pero iguales eran constitucionales, una decisión que legalizó la segregación en la mayoría de los aspectos de la vida estadounidense.

Las décadas fundacionales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días coincidieron con un período en el que la propia blanquitud se puso en cuestión. En ese tiempo, la palabra raza se usaba de manera vaga para referirse tanto a la nacionalidad como al color de la piel. Se hablaba, por ejemplo, de una “raza irlandesa” y se comenzó a crear una jerarquía de identidades raciales, con los anglosajones en la cima. Varias “razas” menos blancas ocupaban posiciones más bajas en la lista. Surgieron términos como escoceses, teutones, galeses, latinos, caucásicos, nórdicos, celtas, eslavos, alpinos, hebreos, mediterráneos, ibéricos y otros identificadores que contribuyeron aún más a difuminar las categorías raciales.

La Iglesia nació en esta era de fragmentación de la blanquitud y no escapó a sus consecuencias. La mayoría protestante en Estados Unidos nunca estuvo del todo segura de cómo o dónde situar a los Santos de los Últimos Días dentro de los esquemas raciales en conflicto, pero estaban convencidos de que los miembros de esta naciente fe representaban un declive racial. Muchos evolucionistas sociales del siglo XIX creían en la teoría del desarrollo: todas las sociedades avanzaban a través de tres etapas de progreso, desde la salvajismo hasta la barbarie y finalmente la civilización. A medida que las sociedades avanzaban, dejaban atrás prácticas como la poligamia y la adhesión a un gobierno autoritario. En la mente de estos pensadores, los Santos de los Últimos Días violaban la teoría del desarrollo al practicar la poligamia y la teocracia, algo que ningún verdadero anglosajón haría. Así, los Santos de los Últimos Días representaban un temido retroceso racial hacia la barbarie y la salvajismo. Dentro de este contexto racialmente cargado, los Santos de los Últimos Días lucharon por reclamar la blanquitud para sí mismos, a pesar de que eran mayoritariamente blancos. Como argumenta la jurista Ariel Gross, en el siglo XIX la blanquitud se medía en función de la distancia con la negritud, y los Santos de los Últimos Días dedicaron un esfuerzo considerable a consolidar su identidad blanca a expensas de sus propios conversos negros.

Racialización de los Santos de los Últimos Días

Las difíciles estadías de los Santos en Ohio, Misuri e Illinois estuvieron marcadas por la percepción de que eran demasiado abiertos e inclusivos con grupos considerados indeseables, en particular los negros y los indígenas. En 1830, el año de fundación de la Iglesia, un exesclavo llamado Peter se convirtió en el primer afroamericano conocido en unirse a la fe. Dentro del año de su conversión, el hecho de que los Santos de los Últimos Días tuvieran a un hombre negro adorando con ellos llegó a ser noticia en Nueva York y Pensilvania. Edward Strutt Abdy, un funcionario británico de gira por Estados Unidos, observó que los Santos en Ohio honraban “la igualdad natural de la humanidad, sin exceptuar a los indígenas nativos ni a la raza africana”. Sin embargo, Abdy temía que esa actitud abierta pudiera haber ido demasiado lejos para su tiempo y lugar. Creía que la postura de los Santos de los Últimos Días hacia los indígenas y los negros era, al menos en parte, responsable de “la cruel persecución que han sufrido”. En su opinión, el ideal del Libro de Mormón de que “todos son iguales ante Dios”, incluyendo “blanco y negro” (2 Nefi 26:33), hacía poco probable que los Santos pudieran “permanecer sin ser molestados en el estado de Misuri”. Otros observadores compartían esta perspectiva. Se quejaban de que los Santos de los Últimos Días eran demasiado inclusivos en la creación de su reino religioso. Aceptaban a “todas las naciones y colores”, daban la bienvenida a “todas las clases y caracteres”, e incluían a “extranjeros por nacimiento” y a personas de “diferentes partes del mundo” como parte de la familia terrenal de Dios. Algunos sugerían que los Santos de los Últimos Días habían “abierto un asilo para pícaros, vagabundos y negros libres”, mantenían “comunión con los indígenas” y salían con “mujeres de color”. En resumen, se les acusaba de crear comunidades y congregaciones transnacionales racial y económicamente diversas, un marcado contraste con la cultura nacional de la época, que favorecía la segregación y la exterminación de grupos raciales considerados indeseables.

Algunos Santos de los Últimos Días reconocieron cómo los forasteros los denigraban y ponían en duda su blanquitud. En 1840, el apóstol Parley P. Pratt, por ejemplo, se quejó de que durante la expulsión de los Santos de Misuri, “la mayoría de los periódicos del estado” los describían como “mormones, en contraste con la denominación de ciudadanos, blancos, etc., como si fuéramos alguna tribu salvaje o alguna raza de extranjeros de color”. John Lowe Butler, otro Santo expulsado de Misuri, recordó a un hombre de Misuri que declaró que “no consideraba que los ‘mormones’ tuvieran más derecho a votar que los negros”. En Illinois, el apóstol Heber C. Kimball reconoció que los Santos de los Últimos Días no eran “considerados aptos para vivir entre ‘gente blanca’” y más tarde declaró: “No se nos considera como gente blanca, y no queremos vivir entre ellos. Preferiría vivir con los búfalos en la naturaleza”.

El anuncio público de la poligamia en 1852 dirigió la preocupación de los forasteros en una nueva dirección, hacia un creciente temor a la contaminación racial. En la mente de los forasteros, la poligamia de los Santos de los Últimos Días no solo estaba destruyendo la familia tradicional, sino que también estaba destruyendo la raza blanca. Un médico del ejército estadounidense informó al Congreso que la poligamia estaba dando origen a una “nueva raza”, sucia, degradada y de apariencia miserable. Un escritor argumentó que la poligamia colocaba una “marca de Caín” sobre las mujeres Santos de los Últimos Días, mientras que otro afirmaba que toda la religión era “tan degradante como la esclavitud negra de antaño”. En general, los forasteros equiparaban a los Santos de los Últimos Días con los negros de diversas maneras. Sus opiniones eran fluidas e inconsistentes, pero surgieron varios temas recurrentes que sugerían que a veces veían a los Santos como racialmente sospechosos. Tales descripciones fueron diseñadas para marginar a los Santos y justificar políticas discriminatorias en su contra. Algunos afirmaban que la poligamia de los Santos de los Últimos Días era un sistema de “esclavitud blanca”, peor que la esclavitud negra que “existía en el sur y mucho más sucia”. Los hombres Santos de los Últimos Días eran a veces representados como amos violentos o perezosos de esclavos, y las mujeres Santos de los Últimos Días como sus “esclavas blancas”. En 1882, The Mysteries of Mormonism de Alfred Trumble, una novela sensacionalista de diez centavos, capturó este tema nacional en una ilustración simplemente titulada “esposas como esclavas”.

Más inquietante para los forasteros era la percepción de que la poligamia era un sistema de relaciones y matrimonios interraciales desenfrenados. Una caricatura política representaba a Brigham Young con dos esposas negras y descendencia interracial degradada. De manera similar, un desfile en Indiana incluyó una versión burlesca de la familia de Brigham Young, con seis esposas sentadas en su carreta: “blancas, negras y multicolores”, un grupo de mujeres disfrazadas de manera inconfundible para intensificar los temores nacionales sobre la mezcla racial y proyectarlos sobre los Santos de los Últimos Días. The New York Times informó sobre dos supuestos “bailes de negros” en Salt Lake City, donde “hombres y mujeres negros, y hombres y mujeres mormones, [bailaban] en términos de perfecta igualdad”. El autor del artículo lo calificó como “el más repugnante de los espectáculos”. Otras caricaturas y novelas de diez centavos representaban los matrimonios plurales de los Santos de los Últimos Días como focos de relaciones sexuales interraciales, con imágenes diseñadas deliberadamente para intensificar la alarma estadounidense sobre una supuesta violación de las barreras raciales y para presentar a los Santos como facilitadores de la contaminación racial.

Las caricaturas a veces retrataban a las familias polígamas de los Santos de los Últimos Días como interraciales y sin disimulo. En septiembre de 1896, durante la campaña presidencial entre el demócrata William Jennings Bryan y el republicano William McKinley, la revista Judge publicó una de esas caricaturas. La ilustración se titulaba El movimiento 16 a 1 en Utah. Usó un tema polémico de la campaña de ese año para burlarse de la poligamia. Bryan defendía la liberación del sistema monetario de la nación del patrón oro, permitiendo la acuñación de plata en una proporción de dieciséis a uno. Sin embargo, en la caricatura de Judge, la proporción de dieciséis a uno adquiría un nuevo significado en Utah: dieciséis mujeres por cada hombre. El hombre polígamo llevaba una bolsa con la etiqueta “desde Utah” y se encontraba en el centro de la imagen con sus dieciséis esposas, ocho a cada lado. Sin embargo, no era solo el número de esposas lo que hacía que la caricatura fuera significativa. Lo que realmente la hacía impactante era la naturaleza interracial de la familia de los Santos de los Últimos Días que representaba. Las dieciséis esposas eran mostradas con diversas formas, tamaños y grados de belleza, pero era la primera esposa, sosteniendo el brazo izquierdo del hombre, la que estaba destinada a inquietar al público. Era una mujer negra que se encontraba audazmente al frente de las demás esposas, una representación visual de la corrupción racial que los forasteros temían que fuera inherente a la poligamia de los Santos de los Últimos Días.

El Inicio de las Restricciones del Sacerdocio y el Templo

Al mismo tiempo que los forasteros criticaban persistentemente a los Santos de los Últimos Días por facilitar el declive racial, los Santos de los Últimos Días avanzaban de manera gradual y discontinua a lo largo del siglo XIX, alejándose de la negritud y acercándose a la blanquitud. Es un error tratar de identificar un momento, evento, persona o línea divisoria específica que haya separado la historia de la Iglesia en un antes y un después claros. Más bien, las políticas y enseñanzas de apoyo que los líderes de la Iglesia desarrollaron durante el siglo XIX se fueron solidificando progresivamente, estableciendo un precedente acumulativo que cada generación posterior reforzó. Para finales del siglo XIX, los líderes de la Iglesia ya no estaban dispuestos a violar políticas que recordaban erróneamente como iniciadas por José Smith. En 1908, Joseph F. Smith estableció de manera definitiva las restricciones del sacerdocio y el templo cuando recordó incorrectamente que su tío, José Smith Jr., había sido quien había iniciado las limitaciones raciales. A partir de entonces, la memoria institucional sería la de un sacerdocio blanco desde el principio, trazable desde el profeta fundador hasta Dios, algo con lo que ningún ser humano podía ni debía interferir.

Aunque los dos discursos de Brigham Young ante la legislatura territorial de Utah en 1852 constituyen las primeras declaraciones registradas de un profeta-presidente de los Santos de los Últimos Días sobre una restricción del sacerdocio, es un error atribuir la prohibición únicamente al supuesto racismo inherente de Brigham Young. Sus propias opiniones evolucionaron entre 1847, cuando abordó por primera vez cuestiones raciales en Winter Quarters, y 1852, cuando articuló públicamente una justificación para la restricción del sacerdocio. En 1847, en una entrevista con William (Warner) McCary, un Santo de los Últimos Días negro que se había casado con Lucy Stanton, una mujer blanca Santo de los Últimos Días, Brigham Young expresó una postura abierta sobre la raza. McCary se quejó con Brigham Young sobre el trato que a veces recibía entre los Santos y sugirió que el color de su piel era un factor: “No soy un presidente ni un líder del pueblo”, lamentó McCary, sino solo un “hermano común”, algo que, según él, era cierto “porque soy un poco más oscuro”. En respuesta, Brigham Young afirmó que “no nos importa el color”. Luego sugirió que el color no era un impedimento para la ordenación al sacerdocio: “Debemos arrepentirnos y recuperar lo que hemos perdido”, insistió Brigham Young. “Tenemos a uno de los mejores élderes, un africano en Lowell, un barbero”, informó. Brigham Young se refería aquí a Q. Walker Lewis, un barbero, abolicionista y líder de la comunidad negra en Lowell, Massachusetts. El apóstol William Smith, hermano menor de Hyrum y José Smith, había ordenado a Lewis como élder en 1843 o 1844. Brigham Young era plenamente consciente del estatus de Lewis como hombre negro y poseedor del sacerdocio, y se refirió favorablemente a ello en su entrevista con McCary. Brigham Young presentó a Lewis como prueba de que incluso los hombres negros eran bienvenidos y podían recibir el sacerdocio en la Iglesia restaurada.

Sin embargo, para diciembre de 1847, la perspectiva de Brigham Young había cambiado. Tras su expedición al valle del Lago Salado ese verano, regresó a Winter Quarters. Allí se enteró de las acciones interraciales de McCary en su ausencia. McCary había iniciado su propio grupo polígamo disidente basado en un ritual sexualizado en el que mujeres blancas eran “selladas” a él. Cuando se descubrieron sus actividades, tanto él como sus seguidores fueron excomulgados, y McCary abandonó la Iglesia para no volver jamás. Brigham Young también recibió noticias del matrimonio de Enoch Lewis, hijo de Q. Walker Lewis, con Mary Matilda Webster, una mujer blanca de la rama de Lowell, Massachusetts. En respuesta, Brigham Young habló enérgicamente contra el matrimonio interracial, llegando incluso a abogar por la pena de muerte como consecuencia. Al igual que José Smith antes que él, Brigham Young se opuso a la mezcla racial y pronunció algunas de sus declaraciones más contundentes sobre el tema. Sin embargo, ninguna de las actas de las reuniones que Brigham Young sostuvo ese año menciona el sacerdocio como un problema vinculado negativamente a la raza. Pasarían cinco años más antes de que Brigham Young articulara su posición sobre el tema.

Brigham Young expuso con mayor detalle sus puntos de vista en 1852 ante la legislatura territorial de Utah, compuesta enteramente por Santos de los Últimos Días. En ese momento, se estaba considerando una ley para regular a las personas negras esclavizadas que los conversos Santos de los Últimos Días del sur habían traído consigo al reunirse en la Gran Cuenca. Algunas de estas personas esclavizadas también habían sido bautizadas en la Iglesia. De hecho, el propio universalismo del mensaje del evangelio en sus primeras dos décadas creó las condiciones para la restricción. Entre los que llegaron a la Gran Cuenca en 1852 había abolicionistas y antiabolicionistas, esclavos negros, esclavistas blancos y negros libres. Al lanzar una red amplia, los Santos de los Últimos Días habían evitado las divisiones y cismas que, en la misma época, fracturaron a metodistas, bautistas y presbiterianos debido a cuestiones de raza y esclavitud. La Iglesia restaurada daba la bienvenida a todos en el redil del evangelio: “negro y blanco, esclavo y libre” (2 Nefi 26:33). Sin embargo, estas diversas personas trajeron consigo sus ideologías políticas y raciales cuando se convirtieron a La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Inicialmente, estas ideas existían independientemente de su fe, pero en 1852, Brigham Young se preparó para ordenar a su grupo diverso de seguidores de acuerdo con las ideas raciales dominantes de la época: blancos por encima de negros, libres por encima de esclavizados.

Brigham Young recurrió a interpretaciones bíblicas de larga data para basar su argumento en la maldición de Noé sobre Canaán, pero lo vinculó más directamente con la supuesta “marca/maldición” que Dios puso sobre Caín por matar a su hermano Abel. “Si nunca hubo un profeta o apóstol de Jesucristo que lo dijera antes, yo les digo que este pueblo comúnmente llamado negros son los hijos del viejo Caín. Yo sé que lo son, yo sé que no pueden gobernar en el sacerdocio”. En Estados Unidos, como demuestra el académico David M. Goldenberg, la idea de que los negros eran descendientes de Caín se remontaba al menos a 1733, y en Europa hasta el siglo XI, mucho antes de la fundación de la Iglesia en 1830. Era una idea profundamente arraigada en la cultura estadounidense y que impregnó las concepciones racializadas sobre la identidad de los negros antes de que existiera la Iglesia. En 1852, Brigham Young recurrió a estas mismas ideas centenarias tanto para justificar la legalización de la “servidumbre” en el territorio de Utah como para argumentar en favor de una maldición del sacerdocio basada en la raza.

Brigham Young insistió en que, debido a que Caín mató a Abel, toda su descendencia tendría que esperar hasta que toda la descendencia de Abel recibiera el sacerdocio. Brigham Young sugirió que “el Señor le dijo a Caín que no recibiría las bendiciones del Sacerdocio, ni su descendencia, hasta que el último de la posteridad de Abel hubiera recibido el Sacerdocio”. Esta fue una declaración ambigua a la que él y otros líderes Santos de los Últimos Días recurrieron una y otra vez. Implicaba un período futuro de redención para los negros, pero solo después de que el “último” descendiente de Abel recibiera el sacerdocio. Sin embargo, ni Brigham Young ni otros líderes aclararon qué significaba esto, cómo se sabría cuándo el “último” de la descendencia de Abel había sido ordenado, o incluso quiénes eran los descendientes de Abel. En la mente de Brigham Young, el asesinato de Abel por parte de Caín fue un intento de usurpar el lugar de Abel en la cadena del convenio del sacerdocio que se remontaba al padre Adán.

La postura de Brigham Young estuvo llena de inconsistencias y representó un alejamiento significativo de varios principios fundamentales de los Santos de los Últimos Días. Una revelación de 1830 dada a José Smith estableció la ordenación universal masculina y estipuló que “todo hombre” que abrazara el sacerdocio “con sinceridad de corazón podrá ser ordenado y enviado” (Doctrina y Convenios 36:7; énfasis añadido). El Libro de Mormón afirmaba de manera inequívoca que “todos son iguales ante Dios”, “hombre y mujer, negro y blanco, esclavo y libre” (2 Nefi 26:33), y que todos estaban invitados a venir a Cristo. Además, declaraba una salvación universal, un mensaje del evangelio dirigido a “toda nación, tribu, lengua y pueblo”. Retóricamente, preguntaba: “¿Ha mandado [el Señor] a alguno que no participe de su salvación?” y respondía: “No”. Afirmaba que “todos los hombres tienen el mismo privilegio y ninguno es prohibido” (vv. 13, 26–28). El Señor no estableció límites en cuanto a quién podía “participar de su salvación”, aunque las restricciones del sacerdocio y el templo impusieron barreras para alcanzar la plenitud de esa salvación.

Brigham Young también se apartó de su propia postura anterior sobre la ordenación de Q. Walker Lewis al sacerdocio. Y cuando sugirió que el sacerdocio había sido retirado a los negros “por sus propias transgresiones”, creó una división basada en la raza que oscurecía la redención de los negros y hacía que cada generación después de Caín fuera responsable de las consecuencias del asesinato de Abel. Aunque José Smith rechazó las antiguas creencias cristianas sobre el pecado original al declarar que “los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán”, Brigham Young hizo responsables a millones de personas negras de las consecuencias del asesinato de Caín, algo en lo que, evidentemente, no tuvieron participación alguna.

Por implicación, la postura de Brigham Young eliminaba el papel del albedrío en la vida de las personas negras, un principio fundamental del evangelio. En cambio, otorgaba a la mala elección de Caín un poder inmutable sobre millones de sus supuestos descendientes. Para agravar la situación, la postura de Brigham Young no explicaba con precisión qué hacía que el asesinato de Abel por parte de Caín fuera digno de una maldición multigeneracional, cuando otros personajes bíblicos que también cometieron homicidios no sufrieron el mismo destino. Según Brigham Young, fue la fractura en la red humana causada por el intento de Caín de usurpar el lugar de Abel en la gran cadena del ser lo que más influyó en su formulación de una maldición sobre el sacerdocio.

Aunque Brigham Young y otros líderes del siglo XIX basaron las restricciones del sacerdocio y el templo en la maldición de Caín, a finales del siglo XIX y principios del siglo XX surgió otra explicación entre algunos Santos de los Últimos Días. Debido a que la maldición de Caín contradecía directamente el principio del albedrío en la vida de las personas negras, algunos recurrieron a la existencia premortal para resolver la aparente contradicción. Según esta justificación, las personas negras debían haber sido neutrales en la Guerra en los Cielos y, como consecuencia, fueron malditas con piel negra y excluidas del sacerdocio. En 1869, Brigham Young rechazó por completo esta idea, pero no desapareció. En 1907, Joseph Fielding Smith, quien entonces servía como asistente del historiador de la Iglesia, argumentó que esta enseñanza “no era la posición oficial de la Iglesia, sino meramente la opinión de algunos hombres”. En 1944, John A. Widtsoe también rechazó la idea de la neutralidad, al afirmar: “Todos los que han sido permitidos venir a esta tierra y tomar sobre sí cuerpos aceptaron el plan de salvación”. No obstante, sostuvo que, dado que las personas negras no habían cometido el pecado de Caín, la explicación de la restricción del sacerdocio debía involucrar algo más que el asesinato de Abel. “Es muy probable,” opinó Widtsoe, “que, de alguna manera desconocida para nosotros, la distinción se remonte al estado preexistente”.

Para la década de 1960, Joseph Fielding Smith modificó ligeramente la idea, cambiando la descripción de los espíritus “neutrales” a “menos valientes” y ofreció su propia explicación. En su libro Answers to Gospel Questions, afirmó que algunos espíritus premortales “no fueron valientes” en la Guerra en los Cielos. Como resultado de “su falta de obediencia”, las personas negras llegaron a la tierra “bajo restricciones”, incluida la negación del sacerdocio. Con el tiempo, las justificaciones basadas en la neutralidad o menor valentía llegaron a eclipsar, en algunos círculos, la explicación de la maldición de Caín.

A pesar de estas variaciones, Brigham Young siempre vinculó la restricción con el asesinato de Abel por parte de Caín y nunca se apartó de esa justificación durante su vida. Esta explicación se convirtió en la posición de facto de la Iglesia, especialmente a medida que la práctica y la predicación de la restricción se consolidaron a lo largo del siglo XIX. Además, Brigham Young se pronunció enérgicamente contra las relaciones sexuales y matrimonios interraciales, una postura que lo alineaba más con las actitudes predominantes en Estados Unidos que con una posición exclusivamente Santo de los Últimos Días. Aunque en su retórica llegó a abogar por la pena de muerte como castigo, una postura extrema incluso para el siglo XIX, sus puntos de vista nunca se codificaron en la ley de Utah, pero sí influyeron en las actitudes de los Santos de los Últimos Días sobre la mezcla racial.

Los dos discursos de Brigham Young ante la legislatura territorial nunca fueron publicados. Aunque la ordenación al sacerdocio de personas negras terminó oficialmente bajo su liderazgo, la restricción aún no era universalmente comprendida o aceptada dentro de la Iglesia. En 1879, dos años después de la muerte de Brigham Young, Elijah Able, el único poseedor del sacerdocio negro que quedaba con vida (Q. Walker Lewis había muerto en 1856), apeló a John Taylor para recibir las bendiciones del templo que le faltaban: recibir su investidura y ser sellado a su esposa. Able había recibido el ritual de lavamiento y unción en el Templo de Kirtland y había sido bautizado por sus familiares y amigos fallecidos en Nauvoo, pero ya vivía en Cincinnati cuando se introdujeron las ordenanzas de investidura y sellamiento en la Iglesia.

La Reducción del Espacio para la Participación de los Santos Negros

Es imposible saber qué habría sucedido si Elijah Able hubiera vivido en Nauvoo durante la introducción de las ordenanzas del templo allí. Sin embargo, los registros sobrevivientes indican que hasta ese momento, los Santos de los Últimos Días mantenían una visión abierta sobre la raza. En Nauvoo, los Santos anticipaban la llegada de “gente de toda tierra y de toda nación, el refinado europeo, el degradado hotentote y el aterido lapón” a esa ciudad. Esperaban “personas de todas las lenguas, de todas las lenguas y de todos los colores; quienes con nosotros adorarán al Señor de los Ejércitos en su santo templo y elevarán sus oraciones en su santuario”. De hecho, en 1845, Sarah Ann Mode Hofheintz, hija de un hombre negro y una mujer blanca, recibió las ordenanzas de unción e investidura en el Templo de Nauvoo antes del éxodo hacia el oeste, aunque probablemente pasó como blanca para hacerlo. Sin embargo, para 1879, el espacio para la participación plena de los negros se había reducido, y la solicitud de Able para recibir sus bendiciones del templo provocó una mayor restricción.

John Taylor dirigió una investigación sobre el sacerdocio de Able. Su indagación indica que, hasta 1879, las restricciones al sacerdocio y al templo aún no estaban plenamente establecidas; de lo contrario, ¿por qué la necesidad de investigar? Taylor concluyó que Able había sido ordenado élder en 1836 y luego miembro del Tercer Quórum de los Setenta ese mismo año. Able afirmó que Ambrose Palmer, élder presidente en New Portage, Ohio, lo había ordenado como élder el 25 de enero de 1836 y que José Smith había aprobado su ordenación. Además, Able presentó certificados que verificaban sus afirmaciones. No obstante, John Taylor concluyó que la ordenación de Able era una excepción, permitida porque ocurrió antes de que el Señor hubiera revelado completamente Su voluntad sobre los asuntos raciales a través de Brigham Young. Taylor no estaba dispuesto a violar el precedente establecido por Brigham Young, aunque ese precedente contradijera el patrón racial abierto bajo José Smith. Permitió que Able mantuviera su sacerdocio, pero le negó el acceso al templo.

A pesar de esta decisión, Able no se apartó de su fe y falleció en 1884 después de haber servido en su tercera misión para la Iglesia. Su obituario, publicado en Deseret News, señaló que murió de “vejez y debilidad, consecuencia de la exposición mientras laboraba en el ministerio en Ohio” y concluyó que “murió en plena fe en el Evangelio”. Además, el obituario confirmó sus ordenaciones al sacerdocio como parte integral de su identidad.

Tras la muerte de Able, Jane Manning James, otra fiel pionera negra, asumió la causa. Solicitó en múltiples ocasiones privilegios del templo, incluida la autorización para recibir su investidura y ser sellada a Q. Walker Lewis. Sin embargo, fue rechazada repetidamente. La maldición de Caín se usó como justificación para su exclusión. Aunque los líderes de la Iglesia le permitieron realizar bautismos por sus familiares y amigos fallecidos y ser “adjuntada” por medio de un sellamiento vicario como sierva de José y Emma Smith, se le negó cualquier otro acceso al templo.

Entre la investigación de 1879 dirigida por John Taylor y 1908, cuando Joseph F. Smith formalizó las prohibiciones, los líderes Santos de los Últimos Días adoptaron una postura cada vez más conservadora respecto al acceso de los negros al sacerdocio y al templo. En respuesta a las consultas recibidas, se basaron en recuerdos distantes y precedentes históricos acumulados. En ocasiones, atribuyeron las restricciones a Brigham Young y, en otras, recordaron erróneamente que comenzaron con José Smith. George Q. Cannon comenzó a referirse al Libro de Abraham como una justificación para las restricciones. Antes de 1907, los líderes establecieron una estricta regla de “una gota” de ascendencia negra: “Los descendientes de Cam pueden recibir el bautismo y la confirmación, pero nadie que tenga en sus venas sangre negra, (sin importar cuán remoto sea el grado) puede recibir el Sacerdocio en ningún grado ni las bendiciones del Templo de Dios; sin importar cuán digno pueda ser en otros aspectos.” Así, la raza, y no la dignidad personal, se convirtió en la base para las restricciones.

En 1908, el presidente Joseph F. Smith solidificó esta decisión al recordar que Elijah Able había sido ordenado al sacerdocio “en los días del Profeta José”, pero sugirió que su “ordenación fue declarada nula y sin efecto por el propio Profeta”. Cuatro años antes, Smith había insinuado que la ordenación de Able fue un error que “nunca se corrigió”, pero ahora afirmaba que el fundador de la Iglesia sí había corregido ese error, aunque no presentó pruebas que respaldaran su afirmación. Para añadir a la inconsistencia, en 1879 y 1895, Smith había defendido la validez del sacerdocio de Able, recordando a los líderes que Able fue ordenado en Kirtland bajo la dirección de José Smith. Sin embargo, en 1908, Joseph F. Smith insistió en lo contrario y recordó que Able había solicitado su investidura y haber sido sellado a su esposa e hijos, pero que “a pesar de que era un miembro fiel de la Iglesia, los presidentes Young, Taylor y Woodruff le negaron las bendiciones de la Casa del Señor”. Joseph F. Smith también restringió deliberadamente los esfuerzos misionales entre las personas negras, una decisión que garantizó que la identidad de la Iglesia seguiría siendo predominantemente blanca en el futuro.

Esta nueva memoria institucional se arraigó tanto entre los líderes de la Iglesia en el siglo XX que, para 1949, la Primera Presidencia declaró que la restricción del sacerdocio “siempre” había estado en vigor: “La actitud de la Iglesia con respecto a los negros sigue siendo la misma que siempre ha tenido. No se trata de la declaración de una política, sino de un mandamiento directo del Señor.” Se afirmó que la “doctrina de la Iglesia” sobre el sacerdocio y la raza estaba establecida “desde los días de su organización”. Sin embargo, la Primera Presidencia no mencionó a los primeros poseedores del sacerdocio negros, lo que demuestra cuán profundamente la memoria reconstruida había reemplazado los hechos verificables.

Aunque el presidente David O. McKay impulsó reformas en cuestiones raciales, estaba convencido de que sería necesaria una revelación para revocar la prohibición. Su consejero en la Primera Presidencia, Hugh B. Brown, pensaba lo contrario. Brown razonaba que, dado que no hubo una revelación que instituyera las restricciones, tampoco era necesaria una revelación para eliminarlas. Sin embargo, prevaleció la posición de McKay, especialmente cuando afirmó que no había recibido un mandato divino para proceder con el cambio. No obstante, ya en 1963, el apóstol Spencer W. Kimball dio señales de apertura al cambio: “La doctrina o política no ha variado en mi memoria,” reconoció Kimball. “Sé que podría cambiar. Sé que el Señor podría cambiar su política y liberar la prohibición y perdonar el posible error que causó esta privación.” Ese perdón finalmente llegó bajo la dirección de Kimball en 1978.

Comprender las Restricciones del Sacerdocio y el Templo

El apóstol Bruce R. McConkie, quien había defendido algunas de las justificaciones de la Iglesia para la restricción racial, rechazó sus propias declaraciones pocos meses después de la revelación de 1978. En un discurso a los Santos de los Últimos Días en la Universidad Brigham Young, instó a la audiencia a:

“Olvidar todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o George Q. Cannon, o quien sea, haya dicho en el pasado que sea contrario a la revelación actual. Hablamos con un entendimiento limitado y sin la luz y el conocimiento que ahora han llegado al mundo.” Esta declaración sugirió que las enseñanzas previas sobre la raza carecían de la “luz y conocimiento” que la revelación representa para los Santos de los Últimos Días.

A pesar de esto, sigue siendo una cuestión difícil con la que algunos Santos continúan lidiando: ¿Cómo pudieron infiltrarse en la Iglesia restricciones al sacerdocio y al templo basadas en la raza y permanecer durante tanto tiempo? ¿Brigham Young hablaba por sí mismo en 1852 cuando anunció la prohibición del sacerdocio ante la legislatura territorial, o hablaba por Dios? Si hablaba por sí mismo, ¿por qué Dios le permitió hacerlo? Si hablaba por Dios, ¿por qué implementar una restricción que violaba principios escriturales de igualdad? Algunos han sugerido que, aunque las explicaciones para las restricciones eran inválidas, las prohibiciones en sí mismas fueron inspiradas para propósitos conocidos solo por Dios. En una cultura estadounidense que privilegiaba enormemente la blancura, las restricciones al sacerdocio y al templo hicieron que los Santos de los Últimos Días se alinearan con la corriente dominante del país. Según esta explicación, la implementación de las restricciones por parte de Brigham Young y otros líderes posteriores estuvo influida por normas culturales circundantes, cuya violación podría haber generado un desprecio significativo y mayores conflictos para la Iglesia en el siglo XIX. Sin embargo, esta interpretación es problemática, ya que si Dios o Sus profetas hubieran estado condicionados por normas culturales, la introducción de la poligamia en una sociedad estadounidense que la rechazaba de manera absoluta nunca habría ocurrido. José Smith afirmó: “Ninguna mano impía puede detener la obra de progresar.” Sin embargo, esta explicación sugiere que tratar a las personas negras con igualdad sí podría haberlo hecho.

Algunos ven las restricciones del sacerdocio y el templo como una posible prueba tanto para los Santos de los Últimos Días blancos como para los negros, o como una forma en la que se vieron obligados a confrontar los prejuicios de su época, ya fuera en la década de 1850 o en la de 1950. En esta interpretación, la raza se convierte en un llamamiento, no en una maldición. Quizás fue y sigue siendo una prueba que obliga a los Santos de los Últimos Días a examinar sus corazones y a ver si tienen el valor y la fortaleza para superar las diferencias y abrazar las similitudes centradas en la adoración a Jesucristo. ¿Podrían los Santos de los Últimos Días blancos trascender las normas culturales y los privilegios de ser blancos en Estados Unidos, tanto antes como después de 1978, para dar la bienvenida a las personas negras al redil del evangelio, al sacerdocio, al templo y a sus corazones? ¿Podrían los Santos de los Últimos Días negros abrazar un mensaje del evangelio que los considera hijos de Dios pero que históricamente ha estado cargado de enseñanzas que los describían como malditos, menos valientes o neutrales ante ese mismo Dios? Si Dios está al timón de su Iglesia y dirige su reino, ¿cuáles fueron sus propósitos y cómo se concilian con los mensajes escriturales de salvación universal?

En 1975, el élder Ezra Taft Benson, hablando como apóstol, ofreció un principio general que puede aplicarse al desarrollo histórico de las restricciones del sacerdocio y el templo. Benson no hablaba específicamente sobre la raza, pero su filosofía orientadora podría ser útil para abordar el tema:

“Si ven a algunos individuos en la Iglesia haciendo cosas que les inquietan, o sienten que la Iglesia no está haciendo las cosas como creen que podrían o deberían hacerse, los siguientes principios podrían ser útiles: Dios tiene que obrar a través de mortales con distintos grados de progreso espiritual. A veces, concede temporalmente a los hombres sus peticiones insensatas para que puedan aprender de sus propias experiencias dolorosas. Algunos se refieren a esto como el ‘principio de Samuel’. Los hijos de Israel querían un rey como todas las demás naciones. El profeta Samuel estaba disgustado y oró al Señor al respecto. El Señor respondió diciendo: Samuel, ‘no te han desechado a ti, sino a mí, para que yo no reine sobre ellos’. El Señor le dijo a Samuel que advirtiera al pueblo sobre las consecuencias de tener un rey. Samuel les dio la advertencia. Pero aun así insistieron en tener un rey. Entonces Dios les dio un rey y los dejó sufrir. Aprendieron de la manera difícil. Dios quería que fuera de otra manera, pero dentro de ciertos límites, concede a los hombres según sus deseos.”

El principio de Samuel que expuso el presidente Benson sugiere una forma viable de interpretar la cuestión racial en la Iglesia, pero antes es útil considerar otros ejemplos. Este concepto también se aplica a las 116 páginas perdidas del manuscrito del Libro de Mormón. Dios permitió que José Smith entregara esas páginas a Martin Harris y luego dejó que aprendiera de “su propia experiencia dolorosa”. El Señor llamó a José Smith al arrepentimiento en Doctrina y Convenios 3:6–7: “Y he aquí, cuán a menudo has transgredido los mandamientos y las leyes de Dios, y has seguido en las persuasiones de los hombres. Porque he aquí, no debiste haber temido al hombre más que a Dios.”

Incluso el Profeta es susceptible a “las persuasiones de los hombres.” Más adelante, José Smith organizó la Kirtland Safety Society Anti-Banking Institution después de que el estado de Ohio le negara una carta bancaria. Añadieron el prefijo anti- antes de la palabra banking y abrieron el negocio. Muchos Santos de los Últimos Días creían que el Profeta les aseguraba el éxito del banco, pero en pocos meses este fracasó. Algunos miembros perdieron su dinero y su fe. Fue un factor clave en la desilusión de muchos Santos, hasta el punto de que en junio de 1837, Heber C. Kimball afirmó que no más de veinte hombres en Kirtland seguían creyendo que José Smith era un profeta. Parley y Orson Pratt, David Patten, Frederick G. Williams, Warren Parrish, David Whitmer y Lyman Johnson se unieron a la disidencia. Si Dios sabía que el banco fracasaría antes de su fundación, ¿por qué no impidió a José Smith abrirlo y así evitar la crisis que afectó a la Iglesia?

Una vez más, parece que Dios permitió que José Smith y los Santos aprendieran de sus experiencias dolorosas. Quizás el mismo principio es aplicable al desarrollo de las restricciones del sacerdocio y el templo. ¿Fueron los líderes de la Iglesia susceptibles a “las persuasiones de los hombres”? ¿Adoptaron las ideas políticas y “científicas” de la época sobre la raza que dominaban el pensamiento estadounidense del siglo XIX? ¿De qué manera la racialización de los Santos de los Últimos Días por parte de los forasteros influyó en las decisiones dentro de la Iglesia?

No creo que Dios haya instigado las restricciones del sacerdocio y el templo, pero sí creo que permitió que ocurrieran, así como permitió que los hijos de Israel tuvieran un rey, que José Smith entregara las 116 páginas del manuscrito a Martin Harris y que estableciera una “institución antibancaria.” Como dijo el presidente Ezra Taft Benson: “A veces [Dios] concede temporalmente a los hombres sus peticiones insensatas para que puedan aprender de sus propias experiencias dolorosas.” Al final, esto me lleva a preguntarme qué debemos aprender de nuestra historia racial y si hemos aprendido la lección. Esta reflexión nos obliga a enfrentar el mito de un Dios que maneja todo con control absoluto y nos permite aceptar que hombres y mujeres con llamamientos divinos pueden quedarse cortos ante lo divino. Como historiador, estoy acostumbrado a una historia complicada, algo que espero tanto de las personas religiosas que buscan el cielo como de la historia estadounidense en general. Como lo expresa la Asociación Histórica Americana: “Múltiples perspectivas en conflicto forman parte de las verdades de la historia.”

Como Santo de los Últimos Días del siglo XXI, no estoy obligado por las enseñanzas pasadas de los líderes de la Iglesia sobre la raza, del mismo modo que, como estadounidense, no estoy obligado por las opiniones raciales de Thomas Jefferson. Los líderes de la Iglesia del pasado solo hablan por mí en asuntos de raza en la medida en que me señalan hacia una redención universal en Cristo. A pesar de la insistencia de los críticos en que los Santos de los Últimos Días practican una obediencia ciega a la autoridad, no le dan el mismo peso al impacto democratizador de la revelación personal, un principio central de la fe desde sus inicios. Incluso Brigham Young, a quien a menudo se le retrata como un autoritario extremo, aconsejó a los miembros evitar la fe ciega: “Que cada hombre y mujer sepan, por el susurro del espíritu de Dios a sí mismos, si sus líderes están caminando por la senda que el Señor dicta o no. Esta ha sido mi exhortación continuamente.”

Si bien es cierto que hoy en día aún se pueden encontrar Santos de los Últimos Días con opiniones racistas, estas están en directa violación de los estándares de la Iglesia. En 2006, el presidente Gordon B. Hinckley emitió un llamado al arrepentimiento sobre este tema: “¿Cómo puede un hombre poseedor del Sacerdocio de Melquisedec asumir arrogantemente que es elegible para el sacerdocio, mientras que otro que vive una vida recta, pero cuya piel es de un color diferente, no lo es?” Dirigiéndose a los hombres de la Iglesia, añadió: “Hermanos, no hay justificación para el odio racial entre el sacerdocio de esta Iglesia. Si alguno dentro del alcance de mi voz se inclina a esto, entonces que vaya ante el Señor, pida perdón y no vuelva a involucrarse en ello.”

La Declaración Oficial 2 de 1978 es la única revelación dentro del canon de la Iglesia sobre el sacerdocio y la raza. Restauró la Iglesia a sus raíces universalistas e integró nuevamente su sacerdocio y sus templos. Confirmó el principio bíblico de que Dios “no hace acepción de personas” (Hechos 10:34) y la enseñanza del Libro de Mormón de que “todos son iguales ante Dios.” En la Iglesia del siglo XXI, ya no se enseña que la piel negra es una maldición, que los negros son descendientes de Caín o Cam, que fueron menos valientes o neutrales en la existencia premortal, que los matrimonios interraciales son un pecado o culturalmente indeseables, que las personas negras o de cualquier otra raza o etnia son inferiores a los blancos, ni que las restricciones del sacerdocio y el templo fueron revelaciones de Dios. Sin embargo, la Iglesia sí respalda enfáticamente la exhortación del presidente Gordon B. Hinckley: “Reconozcamos todos que cada uno de nosotros es un hijo o hija de nuestro Padre Celestial, quien ama a todos Sus hijos.”