“Línea sobre línea”
La Creciente Comprensión de José Smith sobre la Familia Eterna

por R. Devan Jensen, Michael A. Goodman
y Barbara Morgan Gardner

“El pasado es un país extranjero: allí hacen las cosas de manera diferente.”

Así comienza la novela The Go-Between de L. P. Hartley. Esta afirmación recuerda a los educadores religiosos la importancia de estudiar la historia tal como se desarrolló y evitar el presentismo, o “una actitud hacia el pasado dominada por las actitudes y experiencias actuales”.

Las doctrinas de Los Santos de los Últimos Días no surgieron completamente formadas como las conocemos hoy. El registro histórico muestra que José Smith no comenzó con una comprensión plena de las doctrinas sobre las familias eternas y las ordenanzas de sellamiento tal como las enseñamos hoy en día. De hecho, el 6 de agosto de 1833, el Profeta José Smith dictó una revelación en la que el Señor declaró:

“Daré a los fieles línea sobre línea, precepto tras precepto” (Doctrina y Convenios 98:12).

José Smith buscaba respuestas a preguntas complejas, como cómo continúa la vida después de la muerte, cómo los familiares y amigos pueden asegurar su salvación en la vida venidera (especialmente si no han recibido las ordenanzas de salvación en la tierra), y qué papel juegan nuestros antepasados en nuestra propia salvación.

Concluimos que, aunque José Smith registró numerosas revelaciones y visitaciones de mensajeros celestiales, también razonó y reflexionó sobre cómo implementar las doctrinas relacionadas con la familia eterna, en particular las ordenanzas de sellamiento. Al igual que con otras partes de la Restauración, José Smith continuó desarrollando una comprensión más profunda de las profecías de Malaquías, la misión de Elías, las ordenanzas del templo y los sellamientos.

Utilizando las Escrituras y conocimientos históricos del Joseph Smith Papers Project, así como otras fuentes primarias y secundarias, explicamos y documentamos de manera concisa:

Cómo surgieron con el tiempo las doctrinas fundamentales sobre la familia eterna.
Cómo estas doctrinas se desarrollaron en un contexto de tragedia, lo que motivó profundas preguntas sobre la muerte, la salvación y la naturaleza eterna de las familias.
Cómo emergió la práctica de sellar a los miembros de la familia para la eternidad, incluyendo el matrimonio plural y las adopciones familiares, prácticas que posteriormente fueron discontinuadas.

Demostramos cómo las primeras declaraciones doctrinales continuaron adaptándose y refinándose para satisfacer las necesidades de las familias y de la Iglesia en su conjunto. Aunque diferentes aspectos de esta historia han sido tratados en mayor detalle por otros estudiosos, este artículo busca resumir y sintetizar una amplia variedad de materiales para ayudar a los educadores religiosos a acceder a estas importantes fuentes.

Las Profecías de Malaquías y la Misión de Elías

En Mánchester, Nueva York, José Smith hijo, de diecisiete años, le contó a su padre que el 21 de septiembre de 1823, mientras oraba “al Dios Todopoderoso pidiendo el perdón de todos [sus] pecados y locuras”, el ángel Moroni lo visitó y le enseñó. El mensajero celestial se apareció cinco veces en un período de veinticuatro horas, repitiendo cuatro veces una selección significativa de profecías bíblicas para preparar mental, emocional y espiritualmente al joven para su futura misión. José Smith registró estas experiencias entre 1839 y 1844, en una época en la que había tenido experiencias importantes en el Templo de Kirtland y, posiblemente, en el Templo de Nauvoo, las cuales dieron forma y significado a sus primeras manifestaciones espirituales. Estas primeras experiencias revelatorias incluyeron las promesas de Malaquías sobre el templo, la misión de Elías de volver el corazón de los hijos a sus padres y la autoridad del sacerdocio. José Smith relató que Moroni “citó primero parte del capítulo tres de Malaquías” (José Smith—Historia 1:36). Aunque no sabemos cuánto de Malaquías 3 fue citado, el capítulo comienza con una profecía de que el Señor “vendrá súbitamente a su templo” (promesa reiterada en Doctrina y Convenios 36:8, registrada en diciembre de 1830). Malaquías 3 también menciona a un mensajero que prepararía el camino del Señor y profetiza que “los hijos de Leví” volverían a ofrecer “ofrenda en justicia” (Malaquías 3:1, 3). No tenemos indicios de que José comprendiera en ese momento en qué consistía esa ofrenda. Para 1842, José vincularía esta profecía con la presentación en el templo de un registro digno de nuestros muertos (Doctrina y Convenios 128:17, 24).

Moroni citó Malaquías 4:5–6 con una diferencia importante: el Señor “revelará… el Sacerdocio, por conducto de Elías el profeta” y también “plantará en el corazón de los hijos las promesas hechas a los padres, y el corazón de los hijos se volverá a sus padres” (José Smith—Historia 1:38–39; énfasis agregado; véase también Doctrina y Convenios 2:1–2; y José Smith—Historia 1:36). Es probable que José, en un principio, entendiera “las promesas hechas a los padres” como una referencia a los padres del convenio de Israel. Una revelación recibida en el otoño de 1830 menciona la promesa de Elías de “volver el corazón de los padres… y también con José y Jacob, e Isaac y Abraham, vuestros padres, por quienes permanecen las promesas” (Doctrina y Convenios 27:9–10; énfasis agregado). ¿Cómo se transformaría este entendimiento en una unión de padres con sus hijos en la vida venidera? Aunque José no dejó una explicación explícita de esa transformación, el registro histórico proporciona algunas evidencias de que las muertes de familiares y amigos, así como la esperanza en la resurrección y la reunión futura, se convirtieron en catalizadores clave para la búsqueda de revelación que esclareciera las relaciones en la próxima vida.

Preguntas sobre la Muerte y la Salvación

Estos entendimientos doctrinales se desarrollaron en tiempos de tragedias que motivaron a José Smith a formular preguntas profundas sobre la muerte, la salvación y la naturaleza eterna de las familias. El historiador Samuel Brown describió la cultura estadounidense del siglo XIX como una época de “muerte santa”, señalando que “la familia Smith conocía bien la muerte prematura. La madre de José, Lucy Mack Smith…, perdió a siete de sus once hijos, mientras que en la siguiente generación José Jr. perdió a seis de sus once”.

Apenas dos meses después de la primera visita de Moroni, el 19 de noviembre de 1823, el hermano mayor de José, Alvin, falleció a los veinticinco años. En los servicios funerarios realizados en la iglesia presbiteriana local, el reverendo Stockton “insinuó muy fuertemente” que Alvin había “ido al infierno” porque “no era miembro de la iglesia”, según reportó su hermano William, quien agregó: “Él [Alvin] era un buen muchacho, y a mi padre no le gustó eso”. Esta afirmación del reverendo Stockton perturbó profundamente a los Smith, algunos de los cuales tenían creencias universalistas. José Sr., Lucy Mack Smith y José Jr. reflexionaron sobre el estado de Alvin como creyente no bautizado, y esas preguntas sobre su destino encontrarían respuesta en la visión de José Jr. en 1836 sobre la salvación de su hermano, la cual se discutirá más adelante. Este es un claro ejemplo de cómo el entendimiento teológico de José se desarrolló en el contexto de tragedias personales y de su deseo de comprender cómo la obra redentora de Cristo allanaba el camino para la salvación de los seres queridos, más allá de la comprensión general de su época.

A medida que José Smith continuaba aprendiendo línea por línea, llegó a comprender mejor la importancia de que las personas fueran selladas o unidas tanto en la familia eterna de Dios como dentro de sus propias familias individuales. José contrajo matrimonio con Emma Hale en South Bainbridge, Nueva York, el 18 de enero de 1827. No hay evidencia de que en el momento de su matrimonio José supiera que el matrimonio debía durar por la eternidad, y probablemente aceptaba la comprensión cristiana predominante de que el matrimonio era solo para esta vida y no continuaba en el cielo. José y Emma se mudaron a Harmony, Pensilvania, donde José continuó la traducción del Libro de Mormón y donde Martín Harris insistió en tomar prestadas las páginas del manuscrito.

El 15 de junio de 1828, José y Emma tuvieron su primer hijo, quien falleció el mismo día de su nacimiento. Durante dos semanas después de la muerte del bebé, José cuidó de Emma hasta que recuperó sus fuerzas. A pesar de su frágil salud y la trágica pérdida de su hijo, Emma instó a José a viajar a Palmyra para averiguar por qué Martín Harris no había devuelto las páginas del manuscrito ni les había enviado ninguna carta en meses. Cuando José viajó a Palmyra y descubrió que Martín Harris había perdido las páginas, exclamó: “¡He perdido mi alma!”. Pero sus pensamientos rápidamente se dirigieron a Emma, quien aún se encontraba en un estado físico y emocionalmente debilitado: “Entonces, ¿debo yo”, dijo José, “volver con un relato como este? No me atrevo a hacerlo”.

En su angustia, José Smith registró en 1832 que “clamó al Señor para que le permitiera llevar a cabo la obra para la cual había sido mandado” y que el “Señor se apareció a un joven llamado Oliver Cowdery y le mostró las planchas en una visión, así como la veracidad de la obra y lo que el Señor estaba a punto de hacer a través de mí, su indigno siervo; por lo tanto, él deseaba venir y escribir para mí”.

Mientras traducía el Libro de Mormón, José Smith dictó tres pasajes conmovedores relacionados con la salvación de los niños pequeños, los cuales sin duda habrían sido motivo de reflexión para la familia Smith. El primero fue el discurso de despedida del rey Benjamín a su pueblo, donde citó las palabras de un ángel afirmando que “el niño que muere en su infancia no perece” y que sería “inocente ante Dios” (Mosíah 3:18, 21). Luego, el libro de Mosíah presenta el elocuente testimonio de Abinadí ante la corte del rey Noé, declarando que “los niños pequeños” recibirían “vida eterna” (Mosíah 15:25). En tercer lugar, la carta de Mormón a su hijo Moroni reafirma que “los niños pequeños viven en Cristo, aun desde la fundación del mundo; si no fuera así, Dios sería un Dios parcial, y también un Dios mudable y que hace acepción de personas; pues, ¡cuántos niños pequeños han muerto sin el bautismo! Por tanto, si los niños pequeños no pudieran salvarse sin el bautismo, estos tendrían que ir a un infierno sin fin” (Moroni 8:12–13).

Aunque no existe evidencia escrita de que José vinculara directamente estos pasajes con la muerte de su propio hijo, sería extraño que no provocaran pensamientos y sentimientos en un padre y una madre que recientemente habían perdido a su bebé. Estas doctrinas del Libro de Mormón sobre la salvación de los niños no bautizados desafiaban la postura sectaria de la mayoría de las iglesias organizadas y más tarde se convirtieron en enseñanzas doctrinales clave sobre la familia.

Adoración Temprana en el Templo y Llaves del Sacerdocio en Kirtland

En enero de 1831, los miembros de la Iglesia recibieron el mandamiento de reunirse en “Ohio”, donde se edificaría una casa del Señor y donde serían lavados, ungidos y investidos con poder de lo alto (véase Doctrina y Convenios 38:32). Aunque la investidura en Kirtland era muy básica en comparación con la investidura de Nauvoo o la investidura moderna, representó un primer paso en la implementación de José Smith de las ordenanzas del templo, las cuales fueron precursoras de la ordenanza de sellamiento en los tiempos modernos.

Después de mudarse a la granja de Isaac Morley en Kirtland, José ofreció un discurso memorable el 25 de octubre, invitando a los santos a desarrollar un amor perfecto para que sus nombres fueran escritos en “el libro de la vida del Cordero”, o sellados para vida eterna.

La tragedia golpeó nuevamente a la familia Smith. Emma dio a luz a gemelos sin nombre el 30 de abril de 1831 en Kirtland. Solo vivieron unas tres horas. Curiosamente, al día siguiente, John y Julia Murdock, dos amigos y miembros de la Iglesia, también tuvieron gemelos, pero Julia falleció en el parto. Los Smith adoptaron a los gemelos Murdock, lo que fue una fuente temporal de consuelo para los padres en duelo.

Un momento doctrinal crucial ocurrió en febrero de 1832, cuando José Smith y Sidney Rigdon recibieron la revelación de que el cielo consistía en múltiples reinos. También aprendieron que la salvación se obtenía mediante la Expiación de Jesucristo y a través de ordenanzas como el bautismo y la imposición de manos para recibir el don del Espíritu Santo (véase Doctrina y Convenios 76:51–52). En esa misma revelación se vislumbran futuras promesas del templo, donde aquellos que son sellados por el Espíritu Santo de la promesa se convertirían en reyes y sacerdotes (y presumiblemente reinas y sacerdotisas), recibiendo la plenitud de la gloria del Padre (véanse los versículos 52–56). Incluso se reveló que el Hijo de Dios había hecho posible que “los espíritus de los hombres que estaban en prisión” recibieran el mensaje del evangelio, para que “pudiesen ser juzgados según los hombres en la carne” (v. 73). Esta revelación abrió la puerta para futuras aclaraciones sobre el bautismo por los muertos, permitiendo que las personas fallecidas fueran sujetas a los mismos requisitos de salvación que los vivos. Aunque José nunca vinculó explícitamente Doctrina y Convenios 76 con Doctrina y Convenios 128 y el bautismo por los muertos, las doctrinas contenidas en la sección 76 fueron un requisito previo para el desarrollo de la doctrina de la familia eterna.

Las tragedias continuaron influyendo en el establecimiento de José Smith de maneras para sellar a amigos y familiares con Dios, aunque todavía no entre sí en el cielo. El 24 de marzo de 1832, mientras José y Emma cuidaban a sus gemelos adoptivos, enfermos de sarampión, en la granja de John y Elsa Johnson en Hiram, Ohio, una turba de aproximadamente veinticinco hombres arrastró a José al frío de la noche y lo cubrió con brea y plumas. Seis días después, Joseph Murdock Smith, uno de los gemelos adoptados, murió, probablemente debido a una combinación de sarampión y exposición a la intemperie. Emma sufrió profundamente por la pérdida del niño.

José volcó sus emociones en el servicio a la Iglesia. Viajó a Sion (Misuri) para cumplir un mandamiento recibido el 1 de marzo de 1832. Mientras estuvo allí, visitó a sus amigos de la Rama de Colesville, quienes se habían trasladado a esa región, y según José Knight, los selló para vida eterna. El historiador Jonathan Stapley escribió: “El ‘sellamiento’ como acto ritual data de los primeros años de la Restauración, cuando los élderes con el Sacerdocio Mayor sellaban a los miembros de la Iglesia y a las congregaciones para vida eterna”. En esencia, José estaba realizando un “sellamiento grupal” con la promesa de vida eterna.

Cuatro años después, en enero de 1836, durante los servicios de adoración en el Templo de Kirtland, la Primera Presidencia de la Iglesia dio una bendición del sacerdocio a José Smith padre. Luego, José Smith hijo tuvo una visión en la que vio a su hermano Alvin en el cielo junto con sus padres. Uno de los aspectos notables de esta visión es que José Sr. y Lucy aún estaban vivos en el momento de la bendición. Parece que las revelaciones previas que José había recibido—las cuales prometían que los niños pequeños que murieran sin la oportunidad de ser bautizados recibirían la vida eterna—se expandieron como resultado de esta visión. José se maravilló de que Alvin, quien no había sido bautizado, pudiera ser salvo en el reino celestial. Registró que “todos los que han muerto sin el conocimiento de este evangelio, que lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios” y que “todos los niños que mueren antes de llegar a los años de responsabilidad son salvos en el reino celestial del cielo” (Doctrina y Convenios 137:7, 10). Esto implicaba que no solo los niños pequeños no bautizados podían ser salvos, sino también todas aquellas personas que murieran sin haber tenido la oportunidad de escuchar el evangelio y recibir sus ordenanzas. Una vez más, vemos cómo la muerte de familiares y amigos estuvo conectada con el desarrollo continuo del entendimiento de José sobre nuestro papel en la salvación y el sellamiento de nuestros seres queridos para la vida eterna. Pero ¿cómo, específicamente, serían Alvin y los niños inocentes salvados en el reino celestial?

El 3 de abril de 1836, una semana después de la dedicación del Templo de Kirtland, José, Oliver Cowdery y otros miembros se reunieron en el templo. Era Domingo de Pascua y también la temporada de la Pascua judía—una época en la que los judíos esperaban el regreso de Elías a la tierra. Más tarde, José registró que, después de cerrar las cortinas o velos del templo, él y Oliver tuvieron una visión del Señor Jesucristo resucitado viniendo a su templo. Recibieron llaves del sacerdocio de Moisés, Elías y Elías el Profeta “para volver el corazón de los padres a los hijos y el de los hijos a los padres”. Aunque no hay documentación específica que indique que José vinculó la visita de Elías con el concepto de los sellamientos en ese momento, más tarde declaró que Elías restauró las llaves de la “plenitud del Sacerdocio de Melquisedec”, incluyendo la autoridad para realizar ceremonias de sellamiento para la eternidad, tanto en los matrimonios como en otras relaciones para los vivos y los muertos. No está claro si en ese momento José comprendió plenamente cómo esas llaves podían unir a las familias, y de hecho no ejerció esa autoridad sino hasta unos cuatro años después. No obstante, la restauración de esta autoridad fue un paso esencial para que José pudiera, en los años siguientes, entender el poder del sellamiento en relación con las familias. Con el paso del tiempo, su comprensión de estas llaves se profundizó. En un discurso dominical a principios de 1844, José Smith explicó que la palabra volver en Malaquías 4 debía traducirse como atar o sellar, refiriéndose al sellamiento de las familias como unidades eternas (véase Doctrina y Convenios 110:13–15).

José enfatizó que la unión o sellamiento de los hijos de Dios se realiza de dos maneras distintas, aunque posiblemente relacionadas: La entrada en la familia de Dios mediante el bautismo o el bautismo por los muertos. Los sellamientos de parejas, familias y amigos fallecidos, como se analizará más adelante.

Bautismos por los Muertos en Nauvoo

Unos años después, los Santos comenzaron a trabajar para transformar la insalubre zona pantanosa de Commerce en la ciudad de Nauvoo la Bella. Debido a las difíciles condiciones en las que trabajaban, muchos murieron de malaria y otras enfermedades. Estas muertes generaron más preguntas sobre cómo asegurar la salvación de los muertos. La historia del amigo de José Smith, Seymour Brunson, es impactante. Ryan Tobler escribió: “Aunque todavía era robusto a los cuarenta años, Seymour Brunson salió una noche para ahuyentar a unas reses extraviadas y se resfrió, lo que derivó en algo más grave y luego en su prematura muerte.” Tobler señaló que “para los Santos, la muerte de un alma fuerte como Brunson era inquietante; era una de esas ocasiones en las que, como más tarde expresó el profeta mormón José Smith, ‘una vez más se hace oír entre nosotros una voz de advertencia que muestra la incertidumbre de la vida humana’”.

Como parte de su discurso fúnebre el 15 de agosto de 1840, José Smith introdujo una nueva doctrina impactante: el bautismo vicario por los muertos. Después de citar 1 Corintios 15, informó a los Santos que ahora “podían actuar en favor de sus amigos que habían partido de esta vida y que el plan de salvación estaba diseñado para salvar a todos los que estuvieran dispuestos a obedecer los requisitos de la ley de Dios”. Una mujer presente en el funeral, Jane Neymon (también escrita Nyman), pidió ser bautizada en nombre de su hijo fallecido, Cyrus. Vienna Jaques cabalgó hasta el río para presenciar el primer bautismo vicario registrado en tiempos modernos. Aunque José dijo a los miembros de la Iglesia que podían “actuar en favor de sus amigos”, la mayoría comenzó a realizar bautismos vicarios por sus familiares. Según Susan Easton Black, el 97% de los primeros bautismos vicarios fueron realizados por familiares.

Esta práctica pronto tuvo una aplicación personal para los Smith, ya que la tragedia continuó brindando el contexto para la expansión de las doctrinas necesarias para comprender el papel de la familia en la salvación. Cuando José Smith padre regresó a casa el 13 de septiembre de 1840, estaba tan enfermo que comenzó a vomitar sangre. Lucy Mack Smith llamó a sus hijos a su lecho de muerte. Su historia muestra la importancia que los Smith daban a asegurar la salvación de Alvin. Ella registró el momento en que José hijo “informó a su padre que entonces los santos tenían el privilegio de ser bautizados por los muertos… El señor Smith se alegró al escuchar esto y pidió que José fuera bautizado por Alvin de inmediato”. Después de bendecir a cada uno de sus hijos, José Smith padre falleció el 14 de septiembre. Poco después, Hyrum sirvió como representante para que Alvin pudiera ser bautizado vicariamente y recibir la salvación.

Aunque vemos el esfuerzo de la familia por asegurar la salvación de Alvin mediante ordenanzas vicarias, todavía no se percibe una comprensión de la posibilidad de sellar a las familias ni de la necesidad de tales sellamientos. Sin embargo, el bautismo y el bautismo por los muertos son pasos previos que permiten la salvación de los seres queridos al adoptarlos en la familia de Dios; José llegaría a comprender esto como un paso necesario en los sellamientos familiares. Así, el bautismo por los muertos fue un paso preliminar en el proceso, que implicaría un sellamiento, no necesariamente a otros miembros de la familia, sino más bien una autoridad vinculante que lo hiciera eficaz en los cielos. Refiriéndose a la obra vicaria por los muertos, el profeta José Smith dijo: “Esta doctrina presenta con claridad la sabiduría y misericordia de Dios al preparar una ordenanza para la salvación de los muertos, siendo bautizados por poder, sus nombres registrados en el cielo y juzgados según las obras realizadas en el cuerpo… Los santos que lo descuidan en favor de sus parientes fallecidos, lo hacen a riesgo de su propia salvación”. De este modo, José Smith dejó claro que nuestra salvación está inextricablemente ligada a la de nuestros antepasados.

En una epístola dirigida a los Santos el 6 de septiembre de 1842, José Smith enfatizó la importancia de realizar bautismos vicarios mediante “el poder de sellar y atar”. Advirtió que “la tierra será herida con una maldición a menos que haya un eslabón de unión de algún tipo entre los padres y los hijos, en algún tema—y he aquí, ¿cuál es ese tema? Es el bautismo por los muertos. Porque sin ellos no podemos ser perfeccionados, ni ellos pueden ser perfeccionados sin nosotros.” Aunque no desarrolló este concepto en detalle, esta declaración sugiere una conexión no solo entre la persona bautizada y Dios, sino también entre “los padres y los hijos”. Esto refuerza la relación entre el bautismo, el sellamiento y los lazos familiares en la vida venidera. José alabó la visita de mensajeros celestiales que trajeron “sus llaves, sus honores, su majestad y gloria, y el poder de su sacerdocio; dando línea sobre línea, precepto sobre precepto; un poco aquí, y un poco allá.” Luego, celebró la gran obra de salvación del Señor, declarando: “Que los muertos proclamen himnos de alabanza eterna al Rey Emanuel, quien ordenó, antes de la creación del mundo, lo que nos permitiría redimirlos de su prisión; porque los prisioneros serán liberados.” Finalmente, hizo un llamado a la acción: “Por lo tanto, como Iglesia y como pueblo, y como Santos de los Últimos Días, ofrezcamos al Señor una ofrenda en rectitud; y presentemos en su santo templo, cuando esté terminado, un libro que contenga los registros de nuestros muertos, el cual sea digno de toda aceptación” (Doctrina y Convenios 128:14, 18, 21–22, 24).

El 13 de agosto de 1843, José Smith predicó sobre las profecías de Malaquías en un sermón fúnebre para el juez de sucesiones Elias Higbee. William Clayton registró que, al hablar del pasaje “He aquí, yo os envío el profeta Elías”, José explicó que debería leerse como “él hará volver el corazón de los hijos al convenio hecho con sus padres… refiriéndose al convenio eterno, asegurando así su llamamiento y elección.” José añadió: “Cuando se pone un sello sobre el padre y la madre, esto asegura su posteridad para que no se pierda, sino que sea salvada en virtud del convenio de su padre.” Dos semanas después, José Smith aclaró que “el sell[amiento] de los corazones de los padres a los hijos y de los hijos a los padres” ocurriría a través de los rituales del templo de “unción y sellamiento.”

José Smith amplió esta enseñanza en su último sermón público: “La mayor responsabilidad en este mundo que Dios nos ha dado es buscar a nuestros muertos. El apóstol dijo: ‘sin nosotros no pueden ser perfeccionados’; pues es necesario que el poder de sellamiento esté en nuestras manos para sellar a nuestros hijos y a nuestros muertos… Es necesario que aquellos que nos precedieron y aquellos que vengan después de nosotros tengan la salvación en común con nosotros, y así Dios lo ha hecho obligatorio para el hombre. Por ello, Dios dijo: ‘He aquí, yo os envío el profeta Elías antes de que venga el día grande y terrible del Señor; y él hará volver el corazón de los padres a los hijos, y el corazón de los hijos a los padres, para que no venga y hiera la tierra con maldición.’” José Smith instó a los Santos a “construir sus templos, erigir sus pilas bautismales y proceder a recibir todas las ordenanzas, bautismos, confirmaciones, lavamientos, unciones, ordenaciones y poderes de sellamiento sobre nuestras cabezas en favor de todos nuestros antepasados que han muerto, y redimirlos para que puedan resucitar en la primera resurrección y ser exaltados a tronos de gloria con nosotros. Y he aquí la cadena que une los corazones de los padres a los hijos, y de los hijos a los padres, cumpliendo así la misión de Elías.” Aunque no explicó exactamente lo que significaba ser “exaltado a tronos de gloria con nosotros”, José continuó desarrollando la base doctrinal que finalmente conduciría a nuestra comprensión actual de los lazos familiares en la eternidad. Concluyó que Dios podía unir a la familia humana en una cadena eterna mediante las ordenanzas de salvación realizadas por los hijos en favor de sus progenitores.

Matrimonios para el Tiempo y la Eternidad

Además de la obra del templo en favor de los antepasados fallecidos de los Santos, José Smith desarrolló la base doctrinal para unir a las familias mediante la realización de matrimonios tanto para el tiempo como para la eternidad. La manera en que estas prácticas se desarrollaron fue compleja desde el punto de vista legal, emocional y teológico. Al observar cómo se llevaban a cabo los sellamientos en la época de José, podemos ver un proceso en evolución que nos lleva a la comprensión que tenemos hoy. Inicialmente, él casaba a las parejas hasta la muerte, y más adelante comenzó a sellarlas para la eternidad. Parte de su labor temprana incluyó matrimonios plurales, una práctica que los líderes y miembros de la Iglesia ya no llevan a cabo.

La comprensión y práctica inicial de José sobre el matrimonio reflejaba en gran medida su educación cultural protestante, es decir, la monogamia, la única forma legal de matrimonio en los Estados Unidos. El 7 de mayo de 1831, José recibió su primera revelación registrada sobre el matrimonio para ayudar a Leman Copley, un exshaker que creía que el matrimonio era inferior al celibato: “Porque os digo que quien prohiba casarse no es ordenado por Dios, pues el matrimonio es instituido por Dios para el hombre. Por tanto, es lícito que tenga una esposa, y los dos serán una sola carne; y todo esto para que la tierra cumpla el propósito de su creación, y para que sea llena con la medida del hombre, según su creación antes que el mundo fuese hecho” (Doctrina y Convenios 49:15–17). Aunque algunas sectas de la época no compartían esta creencia, no era extraño que otros cristianos declararan que el matrimonio había sido ordenado por Dios, que unía a un hombre y una mujer, y que correspondía al plan divino para sus hijos.

José ofició la boda de Lydia Goldthwaite Bailey y Newel Knight el 24 de noviembre de 1835. Algunos han cuestionado si el Profeta tenía la autoridad para realizar la ceremonia, dado que a Sidney Rigdon se le había negado la autorización estatal para celebrar matrimonios. Sin embargo, la ley de matrimonio de Ohio de 1824 establecía que “una sociedad religiosa… podía realizar matrimonios sin necesidad de una licencia, siempre que la ceremonia se llevara a cabo ‘de acuerdo con las reglas y regulaciones de sus respectivas iglesias.’” José Smith claramente creía que tenía la autoridad legal y religiosa para oficiar la boda. Su manera de conducir la ceremonia coincidía en gran medida con las instrucciones dadas en la versión de 1835 de Doctrina y Convenios.

Primero, se instruía al oficiante a hacer comentarios “según sea dirigido por el Espíritu Santo” y a verificar si existían impedimentos legales para el matrimonio. Si no había ninguno, se dirigía a la pareja con las siguientes palabras: “¿Ambos acuerdan mutuamente ser compañeros el uno del otro, esposo y esposa, observando los derechos legales que pertenecen a esta condición; es decir, guardándose totalmente el uno para el otro, y de todos los demás, durante sus vidas?” Una vez que los novios respondían afirmativamente, el oficiante debía “declararlos ‘marido y mujer’ en el nombre del Señor Jesucristo y en virtud de las leyes del país.” Luego concluía con la bendición: “Que Dios añada sus bendiciones y los guarde para que cumplan sus convenios desde ahora y para siempre. Amén.”

José Smith hizo una afirmación llamativa. Después de declarar que el matrimonio era una institución celestial, afirmó “que era necesario que fuera solemnizado por la autoridad del Sacerdocio eterno.” Esto no implicaba que los matrimonios civiles no fueran reconocidos en la Iglesia, sino que, en su debido orden, el matrimonio debía ser oficiado bajo la autoridad del sacerdocio—una idea precursora del concepto de que los matrimonios eternos requerirían las llaves del sacerdocio y la autoridad para solemnizarlos. Para 1837, José ya había oficiado diecinueve bodas, siguiendo en gran medida el patrón que utilizó en la boda de Bailey-Knight.

Parece que José comenzó a predicar sobre la posibilidad del matrimonio eterno a sus amigos cercanos al menos desde 1835. En Kirtland, comenzó a enseñar esta doctrina a un grupo selecto. En mayo de 1835, William W. Phelps y su hijo Waterman fueron llamados a Kirtland, donde vivieron con José Smith y ayudaron a un comité a compilar Doctrina y Convenios. Phelps escribió una carta a su esposa, Sally, explicándole que podrían estar casados por la eternidad: “Una nueva idea, Sally: si tú y yo permanecemos fieles hasta el fin, tenemos la certeza de ser uno en el Señor por toda la eternidad; esta es una de las más gloriosas consolaciones que podemos tener en la carne.” Se presume que William Phelps obtuvo esta idea de José Smith, ya que otros afirmaron más explícitamente haber recibido esta doctrina a través de él antes de que enseñara las verdades reveladas que posteriormente se convertirían en Doctrina y Convenios 131 y 132. Cuatro años después de la declaración de W. W. Phelps, Parley P. Pratt aprendió la doctrina de la familia eterna en Filadelfia directamente de José Smith.

Fue en este tiempo [1839] cuando recibí de él la primera idea de la organización eterna de la familia y la unión eterna de los sexos…

De él aprendí que la esposa de mi corazón podría ser asegurada para mí por el tiempo y por toda la eternidad; y que las afinidades y afectos refinados que nos unían emanaban de la fuente del amor divino y eterno. De él aprendí que podríamos cultivar estos afectos, crecer y aumentar en ellos por toda la eternidad; mientras que el resultado de nuestra unión sin fin sería una descendencia tan numerosa como las estrellas del cielo o como la arena de la orilla del mar.

Aunque esta declaración fue registrada en la autobiografía de Parley P. Pratt y escrita varios años después de 1839, es una de las primeras evidencias de que José Smith enseñaba activamente la doctrina del matrimonio eterno antes de 1840. En ese momento, José no parecía haber indicado la necesidad de los sellamientos entre esposos, sino solo la posibilidad de tales sellamientos. A partir de la evidencia documental, no es posible determinar si esta distinción quedó clara para José mucho antes de que la enseñara explícitamente en Ramus, Illinois.

El 16 de mayo de 1843, José Smith pasaba una velada con Benjamin y Melissa Johnson, amigos que vivían en Ramus. En esa ocasión, José los invitó a casarse “según la ley del Señor”. Benjamin creyó que José bromeaba y se negó, a menos que su esposa lo cortejara de nuevo. José le explicó que hablaba en serio y los selló “por el Espíritu Santo de la Promesa.” Luego explicó que esas personas heredarían “gloria eterna, pues [están] selladas por el poder del Sacerdocio para la vida eterna, habiendo dado el paso necesario para ese propósito.” Añadió: “A menos que un hombre y su esposa entren en un convenio eterno y se casen para la eternidad durante esta probación, por el poder y la autoridad del Santo Sacerdocio, cesarán de aumentar cuando mueran, es decir, no tendrán hijos después de la resurrección; pero aquellos que se casen por el poder y la autoridad del Sacerdocio en esta vida, y continúen sin cometer el pecado contra el Espíritu Santo, seguirán aumentando y tendrán hijos en la gloria celestial.”

William Clayton registró estas enseñanzas en su diario, y ellas se convirtieron en la base de Doctrina y Convenios 131. Clayton anotó la enseñanza de José de que “en la gloria celestial hay tres cielos o grados; y para obtener el más alto, un hombre debe entrar en este orden del sacerdocio” (Doctrina y Convenios 131:1–2).

Esta es quizás la declaración más temprana registrada del Profeta que indica que los sellamientos eternos entre esposo y esposa no solo eran posibles, sino también esenciales para la salvación. No solo era factible que los cónyuges fueran sellados para la eternidad, como lo indicaban declaraciones previas de W. W. Phelps y Parley P. Pratt, sino que, sin tales sellamientos, el progreso eterno de los cónyuges sería limitado y la exaltación imposible. El 28 de mayo de 1843, el Profeta José fue sellado a Emma Smith por la eternidad en la habitación sobre su tienda, en una reunión del quórum de los ungidos (un grupo selecto de líderes que habían recibido su investidura antes de la finalización del Templo de Nauvoo).

Matrimonio Plural y Sellamientos Dinásticos

Uno de los desafíos al comprender las enseñanzas de José Smith sobre el matrimonio y la familia en la eternidad es que tanto él como otros usaban el término “matrimonio celestial” para referirse tanto a los matrimonios monógamos como a los plurales de duración eterna. Como resultado, algunos han confundido los términos. Aunque no son sinónimos, sería un error pensar que los conceptos de matrimonio eterno y matrimonio plural eran independientes entre sí.

La traducción del Antiguo Testamento realizada por José Smith lo introdujo al concepto del matrimonio plural, y personas cercanas a él afirmaron que recibió una revelación en 1831 para comenzar a practicarlo. José inicialmente dudó, probablemente porque difería de las normas matrimoniales tradicionales y quizás porque conocía la advertencia del Libro de Mormón contra su práctica sin sanción divina (véase Génesis 16; compárese con Jacob 2:30). Según relató, años después un ángel con una espada desenvainada se le apareció y le ordenó practicar el matrimonio plural. El ángel también le indicó que mantuviera la práctica en privado hasta que el Señor la hiciera pública.

A mediados de la década de 1830, José propuso matrimonio a Fanny Alger, una joven que vivía con la familia Smith. Con la aprobación de sus padres, su tío Levi Hancock realizó la ceremonia de matrimonio. Estimaciones cuidadosas sugieren que José Smith eventualmente fue sellado entre treinta y cuarenta mujeres.

Para la época de Nauvoo, al menos, los líderes de la Iglesia distinguían entre los sellamientos para el tiempo y la eternidad, y los sellamientos solo para la eternidad. Los sellamientos para el tiempo y la eternidad implicaban compromisos y relaciones en esta vida, generalmente con la posibilidad de relaciones matrimoniales. En cambio, los sellamientos solo para la eternidad indicaban relaciones en la próxima vida.

En estos sellamientos, el romance se subordinaba al objetivo de ser parte de una cadena eterna. La historiadora Kathleen Flake sostiene que tales relaciones estaban dominadas por el “orden sacerdotal” y que “era un amor subordinado a la devoción religiosa y ordenado por ideales religiosos, no románticos.”

Al analizar los relatos de primera mano de varios participantes, comenzamos a ver cómo los primeros miembros de la Iglesia percibían el matrimonio plural como un proceso para crear una “cadena dinástica”, en la que los sellamientos individuales actuaban como eslabones para unir a todos los hijos de Dios entre sí. Lucy Walker registró una notable invitación en 1842 para entrar en el “matrimonio celestial” (un término que en ocasiones se usaba como sinónimo de matrimonio plural) con el propósito de “ser una bendición eterna para la casa de mi padre” y “formar una cadena que nunca pudiera romperse.” Al igual que otras mujeres, ella se resistió a ser sellada hasta recibir una manifestación divina clara y poderosa que le confirmara la validez de la práctica. Lucy se consideraba sellada a José Smith por la eternidad, y sin este sellamiento, creía que estaría “sola y solitaria” en la eternidad, quedando “fuera de la estructura celestial.”

Un ensayo de Temas del Evangelio ofrece una posible razón para estos sellamientos dinásticos: “Estos sellamientos pueden haber proporcionado una forma de crear un vínculo eterno entre la familia de José y otras familias dentro de la Iglesia. Estos lazos se extendían tanto verticalmente, de padres a hijos, como horizontalmente, de una familia a otra.”

Cuando el Profeta y sus escribas registraron lo que hoy es Doctrina y Convenios 132, el 12 de julio de 1843, documentaron la necesidad del matrimonio eterno para la exaltación. Esta sección contenía información tanto sobre el matrimonio eterno como sobre el matrimonio plural. José oró para saber cómo Dios había justificado a Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, David y Salomón en tener muchas esposas. También registró que los matrimonios realizados bajo autoridad secular “no tienen validez cuando mueren” y declaró que aquellos que no son sellados por la autoridad del sacerdocio “no pueden ser engrandecidos, sino que permanecen separados y solos, sin exaltación” (vv. 15, 17). Este concepto se alineaba con la idea contenida en la Biblia (véase Mateo 22:30), donde se enseña que algunos matrimonios no continúan en la eternidad. José enseñó que la autoridad del sacerdocio podía “sellar” a un hombre y una mujer como esposos para que, después de la muerte, pudieran “pasar junto a los ángeles y los dioses… a su exaltación y gloria en todas las cosas,… cuya gloria será una plenitud y una continuación de las simientes para siempre” (Doctrina y Convenios 132:19; comparar con vv. 34–35).

Cuando José introdujo la práctica del matrimonio plural en la Iglesia, fue limitada a un grupo selecto de participantes y no se hizo pública. Como señala un ensayo de Temas del Evangelio: “Este principio fue uno de los aspectos más desafiantes de la Restauración, tanto para José personalmente como para otros miembros de la Iglesia. El matrimonio plural puso a prueba la fe y provocó controversia y oposición. Pocos Santos de los Últimos Días acogieron inicialmente la restauración de una práctica bíblica completamente ajena a sus sensibilidades. Sin embargo, muchos testificaron posteriormente haber tenido experiencias espirituales poderosas que les ayudaron a superar sus dudas y les dieron el valor para aceptar esta práctica.” La práctica fue descontinuada bajo la dirección del presidente Wilford Woodruff, como se abordará en una sección posterior.

Sellamientos Vicarios para la Eternidad

En 1843, el Profeta José Smith comenzó a extender las bendiciones del matrimonio eterno a amigos amados que habían fallecido. Robert Thompson, secretario personal de José y coeditor del Times and Seasons, había muerto de malaria a los treinta años, dejando atrás a su esposa, Mercy, y a su hija de tres años. Una noche, en la primavera de 1843, Mercy soñó con su amado Robert y escuchó cómo se repetían sus votos matrimoniales. En ese momento, ella estaba alojándose en la casa de su hermana Mary, quien estaba casada con Hyrum Smith. Esa misma noche, Hyrum regresó a casa y relató haber tenido “un sueño muy notable” en el que vio a su esposa fallecida, Jerusha, junto con dos de sus hijos que también habían muerto. Al despertar, encontró una nota de José Smith pidiéndole que lo visitara.

José explicó a Hyrum y Mary que “los matrimonios contraídos solo para el tiempo duraban únicamente en el tiempo y no eran válidos más allá de esta vida, a menos que se hiciera un nuevo convenio para la eternidad.”

El 29 de mayo, la mañana después de que José y Emma fueran sellados, Brigham y Mary Ann Young, Willard y Jennetta Richards, Hyrum y Mary Fielding Smith, y Mercy Thompson se reunieron en la habitación sobre la tienda para ser sellados. Hyrum preguntó qué sucedería con su primera esposa, Jerusha, quien había fallecido seis años antes. José le explicó: “Puedes hacer que ella sea sellada a ti bajo el mismo principio por el cual se bautiza a los muertos”, añadiendo que ambas esposas podían ser selladas para la eternidad. Mary sirvió como representante de Jerusha y decidió ser sellada también, declarando: “Te amo y no quiero estar separada de ti.”

José le explicó a Mercy que ella podía ser sellada a Robert, con Hyrum actuando como representante de su esposo fallecido. Mercy estaba encantada y escribió: “Algunos pueden pensar que envidiaría a la reina Victoria en alguna de sus glorias,” anotó, “pero no mientras mi nombre figure primero en esta lista de mujeres en esta dispensación, selladas a un esposo fallecido por medio de la revelación divina.” Así comenzó la práctica de los sellamientos vicarios, en la que personas vivas eran selladas en nombre de los fallecidos, lo que representó un avance significativo en la obra de las ordenanzas.

Meses después, tras relatar que había recibido una visita del fallecido Robert Thompson, Mercy decidió casarse por el tiempo como esposa plural de Hyrum Smith el 11 de agosto. Sin embargo, conservó su apellido y eligió reunirse con Robert en la Resurrección.

La Práctica de la Adopción Espiritual

Hacia el final de su vida, José Smith comprendió la necesidad de unir a todos los hijos de Dios en una gran cadena y la importancia de que los esposos y esposas estuvieran sellados eternamente para calificar para la exaltación. Sin embargo, la manera exacta en la que esto debía llevarse a cabo no estaba completamente definida en la Iglesia. En la época de José Smith, estas ordenanzas eran mucho más fluidas y espontáneas en comparación con los sellamientos actuales. Como señala Todd Compton, “El matrimonio, el sellamiento y la adopción, de hecho, eran conceptos casi intercambiables.”

Por ejemplo, el 16 de octubre de 1843, el Profeta selló al Dr. John M. Bernhisel a sus hermanas, tías, primos y amigos. Después de la muerte de José Smith, el Dr. Bernhisel también eligió ser sellado a José mediante una adopción patrilineal, una práctica que Brigham Young promovió.

El 16 de febrero de 1847, Brigham Young enseñó a los miembros que debían ser sellados en una cadena de autoridad del sacerdocio que se extendiera hasta el Padre Celestial. Como lo expresó Jonathan Stapley: “La primera generación de Santos debía ser el núcleo desde el cual se extendería la red del cielo—los eslabones en la cadena del sacerdocio.” En ese momento, Brigham Young enseñó que los miembros debían ser sellados únicamente a creyentes y no a familiares que aún no habían aceptado el evangelio, afirmando: “Si esperáramos a redimir a nuestros familiares fallecidos antes de poder enlazar la cadena del sacerdocio, nunca lo lograríamos.”

Muchos miembros optaron por ser sellados a José Smith, Brigham Young u otros líderes con la esperanza de que “esta acción aseguraría la salvación de sus familias dentro de una línea de autoridad del sacerdocio digna, en caso de que sus propios progenitores no aceptaran el evangelio en la próxima vida.”

Aunque estas prácticas pueden parecer extrañas en la actualidad, tanto José Smith como el resto del liderazgo de la Iglesia estaban aprendiendo cómo implementar las revelaciones que José había recibido. Doctrina y Convenios 131 era clara sobre la necesidad de que los esposos fueran sellados; sin embargo, cómo unir a todos los hijos de Dios en una “gran cadena” no estaba completamente definido.

Una de las principales preguntas giraba en torno a si todos debían ser sellados a alguien que ya estuviera dentro del convenio. Muchos líderes creían que sí. Esto llevó a la práctica de sellar a cientos de primeros miembros a líderes como José Smith, Brigham Young o Wilford Woodruff, tal como lo hizo John Bernhisel. De hecho, durante varias décadas después de la muerte de José Smith, la política de la Iglesia establecía que una persona no podía ser sellada a sus padres a menos que estos estuvieran en el convenio. Como escribió el historiador Gordon Irving:

La política de la Iglesia establecía que los hijos de miembros fieles que no habían “nacido en el convenio” debían ser sellados a sus padres naturales, ya estuvieran vivos o fallecidos. Sin embargo, si los padres naturales no habían sido bautizados como Santos de los Últimos Días en vida o si habían apostatado de la Iglesia, sus hijos debían ser adoptados espiritualmente por otra persona. Sellar a una persona a un padre fallecido que no era miembro de la Iglesia se consideraba riesgoso, ya que ese progenitor podría no aceptar el evangelio en el mundo de los espíritus. Esta incertidumbre sobre la situación de alguien en la vida venidera era inaceptable, especialmente para los conversos cuyos padres se habían opuesto fuertemente al mormonismo durante su vida.

La misma norma se aplicaba en parte a los sellamientos entre esposos. Si ambos cónyuges habían fallecido, el sellamiento podía realizarse, independientemente de si habían sido miembros de la Iglesia en vida o no. Sin embargo, si la viuda de un no miembro emigraba a Utah, como tantas lo hicieron, debía ser sellada a un buen hermano en la Iglesia en lugar de a su difunto esposo.

Esta política condujo a la formación de jerarquías complejas según el orden en que alguien era sellado a un líder de la Iglesia. En algunos casos, esto generó tensiones entre los miembros, quienes reclamaban antigüedad y privilegios según la secuencia del sellamiento y la posición del líder en la Iglesia.

Poco después de completar la obra del templo en Nauvoo, Brigham Young explicó a sus compañeros de viaje: “Este principio [la adopción] sé que no es claramente entendido por muchos de los élderes en esta Iglesia en este momento como lo será en el futuro. Y confieso que solo tengo un conocimiento superficial de estas cosas; pero cuando sea necesario, obtendré más conocimiento sobre el tema y, en consecuencia, podré enseñar y practicar más.”

En 1845, al aclarar que los bautismos por los muertos debían ser realizados por representantes del mismo género, el presidente Young enseñó: “El Señor ha guiado a este pueblo todo el tiempo de esta manera, dándoles aquí un poco y allá un poco; así aumenta su sabiduría, y aquel que recibe un poco y es agradecido por ello recibirá más.” Luego concluyó: “José en su vida no recibió todo lo relacionado con la doctrina de la redención, pero ha dejado la clave con aquellos que entienden cómo obtener y enseñar a este gran pueblo todo lo que es necesario para su salvación y exaltación en el reino celestial de nuestro Dios.”

El presidente Brigham Young continuó viendo la importancia de las adopciones y los sellamientos, aunque aún intentaba comprender plenamente cómo implementarlos. Su historia manuscrita menciona un sueño que tuvo a mediados de febrero de 1847, en el que se le apareció José Smith. De entre todos los temas que Brigham deseaba aclarar, preguntó sobre “la doctrina de la adopción y la doctrina del sellamiento.” Dijo: “Los hermanos tienen una gran ansiedad por entender la ley de la adopción y los principios del sellamiento; y si tienes alguna palabra de consejo para mí, me encantaría recibirla.”

En el sueño, José Smith respondió: “Diles a los hermanos que si siguen el Espíritu del Señor, irán por el camino correcto. Asegúrate de decirle a la gente que mantenga el Espíritu del Señor; y si lo hacen, se encontrarán organizados tal como lo fueron por nuestro Padre Celestial antes de venir al mundo. Nuestro Padre Celestial organizó a la familia humana, pero ahora están completamente desorganizados y en gran confusión.”

Entonces, el presidente Young vio “cómo debía unirse todo en una cadena perfecta desde el padre Adán hasta su última posteridad.”

Cambios bajo la Presidencia de Wilford Woodruff

Los líderes de la Iglesia enseñaban que el matrimonio y la posteridad eran las mayores bendiciones de la eternidad. Para proporcionar esas bendiciones a sus familiares fallecidos, el presidente Brigham Young instruyó a Wilford Woodruff a sellar “a las antepasadas solteras como esposas de sus descendientes vivos.” Como resultado, el presidente Woodruff fue sellado a unas trescientas mujeres solteras de las familias de su padre y su madre.

Esta práctica continuó junto con el matrimonio plural entre los vivos, aunque cada vez era más difícil debido a la persecución federal. Legislaciones como la Ley Morrill contra la Bigamia (1862), la Ley Edmunds (1882) y la Ley Edmunds-Tucker (1887) disolvieron legalmente la Iglesia y establecieron multas para los miembros que practicaban el matrimonio plural.

Tras años de presión federal y fervientes oraciones en busca de guía divina, el presidente Woodruff emitió en 1890 el Manifiesto, anunciando una revelación que ponía fin a la práctica del matrimonio plural (véase Declaración Oficial 1). Muchos miembros lucharon por aceptar la transición de una doctrina que había sido apreciada. Como resultado, el proceso llevó a excomuniones, manifiestos adicionales y la formación de grupos disidentes apostatas.

En la conferencia general de abril de 1894, el presidente Wilford Woodruff anunció una revelación que discontinuaba la práctica de adopciones espirituales a líderes prominentes de la Iglesia. En su lugar, los miembros de la familia debían ser sellados unos a otros:

“Han actuado conforme a toda la luz y el conocimiento que han recibido; pero ahora tienen algo más que hacer además de lo que han hecho. No hemos llevado completamente a cabo estos principios en cumplimiento de las revelaciones de Dios para nosotros, en el sellamiento de los corazones de los padres a los hijos y de los hijos a los padres. No me he sentido satisfecho, ni el presidente Taylor, ni ningún hombre desde el profeta José que haya atendido la ordenanza de la adopción en los templos de nuestro Dios. Hemos sentido que había más por ser revelado sobre este asunto de lo que habíamos recibido… Que cada hombre sea adoptado a su padre… Esa es la voluntad de Dios; y entonces harán exactamente lo que Dios dijo cuando declaró que enviaría al profeta Elías en los últimos días… Queremos que los Santos de los Últimos Días, a partir de ahora, tracen sus genealogías lo más lejos que puedan y sean sellados a sus padres y madres. Hagan que los hijos sean sellados a sus padres y extiendan esta cadena tanto como puedan.”

Con esta revelación, se estableció la práctica actual de sellar a los hijos con sus padres, formando una cadena de generaciones que se remonta lo más lejos posible. Ese mismo año, se organizó la Sociedad Genealógica para ayudar a los Santos a cumplir con esta obra. Un reciente ensayo de Temas del Evangelio resume nuestra comprensión actual de esta doctrina:

“Hoy, esos lazos eternos se logran mediante los matrimonios en el templo de personas que también son selladas a sus familias biológicas, uniendo así a las familias entre sí.”

Conclusión

A lo largo de muchas décadas, José Smith y sus sucesores proféticos aprendieron—y enseñaron—línea sobre línea sobre la profecía de Malaquías, la misión de Elías, la adoración en el templo y los sellamientos. Este artículo ha rastreado cómo José Smith desarrolló doctrinas sobre la familia eterna en medio de tragedias que suscitaron profundas preguntas sobre la salvación de los fallecidos y la naturaleza de nuestras relaciones con los miembros de la familia que han partido.

El proceso profético de estudiar un asunto en la mente y pedir revelación para su aclaración (véase Doctrina y Convenios 9:8–9) se evidencia claramente en la comprensión progresiva de José Smith sobre las relaciones familiares en la eternidad. Para el momento de su muerte, José ya había enseñado la necesidad de que un hombre y una mujer fueran sellados para la eternidad a fin de obtener la exaltación y de que la familia humana estuviera sellada como hijos de Dios, unidos por una cadena de convenios.

Este artículo también ha mostrado cómo la autoridad para sellar esposos y esposas por la eternidad se utilizó para realizar matrimonios plurales entre los vivos y adopciones a líderes del sacerdocio, prácticas que fueron descontinuadas en la década de 1890. Desde entonces, los profetas han continuado refinando la doctrina de la familia eterna, línea sobre línea.