“Un convenio y una escritura
que no pueden ser quebrantados”

La saga continua de la consagración

por Casey Paul Griffiths
Casey P. Griffiths fue profesor asociado de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este texto.

Entre los Santos de los Últimos Días modernos existe una tendencia a usar lenguaje en tiempo pasado o futuro al hablar de la ley de la consagración, como si la consagración fuera algo que los miembros de la Iglesia solían vivir o algo que los Santos vivirán en el futuro. No solo esto es una interpretación inexacta de las primeras revelaciones de la Restauración, sino que también ignora directamente la práctica estándar en la Iglesia hoy en día. La consagración fue introducida por el Señor como “un convenio y un acto que no puede ser roto” para cumplir con su mandato de “recordar a los pobres” (Doctrina y Convenios 42:30). Este estudio sirve para ofrecer una visión general de la práctica de la consagración dentro de la Iglesia, desde 1831 hasta el presente. Aunque es imposible explorar completamente la consagración en todas sus formas en una obra tan breve como esta, los ejemplos históricos de cada período de la historia de la Iglesia muestran una serie consistente de intentos por parte de los líderes de la Iglesia de comprender los principios de la consagración y adaptarlos a sus propias circunstancias. Los pocos ejemplos mencionados aquí demuestran que, aunque los medios y métodos de la práctica de la consagración experimentaron alteraciones a lo largo de la historia de la Iglesia, los principios y doctrinas de la consagración nunca han sido anulados. Los intentos de implementar estos principios forman un hilo dorado de caridad que recorre toda la historia de la Iglesia y llega hasta el día de hoy.

Práctica y Principios de la Iglesia

Uno de los malentendidos sobre la ley de la consagración rodea la operación introducida por el Señor en una revelación temprana dada al Profeta José Smith (Doctrina y Convenios 42). Parte de la tendencia a referirse a la ley de la consagración como una práctica del pasado surge de la creencia de que esta revelación, dada en 1831, representa la única manera en que la consagración puede llevarse a cabo plenamente. Esta visión ignora las continuas alteraciones hechas a la metodología de la consagración encontradas a lo largo de las revelaciones de José Smith. La consagración quizás sea mejor entendida como un conjunto de principios y doctrinas orientadores introducidos a lo largo de Doctrina y Convenios, y no como un conjunto estricto de reglas. La práctica de la consagración, como muchas otras prácticas de la Iglesia, ha sido continuamente alterada para ajustarse a las necesidades de la Iglesia cambiante. La forma en que la consagración se practicaba en Kirtland en 1831, en Missouri en 1838 o en Utah en la década de 1870 no representa necesariamente la mejor manera de que opere en la Iglesia global del siglo XXI. El presidente Boyd K. Packer explicó: “Los cambios en la organización o los procedimientos son un testimonio de que la revelación sigue en curso… Las doctrinas permanecerán fijas, eternas; las organizaciones, programas y procedimientos serán alterados por Aquel cuya es esta iglesia.” El primer paso para entender la consagración es identificar las doctrinas y principios clave encontrados en las revelaciones de José Smith.

Principios de la Consagración

El enfoque más básico para entender la consagración es examinar el significado de la palabra misma y cómo se utilizaba en el contexto de la primera Restauración. Un diccionario de 1828 definía la consagración como “el acto o ceremonia de separar de un uso común a un uso sagrado”. La entrada añade además que “la consagración no hace que una persona o una cosa sea santa, sino que la declara sagrada, es decir, dedicada a Dios o al servicio divino”. Esta es una definición amplia del término, pero quizás la más útil para comprender el amplio rango de aplicaciones prácticas de la ley de la consagración. A lo largo de la historia de los Santos de los Últimos Días, los términos ley de la consagración y Orden Unida se refieren a los intentos de dedicar los recursos temporales y espirituales de la Iglesia para ayudar a los pobres y necesitados. En la práctica, estos intentos tomaron muchas formas. Aunque la ley de la consagración para los primeros Santos en Kirtland o Nauvoo era notablemente diferente de la práctica actual, los Santos en todas las épocas hacen el convenio de ofrecer sus recursos para el uso sagrado del reino de Dios.

Una lectura superficial de las revelaciones de José Smith proporciona una visión de la importancia de la consagración. Hablando de manera conservadora, al menos veinticuatro revelaciones en Doctrina y Convenios tratan directamente con la consagración y los diferentes métodos para implementarla. La primera mención de una forma organizada de cuidar a los pobres se encuentra en una revelación de enero de 1831 en la que el Señor ordena a los Santos que ciertos hombres sean designados entre ellos para “velar por los pobres y los necesitados, y administrar para su alivio, para que no sufran” (Doctrina y Convenios 38:35). Unas semanas después, después de que José Smith llegara a Kirtland, Ohio, se dio una revelación que se denominó en sus primeras formas como “Las Leyes de la Iglesia de Cristo”. Esta revelación dio las primeras instrucciones específicas sobre cómo proveer para los pobres y necesitados.

La porción de la revelación que detalla la consagración comienza: “He aquí, consagrarás todas tus propiedades, lo que tienes, a mí con un convenio y un acto que no puede ser roto, y serán presentadas ante el obispo de mi iglesia.” La inclusión de la palabra “todas” lleva al lector a pensar que cada bien o propiedad poseído por un individuo debe ser entregado a los líderes del sacerdocio. El Profeta y sus asociados aclararon esto en ediciones posteriores de la revelación, lo que más significativamente ocurrió en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, que cambió el pasaje para instruir a los Santos a “consagrar de tus propiedades.” La consagración de las propiedades denota un sacrificio de recursos para beneficiar a los pobres, pero aleja una interpretación completamente comunal de la ley que requeriría que toda propiedad fuera entregada a la Iglesia.

Esto se refuerza aún más con la siguiente instrucción dada en la revelación, cuando el Señor proporciona instrucciones para los líderes del sacerdocio encargados de administrar la ley. Deben proporcionar una mayordomía, permitiendo que los participantes sean mayordomos de sus “propias propiedades, o de lo que ha recibido por consagración, tanto como sea suficiente para él y su familia” (Doctrina y Convenios 42:32). Revelaciones adicionales confirmaron que, aunque la unidad era un objetivo principal de la ley, la igualdad era un término relativo. Siguiendo el consejo del Señor en las primeras copias de la revelación, las mayordomías se proporcionaron no solo según las necesidades y deseos de un individuo o familia. Cuando la revelación se publicó por primera vez en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, el Profeta fue inspirado para agregar la frase “según sus circunstancias” (51:3). También se añadieron disposiciones para aclarar que los Santos que decidieran ya no participar en la ley mantenían sus mayordomías, pero no podían reclamar lo que habían consagrado (véase 42:37; 51:5). La propiedad privada de bienes y la participación voluntaria sirvieron como principios clave de la ley desde el principio. José Smith y otros líderes de la Iglesia escribieron en una carta de 1833: “Cada hombre debe ser su propio juez sobre cuánto debe recibir y cuánto debe dejar que permanezca en manos del Obispo… El asunto de la consagración debe hacerse por consentimiento mutuo de ambas partes.”

Otro componente clave de la ley consistía en el uso de los excedentes para proporcionar “un almacén, para administrar a los pobres y necesitados” y también para comprar tierras, “edificar casas de adoración” y “edificar la Nueva Jerusalén” (42:34-35). Otras revelaciones instruyen que el almacén sea dirigido bajo la supervisión de un obispo o agentes de la iglesia “designados por la voz de la iglesia” (51:12-13). El almacén era “propiedad común de toda la iglesia”, con cada persona mejorando sus “talentos”, una palabra que denota tanto la moneda del Nuevo Testamento como los dones y habilidades dados por el Señor (82:18). Una motivación fundamental para la ley era la necesidad de que los Santos se sacrificaran para construir una comunidad fiel con la Nueva Jerusalén en su horizonte espiritual.

Finalmente, el Señor ordenó a los Santos que evitaran el orgullo, fueran modestos en su vestimenta y estuvieran limpios (42:40-41). La revelación también ordenó a los Santos rechazar la ociosidad, advirtiendo que “el que esté ocioso no comerá el pan ni vestirá las ropas del trabajador” (42:42). (De ningún modo estas declaraciones representan un tratamiento exhaustivo de todos los mandamientos del Señor a los primeros Santos sobre la consagración. Nuestro objetivo aquí es simplemente proporcionar un resumen de los principios clave de la ley). A lo largo de la historia de la Iglesia, estos principios se han mantenido consistentes. Desde 1831, las generaciones sucesivas de liderazgo de la Iglesia los han aplicado en una amplia variedad de circunstancias. Esto es lógico dada la variedad de circunstancias en las que los Santos se han encontrado, desde épocas en las que toda la membresía de la Iglesia consistía en un pequeño grupo de personas hasta hoy, cuando millones de Santos viven en diversas circunstancias alrededor del mundo. En un esfuerzo por ilustrar las diferentes aplicaciones de la ley de la consagración, ahora realizaremos una breve revisión de la historia de la consagración en la Iglesia desde su fundación hasta el día de hoy.

Consagración en la Primer Restauración, 1831–44

Una de las principales evidencias de que la ley de la consagración no estaba destinada a seguir estrictamente el modo de operación explicado en Doctrina y Convenios 42 se encuentra en las diversas maneras en que José Smith dirigió la práctica de la ley. En algunos aspectos, la consagración comenzó en la Iglesia como un esfuerzo de base. Cuando José Smith llegó a Kirtland, Ohio, ya encontró a miembros que intentaban implementar una forma de vida comunal por su cuenta. Un observador externo de la época anotó: “Isaac Morley había sostenido que, para restaurar el orden antiguo de las cosas en la Iglesia de Cristo, era necesario que hubiera una comunidad de bienes entre los hermanos; y en consecuencia, un número de ellos se mudó a su casa y granja, construyeron casas, trabajaron y vivieron juntos, y formaron lo que aquí se llama la ‘Gran Familia’, que en ese momento consistía en 50 o 60, tanto jóvenes como mayores.”

Los nuevos conversos en Kirtland comenzaron el esfuerzo con un sincero deseo de adherirse a las escrituras, pero la falta de dirección específica causó que surgieran problemas de inmediato. El historiador de la Iglesia, John Whitmer, registró más tarde: “Los discípulos tenían todas las cosas en común, y se dirigían muy rápido a la destrucción en cuanto a lo temporal… Por lo tanto, tomaban la ropa y otras propiedades de unos y otros y las usaban sin permiso, lo que provocó confusión.” Cuando José Smith llegó a Kirtland en febrero de 1831, varios miembros se apresuraron a saber cuál era la voluntad del Señor con respecto a la práctica de la vida comunal. En respuesta a estas peticiones, el Señor proporcionó las revelaciones que revelaron los principios fundamentales de la consagración (Doctrina y Convenios 42; 51).

El primer intento de practicar los principios de la ley en Kirtland fue efímero. Los primeros signos de problemas aparecieron en junio de 1831, cuando Leman Copley, un converso reciente, retractó su oferta de permitir que los miembros de la Iglesia que llegaban de Colesville, Nueva York, se asentaran en su tierra. En una revelación, el Señor informó a los Santos de Colesville que “el convenio que hicieron conmigo ha sido roto, por lo que ha quedado sin efecto y sin validez” (Doctrina y Convenios 54:4). El Señor condenó a Copley por romper su juramento, pero aseguró bendiciones a aquellos que “guardaron el convenio y observaron el mandamiento, porque obtendrán misericordia” (vv. 5–6).

El episodio que involucró a Leman Copley y los Santos de Colesville sirve como un ejemplo dramático de algunos de los desafíos que enfrenta la consagración, pero no fue el fin de los intentos de consagración entre los primeros miembros de la Iglesia. A lo largo de la presidencia de José Smith, el Señor ofreció diversas formas de adaptar los principios de la consagración para satisfacer las necesidades de la joven Iglesia. En una revelación dada en noviembre de 1831, el Señor mandó a José Smith y a otros cinco a crear una organización para gestionar la publicación de materiales de la Iglesia, incluidos las escrituras y otros suministros. Los fondos recaudados a través del trabajo de esta firma podrían usarse para proveer las necesidades temporales de sus miembros, con el Señor dirigiendo que el excedente “se dé a mi almacén y los beneficios de ello se consagren a los habitantes de Sion y a sus generaciones” (Doctrina y Convenios 70:7–8). En las actas de esta organización se la refería como la Firma Literaria. En marzo de 1832, otra revelación dirigió al liderazgo de la Iglesia a organizar varios negocios propiedad de la Iglesia, como la tienda de Newel K. Whitney en Kirtland, Ohio, y la tienda de A. Sidney Gilbert en Independence, Missouri, para servir como un “almacén para los pobres” (78:3). Estos negocios, junto con la Firma Literaria y otros intereses de la Iglesia, se reunieron en una nueva organización referida por sus miembros como la Firma Unida (78:8). Esta organización, a veces conocida por su nombre en clave “Orden Unida”, ha sido llamada el “primer plan maestro de negocios y finanzas” de la Iglesia. La Firma Unida continuó desempeñando un papel clave en los asuntos financieros de la Iglesia hasta 1834, cuando se dividió en dos órdenes separadas, una en Ohio y la otra en Missouri, en parte debido a la persecución que enfrentaron los miembros de la Iglesia en Missouri, pero también por las transgresiones y la codicia de los Santos (véase 104:51, 78–86).

La Firma Unida fue solo uno de los varios ejemplos en los que los principios de la consagración se aplicaron de diferentes maneras para satisfacer las necesidades de la Iglesia. En agosto de 1833, José Smith recibió una revelación dirigiendo la organización de un comité para supervisar la construcción de la casa del Señor, más tarde conocida como el Templo de Kirtland, junto con una “casa para la presidencia” y una “casa para la impresión de la traducción de mis escrituras” (Doctrina y Convenios 88:119; 94:3,10). Cuando el Señor disolvió la Firma Unida, mandó a los líderes de la Iglesia a crear dos tesorerías. La primera fue designada como “exclusiva de las cosas sagradas, para el propósito de imprimir estas cosas sagradas,” refiriéndose a las escrituras (104:60-66). Al mismo tiempo, el Señor estableció “otra tesorería” para el propósito de “mejorar las propiedades que he designado para ustedes” (104:67-68). Estos movimientos demostraron la importancia de difundir las revelaciones lo más ampliamente posible.

A lo largo de la mayor parte de la década de 1830, los Santos hicieron varios intentos de practicar la ley de la consagración. Una de las revelaciones más importantes en su desarrollo fue dada en Far West, Missouri, en julio de 1839. La revelación llegó en respuesta a la pregunta del Profeta: “¡Oh Señor, muestra a tus siervos cuánto requieres de las propiedades de tu pueblo para el diezmo?” La respuesta fue: “Requiere que toda su propiedad excedente sea puesta en manos del obispo de mi iglesia en Sion, para la construcción de mi casa, y para el asentamiento de los cimientos de Sion y para el sacerdocio, y para las deudas de la Presidencia de mi Iglesia. Y esto será el principio del diezmo de mi pueblo. Y después de esto, aquellos que hayan sido diezmeados de esta manera, pagarán una décima parte de todo su interés anualmente; y esta será una ley perpetua para ellos” (Doctrina y Convenios 119:1-4). Del texto queda claro que la ley del diezmo no estaba destinada a reemplazar la ley de la consagración. Todos los principios de la consagración se mantuvieron intactos, con el mandato adicional de que los Santos contribuyeran un diezmo adicional del diez por ciento.

Ha surgido una impresión equivocada dentro de la Iglesia de que la ley del diezmo, dada en 1838, reemplazó la ley de la consagración. En muchos aspectos, la ley del diezmo requirió un sacrificio mayor que la ley de la consagración: la consagración requería que los miembros dieran su excedente después de que sus necesidades fueran satisfechas; el diezmo requería el diez por ciento antes de que se cubrieran sus necesidades. Sin embargo, el requisito de dar un excedente no terminó. Después de que se dio la sección 119, Brigham Young le preguntó a José Smith: “¿Quién será el juez de lo que es propiedad excedente?”, a lo que el Profeta respondió: “Que ellos mismos sean los jueces”.

Los extremos ensayos de 1838–40, cuando el Profeta José y otros líderes de la Iglesia languidecían en la cárcel de Liberty y los Santos buscaban refugio en Illinois, causaron una suspensión adicional en los intentos de los Santos de vivir la ley de la consagración. Reconociendo el sufrimiento de los Santos, el Profeta continuó instándolos a cumplir con los principios de la ley, escribiendo: “Para que un hombre consagre su propiedad… no es más ni menos que alimentar al hambriento, vestir al desnudo, visitar a la viuda y al huérfano, al enfermo y al afligido, y hacer todo lo que pueda para administrar a su alivio en sus aflicciones, y que él y su casa sirvan al Señor.”

En medio de las dificultades que rodeaban el traslado a Illinois y la creación de la ciudad de Nauvoo en los pantanos maláricos a orillas del río Misisipi, José Smith siguió un curso conservador, liberando al pueblo de su obligación de cumplir con todos los aspectos de la ley. Elias Smith registró un discurso dado por el Profeta en 1840: “Él dijo que la ley de la consagración no se podía mantener aquí y que era la voluntad del Señor que dejáramos de intentar cumplirla… y que él asumía toda la responsabilidad de no mantenerla hasta que él mismo lo propusiera.”

Los historiadores han mencionado en ocasiones que la era de Nauvoo fue un período estéril para la consagración, pero más recientemente han surgido pruebas documentales que demuestran intentos de implementar una práctica más reglamentada de la doctrina durante este tiempo. Una reunión registrada en el diario de Wilford Woodruff del 18 de junio de 1842 señala que “José mandó a los Doce organizar la Iglesia más conforme a la Ley de Dios,” una probable referencia a un intento renovado de implementar la consagración. Solo unos días después, Brigham Young predicó un sermón sobre “la ley de la consagración, y la unión de acciones para edificar la ciudad y proporcionar trabajo para la ciudad y proporcionar trabajo y alimento para los pobres.” Recientemente, los historiadores Mitchell K. Schaefer y Sherilyn Farnes identificaron y publicaron veinte declaraciones juradas de consagración que datan de junio de 1842, el mismo período en que José hizo esta solicitud a los Doce. Lewis Ziegler, un Santo de los Últimos Días de la época, escribió en su declaración jurada: “Por mi parte, me siento dispuesto a poner lo poco que tengo en lo que se me ha confiado a los pies de los Apóstoles… pidiendo que la mano de mi Padre Celestial fortalezca sus manos abundantemente.”

Estos intentos de renovar las prácticas anteriores de la consagración no parecen haber sido fructíferos, pero la doctrina de la consagración permaneció en el núcleo de la relación de los Santos con el Señor. Como evidencia de esto, un convenio para comprometerse a vivir la ley de la consagración fue incluido en los ritos sagrados del templo cuando fueron revelados a José Smith durante su ministerio en Nauvoo.

La Orden Unida en el Oeste, 1846–85

Las condiciones de emergencia que rodearon el éxodo de Nauvoo y la eventual migración del cuerpo principal de la Iglesia al Valle del Lago Salado hicieron difícil establecer un sistema uniforme para la práctica de la consagración. Sin embargo, los principios de la ley permanecieron como una parte vital de las creencias de los Santos. En octubre de 1845, Brigham Young propuso un convenio “que llevemos a todos los santos con nosotros hasta el alcance de nuestra capacidad, es decir, nuestra influencia y propiedad.” El Señor reiteró la necesidad de la consagración en una revelación dada en Winter Quarters, declarando: “Que cada compañía lleve una proporción equitativa, de acuerdo con el dividendo de sus propiedades, en llevar a los pobres, las viudas, los huérfanos” y que “cada hombre use toda su influencia y propiedad para trasladar a este pueblo al lugar donde el Señor asiente una estaca de Sion” (Doctrina y Convenios 136:8, 10). A medida que los asentamientos de los Santos se extendieron por el Oeste Intermontano, la cooperación en proyectos de irrigación y agricultura se hizo esencial para su supervivencia. A medida que los Santos se establecieron más, Brigham Young intentó lanzar un programa más formal de consagración en la década de 1850, aunque el conflicto con el gobierno federal de los Estados Unidos en 1857 trajo un fin práctico a la mayoría de estos esfuerzos.

Un esfuerzo más enérgico por llevar a la práctica los principios de la consagración comenzó en 1874 y duró hasta aproximadamente 1885. El fracaso para vivir la ley de la consagración había permanecido durante mucho tiempo en la mente de los líderes de la Iglesia, y Brigham Young encabezó un esfuerzo para devolver a los Santos a los ideales de la consagración. Según los informes de una reunión celebrada en abril de 1874, “El presidente Young mostró muy claramente que [la orden unida] no era una especulación personal; que él, junto con los demás, pondría todo lo que poseía para la realización del trabajo en el que estaba comprometido. . . . La intención era elevar a los pobres y hacerlos tan cómodos y felices como a los ricos. No quería pobres entre nosotros, ni los habría cuando la Orden estuviera completamente establecida.” Impulsados por el aliento de los líderes de la Iglesia, surgieron nuevas órdenes unidas en todo el Oeste Intermontano. Al iniciar estos esfuerzos, los líderes de la Iglesia no siguieron los procedimientos exactos dados en Doctrina y Convenios. En lugar de eso, enseñaron los principios de la ley y permitieron que los líderes de cada asentamiento individual trabajaran en los procedimientos para la implementación de la consagración. Así, los sistemas de consagración variaron de un lugar a otro, con la consagración funcionando de manera ligeramente diferente en St. George que en Kanab, Orderville, o cualquier otro lugar donde los Santos organizaron sus esfuerzos. El esfuerzo general de toda la Iglesia fue denominado de manera general como “la Orden Unida” o la “Orden de Enoc”, aunque difería en muchos aspectos de la orden unida de los días de José Smith.

Interludio: El Período de Transición y la Ley del Diezmo, 1885–1935

El éxito varió en cada uno de estos esfuerzos, pero la mayoría terminó cuando la Iglesia se vio envuelta en la batalla con el gobierno de los Estados Unidos sobre el matrimonio plural. La batalla agotó financieramente a la Iglesia, lo que hizo que cualquier intento nuevo de practicar la ley de la consagración fuera inviable. Tras la devastación fiscal dejada por las cruzadas contra la poligamia, los líderes de la Iglesia trabajaron para volver a ponerla sobre una base estable. Como parte de este esfuerzo, los líderes enfatizaron la ley del diezmo como el medio más práctico para lograr sus objetivos. Es durante este período que la creencia de que la ley del diezmo había reemplazado a la consagración se hizo más prevalente. Por ejemplo, en abril de 1900, José F. Smith, entonces consejero en la Primera Presidencia, enseñó: “El Señor reveló a su pueblo en los inicios de Su obra una ley [la consagración] que era más perfecta que la ley del diezmo. Comprendía cosas más grandes, mayor poder y un cumplimiento más rápido de los propósitos del Señor. Pero el pueblo no estaba preparado para vivir conforme a ella, y el Señor, por misericordia hacia el pueblo, suspendió la ley más perfecta y dio la ley del diezmo.”

Aunque no hubo una revelación que suspendiera oficialmente la ley de la consagración, el presidente Smith tenía razón al afirmar que durante este período, cuando la Iglesia estaba pasando de su relativo aislamiento en el Oeste y acercándose más a la corriente principal de la sociedad, las prácticas de la consagración recibieron menos énfasis y se dieron mayor relevancia las pautas más claras del diezmo, un subconjunto de toda la ley. Al mismo tiempo, la Iglesia no abandonó su misión de ayudar a los pobres y necesitados. Durante este período, los obispos aún recibían instrucciones de usar las ofrendas de ayuno y las contribuciones de la Sociedad de Socorro para cuidar a los pobres. Los manuales de la Iglesia de la época instruían a los líderes locales a enviar su excedente a la sede de la Iglesia para ayudar a barrios y ramas más necesitados, aunque en ese momento era raro que las unidades de la Iglesia usaran menos de lo que sus miembros contribuían.

Estas ofrendas permitieron a los líderes cuidar las necesidades inmediatas de los pobres, pero no existía una estructura más amplia para implementar la consagración. Además, persistía una percepción general de que la consagración era una meta futura. En 1931, el élder Orson F. Whitney enseñó: “El Señor retiró la Ley de la Consagración y dio a su pueblo una ley menor, una más fácil de vivir, pero señalando hacia el futuro, como la otra, hacia algo grandioso y glorioso en el futuro.” Aunque los comentarios del élder Whitney implican una promesa distante de consagración futura, estos se dieron en la víspera de la implementación más exitosa y duradera de las prácticas de consagración dentro de la Iglesia.

El Programa de Bienestar de la Iglesia, 1935–Presente

Irónicamente, la implementación práctica más duradera de la ley de la consagración nació de una de las peores catástrofes económicas de la historia. En lo más profundo de la Gran Depresión, Harold B. Lee, el presidente de la Estaca Pioneer en Salt Lake City, lanzó una serie innovadora de programas diseñados para proporcionar trabajo y apoyo a los miembros que luchaban por sobrevivir en la estaca. Se construyó un almacén donde se pudieran reunir y distribuir alimentos y productos básicos a los necesitados. Lee y sus consejeros compraron almacenes, una granja y otras empresas, y se dio a los hombres de la estaca la oportunidad de trabajar por lo que recibirían del almacén. Los detalles del plan eran nuevos para la Iglesia, pero el presidente Lee fue rápido en señalar que los principios detrás de él no lo eran. En un artículo explicando el plan, Lee escribió: “El plan de seguridad de la Iglesia no es algo nuevo para la Iglesia; tampoco contempla una nueva organización en la Iglesia para llevar a cabo sus propósitos; sino que es una expresión de una filosofía tan antigua como la propia Iglesia, incorporada en un programa de estimulación y cooperación para satisfacer las demandas de los miembros de la Iglesia en la solución de los problemas económicos actuales.”

Mientras Harold B. Lee y otros presidentes de estaca trabajaban desde abajo para cuidar a los pobres, los líderes en los niveles más altos del gobierno de la Iglesia también comenzaron a reevaluar la consagración. J. Reuben Clark, un recién llamado consejero en la Primera Presidencia, comenzó a hacer un estudio exhaustivo de las revelaciones en Doctrina y Convenios relacionadas con la consagración. A medida que el presidente Clark y otros líderes de la Iglesia observaban el éxito de estos programas, comenzó a desarrollarse un plan para aplicar los principios de la consagración a un nivel más amplio. El 18 de abril de 1936, la Primera Presidencia se reunió con Harold B. Lee, quien más tarde escribió: “El presidente [Heber J.] Grant dijo que quería tomar una ‘hoja del libro de la Estaca Pioneer en el cuidado de la gente de la Iglesia. . . . Dijo que nada era más importante para la Iglesia que cuidar a su gente necesitada y que, por lo que a él respectaba, todo lo demás debía sacrificarse [para que] se pudiera extender el alivio adecuado a nuestro pueblo.” Harold B. Lee fue nombrado director ejecutivo del nuevo programa, y en la conferencia general de octubre del otoño siguiente, la Primera Presidencia anunció el lanzamiento del plan de bienestar de la Iglesia. En una reunión para presidentes de estaca, la Primera Presidencia declaró: “El verdadero objetivo a largo plazo del Plan de Bienestar es la construcción del carácter en los miembros de la Iglesia, tanto los que dan como los que reciben, rescatando todo lo mejor de su interior, y sacar a la luz y fruto la riqueza latente del espíritu, lo cual, después de todo, es la misión, el propósito y la razón de ser de esta Iglesia.”

Durante la infancia del programa de bienestar de la Iglesia, los líderes de la Iglesia restaron importancia a las similitudes entre el nuevo programa y los primeros esfuerzos de los miembros de la Iglesia. Hablando sobre el sistema de bienestar de la Iglesia y la ley de la consagración, el presidente J. Reuben Clark señaló: “Todos hemos dicho que el Plan de Bienestar no es la Orden Unida y no se pensó para serlo.” Luego añadió: “Sin embargo, me gustaría sugerirles que tal vez, después de todo, cuando el Plan de Bienestar se ponga en funcionamiento de manera completa—lo cual aún no ha sucedido—no estaremos tan lejos de llevar a cabo los grandes fundamentos de la Orden Unida.”

La Consagración en Nuestro Tiempo y Más Allá

¿Es el sistema de bienestar de la Iglesia lo mismo que la Orden Unida? Los miembros de la Iglesia no siguen la metodología exacta mencionada por primera vez en las revelaciones de José Smith, pero los principios de la consagración han perdurado. La consagración, las mayordomías, los almacenes y casi todos los componentes de las primeras revelaciones eventualmente encontraron su lugar en la estructura de los sistemas de bienestar de la Iglesia. En 1943, J. Reuben Clark presentó un plan al Quórum de los Doce en el que señaló: “Me tomé la responsabilidad de hacer un estudio de las operaciones financieras de la Iglesia desde el principio, hasta después de la muerte del Profeta [José Smith].” En el décimo aniversario del Plan de Bienestar, el presidente Clark reflexionó: “El Señor siempre ha estado atento a los pobres y a los desafortunados, y siempre ha encargado a Su Iglesia y a sus miembros que se aseguren de que ninguno de sus hermanos y hermanas sufra.”

Los líderes de la Iglesia de esta generación fundadora nunca se sintieron cómodos identificando su trabajo para crear el plan de bienestar de la Iglesia como lo mismo que la ley de la consagración, pero las generaciones siguientes comenzaron a reconocer el cumplimiento de los principios de la ley en el nuevo plan. En un discurso en la conferencia general de 1966, el élder Marion G. Romney del Quórum de los Doce (quien luego se convirtió en presidente del Quórum de los Doce) exhortó a los poseedores del sacerdocio a “vivir estrictamente según los principios de la Orden Unida en la medida en que se encarnan en las prácticas actuales de la Iglesia, tales como la ofrenda de ayuno, el diezmo y las actividades de bienestar.” Luego añadió: “A través de estas prácticas, podríamos, como individuos, si tuviéramos la disposición para hacerlo, implementar en nuestras propias vidas todos los principios básicos de la Orden Unida.” En 1975, el élder Romney dijo: “El método procedimental para enseñar el Bienestar de la Iglesia ha cambiado ahora, pero los objetivos del programa siguen siendo los mismos. Sus principios son eternos. Es el evangelio en su perfección—la orden unida, hacia la cual nos dirigimos.”

A medida que pasó el tiempo, los líderes de la Iglesia se sintieron más cómodos al ver el programa de bienestar de la Iglesia como otra iteración de la consagración. En un discurso pronunciado en 2011, el presidente Henry B. Eyring afirmó que la “manera de ayudar del Señor ha sido llamada en ocasiones vivir la ley de la consagración. En otro período, Su manera fue llamada la orden unida. En nuestro tiempo, se llama el programa de bienestar de la Iglesia.” Proporcionando un resumen de la evolución de la ley, el presidente Eyring agregó: “Los nombres y los detalles de la operación cambian para ajustarse a las necesidades y condiciones de la gente. Pero siempre la manera del Señor para ayudar a los que están en necesidad temporal requiere personas que, por amor, se han consagrado a sí mismas y lo que tienen a Dios y a Su obra.”

No hay nada en tiempo pasado respecto a la ley de la consagración. Sigue siendo una parte vital de la obra del reino del Señor en la Tierra. Las doctrinas de la consagración son eternas y siempre tendrán un lugar en la Iglesia. Los componentes eternos de la ley—el amor a Dios, el amor al prójimo, el albedrío, la mayordomía y la rendición de cuentas—son una parte vital del evangelio de Jesucristo. Las aplicaciones temporales de la ley, los actos, las prácticas económicas y los proyectos de edificación y publicación están sujetos a cambios frecuentes. Hasta la vuelta del Salvador, siempre tendremos pobres con nosotros (véase Mateo 26:11), y mientras los pobres estén con nosotros, también tenemos el mandato de brindarles cuidado y consuelo. La ley de la consagración no es un ideal, ni un mandamiento; es un convenio en el que entra cada miembro digno de la Iglesia. El presidente Eyring enseñó: “Él nos ha invitado y nos ha mandado participar en Su obra para levantar a los necesitados. Hacemos un convenio de hacerlo en las aguas del bautismo y en los templos santos de Dios. Renovamos el convenio los domingos cuando tomamos el sacramento.” Aunque a menudo malentendido, pasado por alto o olvidado, el convenio de la consagración siempre será una parte fundamental de la Restauración y de la operación de la verdadera Iglesia del Señor.