“Para que Puedan Llegar a la Comprensión”
La Revelación como Proceso

por Steven C. Harper
Steven C. Harper era profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young cuando se escribió este artículo.

En un sábado de primavera de 1843, una congregación de Santos de los Últimos Días comenzó su servicio de adoración con un himno. Wilford Woodruff oró, y “entonces José el Vidente se levantó y dijo: No es sabiduría que tengamos todo el conocimiento presentado ante nosotros de una vez, sino que debemos tener un poco. Entonce podemos comprenderlo.” José había aprendido temprano en su ministerio profético sobre el poder de los eventos revelatorios trascendentales, como su Primera Visión o sus visitas de Moroni. Pero también aprendió que tales eventos eran parte del proceso por el cual la revelación se destilaba a lo largo del tiempo. Al igual que el interés compuesto sobre las inversiones, la luz y el conocimiento se acumulan a medida que los eventos revelatorios se combinan con la perspicacia proveniente de la experiencia y el pensamiento.

En noviembre de 1831, mientras José se preparaba para publicar los textos de sus revelaciones, buscó y recibió un prefacio para ellos. En un evento revelatorio, dictó el texto que ahora es Doctrina y Convenios sección 1. Este texto establece la razón del Señor para revelarse en proceso a José tal como lo hizo. “Estos mandamientos son de mí,” dijo el Señor, refiriéndose a los textos revelatorios, “y fueron dados a mis siervos en su debilidad, según el modo de su lenguaje, para que pudieran llegar a la comprensión” (Doctrina y Convenios 1:24; énfasis añadido). Este pasaje es clave para comprender la revelación como un proceso de comunicación entre un ser divino y los mortales, un proceso que no se completa una vez que el texto revelatorio ha sido escrito, publicado o leído, sino una vez que ha sido internalizado y puesto en práctica. La revelación, en este sentido, se entiende mejor como un proceso que conduce a la comprensión, en lugar de un evento en el que el conocimiento es completamente revelado en un instante.

El Élder David A. Bednar nos invitó a comprender dos patrones del espíritu de la revelación. Uno es como encender un interruptor de luz y disipar la oscuridad en un instante; esto es lo que quiero decir con un evento revelatorio, como la Primera Visión o la recepción de la sección 1. El otro es como ver la noche convertirse en mañana, ya que el sol naciente reemplaza gradualmente y de manera sutil la oscuridad. Esto es lo que quiero decir con el proceso de la revelación, que da como resultado una perspicacia acumulada nacida de la inspiración continua. De manera significativa, fue al final de la vida de José, no en su regreso del Bosque Sagrado, cuando articuló la idea de que nuestro sabio Padre Celestial no nos da todo el conocimiento de una vez, sino en un proceso que podemos entender. También fue al final de su vida cuando José escribió reflexivamente sobre su vida revelatoria y notable. Repasó sus experiencias con un verdadero “quién es quién” de mensajeros celestiales—Moroni, Miguel, Pedro, Santiago, Juan, Gabriel y Rafael—”todos declarando su dispensación… dando línea sobre línea, precepto sobre precepto; aquí un poco, y allá un poco” (Doctrina y Convenios 128:21). José recordaba eventos revelatorios de su pasado, pero había experimentado lo suficiente como para reconocer reflexivamente que tales eventos eran parte del proceso revelatorio.

La “revelación”, según el Élder Bednar, “es la comunicación de Dios a Sus hijos en la tierra.” Por lo tanto, una comprensión básica de la teoría de la comunicación puede ayudarnos a entender la naturaleza de la revelación. En cualquier comunicación hay un codificador que envía la señal, un decodificador que la recibe y el ruido entre ellos que dificulta una transmisión y recepción perfectas. En términos de comunicación, el ruido no siempre es audible. El sonido puede interrumpir la revelación, pero otros tipos de ruido también dificultan la comunicación. Un tipo, el ruido semántico, ocurre cuando el codificador envía señales que el decodificador no tiene la capacidad de descifrar. Imagina a José recibiendo una revelación en español o en código de programación de computadoras; eso sería un ejemplo de ruido semántico. Otro tipo, el ruido psicológico, ocurre cuando las suposiciones, prejuicios, ideas preconcebidas o emociones de un decodificador impiden una interpretación precisa de la señal.

La revelación es una comunicación en la que Dios es un codificador divino e impecable, pero los mortales son los decodificadores. Diversos tipos de “ruido” impiden una comprensión perfecta. No hay evidencia de que José Smith pensara en términos técnicos de la teoría de la comunicación, pero comprendió bien estas ideas. No asumió, como podríamos hacer nosotros, que sus textos revelatorios fueron enviados por fax desde el cielo. Él entendió que el Señor ciertamente podía enviar señales sin interrupciones, pero sabía mejor que nadie que le faltaba el poder de recibir los mensajes de manera inmaculada o de comunicarlos perfectamente. Consideraba que era “una terrible responsabilidad escribir en el nombre del Señor,” como lo expresó, en gran parte porque se sentía limitado por lo que llamó la “total oscuridad del papel, pluma y tinta y un lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto.”

El erudito religioso David Carpenter describió la revelación como “un proceso mediado a través del lenguaje.” El mismo lenguaje cuyas insuficiencias comunicativas José lamentaba, fue el medio por el cual Dios se condescendió al nivel de José y se condescendió al nuestro. Recuerda la razón del Señor en la sección 1: Él dio las revelaciones “a mis siervos en su debilidad, según el modo de su lenguaje, [para] que pudieran llegar a la comprensión” (Doctrina y Convenios 1:24). José acertadamente consideraba su lenguaje como un medio profundamente defectuoso para la comunicación. Aun así, el Señor conscientemente reveló las secciones de Doctrina y Convenios en la lengua corrupta de José, no en la “dicción, dialecto o lengua nativa” del Señor. Él reveló en el lenguaje que José podía llegar a comprender para que nosotros también pudiéramos llegar, por un proceso, a comprender (ver v. 24). Un codificador divino eligió comunicarse con sus siervos en su debilidad para maximizar su capacidad de comprender. Los límites comunicativos de los textos revelatorios de José no son inherentes al Señor que los dio, sino al lenguaje imperfecto hablado por sus débiles siervos, quienes tuvieron que decodificar los mensajes divinos con diversos tipos de ruido que los inhibían. Brigham Young no creía, como lo expresó, “que haya una sola revelación, entre las muchas que Dios ha dado a la Iglesia, que sea perfecta en su plenitud. Las revelaciones de Dios contienen doctrina y principios correctos, hasta donde llegan; pero es imposible que los pobres, débiles, bajos, miserables y pecadores habitantes de la tierra reciban una revelación del Todopoderoso en toda su perfección. Él tiene que hablarnos de una manera que se ajuste a la medida de nuestras capacidades.” No es de extrañar que José sintiera el peso de su llamamiento y anhelara un lenguaje puro.

José también anhelaba amigos que lo apoyaran a él y los textos imperfectos que él había hecho de las revelaciones que recibió. En noviembre de 1831, convocó un consejo en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio, y dijo que “el Señor nos ha otorgado una gran bendición al darnos mandamientos y revelaciones”. José colocó los manuscritos de las revelaciones ante sus asociados y les pidió su ayuda para publicarlos. Testificó que el contenido de tal libro debería “ser apreciado por esta Conferencia como algo que vale para la Iglesia las riquezas de toda la Tierra”. Durante la discusión, Oliver Cowdery preguntó “cuántas copias del Libro de Mandamientos sería voluntad del Señor que se publicaran en la primera edición de esa obra.” El consejo votó eventualmente por diez mil. Fue en estas reuniones del consejo, que duraron más de una semana, cuando el Señor reveló el prefacio para el libro, Doctrina y Convenios sección 1. En él, esencialmente dijo que, aunque Él era un ser divino, se comunicaba con los mortales en su lenguaje para que pudieran llegar a entender (ver v. 24).

La historia de José nos cuenta que el consejo participó en una discusión “sobre las revelaciones y el lenguaje.” La discusión probablemente planteó las mismas cuestiones que se han tratado aquí sobre el tipo de escritura que puede considerarse escritura sagrada. Los presentes en la sala debieron haber reconocido que se les pedía apoyar a un agricultor mal educado de casi veintiséis años que planeaba publicar diez mil copias de revelaciones que se declaraban inequívocamente como las palabras de Jesucristo, revelaciones que llamaban idólatras a sus vecinos, se referían a los habitantes de Misuri como sus enemigos, les ordenaban a todos arrepentirse y predecían calamidades sobre aquellos que continuaran en la maldad. Además, los textos revelatorios no siempre estaban debidamente puntuados, la ortografía no estaba estandarizada y la gramática era inconsistente.

Aunque carecía de confianza en su propio lenguaje, o tal vez precisamente por sus limitaciones, José estaba seguro de que sus textos revelatorios eran producciones divinas, aunque imperfectas. Les prometió a los hermanos presentes que ellos también podrían saber por sí mismos. Apenas unos días antes, José había profetizado que si los Santos pudieran “unirse con un solo corazón y una sola mente en perfecta fe, el velo [sic] podría ser rasgado hoy tanto como la próxima semana o en cualquier otro momento.” Buscando la confirmación de las revelaciones, los hermanos intentaron rasgar el velo como lo hizo el hermano de Jared en el Libro de Mormón. Fracasaron. José le preguntó al Señor por qué, y recibió la respuesta en Doctrina y Convenios sección 67.

En ese texto, el Señor aseguró a los líderes de la Iglesia que había escuchado sus oraciones y conocía todos los deseos en sus corazones. “Había temores en vuestros corazones,” les dijo, y “por esta razón no recibieron” (v. 3). Luego testificó de la veracidad del Libro de Mandamientos y Revelaciones que tenían ante ellos. Habían estado observando a José, escuchándolo hablar, observando sus imperfecciones, y deseando secretamente, o tal vez incluso asumiendo, que podrían hacer un mejor trabajo que él; el Señor les ofreció la oportunidad. Les dijo que el hombre más sabio del consejo (o cualquiera de ellos que quisiera) duplicara la revelación más simple del libro de manuscritos revelatorios que tenían ante ellos. El Señor les dijo a los élderes que si lograban componer un texto pseudo-revelatorio igual al más simple de los de José, entonces podrían decir con justificación que no sabían que las revelaciones eran verdaderas. Pero si fracasaban, el Señor dijo que los consideraría culpables, a menos que testificaran de la veracidad de las revelaciones. Las palabras del Señor llevaron a los hombres a reconocer que, cualesquiera que fueran las imperfecciones que los textos revelatorios mostraran—comunicados como estaban en “su lenguaje” (1:24), no en el de Dios—se ajustaban a las leyes divinas, estaban llenos de principios santos y eran justos, virtuosos y buenos. Podían concluir, basándose en esos criterios, que, incluso comunicadas con un “lenguaje torcido, roto, disperso e imperfecto,” tales revelaciones venían de Dios.

La historia de José y otras fuentes nos cuentan cómo los hermanos siguieron las instrucciones de la sección 67 y se dispusieron a testificar ante el mundo que las revelaciones eran verdaderas, pero no producciones literarias impecables. William McLellin, quien había actuado como escriba la semana anterior mientras José dictaba la sección 66, ahora “intentó escribir un mandamiento como uno de los más pequeños de los del Señor, pero fracasó.” José les había preguntado a los hombres presentes “qué testimonio estaban dispuestos a adjuntar a estos mandamientos que pronto serían enviados al mundo. Varios de los hermanos se levantaron y dijeron que estaban dispuestos a testificar ante el mundo que sabían que eran del Señor,” y José reveló una declaración para que firmaran como testigos. El resultado fue el “Testimonio de los testigos del Libro de los mandamientos del Señor que él dio a su iglesia a través de Joseph Smith Jr.”, que dice: “Nosotros, los abajo firmantes, nos sentimos dispuestos a dar testimonio ante todo el mundo de la humanidad, de toda criatura sobre toda la faz de la Tierra <y> sobre las Islas del Mar, que Dios ha dado testimonio a nuestras almas a través del Espíritu Santo derramado sobre nosotros, que estos mandamientos son dados por inspiración de Dios y son provechosos para todos los hombres y son verdaderamente ciertos. Damos este testimonio al mundo, siendo el Señor mi <nuestro> ayudador.” William McLellin firmó esta declaración, junto con otros cuatro. Luego, otros élderes firmaron la declaración en Misuri cuando el libro llegó allí para ser impreso.

La discusión sobre las revelaciones y el lenguaje concluyó cuando “los hermanos se levantaron uno a uno y dieron testimonio de la verdad del Libro de Mandamientos. Después de lo cual, el hermano Joseph Smith Jr. se levantó y expresó sus sentimientos y gratitud.” Con una clara sensación de que los textos revelatorios eran tanto humanos como divinos, la conferencia de noviembre de 1831 resolvió que José “corregiría esos errores o fallos que pudiera descubrir mediante el Espíritu Santo.” José, y en cierta medida otros (incluyendo a Oliver Cowdery, Sidney Rigdon y el impresor William Phelps), así editaban sus textos revelatorios repetidamente, basándose en la misma premisa que orientó su recepción original, a saber, que Joseph Smith representaba la voz de Dios al condescender en comunicarse en el lenguaje imperfecto de José. José solo amonestó a sus asociados a que “tuvieran cuidado de no alterar el sentido” de los manuscritos revelatorios.

Editar los textos revelatorios no era una tarea sencilla, incluso sin las variantes textuales y otras complejidades. Por ejemplo, José Smith dictó una revelación el 6 de diciembre de 1832, mientras Sidney Rigdon la escribía (Doctrina y Convenios 86). Frederick Williams luego transcribió el texto. Orson Hyde copió esta transcripción. John Whitmer luego registró la copia de Hyde en el Libro de Mandamientos y Revelaciones, a partir del cual finalmente se editó para su publicación. Pocas de las revelaciones de José recorrieron su camino textual con tanta dificultad, pero ninguna de ellas es un urtexto, es decir, un original pristino. A través de un proceso impregnado tanto del poder de Dios como de la mediación humana vacilante, José de alguna manera recibió las palabras de estos textos y las transmitió a su escriba, quien las escribió en papel, luego en libros manuscritos, y finalmente en volúmenes publicados de las escrituras. No solo se realizaron cambios intencionales y erróneos en cada paso, sino que, como decodificador mortal limitado por un lenguaje defectuoso, José originalmente recibió las revelaciones de manera imperfecta. “Nunca consideró que las palabras fueran infalibles,” y continuó revisando y modificando sus textos revelatorios a lo largo de su vida para reflejar su más reciente comprensión y aumentar su capacidad para comunicar la mente de Dios.

Revisar, enmendar y expandir los textos revelatorios anteriores es prerrogativa de los profetas, y José Smith consideraba tales revisiones una de sus principales responsabilidades. Revisó la Biblia, realizando cientos de cambios en el proceso que no estaban destinados a restaurar textos perdidos o antiguos (como algunos de sus cambios lo fueron), sino a mejorar la comunicación para una audiencia moderna de habla inglesa. Editó el Libro de Mormón después de su publicación en 1830, añadiendo una cláusula aclaratoria a 1 Nefi 20:1 y revisando numerosos hebraísmos para comunicarse mejor con los lectores en inglés, por ejemplo.

De manera similar, José editó sus propios textos revelatorios. Agregó información sobre los oficios o quórumes del sacerdocio a revelaciones que originalmente fueron recibidas antes de que tal conocimiento le fuera revelado. La versión actual de la sección 20 incluye información sobre los oficios del sacerdocio que no era conocida cuando ese texto fue originalmente escrito el 10 de abril de 1830. La sección 42 ahora dice que el obispo y sus consejeros deben administrar la ley de consagración, pero el único obispo de la Iglesia aún no tenía consejeros cuando ese texto fue escrito por primera vez. La sección 68, originalmente revelada en 1831, decía que los obispos debían ser elegidos por un consejo de sumos sacerdotes; ahora pone esa responsabilidad en manos de la Primera Presidencia, que se organizó en 1832.

Además de incorporar más material a medida que se le hacía más claro, José y otros “mayordomos sobre las revelaciones” (Doctrina y Convenios 70:3) editaron sus textos revelatorios para hacerlos más claros en su comunicación. La revelación en la sección 20, por ejemplo, originalmente decía que uno de los deberes de un apóstol era “administrar la carne y la sangre de Cristo,” refiriéndose al sacramento. Antes de publicarlo en Doctrina y Convenios, José enmendó esta cláusula a su lectura actual, es decir, “administrar pan y vino—los emblemas de la carne y la sangre de Cristo” (v. 40). La sección 7 es otro texto cuyo wording original pudo haber sido claro para José, pero cuyo significado sería ambiguo para nosotros como mínimo si José no lo hubiera aclarado. Dado para responder a la pregunta de si el Apóstol Juan vivió o murió, el texto originalmente tenía a Juan pidiéndole al Señor: “Dame poder para que pueda traer almas a ti.” José lo enmendó para su publicación en Doctrina y Convenios de manera que se aclare lo que Juan pidió y recibió: “Dame poder sobre la muerte, para que pueda vivir y traer almas a ti” (v. 2).

José no solo agregó textos recién revelados o aclaratorios, sino que también eliminó algunos pasajes de sus textos revelatorios que ya no eran relevantes, como la instrucción original de la sección 51 al obispo Edward Partridge para obtener una escritura para la tierra de Leman Copley si Copley estaba dispuesto, lo cual no fue el caso. Aparentemente, José enmendó la ley de consagración para conciliar su redacción con las dinámicas legales cambiantes. Además, él, Sidney Rigdon y otros realizaron cientos de cambios simples para mejorar la claridad de la comunicación. Por ejemplo, agregaron apellidos a los nombres de pila mencionados en los textos para que los lectores que no estaban familiarizados con la situación y el sujeto de la revelación pudieran entender mejor el mensaje. Oliver Cowdery informó a los Santos sobre el progreso de este proceso, diciendo que los textos revelatorios “ahora están correctos,” agregando, “si no en cada palabra, al menos en principio.”

Los críticos aprovechan la ignorancia y las suposiciones de algunos Santos al escribir sobre este proceso con títulos ingeniosos como Doctored Covenants (Convenios Manipulados). ¿Por qué todos estos cambios? preguntan, pero no están buscando respuestas tanto como tratando de insinuar que la Iglesia intenta mantener a sus miembros ignorantes sobre sus manipulaciones siniestras de las escrituras. José, sus asociados y sus sucesores no alteraron los textos revelatorios de manera conspirativa. José revisó sus textos revelatorios con el voto de apoyo de los líderes de la Iglesia y abiertamente ante los Santos. Al observar que algunos críticos presentan los muchos cambios editoriales hechos en las revelaciones como evidencia de que no son verdaderas, el presidente Boyd K. Packer comentó: “Citan estos cambios, de los cuales hay muchos ejemplos, como si ellos mismos estuvieran anunciando revelación, como si fueran los únicos que los conocieran. Por supuesto, ha habido cambios y correcciones. Cualquier persona que haya hecho una investigación limitada lo sabe. Cuando se revisan adecuadamente, tales correcciones se convierten en un testimonio a favor, no en contra, de la verdad de los libros.”

William McLellin originalmente tenía esa comprensión, pero la perdió. Una semana antes de que intentara, sin éxito, componer un texto pseudorevelatorio, McLellin escribió el manuscrito original de la dictación de la sección 66 mientras José pronunciaba la comunicación del Señor con las mejores palabras que tenía a su disposición. McLellin luego testificó que en esta revelación el Señor respondió a todas sus preguntas íntimas, las cuales eran desconocidas para José. Posteriormente, McLellin les informó a sus familiares que había pasado aproximadamente tres semanas con José, “y por mi conocimiento entonces y hasta ahora, puedo decir verdaderamente que creo que él es un hombre de Dios. Un profeta, un vidente y un revelador para la iglesia de Cristo.” Más adelante en la misma carta, McLellin relató: “Creemos que Joseph Smith es un verdadero profeta o vidente del Señor y que tiene poder y recibe revelaciones de Dios, y que estas revelaciones, cuando son recibidas, tienen autoridad divina en la iglesia de Cristo.”

William McLellin sabía tan bien como cualquiera que José recibía revelaciones, que eran productos tanto divinos como humanos, y que José había sido designado por la Iglesia para prepararlas para su publicación, incluyendo la revisión “por el Espíritu Santo.” Pero en 1871, McLellin afirmó que José Smith había perdido el poder de actuar en nombre de Dios en 1834, después de que José y otros editaran los textos revelatorios para su publicación. “Ahora, si el Señor dio esas revelaciones,” razonó McLellin, “él dijo lo que quiso decir, y quiso decir lo que dijo.” Aunque estuvo presente—un participante que sabía mejor y que testificó repetidamente con buena evidencia que las revelaciones de José eran verdaderas—William McLellin luego asumió, como muchos Santos de los Últimos Días, que José “simplemente repitió palabra por palabra a su escriba lo que escuchó que Dios le dijo.” Grant Underwood, un analista cuidadoso de los textos revelatorios de José, escribió que “José parece haber tenido una sana conciencia de la insuficiencia del lenguaje humano finito, incluido el suyo, para comunicar perfectamente una revelación infinita y divina.” Sin embargo, McLellin concluyó que José podía recibir revelación perfectamente y comunicarla de manera perfecta, y que todos entenderían el pleno significado e importancia de sus revelaciones en un instante, en un solo evento, como si se encendiera un interruptor de luz.

Quienes, como William McLellin, argumentan a favor de escrituras perfectas (lo cual, hay que notar, no es una doctrina escritural) suponen que la comunicación divina es completa y perfecta, que los mortales pueden decodificar lo divino sin corrupción. No reconocen que se necesita revelación para entender una revelación. Consideremos algunos ejemplos. Seis veces en Doctrina y Convenios el Señor dice: “Vengo rápidamente” (33:18; 35:27; 39:24; 41:4; 49:28; 68:35). ¿Qué significa? ¿El adverbio rápidamente significa “rápidamente” o significa “pronto”? Ambas posibilidades existían en el lenguaje de José. Las seis instancias de esa profecía habían sido reveladas para 1832. Dado que ha pasado tanto tiempo desde entonces, al menos según nuestro sentido del tiempo, ¿deberíamos concluir que el Señor no quería decir que viene pronto, sino que cuando venga, será rápido? ¿O deberíamos considerar que nuestra interpretación de pronto no es la que se quería transmitir? Por supuesto, no necesitamos concluir que sea ni pronto ni rápido. Puede ser ambos. Pero, si es así, ¿cómo debemos entender pronto?

Algunos pasajes de las revelaciones de José no pudieron ser entendidos bien en el momento en que fueron recibidos, ni siquiera por José. El Señor, por ejemplo, le dijo a los primeros Santos que fueron llamados a establecerse en el condado de Jackson, Misuri, que allí se construiría Sion, pero no aún. Más bien, seguiría “después de mucha tribulación” (Doctrina y Convenios 58:2–4). Cuánto sería, no podían imaginarlo, como el Señor explicó: “No podéis ver con vuestros ojos naturales, en el tiempo presente, el designio de vuestro Dios con respecto a aquellas cosas que han de venir después” (v. 3). Nuevamente, el Señor profetizó “mucha tribulación” anticipando Sion, pero la profundidad, amplitud y duración de esa tribulación solo se entenderían finalmente en el proceso del tiempo y la experiencia.

Después de que los desconcertados Santos fueran expulsados del condado de Jackson, el Señor le recordó a José esta cláusula de tribulación, que adquirió mucho más significado en ese contexto (ver Doctrina y Convenios 103:12). Luego, el Señor le dijo a José que Sion en Misuri “vendría por poder,” y pidió un ejército para marchar hacia Misuri a reclamar las tierras de los Santos (v. 15). Cada hombre que marchó después pensó que sería él quien proporcionaría el poder militar que el Señor debía haber querido decir. Pero cuando llegaron, el Señor les enseñó más como parte de su proceso de revelación. Les enseñó que Sion aún no sería redimida, que los Santos debían “esperar por una pequeña temporada” (105:9). Les enseñó que el poder que Él tenía en mente era un don que les esperaba en el templo de Kirtland, Ohio, y que debían regresar allí. ¿Por qué no los había librado el Señor de la molestia? Tal vez el Señor les permitió hacer el viaje porque se santificaron en el proceso y estaban mejor posicionados para entender los propósitos del Señor después de su tribulación que antes. José escribió, después de varios meses de encarcelamiento injusto en Liberty, Misuri: “Me parece que mi corazón siempre será más tierno después de esto que nunca antes lo fue.” Reconoció que las experiencias “nos dan ese conocimiento para entender la mente de los antiguos,” como Abraham. “Por mi parte,” escribió José, “creo que nunca habría podido sentir lo que ahora siento si no hubiera sufrido las injusticias que he sufrido.” Aunque José estuvo en la presencia de Dios y de Cristo, y recibió la visita de ángeles ministrantes que le enseñaron los misterios de la piedad, aún necesitaba tiempo y experiencia para procesar las revelaciones que había recibido e internalizar sus implicaciones. José procesó mucha revelación en esa apestosa celda del calabozo, donde aprendió que lo que le había parecido un sufrimiento interminable y sin propósito era un pequeño momento de experiencia exaltante para Dios. Escribió, como resultado de sus revelaciones y reflexiones, que “las cosas de Dios son de gran importancia, y solo el tiempo, la experiencia, y pensamientos cuidadosos, profundos y solemnes pueden encontrarlas.”

Además del tiempo, la experiencia, la reflexión cuidadosa y el pensamiento solemne, el Espíritu Santo es vital para el proceso de revelación. Cuando los élderes estaban desconcertados por extraños dones espirituales falsificados en la primavera de 1831, el Señor los invitó a acercarse y razonar con Él, “para que podáis entender” (Doctrina y Convenios 50:10). El Señor les hizo preguntas que los hicieron pensar cuidadosamente y solemnemente sobre sus experiencias recientes y comparar sus experiencias con el Espíritu Santo con las manifestaciones que habían observado pero no entendido. Después de haber reflexionado cuidadosamente, estaban listos para entender que, a menos que el Espíritu de Dios mediara la comunicación, esa comunicación no provenía de Dios. “¿Por qué no podéis entender y saber,” les preguntó el Señor, “que el que recibe la palabra por el Espíritu de verdad la recibe como se predica por el Espíritu de verdad?” Solo la comunicación mediada por el Espíritu Santo permite que el codificador (“el que predica”) y el decodificador (“el que recibe”) se “entiendan mutuamente.” La comunicación por el poder del Espíritu Santo es edificante. Edifica, crece e ilumina línea tras línea hasta que la comprensión es plena, completa y “perfecta” (vv. 22–25; ver 93:26–28). Sin el Espíritu Santo, la comunicación puede ser un proceso oscuro y confuso. El Espíritu Santo es el mediador perfecto de una comunicación de otro modo imperfecta; la revelación es una comunicación mediada por el poder del Espíritu Santo. Leer un texto revelatorio por el poder del Espíritu Santo y reflexionar sobre él cuidadosamente a lo largo del tiempo y a la luz de la experiencia nos permitirá “llegar a la comprensión” (1:24).

De esta manera de pensar sobre la revelación como un proceso por el cual llegamos a entender, la pregunta no es si el Señor dijo lo que quiso decir y quiso decir lo que dijo. La pregunta, más bien, es si hemos entendido lo que Él quiso decir y hemos actuado obedientemente según lo que Él dijo. La pregunta no es si las palabras fueron escritas con precisión “con tinta” o “en tablas de piedra”, sino si fueron escritas “con el Espíritu del Dios viviente… en tablas de corazones humanos” (2 Corintios 3:3, Versión Estándar Revisada Nueva).

Parece probable que el Señor continuará revelándonos en nuestro lenguaje para que podamos llegar a entender a través de la experiencia y el pensamiento cuidadoso a la luz del Espíritu Santo. Tal lenguaje no es estático. A menos que sea vivificado por el Espíritu Santo, la tinta en una página dispuesta en palabras no nos comunicará todo lo que el Señor pretende, incluso si originalmente fue perfecto. Los profetas seguirán guiándonos mientras continuamos recibiendo revelación activamente en una búsqueda continua de luz y conocimiento. Ellos pueden enmendar las escrituras “por el Espíritu Santo,” como lo hizo José, cuando discernan maneras de comunicarse más claramente con la congregación global de hoy.

Los profetas han hecho cambios en las escrituras a lo largo de la historia, incluso en esta dispensación. Recuerdo cómo, como misionero, traté ignorante de refutar los cargos de que se habían hecho cientos de cambios textuales en el Libro de Mormón. Hoy, gracias al trabajo de eruditos Santos de los Últimos Días devotos y fieles, está claro que se han hecho miles de tales cambios, incluyendo muchos por parte de José Smith y otros profetas desde entonces. De manera similar, la publicación de una edición crítica de la Nueva Traducción de la Biblia de José Smith muestra que también hizo miles de cambios en el texto bíblico. Podemos elegir rehuir de la ignorancia y la incredulidad ante tales hechos, o podemos regocijarnos de que vivimos en una época de maravillosos descubrimientos de nuestros textos escritúrales.

Quizás podamos aprender de la historia cómo abordar este momento de iluminación. Los eruditos europeos en el periodo moderno temprano (1500–1800) comenzaron a estudiar la Biblia de manera crítica, utilizando análisis históricos, textuales y lingüísticos para evaluar la composición de los textos bíblicos. Descubrieron que los materiales más antiguos para la Biblia muestran la influencia de varios escritores de lo que comúnmente llamamos los libros de Moisés, todos escritos desde diferentes períodos y perspectivas. Se hizo obvio que los textos bíblicos habían sido revisados y redactados una y otra vez. A medida que aumentaban las evidencias y los argumentos de que los textos bíblicos se habían compuesto en un proceso más complicado de lo que muchos creyentes habían supuesto, algunos concluyeron que la influencia mortal en la creación de las escrituras impedía la posibilidad de que la Biblia fuera divinamente inspirada. Otras personas se atrincheraron tras el fundamentalismo, la idea planteada por un grupo de protestantes estadounidenses a fines del siglo XIX y principios del XX, que afirmaba que la Biblia es infalible. Estos dos campos crearon un falso dilema, concluyendo innecesariamente que las escrituras debían ser textos divinos o humanos.

Los Santos de los Últimos Días se enfrentan ahora a una situación similar con respecto a las escrituras de la Restauración. En 2009, la Iglesia Historian’s Press publicó The Joseph Smith Papers: Manuscript Revelation Books, un voluminoso libro de ocho libras que incluye transcripciones meticulosas e imágenes de alta resolución de los primeros manuscritos existentes de los textos revelatorios de José Smith. Al igual que los manuscritos bíblicos más antiguos, estos textos están llenos de evidencias de que las revelaciones fueron revisadas y redactadas. Estudiarlos lleva a “una visión más rica y matizada, una que ve a José como más que una simple máquina de fax humana a través de la cual Dios comunicaba los textos revelatorios compuestos en el cielo.” Esto no es un problema para los creyentes que piensan en la revelación como un proceso de comunicación entre Dios y los mortales, por medio del cual llegamos a comprender las revelaciones. No es un problema para los Santos que creen en el octavo y noveno artículo de fe y en la página del título del Libro de Mormón. La definición de escritura presentada en Doctrina y Convenios no contempla un conjunto prístino e inmutable de marcas en una página, sino que describe las escrituras como “la mente del Señor” comunicada “por el Espíritu Santo” a través de siervos falibles en sus lenguajes imperfectos (68:3–4; ver 1:24). Sin embargo, la realidad de estos textos revelatorios y el proceso de revelación que evidencian puede ser un problema para aquellos que tienen suposiciones fundamentalistas sobre las escrituras—suposiciones que no son doctrinales, escriturales ni consistentes con las enseñanzas de José Smith.

La doctrina de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días es que Dios se ha revelado en el pasado, lo hace ahora y lo hará aún, pero que los registros de tales revelaciones no son las revelaciones en sí mismas; son solo representaciones capturadas en nuestro lenguaje para que podamos entenderlas si consideramos las palabras cuidadosamente y solemnemente, a la luz de la experiencia y el Espíritu Santo. No afirmamos que ninguna escritura sea infalible o inerrante. De hecho, la página del título del Libro de Mormón afirma que incluso ese libro más correcto es una combinación de “las cosas de Dios” y “los errores de los hombres.” Tal era la comprensión de José Smith sobre las escrituras, incluidas las escrituras basadas en sus textos revelatorios. José sabía mejor que nadie que las palabras que dictaba eran tanto humanas como divinas, la voz de Dios revestida en las palabras de su propio vocabulario limitado del inglés temprano americano. Se consideraba a sí mismo un revelador cuyo entendimiento se acumulaba con el tiempo. Como resultado del proceso revelatorio, José reconoció que los textos de sus revelaciones no estaban grabados en piedra. Más bien, se sentía responsable de revisarlos y redactarlos para reflejar su último entendimiento. En otras palabras, siempre estuvo abierto a recibir más revelación. También sabía, especialmente al reflexionar con la ayuda de mucha experiencia, que un Dios amoroso a veces enciende las luces en un instante, pero incluso entonces toma tiempo para que nuestros ojos se ajusten, y luego requiere experiencia para que podamos dar sentido a lo que vemos.