Explorando la Primera Visión
Samuel Alonzo Dodge y Steven C. Harper, Editores

Evaluación de tres
argumentos contra 
la Primera Visión de José Smith

Steven C. Harper

Existen numerosos libros y muchos más sitios web que buscan socavar la fe en la Primera Visión de José Smith, pero históricamente ha habido solo tres argumentos principales en su contra que se repiten por otros en publicaciones o en la web. El ministro a quien José reportó el evento anunció que en estos días no sucedían tales cosas. Más de un siglo después, Fawn Brodie escribió, con gracia literaria para disimular sus deficiencias históricas, que José inventó la visión años después de haber dicho que sucedió. Luego, una generación más tarde, Wesley Walters acusó a José de inventar el avivamiento cuando la falta de evidencia histórica demostró que no había ninguno, y por lo tanto, no pudo haber habido una visión posterior. Así que, para algunos, ya es una conclusión inevitable que no existen tales cosas como las visiones y que José no mencionó su experiencia durante años, para luego dar relatos contradictorios que no coincidían con los hechos históricos.

Cada uno de los tres argumentos comienza con la premisa de que la visión simplemente no pudo haber ocurrido como José la describió. Los filósofos describen este tipo de premisa como a priori, un término en latín que describe el conocimiento que, esencialmente, se asume. En otras palabras, el conocimiento a priori no depende de la experiencia para su verificación. Se basa en definiciones, creencias ampliamente compartidas y razón. El conocimiento derivado de la experiencia es a posteriori. José testificó que experimentó una revelación divina y, por lo tanto, sabe que las visiones pueden y ocurren. La epistemología en los relatos de la Primera Visión de José es a posteriori. La epistemología de los críticos de la visión de José es a priori. Ellos saben que lo que José dijo que ocurrió no pudo haber ocurrido porque todas las personas razonables saben que tales cosas no suceden.

El ministro metodista

“Algunos días después de haber tenido esta visión,” reportó José, “me encontré en compañía de uno de los predicadores metodistas” que había contribuido al fervor religioso. “Aproveché la ocasión para darle cuenta de la visión,” dijo José, y continuó, “Me sorprendió mucho su comportamiento; trató mi comunicación no solo con ligereza, sino con gran desprecio, diciendo que todo era del diablo, que no existían tales cosas como visiones o revelaciones en estos días; que todas esas cosas cesaron con los apóstoles, y que nunca habría más de ellas” (José Smith—Historia 1:21). Las premisas del predicador, todas a priori, eran las siguientes:

• La historia de José era del diablo.
• No existían tales cosas como revelaciones en lo que Dickens llamó “la era de los ferrocarriles”.
• Las visiones o revelaciones cesaron con los Apóstoles.
• Nunca habría más visiones o revelaciones.

Sin duda, este buen hombre era sincero en cada una de estas creencias y estaba esforzándose lo mejor que sabía para evitar que José cayera en el fanatismo. Pero no sabía por experiencia la validez de ninguna de las cuatro premisas que presentó como hechos positivos. Lo único que sabía a posteriori es que él no había tenido una visión ni una revelación. ¿Sobre qué base, entonces, podría este ministro evaluar las afirmaciones de José y hacer tales afirmaciones tan rotundas?

Una respuesta a esa pregunta se encuentra en comprender las presiones que enfrentaba un ministro metodista en la zona de José en 1820. José no nombró al ministro al que reportó la visión. No está claro si se trataba del reverendo George Lane, a quien el hermano de José, William, y Oliver Cowdery acreditaron con haber despertado espiritualmente a José. José “podría haber tenido contacto con el reverendo Lane en varios puntos” durante su ministerio en el distrito de José entre 1819 y principios de la década de 1820, pero siempre estaba visitando la zona desde su hogar en Pensilvania. También había ministros metodistas locales a quienes José pudo haber reportado su experiencia. Todos ellos eran conscientes de que el metodismo se estaba alejando del tipo de experiencias espirituales que José describía y se dirigía hacia lo que consideraban una religión más respetable y razonable. John Wesley, el fundador del metodismo, temía que los metodistas se multiplicaran exponencialmente solo para convertirse en “una secta muerta, con la forma de la religión pero sin el poder”. Y el metodismo efectivamente creció abundantemente porque tomaba tan en serio las afirmaciones de personas como José. Sus predicadores fomentaban conversiones personales que incluían experiencias íntimas con Dios, incluidas visiones y revelaciones. Pero luego, como Wesley temía, el metodismo se fue haciendo menos acogedor con tales manifestaciones. Justo cuando José estaba alcanzando la mayoría de edad, el metodismo comenzaba a sentirse avergonzado por lo que las personas respetables consideraban sus excesos. El metodismo había surgido para satisfacer las necesidades de las muchas personas que no encontraban una iglesia que tomara sus experiencias espirituales en serio. Pero con su crecimiento fenomenal vino un cambio del margen al centro.

José probablemente era ingenuo respecto a ese cambio, lo cual es más fácil de ver históricamente que lo que era en ese momento. Probablemente todo lo que José sabía era que había captado una chispa del metodismo y quería sentir el mismo poder espiritual que las personas que veía y escuchaba en las reuniones. Finalmente experimentó ese poder en el bosque, como tantas conversiones metodistas, alentadas por sus predicadores, parecían haber hecho antes que él. Así que fue un choque para él cuando el ministro reaccionó en contra de lo que José asumía sería una noticia bienvenida.

En cuanto al ministro, puede haber escuchado mensajes en la historia de José de maneras que lo llevaron a responder negativamente, especialmente si José le contó la parte sobre aprender que los profesores religiosos hablaban bien de Dios pero negaban su poder. Ningún ministro metodista quería escuchar que se había realizado el temor de su fundador. Sin embargo, para 1820, muchos de ellos estaban preocupados por lo que durante casi doscientos años se había denominado entusiasmo, “derivado del griego en theos, que significa estar lleno o inspirado por una deidad”. Ser acusado de entusiasmo en el mundo de José Smith no era un cumplido. Significaba que se percibía a alguien como mentalmente inestable e irracional. Los metodistas habían intentado durante varias generaciones caminar por una línea delicada que valoraba la experiencia espiritual auténtica pero sin llegar al entusiasmo. Parece probable que el joven José no estuviera sintonizado con la diferencia sofisticada que los teólogos metodistas habían trabajado. Él le reportó al ministro lo que pensaba sería una experiencia altamente valorada que parecía asemejarse a las experiencias de otros cristianos sinceros. Pero su experiencia fue recibida como un ejemplo vergonzoso de entusiasmo y, por lo tanto, fue condenada.

Fawn Brodie

Fawn Brodie moldeó en gran medida las interpretaciones escépticas de la Primera Visión de José. Ella fue la primera en articular las principales críticas que otros han adoptado y publicado, y que circulan ampliamente hoy en día. En la primera edición de su biografía de José, publicada en 1945, Brodie citó su historia de 1838, la que está extractada en la Perla de Gran Precio. Informó que sus esfuerzos por investigar en los Archivos de la Iglesia fueron frustrados. Intentó, pero no pudo acceder al diario de José de 1832. No utilizó el diario de 1835 de José ni el relato no descubierto de 1832 en el Libro de Cartas de José. Por lo tanto, concluyó que nadie había hablado de la visión entre 1820 y aproximadamente 1840. Interpretó esa evidencia limitada para significar que José inventó la visión después de la crisis bancaria de 1837 “cuando surgió la necesidad de una tradición magnífica”.

Fawn Brodie no cambió sus suposiciones cuando revisó su biografía de José después de que se descubrieran y publicaran los relatos de 1832 y 1835. No reconsideró su interpretación a la luz de la evidencia que mostraba que José había escrito y hablado abiertamente de la visión en más de una ocasión antes de 1838. Más bien, con la insinuación característica de ella, simplemente sustituyó 1830 por 1834 en esta frase sobre la visión: “Podría haber sido pura invención, creada algún tiempo después de 1830, cuando surgió la necesidad de una tradición magnífica”. También señaló en su segunda edición las diferencias en los detalles entre los relatos, sugiriendo que sus inconsistencias evidenciaban la invención y la adición de detalles por parte de José.

Fawn Brodie convenció a su editorial al enfatizar su “actitud de completa objetividad”, pero en privado ella y su consejero más cercano sabían de su necesidad psicológica de comprender la vida de José y escapar de su influencia. Reflexionó que escribir el libro le permitió afirmar su independencia. Lo llamó una “compulsión por liberarme completamente del mormonismo”. Decidió, en el proceso de preparar la biografía, ver en los hechos históricos la evidencia de que José conscientemente inventó la visión con la intención de engañar. Después de leer un borrador temprano de su biografía, un confidente cercano escribió que estaba “particularmente impresionado por la suposición que hace su manuscrito de que José era un impostor autoconsciente”. Aunque simpatizaba con su trabajo, este consejero se preocupaba por lo que él llamó sus “juicios audaces basados en suposiciones”. Un revisor posterior señaló de manera similar que ella afirmaba regularmente “como hechos indiscutibles lo que solo puede considerarse conjeturas respaldadas por evidencia dudosa”.

No es difícil empatizar con Fawn Brodie. Habiendo sido criada como Santos de los Últimos Días, ella eligió abandonar la fe y pasó por un doloroso proceso de reorientación que requirió que reinterpretara la Primera Visión de José Smith. Ninguno de nosotros es tan diferente de ella. Nuestras identidades y psicologías están ligadas a nuestros diversos compromisos. No podemos escapar de la Primera Visión de José Smith más de lo que ella pudo, y trabajamos para darle sentido a la evidencia por nosotros mismos de maneras que sean satisfactorias para nuestros intelectos y nuestras almas. Pero cualesquiera que hayan sido sus motivos y nuestros esfuerzos por empatizar, es el método de Brodie lo que nos preocupa aquí. Las interpretaciones críticas de la visión de José como la suya comparten un método hermenéutico o explicativo común. Suponen cómo una persona en la posición de José, o personas en su vecindario, deben haber actuado si su historia fuera cierta y luego muestran que sus relatos varían de los escenarios supuestos. Generalmente postulan una alternativa hipotética a la propia explicación de José.

El reverendo Wesley Walters

Ese enfoque también es el que utilizó el reverendo Wesley Walters. Él originó el argumento perdurable de que el relato canónico de la Primera Visión de José es anacrónico, o está fuera de orden histórico. Era pastor de la Iglesia Presbiteriana Unida en Marissa, Illinois, cuando publicó en el otoño de 1967 un artículo innovador que afirmaba que no había evidencia de avivamiento religioso en Palmyra, Nueva York, en la primavera de 1820, y por lo tanto, la afirmación de José de haber sido influenciado por tal fervor religioso debía ser falsa. Richard Bushman dijo que Walters “prestó un servicio muy positivo a la causa de la Historia Mormona porque fue un explorador. Se adentró profundamente en el corazón de los archivos. Y los mormones habían aceptado muchas cosas como hechos simples—por ejemplo, que hubo un avivamiento en el vecindario de José Smith alrededor del periodo de 1820”. Walters señaló con precisión que antes de su trabajo, los estudiosos mormones “habían asumido que el relato de José Smith debía ser correcto”. Según Bushman, el reverendo Walters “nos hizo darnos cuenta de que no podemos asumir nada. Todo tenía que ser demostrado y probado”.

Esa realización llevó a Truman Madsen y al Instituto de Estudios Mormones en BYU a patrocinar a un equipo de jóvenes historiadores mormones talentosos y bien educados para investigar toda la evidencia que pudieran encontrar. Como resultado de su investigación, está claro que existen dos debilidades principales en el argumento de Walters, a saber, las falacias de prueba negativa y de prueba irrelevante. El historiador David Hackett Fischer definió la falacia de prueba negativa como “un intento de sostener una proposición factual únicamente con evidencia negativa. Ocurre cuando un historiador declara que no hay evidencia de que X sea el caso y luego procede a afirmar o asumir que no-X es el caso”. Walters argumentó creativamente que “una visión, por su naturaleza interna y personal, no se presta a la investigación histórica”, pero “un avivamiento es un asunto diferente”. Por lo tanto, postuló que podría refutar la afirmación de José sobre una visión demostrando “que en 1820 no hubo avivamiento en ninguna de las iglesias de Palmyra y sus alrededores”. Cometió un error contra el método histórico al argumentar, en otras palabras, que la falta de evidencia de un avivamiento en Palmyra era prueba de que la visión no ocurrió.

El reverendo Walters también cometió un error al argumentar una prueba irrelevante. Los relatos de José no afirman que el avivamiento estuviera centrado en Palmyra, como sostiene Walters, ni que el avivamiento ocurrió en 1820. Más bien, José dijo que la excitación comenzó en el segundo año después de que su familia se mudara a Manchester, Nueva York, es decir, en 1819, y situó la “excitación inusual sobre el tema de la religión” alrededor de Manchester, no en Palmyra. José usó un término metodista para describir un alcance geográfico más amplio que el énfasis de Walters en el pueblo de Palmyra. José dijo que “todo el distrito de campo parecía afectado” por el avivamiento (José Smith—Historia 1:5; énfasis añadido). Para los metodistas del siglo XIX, un distrito era algo parecido a la estaca de los Santos de los Últimos Días de hoy o una diócesis católica. José solo afirmó que había una excitación religiosa inusual en la región o distrito alrededor de Manchester que comenzó en algún momento de 1819, durante el segundo año después de la mudanza de su familia allí (v. 5).

Existen evidencias de que un intenso avivamiento agitó Palmyra entre 1816 y 1817, cuando José se mudó allí con su familia. Este avivamiento pudo haber catalizado la descripción de José en 1832 sobre cómo su mente se preocupó seriamente por el bienestar de su alma “alrededor de los doce años”. Luego, alrededor de 1818, la familia de José compró una granja en Manchester, a unas pocas millas al sur de Palmyra. El verano siguiente, los metodistas de la Conferencia de Genesee se reunieron en Viena (ahora Phelps), Nueva York, a poca distancia a pie de la granja de los Smith. El reverendo George Lane y docenas de otros exhortadores estuvieron presentes. Un participante recordó el resultado como un “ciclón religioso que barrió toda la región”. El contemporáneo y conocido de José, Orsamus Turner, recordó que José captó una “chispa del fuego metodista” en una reunión en el camino hacia Viena. Un periódico de Palmyra y el diario de un ministro metodista confirman una reunión de campo de fin de semana en Palmyra en junio de 1820 en la que “alrededor de veinte personas fueron bautizadas y cuarenta se convirtieron en metodistas”. Si él hubiera sabido de esta evidencia, dada la manera en que interpretó consistentemente la evidencia en apoyo de su conclusión, el reverendo Walters podría haber objetado que una reunión de campo en junio de 1820 habría sido demasiado tarde para catalizar la visión temprana de José en primavera. Y si fuera así, podría estar bastante en lo cierto, pero no necesariamente. Nevó mucho el 28 de mayo de ese año, y dadas sus realidades en ese entorno, lo que José pudo haber entendido por “principios de la primavera” podría ser diferente de lo que asumimos que debe significar. Pero las descripciones de José no dependen de eventos externos en Palmyra o en 1820. Los diarios del metodista itinerante Benajah Williams evidencian que los metodistas y otros estaban trabajando arduamente en el distrito de José durante todo ese tiempo. Recorrían el campo y organizaban reuniones de campo para ayudar a las almas sin iglesia, como José, a encontrar religión. La respuesta fue fenomenal, especialmente en el oeste de Nueva York, hogar de casi una cuarta parte de los seis mil conversos presbiterianos en 1820. Las iglesias bautistas se expandieron de manera similar. El metodismo se expandió de manera más impresionante a medida que predicadores itinerantes como Williams reunían a conversos ansiosos.

El reverendo Walters se centró en la palabra “reforma” usada por Oliver Cowdery para describir el alcance de la excitación religiosa, y en el reverendo George Lane, a quien tanto Cowdery como William Smith, el hermano de José, acreditaron como “la figura clave en el despertar metodista”. Walters escribió que “no hay evidencia” para estas afirmaciones, lo cual fue una cosa imprudente de hacer. La evidencia no descubierta no es lo mismo que la evidencia inexistente, y cuando Walters hizo la audaz afirmación de que no existía evidencia, los investigadores rápidamente se dispusieron a ver por sí mismos. Entre las varias evidencias descubiertas desde entonces están los diarios de Williams. Ellos documentan mucha excitación religiosa en el distrito y la región de José en 1819 y 1820. Informan que el reverendo George Lane efectivamente estuvo en esa área en esos dos años y que mientras estuvo allí, en julio de 1820, “habló sobre el método de Dios para llevar a cabo reformas”. De hecho, los diarios de Williams atestiguan que no solo Lane, sino muchos predicadores metodistas en el tiempo y lugar de José, catalizaron una excitación religiosa inusual, como José describió. Los escritores que no han estudiado esta evidencia siguen repitiendo a Walters y afirman que “no hubo un avivamiento significativo en o alrededor de Palmyra en 1820”, pero la evidencia encaja perfectamente con la descripción de José.

Aunque Walters las interpretó de otra manera, los relatos de José son consistentes con la creciente evidencia. Él dijo que la excitación religiosa inusual en su distrito o región “comenzó con los metodistas” y que él se hizo “algo parcial” hacia el metodismo (vv. 5, 8). La tesis de Walters, aunque sentida y defendida tenazmente por él y aceptada sin crítica y perpetuada por otros, ya no parece sostenible ni defendible. Walters logró establecer “el hecho de que su [de José] vecindario inmediato no muestra evidencia de un avivamiento de 1820” sin demostrar que nada de lo que José dijo fuera falso. La débil evidencia de avivamiento en el pueblo de Palmyra en 1820 no es evidencia de que no hubo una visión en el bosque cerca de Manchester tras la excitación religiosa bien documentada “en esa región del país” (v. 5).

Los historiadores Santos de los Últimos Días de la Primera Visión han acreditado a Walters por haberlos despertado a investigar el contexto de los relatos de José, pero le critican por forzar su tesis. Sin embargo, podemos entender fácilmente sus esfuerzos decididos y su negativa a abandonar su punto de vista. El relato más definitivo de José sobre su visión relata cómo le dijo a su madre, “He aprendido por mí mismo que el presbiterianismo no es verdadero”. También citó al Salvador diciendo que los credos cristianos “eran una abominación” (vv. 19, 20). Los Santos de los Últimos Días que se sienten a la defensiva por los esfuerzos del reverendo para desacreditar la visión deberían ser capaces de empatizar con su respuesta al testimonio de José. En cierto sentido, su devoción determinada y duradera por su causa es admirable. Aun así, sus argumentos no son tan sólidos como parecen, y su evidencia, o la falta de ella, no prueba lo que él afirma que prueba.

De manera similar, la certeza a priori de los críticos de que la visión nunca ocurrió tal como José dijo que ocurrió no es un hecho histórico probado basado en el testimonio de testigos o en datos duros. Más bien, esas creencias determinadas reflejan la creencia sentida y razonada de cada crítico sobre lo que era posible. Su compromiso con el escepticismo sobre el tipo de eventos sobrenaturales que José describió les impidió creer en las posibilidades que los relatos históricos de la Primera Visión ofrecen. En otras palabras, todas las explicaciones no creyentes comparten un método hermenéutico o interpretativo común, a veces llamado la hermenéutica de la sospecha, que en este caso simplemente significa interpretar los testimonios de José Smith de manera escéptica, sin estar dispuestos a confiar en que él podría estar diciendo la verdad. Un historiador que no cree en José Smith dijo que no podía confiar en los relatos de la visión porque eran subjetivos, y que su trabajo era averiguar qué sucedió realmente. Pero, ¿cómo descubrirá este historiador escéptico lo que realmente ocurrió si no está dispuesto a confiar en el único testigo ocular o en el proceso de revelación personal? Tales historiadores asumen habilidades divinas para saber, pero no confían en la capacidad de Dios para revelar la verdad ni en la suya para recibirla. No parecen entender la profunda ironía de que están reemplazando la subjetividad de los testigos históricos con la suya propia. Yo llamo a su método “subjetividad al cuadrado”. Desestiman los documentos históricos y limitan severamente las interpretaciones posibles al predeterminar que la historia de José no es creíble. Cuando el relato de 1832 de José fue descubierto en la década de 1960, abriendo nuevas posibilidades interpretativas para Fawn Brodie después de su tesis original, ella no respondió con disposición a considerar que José podría estar diciendo la verdad, sino que simplemente encajó la nueva evidencia en su conclusión anterior. Y dado que la evidencia ahora es más abundante que nunca, partes de la tesis de Fawn Brodie ya no son tan convincentes como lo fueron antes. La evidencia que analizó en su segunda edición le sugirió que José embelleció cada relato de la visión hasta que maduró en el relato canónico de 1838–39. Pero incluso los relatos posteriores no continúan haciéndose más largos, más detallados o más elaborados. Más bien, estos relatos vuelven a sonar como los relatos más tempranos y menos desarrollados de José. Esta evidencia puede interpretarse como la intención de José de hacer que su relato de 1838 fuera definitivo y desarrollado para la publicación, mientras que dejó algunos relatos menos desarrollados, incluidos los posteriores a 1838, porque fueron creados con otros fines. Algunos fueron entregados en el momento y capturados por alguien que los recordó más tarde y los escribió.

El descubrimiento de una considerable evidencia de avivamiento tanto en 1819 como en 1820 en Palmyra y sus alrededores, y especialmente en la región más amplia que José describió, no alteró el argumento que Wesley Walters continuó defendiendo. No importa qué evidencia saliera a la luz, él la interpretó según su conclusión original. Eligió no ver las posibilidades disponibles para aquellos que abordan los relatos de José con el objetivo de descubrir si él podría estar diciendo la verdad.

Para aquellos que eligen leer los relatos de José con la hermenéutica de la sospecha, la interpretación elegida probablemente seguirá siendo que José elaboró “algún sueño medio recordado” o inventó la visión como una “pura invención”. Esos no son hechos históricos. Son interpretaciones escépticas del hecho de que José reportó que vio una visión. Hay otras maneras de interpretar ese hecho. De hecho, los varios académicos que han estudiado los relatos de la visión durante décadas y han escrito los artículos fundamentales y el único libro académico sobre la visión comparten lo que uno de ellos describió como una hermenéutica de confianza.

Uno llegará a las mismas conclusiones que los escépticos si comparte sus suposiciones sobre lo que los hechos significan. Pero si uno tiene la mente abierta, otros significados para los mismos hechos son posibles. El peligro del cerrarse a nuevas ideas es tan real para los creyentes como para los escépticos. Muchos creyentes parecen igualmente propensos a comenzar con nociones preconcebidas en lugar de con la disposición de ir a donde los relatos de José los lleven. El proceso de razonamiento de muchos creyentes no es diferente al de Fawn Brodie. Algunos suponen, por ejemplo, que José obviamente habría contado a su familia sobre la visión o la habría escrito de inmediato, que siempre entendió todas sus implicaciones perfectamente o de manera consistente a lo largo de los años, que siempre recordaría o contaría exactamente la misma historia, o que siempre sería registrada y transmitida de la misma manera. Pero ninguna de esas suposiciones está respaldada por la evidencia. Algunos creyentes se convierten en escépticos rápidamente cuando aprenden sobre los relatos y descubren que sus suposiciones de lo que sucedería si José dijera la verdad no están respaldadas por el registro histórico.

Richard Bushman había ganado recientemente el prestigioso Premio Bancroft de historiadores cuando respondió con cortesía y gracia al reverendo Walters. Cuando le pregunté por qué eligió ser tan cortés, Bushman respondió: “Simplemente, como una cuestión táctica, en cualquier tipo de controversia, nunca te conviene mostrar desprecio hacia tu oponente. Eso puede hacer que las personas que están de tu lado se alegren y digan: ‘Pégales de nuevo’. Pero para aquellos que están en el medio, que están tratando de decidir cuál es la verdad, solo los alejas, solo los empujas hacia las manos de tu oponente”.  A veces, en un esfuerzo por defender la fe, los Santos de los Últimos Días han respondido con hostilidad a los críticos de la visión de José. Si alguna vez hubo un momento apropiado para tal espíritu, ese tiempo ya ha pasado.

Estamos lo suficientemente alejados del frente de batalla como para responder con menos defensiva e intentar, en su lugar, satisfacer las necesidades de “aquellos que están en el medio, que están tratando de decidir cuál es la verdad”. No estoy de acuerdo con las suposiciones a priori y las interpretaciones históricas de Fawn Brodie, el reverendo Walters y el ministro metodista que reprendió a José, pero empatizo con ellos. Es posible que yo hubiera respondido como ellos si estuviera en circunstancias diferentes. De hecho, la respuesta del ministro y la del reverendo no son tan diferentes de muchas defensas de la fe mormona. Cada uno de estos críticos es un hijo de Dios que es inherentemente valioso e interesante. Son personalidades vulnerables, como el resto de nosotros. Trabajaron arduamente para descubrir cómo relacionarse con la Primera Visión de José Smith. Deseo tratarlos como me gustaría ser tratado por ellos y como José enseñó a las hermanas de la Sociedad de Socorro en Nauvoo. A ellas les dijo: “Cuanto más nos acerquemos a nuestro Padre Celestial, más estaremos dispuestos a mirar con compasión a las almas que perecen—tomarlas sobre nuestros hombros y echar sus pecados tras nuestra espalda… Si quieres que Dios tenga misericordia de ti, ten misericordia los unos de los otros”.