Explorando la Primera Visión
Samuel Alonzo Dodge y Steven C. Harper, Editores

La Primera Visión de José Smith

Perspectivas e Interpretaciones en la Historiografía Mormona

Samuel Alonzo Dodge

Samuel Alonzo Dodge es originario de Salt Lake City, Utah. De 2003 a 2005, sirvió en una misión de proselitismo para La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en la República Dominicana. Al regresar de su misión, se matriculó en la Universidad Brigham Young. Mientras estuvo en BYU, recibió una beca del proyecto de la Oficina de Investigación y Actividades Creativas de la universidad. Además, Samuel fue publicado en la revista de estudios americanos de pregrado Americana de BYU y realizó una pasantía en la Sociedad Histórica del Capitolio de los EE. UU. Actualmente, es estudiante de maestría en la Universidad de Massachusetts en Amherst, donde estudia la historia de la religión y la política en los primeros Estados Unidos.

El análisis y la enseñanza de la historia no ocurren en un vacío. Las percepciones modernas de la historia están moldeadas por el nuevo trabajo académico, y ese trabajo crece fuertemente de los debates que ya han tenido lugar. En resumen, la erudición que precedió sentó las bases para los debates del presente. Esto es particularmente evidente cuando se estudia la historiografía de la Primera Visión de José Smith. Durante años, la discusión histórica sobre los primeros períodos del mormonismo se dividió en dos campos: los críticos que buscaban difamar a José Smith y desacreditar el movimiento religioso que él inició, o los simpatizantes mormones cuyos esfuerzos por exonerar al Profeta a menudo resultaban en una exagerada eliminación de los defectos encontrados en los orígenes de la Iglesia. El resultado fue la estancación académica, con los simpatizantes condenando a los críticos como puramente prejuiciosos y los críticos desechando a los otros como ingenuos.

Sin embargo, a mediados del siglo XX, la disciplina histórica experimentó un importante desarrollo. Los historiadores comenzaron a comprender que, debido a los prejuicios inherentes de todos los seres humanos, era inútil que los historiadores intentaran recrear los eventos pasados exactamente tal como ocurrieron. Por lo tanto, en lugar de desestimar el trabajo realizado por la erudición opuesta, los historiadores comenzaron a utilizar las obras de diferentes académicos como catalizadores para impulsar su propio trabajo hacia adelante y esforzarse por una representación más precisa del pasado. Este cambio disciplinario impactó los estudios históricos mormones sobre la Primera Visión.

Las afirmaciones de José de haber visto a Dios y a Cristo en el oeste de Nueva York recibieron un análisis detallado por primera vez en la conocida biografía de Fawn Brodie publicada en 1945. En su libro No Man Knows My History, Brodie es crítica de lo que ella llama la “revelación pretendida” de José. Según Brodie, José era un “creador de mitos de prodigioso talento” con una “ambición ilimitada” para rivalizar con la de los “dictadores modernos”. Brodie emplea cuidadosamente una prosa desarmante para presentar a José como un charlatán y descartar su Primera Visión como meramente un esfuerzo inventado para reforzar sus propias afirmaciones de autoridad divina ante los ojos de sus seguidores. Aunque algunos académicos mormones intentaron refutar el trabajo de Brodie, especialmente Hugh Nibley en su tratado No Ma’am, That’s Not History, durante años el libro de la Sra. Brodie sirvió como la “referencia estándar” para los estudios sobre los primeros mormones. Incapaz de producir un trabajo sustancial para contrarrestar a Brodie, la comunidad mormona más o menos desestimó No Man Knows My History como literatura típica anti-mormona.

Veintidós años después de que Brodie publicara su libro, surgió un nuevo desafío a la Primera Visión de José Smith en un tratado cristiano publicado por Wesley Walters en 1967. En su tratado New Light on Mormon Origins from the Palmyra Revival, Walters desafió la historia de José de una manera particularmente profesional, dejando de lado los “ataques al carácter de José y a la credibilidad o veracidad de sus seguidores” y en su lugar usó el propio registro histórico como herramienta para desacreditar las afirmaciones de José como profeta. El argumento de Walters era simple: una investigación exhaustiva del registro histórico del oeste de Nueva York había descubierto “una serie de dificultades” que socavaban seriamente la fiabilidad de las afirmaciones de José.

Walters argumentó que la descripción de José de un “excitación inusual sobre el tema de la religión” en la primavera de 1820 era anacrónica. Según la investigación de Walters, las afirmaciones de José eran sospechosas porque los registros históricos “muestran que en 1820 no hubo avivamientos en ninguna de las iglesias en Palmyra y sus alrededores”. Si no hubo avivamientos religiosos que impulsaran a José a orar, no habría habido visión, y toda la base del mormonismo debería reconsiderarse. Walters razonó que las referencias de José a los avivamientos religiosos tenían su origen en los avivamientos de 1823-24 que están documentados en los registros de Palmyra. Los periódicos, los diarios familiares y los registros de la iglesia cronican el despertar religioso en 1823-24, pero están en silencio sobre los años previos a la visión de José. Según Walters, la discrepancia en la cronología delataba una historia inventada que José “alteró y amplió… en varios pasos según lo requería la ocasión”. No era meramente una opinión que la Primera Visión de José fuera una fabricación. Walters creía que el registro histórico lo probaba.

El uso de Walters de documentación histórica sólida claramente lo distinguió de la acusación previa de Brodie contra el Profeta. Mientras que Brodie recicló críticas familiares al carácter de José, aunque de una manera muy pulida, la investigación de Walters había descubierto una gran cantidad de nuevo material primario relacionado con el entorno del primer período del mormonismo en Nueva York y, esencialmente, abrió un tema sobre el que “los historiadores mormones no habían hablado realmente antes”. En palabras de Richard Bushman, Walters hizo que “[los historiadores mormones] se dieran cuenta de que no pueden asumir nada… Walters fue un investigador ingenioso… [y debido a que] un historiador no puede desestimar evidencia… de alguna manera o de otra, teníamos que dar cuenta de lo que él había descubierto”. El argumento de Walters fue algo con lo que los académicos mormones no se habían enfrentado mucho antes: una crítica a su religión que tomaba la forma de un método histórico. La naturaleza sustancial del desafío de Walters hizo imposible que los historiadores mormones lo desestimaran como mera propaganda o difamación anti-mormona.

El artículo de Walters resultó ser un catalizador que impulsó a varios académicos mormones a desafiar sus afirmaciones. Poco después de que Walters publicara su artículo, Truman G. Madsen, entonces director del Instituto de Estudios Mormones en la Universidad Brigham Young, escribió a la Primera Presidencia de la Iglesia explicando la necesidad de “recopilar material documental básico sobre el período de Nueva York” para “disolver” el caso de Walters. Con el apoyo de la Primera Presidencia, Madsen reclutó a varios historiadores “seleccionados por su competencia académica” y comenzó un esfuerzo masivo de investigación para responder al revuelo que Walters había creado. Para liderar el esfuerzo, Madsen decidió enviar a los historiadores de BYU Milton Backman, Larry Porter y Richard Anderson “a investigar cartas originales, registros de la iglesia, diarios y recuerdos en todo el país alrededor de Palmyra”.

Además de estos historiadores, un grupo completo de investigadores compuesto por “alrededor de cuarenta académicos” dispersos por todo el país también estuvo involucrado en la empresa. A lo largo de 1967–68, este grupo de investigadores, abogados y administradores recorrió bibliotecas, archivos, registros judiciales, diarios y documentos de la iglesia con el fin de “descubrir el contexto, los antecedentes y los documentos originales” relacionados con los orígenes del mormonismo. Cada uno de los académicos estaba en comunicación frecuente con Madsen, informándole sobre nuevos documentos descubiertos y posibles archivos por explorar. Madsen, a su vez, recomendaba qué vías debían ser investigadas y quién sería el más adecuado para el trabajo. Los resultados fueron impresionantes. A medida que el proyecto crecía, Madsen se puso en contacto con varios otros profesionales, incluidos James Allen, Leonard Arrington, Davis Bitton, Richard Bushman, Bruce C. Hafen, Daniel H. Ludlow y T. Edgar Lyon, para ayudar en el proyecto. En un período de solo unos pocos meses, el proyecto se convirtió en lo que Madsen consideraba una producción “revolucionaria” de erudición que merecía la publicación de un número especial de BYU Studies en la primavera de 1969.

En los artículos publicados en ese número, los académicos mormones argumentaron que el uso de Walters de los registros de la iglesia para indicar la falta de actividad religiosa en 1819-20 era erróneo. Según Walters, los registros de membresía indican que “la iglesia presbiteriana en Palmyra ciertamente no experimentó ningún despertar ese año” y tampoco lo hicieron los bautistas. En el caso de los metodistas, “el Profeta Mormón difícilmente podría haber elegido un año peor” para situar los avivamientos, ya que todas sus congregaciones en el circuito de Palmyra muestran una pérdida real de miembros en 1819-20. Sin embargo, en su artículo “Despertares en el Distrito Quemado”, Milton Backman demostró que, a pesar de las afirmaciones de Walters, el oeste de Nueva York “estaba en un estado casi constante de avivamiento” a principios del siglo XIX.

Backman descubrió evidencia de que estos avivamientos continuaron con regularidad hasta los años inmediatamente anteriores a la Primera Visión. “El 19 de junio de 1818, por ejemplo, se celebró un encuentro de campamento [metodista] cerca de Palmyra que, según un informe, resultó en veinte bautismos y cuarenta conversiones a la sociedad metodista.” Además, Backman demostró que en los años 1819-20, las cercanas ciudades de Geneva y Oaks Corners vieron conversiones de ochenta y treinta personas, respectivamente. En el caso de Oaks Corners, esto representó un aumento respecto a la tasa anual de conversiones de cinco, que había sido la norma desde 1806 hasta 1819. En esencia, Backman estaba diciendo que la región de Palmyra no estaba tan “muerta religiosamente” en 1819-20 como pensaba Walters. Palmyra encajaba perfectamente en la “enorme era de avivamiento” que caracterizó gran parte de la nación durante los primeros años del siglo XIX.

Walters había anticipado esta respuesta mientras escribía su ensayo original y afirmó que las ciudades en las que había excitación religiosa en 1819-20 estaban demasiado lejos para que José adulto las designara como “el lugar donde vivíamos” al escribir su relato. Sin embargo, al comparar el análisis de Walters con el de Backman, Richard Bushman señaló que ambos historiadores usaron Bloomfield, Junius, Palmyra, Geneva, Oaks Corners y varias otras ciudades cuando fechaban los avivamientos, Walters en 1824 y Backman en 1819-20. En total, había “ocho [ciudades] cercanas en 1824 y siete en 1819-20” que experimentaron avivamientos “y cuatro más distantes en 1824 y doce en 1819-20.” Bushman utilizó la evidencia de Backman para argumentar que, para Walters, las mismas ciudades que él consideraba lo suficientemente cercanas para los avivamientos de José en 1824, estaban demasiado lejos cuando ocurrieron los avivamientos allí en 1819-20.

Demostrar que los avivamientos ocurrieron cuando y donde José afirmó fue solo un aspecto de la respuesta de los académicos mormones a Walters y Brodie. También estaba el asunto de la publicidad de la visión de José. Fawn Brodie no pudo encontrar ninguna referencia a la visión de José en los periódicos locales. Según Brodie, los periódicos “que en años posteriores le dieron mucha publicidad” casi con certeza habrían mencionado la visión de José. Debido a que el evento “pasó totalmente desapercibido en la ciudad natal de José”, razonó que era una elaboración de un “sueño medio recordado” catalizado por el entusiasmo de los avivamientos más tarde. Sin embargo, en diciembre de 1967, Richard Anderson escribió a Truman Madsen afirmando que, aunque las experiencias religiosas individuales tal vez no hubieran llamado la atención de los periódicos locales, él había encontrado varias alusiones a la Primera Visión en periódicos regionales. Aunque la mayoría de estas alusiones provenían de personas que estaban “más interesadas en demostrar que las creencias religiosas [de José] eran ridículas que en describir los eventos de manera factual,” Anderson argumentó que sí indicaban que varias personas conocían la visión de José desde el principio. Estos hallazgos alentaron a Anderson a buscar más “rememoraciones de individuos” para corroborar las afirmaciones de José. En la misma carta, Anderson expresó su deseo de buscar “algún tipo de transcripción… [o] alusión a la Primera Visión” en la región de Nueva York.

El resultado fue el artículo de Anderson titulado “Confirmación circunstancial de la Primera Visión a través de rememoraciones”, publicado en el número especial de primavera de 1969 de BYU Studies. En su artículo, Anderson se esforzó por encontrar “rastros de la Primera Visión” ya fuera a través de “lo que José había contado, o lo que [las personas] habían observado” acerca de él. Dos de estas fuentes, Orsamus Turner y Pomeroy Tucker, ambos intentaron difamar a José acusándolo de “anunciar a la comunidad que el metodismo no era verdadero” después de su conversión inicial en un encuentro de campamento. Aunque estas dos fuentes intentaron exponer a Smith como un fraude, Anderson argumenta que Turner y Tucker irónicamente ayudaron a confirmar la prominencia del avivamiento metodista en el área antes de 1820. Además, Anderson cree que estas confirmaciones circunstanciales descreditan aún más la tesis de Brodie de que José “era un buscador de tesoros enterrados, [y] no el investigador religioso sincero que [él mismo] decía ser.” Anderson afirmó que Turner y Tucker se movían en los mismos círculos sociales que José y que sus recuerdos de que el Profeta estaba involucrado en la búsqueda religiosa deberían ser tomados más en cuenta que los “chismes de la comunidad” sobre su búsqueda de dinero. Según Anderson, la declaración de Tucker de que José podía relatar una “maravillosa absurdidad con la máxima gravedad aparente” podría ser “la respuesta de la comunidad a la limitada narración de José de su visión.” El artículo de Anderson indica que tal vez José contó su historia en varias ocasiones.

Esta afirmación fue aún más corroborada cuando los investigadores de Madsen sacaron a la luz varios relatos contemporáneos poco conocidos o desconocidos sobre la visión de José. A medida que se examinaron de cerca los múltiples relatos, algunos naturalmente plantearon la cuestión de la consistencia de José. Tanto Brodie como Walters habían alegado anteriormente que las inconsistencias encontradas en los diversos relatos indicaban una “evolución notable en los detalles” que surgió de la necesidad de José de distanciarse de los rumores sobre su “búsqueda de tesoros” y luego para suavizar la disidencia que enfrentaba dentro de la Iglesia. Entendiendo la importancia de esta acusación, Truman Madsen escribió a Dean Jessee pidiendo su ayuda particular para investigar los diferentes relatos. Debido a la posición de Jessee en la oficina del historiador de la Iglesia, Madsen sintió que Jessee tendría más familiaridad y acceso más fácil a los documentos que otros académicos. Jessee publicó su artículo fundamental “The Early Accounts of Joseph Smith’s First Vision” en el número de primavera de 1969 de BYU Studies.

En su artículo, Jessee afirma que la “juventud de José… las condiciones fronterizas… [y] la falta de formación académica” contribuyeron a la compilación relativamente tardía de la historia de la Primera Visión. Él y otros académicos reconciliaron las variaciones en los relatos de José. James Allen, por ejemplo, ha observado que el primer registro de la Primera Visión de José, escrito en 1832, está plagado de mala gramática y puntuación. Allen afirma que, cuando se compara con el relato mucho más pulido de 1838, se hace evidente que los seis años intermedios fueron un tiempo de impresionante crecimiento intelectual y experiencial. Con esto en mente, las variaciones en el relato no necesariamente indican engaño, sino más bien el simple proceso de maduración de José a lo largo de su carrera profética. O como ambos, Dean Jessee y Richard Bushman, han señalado, la experiencia da forma a la manera en que todas las personas relatan los eventos, y las propias percepciones de José sobre lo que la Primera Visión realmente significaba y sobre cuál sería su rol como profeta de Dios se desplegaron solo a medida que pasaron los años. Así, con cada grabación de la experiencia de la Primera Visión, se enfatizan diferentes facetas de la experiencia. De hecho, los relatos serían “más peculiares si [José] los hubiera relatado de la misma manera.”

La influencia de las publicaciones de estos académicos mormones en respuesta a Fawn Brodie y Wesley Walters puede ser debatida. Por un lado, ni Brodie ni Walters modificaron jamás sus conclusiones previas a la luz de la investigación producida por otros académicos. No Man Knows My History sigue siendo elogiada por algunos como la biografía principal de José Smith. Wesley Walters aún es considerado por algunos como la última palabra sobre la exactitud histórica de la Primera Visión de José Smith. No hace falta decir que las importantes contribuciones de Truman Madsen y los académicos que organizó no resolvieron el debate, y quizás nunca estuvieron destinadas a hacerlo. Richard Bushman lo expresó mejor cuando escribió: “Los críticos de la historia de José pueden afirmar que no hubo suficiente emoción lo suficientemente cerca de Palmyra para satisfacerlos. Pero, nuevamente, todo depende de qué tan cerca esté lo cerca y qué tan grande sea lo grande. Dudo mucho que la investigación histórica alguna vez resuelva esa cuestión para la satisfacción de todos.”

Lo que es cierto es que los estudios históricos mormones fueron profundamente afectados por Brodie y Walters. Brodie buscó hacer que los mormones se detuvieran y “cuestionaran” el “poder movilizador del mormonismo.” Walters no buscó menos que “forzar a los escritores mormones a una reevaluación drástica” de los orígenes de su fe. Ambos fueron exitosos, aunque no de las maneras que imaginaron. Debido a los desafíos planteados por Brodie y Walters, los historiadores mormones han sido impulsados con energía inagotable a “buscar… fuentes tempranas” y profundizar “cada vez más en esas fuentes”. La calidad del trabajo producido por los académicos mormones solo ha seguido mejorando desde Brodie y Walters. A largo plazo, la erudición mormona se ha beneficiado de su trabajo.

El debate y la crítica académica son elementos importantes de la disciplina histórica porque la contestación de ideas conduce a una investigación más profunda y un análisis más exhaustivo. Esta breve introducción ilustra cómo se formó el debate histórico en torno a la Primera Visión de José Smith. Fawn Brodie y Wesley Walters fueron centrales en la formación de la erudición posterior sobre la Primera Visión, porque su trabajo propuso las preguntas que más tarde formaron el debate histórico. Posteriormente, los académicos Santos de los Últimos Días respondieron a los desafíos con una energía renovada que benefició enormemente el estudio del mormonismo primitivo. Este libro está destinado a introducir a una nueva generación de lectores a esos académicos Santos de los Últimos Días que respondieron y sus contribuciones al debate histórico. Al combinar el estudio histórico con la fe, los lectores estarán mejor preparados para enfrentar los desafíos que presenta un mundo cada vez más competitivo (véase D&C 88:118). Como miembro activo de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, mis puntos de vista personales sobre José Smith y el mormonismo primitivo resuenan con las interpretaciones presentadas en este libro. Sin embargo, como historiador en ciernes, también me he beneficiado al aprender sobre el profesionalismo de estos académicos. Ellos son historiadores ejemplares así como hombres de fe. Me mostraron que es posible para un historiador sobresalir en su oficio y aún así “escuchar los consejos de Dios” (2 Nefi 9:29).