La Aparición del Padre y del Hijo
a José Smith en 1820

James B. Allen y John W. Welch

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Una versión anterior de este artículo, “Ocho relatos contemporáneos de la primera visión de José Smith: ¿Qué aprendemos de ellos?”, fue escrita por James B. Allen y publicada en Improvement Era en abril de 1970. Ese artículo fue, en sí mismo, un hito histórico. Invitado y publicado por la revista oficial de la Iglesia, esta pieza comenzó el trabajo de enseñar a los Santos de los Últimos Días sobre los diversos relatos de la visión. Desde entonces, los eruditos cuyo trabajo se presenta en este libro han aprendido mucho más sobre la evidencia documental y el contexto histórico de la Primera Visión. Esa investigación se refleja en esta versión, preparada por James B. Allen y John W. Welch, el Profesor de Derecho Robert K. Thomas en la BYU y editor de BYU Studies. Este capítulo mejora la versión de este material tal como apareció en 2005 en Opening the Heavens: Accounts of Divine Manifestations, 1820–1844.

La Restauración del evangelio de Jesucristo y la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días comenzaron cuando Dios el Padre y su Hijo Jesucristo se aparecieron al joven José Smith en la primavera de 1820. A la luz brillante de este evento clave, casi todo lo demás en la historia de la Iglesia se desvanece en comparación.

El Artículo de 1970

En 1970, a petición de los editores de Improvement Era, publiqué el artículo titulado “Ocho relatos contemporáneos de la primera visión de José Smith: ¿Qué aprendemos de ellos?”. Para ese momento, la gente ya había tomado conciencia de los diversos relatos de la visión, y muchos, incluidos los Santos de los Últimos Días, así como algunas personas que no eran favorables a la Iglesia, comenzaron a plantear preguntas. Ese artículo de Improvement Era de 1970 fue la primera discusión sobre estos relatos que apareció en alguna publicación oficial de la Iglesia. (Algunas discusiones ya habían aparecido anteriormente en BYU Studies, pero no eran ampliamente conocidas por los miembros de la Iglesia). Me sorprendió y me gratificó recibir todo tipo de elogios de personas que conocía, así como de algunas que no conocía. Los comentarios que recibí del editor de la revista, así como de otras personas, indicaron que ayudó a muchos que habían oído sobre estos diversos relatos pero no podían reconciliarlos hasta que vieron un artículo que los unía de manera positiva. (James B. Allen, entrevista por Samuel Alonzo Dodge, 27 de julio de 2009, Provo, UT)

Afortunadamente, José Smith habló y escribió en varias ocasiones sobre esta experiencia sublime y formativa, ahora conocida como la Primera Visión. Además de numerosas evidencias circunstanciales y secundarias que han ampliado y apoyado nuestro conocimiento histórico de este evento tan importante, diez relatos en trece documentos han llegado a los lectores modernos de la mano, voz o tiempo de José Smith mismo. Pocos eventos tan centrales para los cimientos de cualquiera de las religiones del mundo están tan informativamente documentados.

¿Qué dicen estos diez relatos? ¿Qué podemos aprender de ellos? ¿Quién los escribió, cuándo y por qué fueron escritos? ¿Por qué no son todos iguales? ¿Son históricamente precisos y creíbles? ¿Qué tan bien documentado está el registro histórico respecto a la Primera Visión? Este resumen ofrece respuestas a tales preguntas mientras analiza y sintetiza estos diversos relatos, cuyos textos se presentan completos en “Los relatos documentados más tempranos de la primera visión de José Smith”, de Dean C. Jessee.

El interés histórico serio en reunir y estudiar los relatos de la Primera Visión comenzó en 1965, cuando Paul Cheesman, un estudiante de posgrado en la Universidad Brigham Young, presentó una sorpresa para los eruditos que estudiaban el mormonismo al incluir en su tesis de maestría un relato de la Primera Visión de José Smith que era en gran parte desconocido en ese momento. Lo que hizo que el nuevo descubrimiento fuera significativo fue el hecho de que la mayoría de las personas suponían que la Historia Manuscrita de José Smith, formalmente comenzada en 1838, era el primer lugar donde el Profeta había escrito su notable experiencia. La tesis de maestría de Cheesman demostró que, de hecho, un relato de la Primera Visión había sido registrado en 1832.

“Este joven está diciendo la verdad”

La primera vez que vi el relato de 1832 de la Primera Visión fue cuando me permitieron ver una copia en microfilm del manuscrito en la Oficina del Historiador de la Iglesia. Nunca olvidaré cómo me sentí cuando metí mi cabeza en ese lector de microfilm, comencé a pasar la película y vi la escritura de José Smith. Mientras leía ese primer relato escrito de la visión, una poderosa sensación espiritual se apoderó de mí, algo que creo que nunca había experimentado antes, y no fue exactamente como nada de lo que he experimentado desde entonces. Me decía: “¡Este joven está diciendo la verdad!” Era una historia escrita a mano absolutamente convincente. No usaba una gramática muy buena y no tenía mucha puntuación. Solo había unas pocas oraciones muy largas. Pero el poder que contenía, incluyendo los sentimientos de un joven tratando de expresar cómo se sentía antes de entrar al jardín para orar, fue absolutamente profundo para mí. La honestidad e integridad del joven José Smith mientras escribía sobre su experiencia solo confirmó más fuerte que nunca el testimonio que ya tenía de esa experiencia sagrada. (James B. Allen, entrevista por Samuel Alonzo Dodge, 27 de julio de 2009, Provo, UT)

A raíz de ese hallazgo, los historiadores tanto dentro como fuera de la Iglesia comenzaron a interesarse nuevamente en el testimonio de José Smith. Poco después de que se descubriera el relato de 1832, surgió otro relato de 1835, también anterior a la Historia Manuscrita de 1838, que salió a la luz y fue publicado en 1966. Tres años después, el artículo de Dean Jessee detallando cuatro textos de relatos de la Primera Visión (1832, versiones impresas de las entradas del diario de 1835 y el manuscrito de 1838) apareció en BYU Studies. Además, otros eruditos a finales de la década de 1960 comenzaron a examinar el contexto de la visión, buscando determinar el grado en que los eventos descritos por José Smith podían ser verificados por otras fuentes contemporáneas. Así, la historiografía mormona entró en una nueva era de investigación documental a medida que se necesitaban examinar más fuentes históricas y muchos eruditos destacados publicaron resultados perspicaces de su investigación. Para promover la conciencia popular y la comprensión, se publicaron tratamientos abiertos de estos múltiples relatos en Improvement Era y Ensign en 1970, 1985 y 1996. La ola de interés en estos importantes documentos históricos continúa hoy, con una serie de estudios que plantean una serie de preguntas y expresan diversas opiniones sobre varios temas. Pero, por interesantes que sean las perspectivas de estos comentaristas, mucho después de que las conclusiones personales de los eruditos se hayan vuelto oscuras, los diez relatos básicos seguirán siendo el enfoque de atención entre los investigadores serios y los indagadores diligentes.

Comprendiendo las Diferencias en los Relatos

Siempre que se publica nueva información histórica, surgen una serie de preguntas que exigen respuestas, y la revelación de que José Smith contó su historia más de una vez no fue la excepción. Los eruditos se preguntaron si la descripción del Profeta sobre su experiencia coincidía con otros eventos históricos conocidos, hasta qué punto los diversos relatos son consistentes entre sí, y cómo se podrían explicar las diferencias.

Varios factores indudablemente afectaron la naturaleza de cada uno de los relatos de José Smith: (1) el momento en que se realizaron sus narraciones, incluyendo su edad y experiencias recientes en el momento en que se dio un relato en particular; (2) las circunstancias bajo las cuales dio cada relato, incluyendo cualquier propósito especial que pudiera haber tenido en mente para cada audiencia en particular; (3) las posibles influencias literarias de aquellos que escribieron para él como sus escribas o que reportaron sus palabras (a saber, Levi Richards, David Nye White y Alexander Neibaur); y (4) el grado en que las versiones escritas por otros (es decir, Orson Pratt y Orson Hyde) pudieron haber enfatizado puntos que más les impresionaron personalmente, haciendo que cada versión fuera diferente.

Difícilmente se esperaría encontrar que cada relato fuera exactamente igual. Obviamente, las personas responden a una pregunta simple como “¿Qué ocurrió en el partido de fútbol?” de manera diferente, dependiendo de quién haya hecho la pregunta. Si el hijo adolescente de un hombre, que por casualidad era un fanático del fútbol, le hiciera esa pregunta, el padre sabría que el hijo quería saber quién anotó qué goles y cuántos jugadores fueron expulsados. Sin embargo, si la esposa del hombre, que no tenía interés en el fútbol, le hiciera una pregunta similar, él podría saber que debía contarle con quién se encontró en la línea lateral y si había gritado demasiado. Solo después de que tal pregunta haya sido realizada por varias personas y respondida con los intereses de cada inquisidor en mente, comienza a surgir una imagen completa del evento.

Así es con los relatos de la Primera Visión. Es afortunado que estos informes provengan de una gran variedad de circunstancias, ya que ningún relato cuenta toda la historia. Al mismo tiempo, todos los detalles de cada uno de los relatos contribuyen significativamente a la imagen completa. El propósito del siguiente estudio es identificar la naturaleza de cada uno de estos relatos y examinar los detalles que cada uno proporciona con el fin de explicar las diferencias y resaltar la consistencia que existe entre ellos.

En realidad, las diferencias en los relatos pueden estar siendo exageradas, pues la verdad es que existe un acuerdo amplio y creíble en los detalles entre todos ellos. Otro hecho impresionante es que la versión de 1832, que fue la primera en ser registrada, es muy completa. Esta narrativa temprana incluye los elementos esenciales de la más cuidadosamente preparada Historia Manuscrita y contiene más detalles adicionales que cualquier otra fuente. Cuando se combinan todos los relatos, solo un par de detalles requieren explicación, como se explica a continuación.

Las Audiencias Iniciales de José Smith

Uno de los primeros pasos para leer y comprender estos diez relatos históricos es apreciar las diversas audiencias que José Smith tenía en mente al escribir o hablar de esta experiencia abrumadora. Procesar los significados y apreciar las implicaciones de ese evento que cambió su vida no debió haber sido una tarea corta ni sencilla para él. La visión sirvió como una estrella guía a lo largo de su vida, una estrella sobre la cual a menudo se orientaba, sin importar sus alrededores o circunstancias.

Aparentemente, José Smith no habló a menudo de la Primera Visión durante sus años de adolescencia. Como él mismo dijo comprensiblemente, guardó la mayoría de estas cosas para sí mismo y las ponderó en su corazón. Su primera audiencia fue su madre, Lucy Mack Smith. Regresando a la casa de troncos familiar poco después de su experiencia en el Árbol Sagrado, le contó a su madre, quizás entre otras cosas, que había aprendido “que el presbiterianismo no es verdadero” (José Smith—Historia 1:20), como anotó en una adición al manuscrito de su historia en 1842. Esto fue algo comprensible, pero a la vez valiente, que un joven enfatizara a su madre, quien se había convertido recientemente al presbiterianismo.

Cuánto les contó en esos primeros años es desconocido. Aparentemente, fue prudente y cauteloso al contar todo. De hecho, las reacciones hostiles del clero y la violenta oposición de los vecinos habrían sido suficientes para disuadir a cualquier niño de unos quince años. Como José dijo en su relato de 1838, dictado unos dieciocho o diecinueve años después de que ocurrieran las reacciones siguientes, un predicador metodista respondió “con gran desdén” cuando José le dio “un relato de la visión” que él había tenido (José Smith—Historia 1:21). José pronto descubrió que cada vez que contaba su historia, “despertaba un gran prejuicio… y era la causa de gran persecución, que continuó en aumento… [seguí] atrayendo la atención de los grandes de las sectas más populares del día, y de una manera que creaba en ellos un espíritu de la más amarga persecución y ultraje” (vv. 22–23).

De hecho, no hay evidencia contemporánea (es decir, documentos de la década de 1820) que muestre que José Smith contara su historia de manera amplia en 1820; y no está claro, incluso a partir de sus propios relatos, cuánto tiempo continuó contándola. Con la recepción que aparentemente recibió, probablemente no fue por mucho tiempo. Sin embargo, la falta de evidencia no es sorprendente, pues incluso si ciertos ministros advertían a la gente de no creer al joven José, también estaban preocupados por muchas otras cosas que para ellos eran más importantes. Dado que este fue un tiempo en que muchos afirmaban haber tenido experiencias espirituales, las afirmaciones de un niño de catorce años difícilmente eran algo que los ministros registrarían. Tampoco sería probable que un joven de esta edad encontrara su camino hacia los periódicos o diarios de la época, aunque más tarde dijera que todos los “grandes” estaban en su contra. Para un joven, el rechazo de tal experiencia por parte de aquellos a quienes respetaba habría sido muy frustrante, y tendería a enfatizar esta frustración al contar la experiencia en años posteriores.

En el entorno hostil durante los primeros años de la Restauración, incluso después de que la Iglesia fue organizada, aparentemente José no relató el relato de su Primera Visión de manera amplia, ya que ni las primeras publicaciones de los Santos de los Últimos Días ni las publicaciones regionales de la década de 1830 lo incluían. Aunque la literatura temprana de la Iglesia contenía varias alusiones claras a la Primera Visión, ninguno de estos breves menciones dio detalles específicos. Sin embargo, The Reflector, un periódico contemporáneo publicado en Palmyra, Nueva York, confirma que al menos para 1831, las personas en la comunidad habían oído al menos alusiónes a la visión de José Smith (y una indicación de la crítica que continuaba recibiendo). El 14 de febrero de 1831, el editor claramente anti-mormón informó sobre noticias de los mormones en Ohio. José Smith, dijo, afirmaba haber recibido una “comisión de Dios” para establecer una religión, y aquellos que no se sometieran a su autoridad “serían destruidos rápidamente”. Además, el editor informó que los seguidores de José Smith afirmaban que él “había visto a Dios con frecuencia y personalmente”. Aunque este informe no se refería específicamente a la Primera Visión, es significativo que los miembros de la comunidad al menos habían oído hablar de la creencia de los Santos de los Últimos Días de que Dios se había aparecido a su líder y que esta creencia se utilizaba como parte de la continua denuncia de la Iglesia.

Coherentes, creíbles y consistentes

Estos relatos son coherentes, creíbles y más consistentes de lo que algunas personas han supuesto. Con el registro completo a la vista, uno puede ver que José Smith compartió su experiencia de la visión con grupos íntimos, el público en general y periodistas, y lo hizo espontáneamente a su solicitud. Los detalles proporcionados por cada uno de estos relatos aumentan la comprensión y mejoran la credibilidad de la historia del Profeta, ya que abordó los intereses y necesidades particulares de diversas audiencias. (John W. Welch, entrevista por Samuel Alonzo Dodge, 27 de julio de 2009, Provo, UT)

Debido a la escasa evidencia de la visión en las primeras publicaciones, un escritor sugirió prematuramente en 1945 que José Smith ni siquiera “inventó” la historia hasta 1835 o más tarde. Esa opinión claramente puede ser rechazada, pues ahora sabemos que el Profeta escribió su primer relato de esta visión en 1832. A partir de la primavera de 1835, y continuando hasta su muerte en 1844, se sintió más confiado en describir abiertamente su experiencia a amigos, conversos, visitantes curiosos, congregaciones fieles, el público en general, dignatarios y editores.

Las Audiencias de los Relatos Sobrevivientes de José Smith

Con este contexto en mente, se hace aún más evidente que cada documento que preserva un relato contemporáneo de la Primera Visión del Profeta fue dirigido a una audiencia particular. Esforzarse por comprender el objetivo que José Smith tenía en mente al comunicarse con cada audiencia ayuda a los lectores actuales a apreciar los detalles particulares transmitidos de manera única en cada una de estas declaraciones. Las marcas editoriales incluyen corchetes angulares < > para indicar inserciones hechas por el autor del documento. Las tachaduras se muestran mediante tachaduras. Los corchetes [ ] indican comentarios editoriales. Cualquier subrayado se reproduce del documento original.

El relato de 1832. Este importante relato fue escrito en la segunda mitad de 1832, un momento en que la Iglesia era muy pequeña, con solo unos pocos cientos de miembros. Es una declaración íntima y personal, preservada en la escritura de José Smith y compuesta cuando él tenía solo veintiséis años.

Es significativo que los eruditos SUD han notado que el lenguaje de este primer esfuerzo por escribir la historia de la Primera Visión refleja algo del lenguaje revivalista de la época. Esto parece completamente natural, dado que es probable que José Smith recordara haber asistido a reuniones revivalistas en su juventud y probablemente escuchó predicaciones intensas de tipo revivalista que recordaban vívidamente a los oyentes su naturaleza pecaminosa. En este contexto, no es sorprendente que el relato de 1832 enfatice fuertemente sus sentimientos privados, su lamento por sus propios pecados, su exclamación de asombro ante Dios, y el perdón individual y la orientación personal que recibió del Salvador como parte de la experiencia de la Primera Visión. Habiendo sido mandado repetidamente a “no decir nada sino arrepentimiento a esta generación” (D&C 6:9; 11:9; ver también 14:8; 19:21), enfatizó fuertemente su propia experiencia en la búsqueda y obtención del perdón.

José también contó cómo un pilar de luz descendió sobre él, cómo fue lleno del Espíritu de Dios, cómo los cielos se abrieron ante él, y cómo vio y conversó con el Señor, quien le dijo en primera persona: “Fui crucificado por el mundo para que todos los que crean en mi nombre puedan tener la vida eterna.” Los detalles precisos que identifican o describen los aspectos externos son poco frecuentes en medio del éxtasis de este relato tan personal. De hecho, José introdujo de manera única la visión aquí al afirmar que Dios “busca a aquellos que lo adoren en espíritu y en verdad”, resonando con el texto del Nuevo Testamento que dice que “los verdaderos adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad” (Juan 4:23); y, en cumplimiento directo de este requisito personal, José dijo que, mientras el pilar de luz descendía sobre él, “fui lleno del espíritu de Dios.”

Es dudoso que el manuscrito de 1832 haya sido planeado para una publicación directa, al menos no en la forma sin pulir en la que ha sobrevivido. Parece, más bien, haber sido un esfuerzo temprano y fervoroso por expresar, para el beneficio de los miembros ya fieles de la Iglesia, los sentimientos religiosos juveniles del Profeta y el poderoso impacto espiritual que la Primera Visión tuvo sobre él personalmente. La Iglesia apenas tenía dos años de existencia en ese momento, y José ya había actuado conforme al mandamiento de que la Iglesia debería comenzar a llevar tales registros históricos. Estaba reuniendo con éxito a seguidores fieles como Sidney Rigdon, Frederick G. Williams, Newel K. Whitney, Brigham Young, Parley P. Pratt, William E. McLellin y Charles C. Rich. Mientras José Smith se sentaba a escribir en este momento, podía mirar hacia atrás y reflexionar sobre la asombrosa publicación del Libro de Mormón, la restauración del sacerdocio, el exitoso traslado de la Iglesia de Nueva York a Ohio y otros profundos eventos en el prometedor ascenso de la Iglesia. Su mente reflexionaba sobre la verdaderamente “maravillosa experiencia” y los “grandes actos” que su propia vida extraordinaria ya había disfrutado, y este relato temprano es una expresión poderosa de cómo todo comenzó.

En muchos, pero no en todos los aspectos, el año 1832 fue bueno para José Smith, y el relato de 1832 refleja las perspectivas positivas de este tiempo. El trabajo de la traducción de la Biblia avanzaba sin contratiempos. Se recibirían dieciocho revelaciones ese año, incluidas las secciones principales 76, 84 y 88 de la Doctrina y Convenios. El trabajo misionero avanzaba con éxito, ya que varios de los hermanos habían respondido a los llamados para servir. José había sobrevivido a un doloroso atentado en marzo en Hiram, Ohio, donde fue embadurnado con alquitrán y plumas, pero había viajado con éxito a Misuri, el segundo centro de congregación, y regresó a fines de julio. En octubre viajaría a Manhattan; y en noviembre, a Albany, Nueva York y Boston, Massachusetts. Regresó el 6 de noviembre, el día alegre en que nació su hijo, José Smith III. En algún momento entre finales de julio y noviembre, el Profeta encontró tiempo para comenzar a escribir su historia. Sus páginas destilan un tono optimista, sin mencionar las oscuras luchas o persecuciones que había experimentado durante y después de la Primera Visión.

Los relatos de 1835. La entrada en el diario de José Smith del 9 de noviembre de 1835 cuenta cómo explicó sus primeras experiencias a Robert Matthias, un visitante curioso en Kirtland, Ohio, quien afirmaba ser un ministro judío llamado Josué. Su apariencia era “algo singular.” Tenía barba gris, unos cincuenta a cincuenta y cinco años, era delgado, usaba un abrigo verde, pantalones y un sombrero de piel negro y a menudo cerraba los ojos “con una mueca” cuando hablaba. Warren Parrish, el escriba del Profeta, registró la entrevista como parte del registro diario del Profeta. Parrish fue necesariamente selectivo al recordar y elegir los puntos que incluyó.

Hablando con un completo desconocido, la conversación de José en esta ocasión tendía a tratar detalles objetivos más que sentimientos íntimos. Este relato es claro, directo y al grano. Se nos dice que el Profeta habló “sobre el tema de la religión” y habló “acerca de la Biblia” (sentando una base amplia para la creencia), que luego habló sobre “las circunstancias relacionadas con la aparición del Libro de Mormón” (aparentemente no diciendo mucho sobre los detalles específicos), y que se centró en su preocupación por “cuestiones que implican consecuencias eternas” (formulando su ansiedad sobre la salvación en términos genéricos, con los cuales cualquier persona de cualquier persuasión religiosa, judía, cristiana u otra, podría identificarse). Este relato solo alude brevemente a la contienda que había surgido entre las sectas protestantes, simplemente indicando que José no sabía “quién estaba en lo correcto o quién estaba equivocado.” Las disputas entre ministros cristianos habrían interesado poco a un judío. En cambio, José se centró directamente en esta narración en la oposición sobrenatural que pronto impidió su petición: su lengua hinchada y el sonido alarmante como de una persona caminando hacia él. Un ministro judío habría entendido las fuerzas de oposición religiosa como estas. (Irónicamente, dos días después, José invitaría a Josué a salir de Kirtland, ya que sus doctrinas eran del diablo).

José continuó diciendo en este relato de 1835 que “un personaje apareció” en medio del pilar de fuego que descansaba sobre su cabeza y que “otro personaje pronto apareció como el primero.” Él (¿el segundo personaje?) dijo: “Tus pecados son perdonados,” y uno de ellos testificó que “Jesucristo es el Hijo de Dios.” Términos como “pilar de fuego” (como con Moisés y Israel en el desierto, Éxodo 13:21) y “como el primero” (ver Deuteronomio 18:18) habrían resonado con las expectativas judías acerca de las manifestaciones divinas; y la omisión de cualquier mención de un nombre divino en conexión con el Ser Supremo, junto con la mención de “muchos ángeles en esta visión,” habría sido coherente con las sensibilidades judías. Sin embargo, la afirmación clara de la presencia de dos seres divinos y el testimonio inequívoco de que Jesucristo es el Hijo de Dios fueron declaraciones audaces para el relativamente joven líder de la Iglesia (aún no tenía treinta años) al dirigirse a un oyente a quien pensaba que era judío.

Tres días después de despedir a Josué, el 14 de noviembre, José contó su historia a otro visitante, Erastus Holmes, quien quería aprender sobre el establecimiento de la Iglesia y “ser instruido más perfectamente en su doctrina.” La breve entrada en el diario muestra que José habló abiertamente sobre “la primera visita de ángeles, que fue cuando tenía unos 14 años,” otras visitas, el Libro de Mormón, y el progreso de la Iglesia. Estos fueron los temas sobre los que Erastus había preguntado. Exactamente lo que José dijo no se informa, pero la referencia a la visita de los ángeles sugiere que probablemente le contó a Holmes lo mismo que le dijo a Robert Matthias.

Este fue un momento oportuno en la vida del Profeta para hablar abiertamente sobre sus experiencias. En un cambio con respecto a los años anteriores, ahora la gente acudía a él y preguntaba sobre la Iglesia. El Quórum de los Doce Apóstoles se había organizado en febrero y había ido junto en una misión a Nueva Inglaterra, regresando en septiembre. Nuevas revelaciones estaban saliendo en forma del Libro de Abraham, que José comenzó a traducir en julio y trabajó durante el otoño. La primera edición de la Doctrina y Convenios había sido publicada al mundo en octubre, con doce testigos atestiguando resueltamente su inspiración divina. José se reunía regularmente con la Escuela de los Profetas. El Templo de Kirtland estaba cerca de su finalización, con su dedicación a solo unos pocos meses de distancia. En este contexto, José habló con confianza sobre la Primera Visión a lo largo del año. También permitió que su diario personal con su relato de la visión fuera copiado en el registro histórico de la Iglesia.

El relato de 1838–39. Este relato proviene de la Historia Manuscrita de José Smith y es la fuente para la versión de la Primera Visión publicada en Times and Seasons en 1842 y más tarde en La Perla de Gran Precio. El Profeta comenzó a trabajar en esta historia el 27 de abril de 1838, y su diario registra que la Primera Presidencia estuvo involucrada en este trabajo oficial del 1 al 4 de mayo. El 3 de septiembre, James Mulholland comenzó a trabajar para José como escriba, pero sus esfuerzos pronto fueron interrumpidos por el inicio de la Guerra de Misuri, apariciones complicadas en los tribunales y la encarcelación de José. Después de su liberación, José reanudó el trabajo en la historia el 11 de junio de 1839, con Mulholland sirviendo nuevamente como escriba y tomando al pie de la letra el testimonio del Profeta, como lo haría un reportero de tribunales.

Las páginas que cubren la Primera Visión aparentemente fueron escritas entre abril y mayo de 1838 y luego copiadas en la historia manuscrita de José antes de finales de 1839. Sea cuando sea que la escritura ocurrió, es evidente que el Profeta tenía la intención de que esta narración se convirtiera en la fuente básica para la literatura de la Iglesia y que tenía un propósito especial en mente que no parece tan claro en las versiones anteriores. Durante mucho tiempo objeto de casi implacables abusos públicos, ahora contaba su historia para corregir informes erróneos “puestos en circulación por personas malintencionadas y de malas intenciones” y “para desengañar a la opinión pública y poner a todos los que buscan la verdad en posesión de los hechos.” Con tal propósito en mente, para poner las cosas en claro de una vez por todas, es probable que José considerara este relato con más cuidado que las versiones anteriores.

El abuso público y la persecución continuaron acosando a José Smith durante este período de su vida. También se produjo la apostasía y la excomunión de varios líderes prominentes de la Iglesia. La oposición seria en Kirtland creció hasta el punto de que, el 12 de enero de 1838, en pleno invierno, el Profeta y una gran compañía de seguidores salieron de Kirtland rumbo a Misuri, llegando a Far West el 12 de marzo. Para octubre, los problemas habían estallado en violencia, y en noviembre, José Smith fue encarcelado en la Cárcel de Liberty. Finalmente llegó a Quincy, Illinois, el 22 de abril de 1839, y solo unas semanas después reanudó el trabajo en su historia donde lo había dejado. En este contexto, no es de extrañar que la persecución, la contienda, la competencia, el entusiasmo religioso, los malos sentimientos, los conflictos, el desprecio, la amargura, el odio y el rechazo fueran recordados tan vívidamente y expresados de manera tan gráfica en este relato de 1838–39.

Para Mejorar Nuestra Comprensión

Algunas personas se han preguntado por qué es importante estudiar todos los diferentes relatos de la Primera Visión. ¿Por qué no nos enfocamos solo en el que tenemos en La Perla de Gran Precio y dejamos que eso sea todo? Claro, eso está bien. Es un relato maravilloso, y es el relato oficial que usamos cuando contamos nuestra historia al mundo. Pero como historiadores, si queremos saber más sobre José Smith y sus sentimientos y emociones, si queremos conocer más sobre la naturaleza de este joven, si quizás queremos saber algunas de las cosas que no incluyó en el relato de 1838–39 pero que les contó a otras personas, es importante que estudiemos todos los relatos para mejorar nuestra comprensión. (James B. Allen, entrevista por Samuel Alonzo Dodge, 27 de julio de 2009, Provo, UT)

La defensa de los Santos también pudo haber estado en la mente del líder de la Iglesia. Si fue así, era necesario un relato completo y detallado para ser convincente—uno que diera fechas (1820), descripciones del clima (“un día hermoso y claro”), la hora del día (“mañana”), citas precisas de conversaciones, así como las palabras del Señor. Se necesitaba una narrativa convincente y persuasiva para captar y ganar la atención de un público prejuicioso. Al igual que Pablo ante Agripa unos veinticinco años después de la aparición del Señor resucitado en el camino a Damasco, José Smith testificó de manera inquebrantable sobre lo que había visto unos dieciocho o diecinueve años antes. “‘¿Quién soy yo para que pueda resistir a Dios?’ o ¿por qué el mundo piensa que debo negar lo que realmente he visto?” preguntó. Al negar, “ofendería a Dios y caería bajo condena.” Pero así como Dios había librado a José de los poderes invisibles cuando parecía “condenado a una destrucción repentina,” Dios sostendría y liberaría a sus Santos en sus horas más oscuras de desesperación y aflicción.

El relato de 1842. El comienzo del año 1842 fue el auge de la época de prosperidad de Nauvoo. Se vendían propiedades; se construían edificios, llegaban inmigrantes, el Templo de Nauvoo estaba en construcción, se estaba llevando a cabo una tercera impresión del Libro de Mormón, se recogían los diezmos, y las dificultades políticas y religiosas estaban a la vista. El 15 de febrero de 1842, José se convirtió en el editor de Times and Seasons, lo que lo involucró directamente en el negocio del periódico.

El relato de la Primera Visión de 1842. Un relato de la Primera Visión escrito por el Profeta en 1842 estuvo vinculado al mundo de los periódicos de varias maneras. En el mismo año en que comenzó a publicarse su Historia Manuscrita en Times and Seasons, fue invitado a preparar una breve historia de la Iglesia para su publicación por John Wentworth en el Chicago Democrat. La carta resultante que contenía este relato fue publicada en Times and Seasons el 1 de marzo de 1842. En 1843, José Smith proporcionó a Israel Daniel Rupp, un historiador que planeaba publicar un compendio sobre denominaciones religiosas en los Estados Unidos, una historia de la Iglesia a solicitud de Rupp. El relato de la Primera Visión enviado a esa publicación es casi idéntico al relato en la carta enviada a Wentworth. Rupp publicó su trabajo en 1844.

Desde su inicio como parte de la carta de Wentworth, este relato estuvo destinado a la publicación en la prensa no mormona. Tiene las características que uno esperaría encontrar en una declaración de relaciones públicas: es conciso, directo, sin adornos, informativo y factual. Su contenido está reportado en una voz fuerte en primera persona: “Comencé,” “Encontré,” “Fui,” “Determiné,” “Tuve confianza,” “Me retiré,” “Fui envuelto,” “Fui expresamente mandado.” De particular interés en el ámbito público es el elemento único en este relato que ninguna de las iglesias “fue reconocida por Dios como su iglesia y reino.” Concluyendo este breve comunicado, había una atractiva “promesa de que la plenitud del evangelio sería dada a conocer en algún momento futuro.” El tono de este relato de la Primera Visión es confiado y seguro de sí mismo, en consonancia con la predicción final de la carta de Wentworth de que el evangelio restaurado visitaría cada clima y se oiría en cada oído.

El informe de Levi Richards de 1843. Levi Richards fue un ciudadano prominente de Nauvoo que asistió a una conferencia el 11 de junio de 1843 y escuchó a José Smith contar sobre su Primera Visión. La entrada en el diario de Richards para ese día contiene un resumen muy breve de la experiencia del Profeta. Los comentarios de José vinieron después de la conferencia del élder G. J. Adams, quien habló sobre cómo “el pacto eterno que fue establecido por Cristo y los apóstoles había sido quebrantado.” El Profeta luego testificó que, en el jardín, aprendió “que el pacto eterno fue quebrantado” y que entendió “la plenitud del Evangelio de principio a fin,” incluyendo “el orden del sacerdocio en todas sus ramificaciones” (las ordenanzas del bautismo por los muertos y la investidura se habían introducido solo recientemente). Richards quedó impresionado por el testimonio confiado de que “la Tierra y el infierno se habían opuesto a él y trataron de destruirlo—pero no lo lograron y <nunca lo lograrían.>“ Esta referencia a la oposición puede haber incluido las fuerzas del mal en el jardín, así como muchas otras persecuciones.

El informe de David Nye White de 1843. En el verano de 1843, David Nye White, el editor de Pittsburgh Weekly Gazette, visitó a José Smith en Nauvoo. El informe de White, que incluía un relato de la Primera Visión tal como se lo contó el Profeta, apareció en Gazette el 15 de septiembre y luego fue reimpreso en New York Spectator el 23 de septiembre. Se lee como si las palabras de José Smith hubieran sido reformuladas y parafraseadas, lo que hace que el relato parezca un poco extraño, aunque obviamente consistente con sus narrativas auténticas en primera persona.

El informe de Alexander Neibaur de 1844. Una entrada en el diario personal de Alexander Neibaur ilustra que el Profeta a veces contaba la historia a grupos pequeños y bastante íntimos. Nacido en Alemania de padres judíos, Neibaur se convirtió a la Iglesia en Inglaterra, donde practicaba la odontología. Inmigró a Nauvoo en 1841, donde estableció una consulta dental y pronto se hizo un amigo íntimo del Profeta. También enseñaba alemán y hebreo a José y a otros. El 24 de mayo de 1844, José le contó su experiencia sagrada a Neibaur, quien la registró en su diario con el estilo sincero y sin pulir que uno esperaría de un devoto humilde no acostumbrado a escribir en inglés. Algunos detalles únicos e íntimos contenidos en este relato, como la descripción de Dios el Padre (“tez clara, ojos azules, un trozo de tela blanca sobre sus hombros, su brazo derecho descubierto”), reflejan el entorno íntimo de esta narración de José, en la privacidad de su hogar, a su tutor.

Las Audiencias de Orson Pratt y Orson Hyde

Dos relatos adicionales de la Primera Visión, publicados durante la vida de José Smith, fueron preparados por miembros del Quórum de los Doce Apóstoles para ser incluidos en panfletos misioneros. Como estrechos colaboradores del Profeta, Orson Pratt y Orson Hyde indudablemente escucharon la historia directamente de él y probablemente tuvieron acceso temprano a la versión oficial de 1838–39. Sus informes son cercanos a esa versión en estilo y contenido, aunque ambos también adaptaron la historia básica de manera que fuera adecuada para y reflejara sus audiencias particulares, sus intereses y sus propias inclinaciones literarias.

El informe de Orson Pratt de 1840. En 1840, Orson Pratt, del Quórum de los Doce, publicó en Escocia un panfleto misionero titulado A[n] Interesting Account of Several Remarkable Visions, and of the Late Discovery of Ancient American Records (Un relato interesante de varias visiones notables y del reciente descubrimiento de los registros antiguos de América). Su narración era similar al relato de José de 1838, excepto que elaboraba varios detalles. No se sabe si estos detalles se los dio José o si Pratt estaba usando licencia literaria, pero algunas de sus adiciones encuentran corroboración en otros relatos también.

Como persona interesada en la ciencia, Orson Pratt destacó cómo José se preocupaba por dejar asuntos de consecuencias eternas a “la suerte o incertidumbres,” cómo los problemas “ocurrían en su mente,” cómo buscaba “certeza y conocimiento propios,” y cómo la Epístola de Santiago lo había llevado a ver que “no solo había, una posibilidad, sino una probabilidad; sí, más aún, una certeza de que debía obtener conocimiento.” La detallada descripción de Pratt de la luz, su brillo y magnitud, su efecto sobre los árboles circundantes y “todo el desierto, por algunos kilómetros alrededor,” y cómo la mente de José fue “arrebatada, de los objetos naturales con los que estaba rodeado” proporciona el tipo de datos empíricos que un científico apreciaría y que el empirismo escocés valoraría.

El informe de Orson Hyde de 1842. Otro miembro de los Doce, Orson Hyde, publicó en Alemania en 1842 un panfleto misionero titulado Ein Ruf aus der Wüste, eine Stimme aus dem Schoose der Erde (Un grito del desierto, una voz desde el polvo de la tierra). Este panfleto contenía un relato de la visión similar al relato de Orson Pratt, de hecho, gran parte de él fue traducido directamente de la publicación anterior. Para los alemanes racionalistas, Hyde enfatizó la preocupación de José Smith por basar sus esperanzas no solo en la incertidumbre, sino en “la incertidumbre ciega,” y afirmó que el Profeta había sido dotado por naturaleza “con un agudo intelecto crítico y así miró a través de la lente de la razón y el sentido común y con piedad y desprecio” a los diversos “sistemas de religión.” Cuando las fuerzas del mal acosaron al joven orante, la oposición vino en forma de “dudas” e “imágenes inapropiadas” que llenaron su “mente,” y al final, se le prometió a José “la verdad completa del evangelio.” Los alemanes, también conocidos por su autoritarismo, añadieron que las escrituras daban “una autorización para que él llamara solemnemente a su Creador.”

Consolidando los relatos

Teniendo en cuenta factores como el por qué, cuándo, dónde y a quién se les dieron los relatos de la Primera Visión, pasamos a un examen de lo que realmente dicen estos relatos. Los Santos de los Últimos Días creen que José Smith decía la verdad cada vez que relataba su experiencia y que los escribas registraron sus ideas de la manera más precisa y adecuada posible. Así, un estudio de los relatos combinados presenta algunas ideas fascinantes sobre la experiencia y el desarrollo personal del joven profeta. No solo descubrimos en cada relato más detalles sobre lo que sucedió antes y después de que él entrara al Jardín Sagrado, sino que también obtenemos valiosos conocimientos sobre cómo estos eventos lo afectaron personalmente y lo ayudaron en su crecimiento espiritual. Lo que sigue es un intento de tejer estos relatos en una historia compuesta de la experiencia sagrada de José para mostrar su valor colectivo y consistencia. En las explicaciones que siguen, se consideran estos relatos. El relato de 1835 de los comentarios del Profeta a Erastus Holmes no se enumera ni se discute debido a su brevedad. La entrada del diario de 1835 se enumera junto con su reexposición en una historia posterior en la columna dos, y la carta de Wentworth de 1842 y su reimpresión prácticamente idéntica de 1843 se combinan en la columna cinco. Luego listamos el relato de 1838 en la Historia Manuscrita de José Smith, que ha sido extractado en La Perla de Gran Precio. También se incluyen los relatos secundarios contemporáneos. Para una tabla que presenta todos estos detalles, vea las páginas 79–83 a continuación.

Situando la visión

En 1819, el joven José Smith y sus padres, hermanos y hermanas vivían en lo que hoy es el municipio de Manchester, en el oeste de Nueva York. Esta región más tarde sería conocida como el “Distrito Quemado” debido al intenso derramamiento de entusiasmo religioso que la caracterizó a principios del siglo XIX. Mientras que el informe de 1843 de White simplemente afirma que José Smith habló de “una reforma entre las diferentes denominaciones religiosas en la vecindad,” y aunque el diario de Neibaur menciona brevemente “una reunión de avivamiento,” solo el relato de 1838 da algún detalle sobre el fervor religioso que despertó el interés del joven José. A la luz de esto, ha surgido la pregunta de si un movimiento religioso general de las proporciones descritas por el Profeta en el relato de 1838 realmente ocurrió alrededor de 1820 en su área y, en caso afirmativo, si su descripción concuerda con los hechos conocidos. Incluso se ha argumentado, por ejemplo, que tal movimiento no ocurrió en el pueblo de Palmyra en la primavera de 1820, y que por lo tanto el relato de José estaría gravemente defectuoso.

Sin embargo, las palabras del Profeta no presentan tal problema. El relato de 1838 simplemente dice que el entusiasmo comenzó “en algún momento del segundo año después de nuestra mudanza a Manchester,” lo que podría significar casi cualquier momento de 1819 o 1820. Además, su narración no afirma específicamente que tal movimiento se centrara o incluso comenzara en Palmyra. Para 1819, la familia Smith vivía fuera del pueblo de Palmyra en una granja que en realidad estaba en el municipio (no en el pueblo) de Manchester. La frase “en el lugar donde vivíamos” podría fácilmente referirse, en contexto, no a un pueblo específico, sino más bien al área general.

Además, este relato de 1838 se refería a que “todo el distrito del país” fue afectado por el avivamiento, y esto puede interpretarse de manera muy amplia. El profesor Milton Backman ha demostrado de manera concluyente que hubo un considerable entusiasmo religioso en la zona general del Distrito Quemado del oeste de Nueva York en 1819 y 1820 y que los “despertamientos espirituales” fueron particularmente intensos en 1819, como se menciona en el relato de 1838 de José. De hecho, los predicadores itinerantes, las reuniones de campamento, las experiencias espirituales intensas y las conversiones eran comunes en la zona, y en 1819-20 algún tipo de actividad de avivamiento tuvo lugar en al menos diez pueblos dentro de un radio de veinte millas de la casa de los Smith. Así, José tuvo amplias oportunidades para conocer y participar en reuniones de campamento y otras actividades religiosas en las cercanías de su hogar durante 1817, 1818 o 1819, y ninguno de los relatos de su visión es inconsistente con estos hechos.

Si él realmente asistió a muchas de estas reuniones de campamento no está tan claro. Su narración de 1838 informa que su mente “en diferentes momentos estuvo muy excitada” porque “el clamor y el tumulto eran tan grandes e incesantes,” pero la confusión y la lucha que lo perturbaban tan profundamente probablemente se extendían a discusiones religiosas generales y no se limitaban a las reuniones de campamento como tales. El diario de Neibaur afirma que “el primer llamado que tuvo [fue en (?)] una reunión de avivamiento.” La madre, el hermano y la hermana de José “se convirtieron” en esa ocasión, y José “quería sentirse y gritar como los demás, pero no sentía nada.” La observación de que la confusión general, más que solo las reuniones de avivamiento, causó su agitación explicaría por qué la mayoría de los relatos de la Primera Visión mencionan poco el entusiasmo revivalista.

Fechando la Visión

José Smith cumplió catorce años el 23 de diciembre de 1819. En el familiar relato de la Primera Visión de 1838, él dijo que “en ese momento tenía quince años,” y el relato de Orson Hyde usa estas mismas palabras (lo que significa que José tenía catorce años). Pocos párrafos después en el relato de 1838, José dijo: “Era un muchacho oscuro, solo entre catorce y quince años de edad <o algo así,>“ las dos últimas palabras fueron insertadas en el manuscrito sobre la línea, posiblemente bajo su dirección, pero no se incluyeron cuando se publicó en Times and Seasons en 1841. Las palabras “o algo así” no deben tomarse necesariamente como una contradicción de la declaración previa sobre su edad cuando ocurrió la visión, sino más bien como parte de un enfoque muy cuidadoso para escribir historia. Tal como fue editado y luego publicado en 1841, el relato reflejaba lo que José Smith quería que el público entendiera.

En otros tres relatos, José simplemente dijo (o se informó que dijo) que tenía “alrededor de catorce años” cuando recibió la Primera Visión, cuando Dios se reveló por primera vez a él, “un simple muchacho” (White 1843; véase también 9 y 14 de noviembre de 1835); y el relato de la carta de Wentworth de 1842 dice que José tenía “alrededor de catorce años de edad” cuando comenzó a reflexionar sobre la importancia del estado futuro de su alma. Estos usos de la palabra “alrededor” nos recuerdan que la validez de su experiencia no depende de conocer el día, mes o año exacto en que ocurrió esa visión, y a la luz de esta incertidumbre, es interesante notar que el científico Orson Pratt permitió en 1840 que José Smith estaba “en algún lugar entre catorce o quince años” cuando comenzó su despertar espiritual.

El relato que no puede ser exactamente reconciliado con el hecho de que tenía catorce años cuando recibió la Primera Visión es el primer borrador, el relato de 1832. Allí, José Smith escribió que “aproximadamente a la edad de doce años” su mente comenzó a preocuparse “por los asuntos de tan gran importancia” de su alma inmortal. Luego se sintió agraviado porque las diversas denominaciones no “adornaban su profesión con una vida santa” como requería la Biblia, y meditó en su corazón durante tres años sobre la oscuridad del mundo, “desde los doce años hasta los quince,” culminando con la visión en ese año, como él dice, cuando estaba “en el 16° año de mi edad” (es decir, quince años). Aquí aprendemos que las preocupaciones espirituales personales de José comenzaron antes (a la edad de doce años) de lo que podríamos haber supuesto y que su descontento por las contiendas, divisiones, maldad y abominaciones que lo rodeaban creció durante un período de dos a tres años. Es comprensible que, al preparar su borrador de 1832, él pudiera haber pensado que esas intensas luchas duraron un año más de lo que realmente habían durado. Después de una reflexión más cuidadosa, él informaría de manera consistente que la respuesta llegó en su decimoquinto año.

En resumen, este examen lleva a la conclusión de que la Primera Visión, con toda probabilidad, ocurrió en la primavera de 1820, cuando José tenía catorce años. La preponderancia de la evidencia respalda esta conclusión.

Las preocupaciones de José Smith

Los despertares espirituales personales de José Smith comenzaron a la edad de doce años y crecieron durante un período de dos o tres años. Varias cuestiones, no solo un solo problema, lo preocupaban y desconcertaban.

Al principio, sus pensamientos se volvieron hacia su interior. Estaba preocupado por el bienestar eterno de su propia alma, ya que se había “convencido de [sus] pecados” (1832). Se sintió casi abrumado por la majestuosidad de la eternidad (1832), y “comenzó a reflexionar seriamente sobre la necesidad de estar preparado para un estado futuro de existencia: pero cómo, o de qué manera, prepararse, era una cuestión que aún no había resuelto en su propia mente: percibió que era una cuestión de infinita importancia, y que la salvación de su alma dependía de una comprensión correcta de la misma” (Pratt 1840).

Con tanta actividad religiosa a su alrededor, el joven José Smith se vio influenciado de muchas maneras mientras buscaba respuestas. Vio a cuatro miembros de su familia unirse a la Iglesia Presbiteriana, mientras que su propia “mente se inclinó algo hacia la secta metodista” (1838). No sería inconsistente con ninguno de estos relatos concluir que José luego se involucró en el entusiasmo religioso conocido que ocurrió en su área durante el verano o el otoño de 1819, cuando tenía trece años. Al principio deseaba, pero no podía encontrar la experiencia emocional que había presenciado en otros, como le contó a Alexander Neibaur, pero continuó con su búsqueda.

Mientras José luchaba, más preguntas surgieron en su mente. Según su declaración más temprana, esto lo llevó a una búsqueda intensiva de las escrituras. Durante un tiempo, intentó evaluar las diferentes denominaciones y descubrió que no estaban de acuerdo con lo que él veía en las escrituras. Determinó que varias iglesias se habían “apostatado de la verdadera y viviente fe” (1832). Se sorprendió por la confusión, la lucha, la insinceridad y los malos sentimientos que encontró entre aquellos que profesaban ser religiosos. Tales temores sobre el mundo trabajaron dentro de él durante varios meses. Se preocupó por la “maldad y abominaciones” del mundo y comenzó a lamentarse “por los pecados del mundo” tanto como por sus propios pecados (1832).

Estas preocupaciones lo llevaron a considerar unirse a una de las diversas denominaciones. Sin embargo, aquí, como se registra en prácticamente todos los relatos, se desilusionó, especialmente con el hecho de que los ministros contenderían tan amargamente por los conversos. La situación se volvió tan mala, escribió en 1838, que “surgió gran confusión y malos sentimientos—el sacerdote contendiendo contra sacerdote, y el converso contra converso; de modo que todos sus buenos sentimientos unos hacia otros, si es que alguna vez los tuvieron, se perdieron por completo en una lucha de palabras y una disputa sobre opiniones” (José Smith—Historia 1:6).

En este punto, el joven se sintió aún más confundido. Todavía quería unirse a una iglesia. Cuando finalmente decidió hacerlo en oración, tenía en mente específicamente que quería “saber a qué iglesia unirse” (White 1843). Al mirar todas las iglesias, dijo: “No sabía quién estaba en lo correcto o quién estaba equivocado, pero consideré que para mí era de la más alta importancia estar en lo correcto” (Historia 1835). Esta ardiente pregunta se menciona, de hecho, en todos los relatos, excepto en la breve entrada del diario de Neibaur.

Al mismo tiempo, el joven José comenzó a sospechar que tal vez ninguna de las iglesias era correcta. La primera vez que registró la visión, declaró que al estudiar las escrituras “descubrió que la humanidad <no venía al Señor>, sino que se habían apartado de la verdadera y viviente fe y no había sociedad ni denominación que se basara en el evangelio de Jesucristo tal como está registrado en el Nuevo Testamento” (1832). Más tarde explicó sus sentimientos de esta manera: “A menudo me decía a mí mismo, ¿qué se debe hacer? ¿Cuál de todos estos grupos está en lo correcto? ¿O están todos equivocados juntos?” (1838). Su mente juvenil aparentemente aún se aferraba a la esperanza de que una de las sectas contendientes estaba “en lo correcto,” pero al mismo tiempo no podía ignorar la perturbadora posibilidad de que “la verdadera y viviente fe” ya no existiera (1832). Orson Hyde llegó a escribir que “la esperanza de alguna vez encontrar una secta o denominación que poseyera la verdad pura lo abandonó.”

En medio de esta guerra de palabras y sentimientos, la mente del Profeta se dirigió especialmente a Santiago 1:5. “Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría,” leyó, “pídala a Dios, el cual da a todos abundantemente, y no le echare en cara; y le será dada.” José Smith dijo:

Nunca ningún pasaje de las escrituras llegó con más poder al corazón del hombre que este en este momento al mío. Parecía entrar con gran fuerza en todos los sentimientos de mi corazón. Reflexioné sobre ello una y otra vez, sabiendo que si alguna persona necesitaba sabiduría de Dios, yo lo hacía…

Finalmente llegué a la conclusión de que debía permanecer en la oscuridad y confusión, o debía hacer como Santiago lo indica, es decir, pedirle a Dios. (José Smith—Historia 1:12–13)

La influencia de este pasaje se menciona explícitamente en ocho de los relatos, y probablemente está detrás de la afirmación del relato de 1832 de que Dios “no hace acepción de personas” también.

La búsqueda y lucha de José Smith en el jardín

José tomó profundamente a corazón esta provocadora escritura, convenciéndose por las escrituras del poder y la bondad de Dios (1832). Habiendo sido fortalecido por “la lente de la razón y el sentido común” que le dijo “que solo había una verdad” (Hyde 1842), no quería depender de la suerte, sino decidir a la luz de “evidencias positivas y definitivas” (Pratt 1840). El joven José decidió entonces, por primera vez en su vida, orar vocalmente sobre el asunto (1835, 1838). Después de meses de lucha, finalmente supo el curso que debía seguir, y en algún momento de la primavera de 1820 fue “inmediatamente” a un lugar familiar en el bosque cerca de su casa para hacer el intento (White 1843).

Los meses de angustia habían resultado en una obvia madurez espiritual, y tenía al menos tres serias y relacionadas preguntas en su mente mientras se inclinaba en ferviente oración: (1) estaba preocupado por su propia salvación y buscaba el perdón de sus pecados (1832); (2) estaba preocupado por el bienestar de la humanidad en general, pues dijo, “sentí lamentarme por mis propios pecados y por los pecados del mundo” (1832); y (3) quería saber cuál, si es que alguna, de las iglesias era la correcta, y cuál debía unirse.

Nadie sabe cuánto tiempo permaneció el joven José en el jardín, pero está claro que antes de que el objeto de su oración se cumpliera, tuvo una larga, desesperada y quizás casi fatal lucha con las fuerzas del mal del mundo invisible. Su primer esfuerzo por orar fue infructuoso, pues, dijo, “inmediatamente fui <atacado> por algún poder que me venció completamente y <tuvo> tal asombroso poder sobre mí que me ató la lengua de tal manera que no pude hablar” (1838). Más tarde les contó a sus amigos que su lengua parecía hinchada en su boca, tanto que no pudo pronunciar una palabra (1835, 1844).

Mientras luchaba por orar, sucedieron varias cosas extrañas. Pensamientos no deseados y distractores pasaban por su mente: “El adversario entonces hizo varios esfuerzos intensos para enfriar su alma ardiente. Llenó su mente de dudas y trajo a su mente todo tipo de imágenes inapropiadas para evitar que alcanzara el objetivo de sus esfuerzos” (Hyde 1842).

En un momento, José dijo: “Oí un ruido detrás de mí, como si alguien caminara hacia mí: volví a esforzarme por orar, pero no pude; el ruido de los pasos parecía acercarse más; salté sobre mis pies y miré alrededor, pero no vi a ninguna persona, ni nada que pudiera producir el ruido de pasos” (Historia 1835).

Durante la lucha, “una oscuridad espesa” (1838) o “una nube oscura” (Hyde 1842) parecía rodearlo. Fue “severamente tentado por los poderes de las tinieblas” (Pratt 1840), y sintió que estaba “condenado a una destrucción repentina” y debía abandonarse “al poder de algún ser real del mundo invisible” (1838). Fue más una lucha, más una agonía, de lo que los lectores pueden detenerse a pensar. Esta experiencia dejó una profunda e imborrable impresión en José Smith.

Lo que José Smith vio

A pesar de esta alarma, José pudo reunir suficiente fuerza interior para continuar con su ferviente súplica y llamar a Dios por liberación. Fue entonces cuando vio por encima de su cabeza “un pilar de luz de fuego” (1832). Todos los relatos, excepto el de Richards, mencionan “luz,” dos de ellos llamándola “fuego.” Tres relatos usan la palabra “pilar” (1832, 1835, 1838), y tres afirman que brillaba “por encima del brillo del sol” (1832, 1838; véase también la carta de Wentworth de 1842). Pratt simplemente la llamó “gloriosa.”

Parecía comenzar desde lejos, en los cielos (1840), descendiendo gradualmente (1838, 1840, 1844) por encima de su cabeza (1835, 1838), incluso aumentando su brillo de tal manera que “cuando alcanzó las copas de los árboles, todo el desierto, por una considerable distancia alrededor, se iluminó de una manera gloriosa y brillante. Esperaba ver las hojas y las ramas de los árboles consumidas, tan pronto como la luz entrara en contacto con ellas… Continuó descendiendo, lentamente, hasta que descansó sobre la tierra, y él se vio envuelto en medio de ella” (1840).

La luz primero descansó sobre los árboles (1840, 1844); luego parecía que las llamas se extendían por todo alrededor, pero nada se consumía (1835). Cuando la luz “reposó sobre la tierra” (1840), descansó sobre José, rodeándolo o envolviéndolo en luz, como afirman cinco relatos (1832, 1835, 1838, 1840, 1844).

Tan pronto como la luz reposó, José se sintió libre de su enemigo espiritual, y cuando la luz reposó sobre él, se “llenó del espíritu de Dios y el <Señor> abrió los cielos sobre mí” (1832). Como describió el élder Pratt más tarde, “Cuando primero vino sobre él, produjo una sensación peculiar en todo su sistema; y, de inmediato, su mente fue arrebatada, de los objetos naturales con los que estaba rodeado; y se vio envuelto en una visión celestial” (1840), y el élder Hyde explicó que el mundo natural fue excluido para que estuviera abierto a las cosas celestiales (Hyde 1842). José Smith simplemente la describió como una “visión celestial” (Carta de Wentworth 1842).

Según tres de los relatos de la Primera Visión, José luego vio dentro de la luz a un solo personaje, quien pronto fue acompañado por un segundo personaje (1835, White 1843, 1844). Cuatro de los relatos (1838, 1840, Carta de Wentworth 1842, Hyde 1842) simplemente informan que José vio a dos personajes, sin especificar si ambos aparecieron al mismo tiempo o uno y luego el otro. Cuatro relatos hacen el punto adicional de que los dos seres eran similares o “se parecían exactamente entre sí en rasgos y semejanza” (Carta de Wentworth 1842; véase también 1835, 1840, Hyde 1842). Parecía que estaban de pie sobre él en el aire, y su propia “luminosidad y gloria” desafiaban toda descripción (1838). No hay duda de que el Profeta pretendía transmitir el mensaje de que eran el Padre y el Hijo.

Debido a que el relato de 1832 no dice explícitamente que dos seres estaban presentes en la visión, algunas personas se han preguntado, ¿vio José Smith dos personajes o uno? ¿Alteró su historia con el tiempo? Con un poco de explicación, estas preguntas pueden ser respondidas. Primero, está claro que el consenso de los relatos de la Primera Visión es que aparecieron dos personajes. Aunque el breve informe de Richards de 1843 omite muchos detalles, incluida cualquier mención específica de la aparición de Dios, todos los otros ocho relatos, excepto el de 1832, hablan claramente de dos seres divinos. Segundo, el relato restante, el de 1832, en realidad sugiere que la visión progresó en dos etapas: primero, José “fue llenado con el espíritu de Dios y el <Señor> abrió los cielos sobre mí,” y segundo, él “vio al Señor y él me habló.” La segunda etapa se refiere claramente a Jesucristo, quien se identifica como el que fue crucificado. Aunque no se dice explícitamente, la mención inicial del Espíritu de Dios y el Señor podría hacer referencia a la presencia de Dios el Padre y su apertura de esta visión, ya que está claro en todos los otros relatos que la visión fue abierta por Dios, quien luego presentó a su Hijo. Para ser claros, el punto principal de énfasis, especialmente en el relato oficial de 1838, fue que “realmente había visto una luz y en medio de esa luz vi a dos personajes, y ellos realmente me hablaron <uno> de ellos.” Finalmente, recordando que el manuscrito de 1832 fue un esfuerzo sin pulir para registrar el impacto espiritual de la visión en él, y que el contenido principal del mensaje celestial fue entregado por el Hijo, es comprensible que el Profeta simplemente enfatizara al Señor en el relato de 1832. Por lo tanto, nada impide la posibilidad de que dos seres estuvieran presentes.

Las diversas versiones del evento no se contradicen entre sí respecto al número de personajes, aunque enfatizan diferentes ideas y detalles. De manera similar, en dos de sus relatos, José menciona que vio “ángeles” o “muchos ángeles en esta visión” (9 y 14 de noviembre de 1835), un punto que no contradice sino que complementa los otros relatos y confirma que múltiples seres estuvieron involucrados.

Lo que José Smith oyó

Los mensajes e información que José recibió a medida que avanzaba la visión fueron todo lo que una persona con sus preocupaciones podría pedir y más. Mientras escuchaba, se le dijeron varias cosas. Exactamente cuántas cosas se dijeron no lo sabemos, pero la información acumulada de todos estos relatos presenta una colección clara y consistente que pudo haber tomado varios minutos para ser entregada.

Primero en importancia, José recibió un conocimiento inequívoco de la realidad de Cristo, ya que uno de los dos personajes señaló al otro y dijo: “Este es mi Hijo amado, Escuchadlo” (1838; véase también White 1843 y 1844). Más tarde, en la visión, el Salvador mismo declaró: “He aquí, yo soy el Señor de la gloria, fui crucificado por el mundo para que todos los que crean en mi nombre puedan tener vida eterna” (1832). Con esto, José aprendió que la vida eterna era posible para todos los que verdaderamente creyeran en el nombre de Jesucristo.

Segundo, aprendió que el Padre y el Hijo lo conocían personalmente, pues uno de ellos (aparentemente el Hijo) lo llamó íntimamente por su nombre, “José <mi hijo>,” y le dijo, “Tus pecados te son perdonados” (1832; véase también 9 de noviembre de 1835). Así purificado y lleno del Espíritu de Dios, José Smith pudo estar en la presencia de Dios y contemplar su gloria.

Tercero, el joven José fue alentado a seguir su camino y a guardar los mandamientos.

Cuarto, sin duda asombrado por todo lo que estaba sucediendo, José recobró el control de sí mismo y hizo las principales preguntas que tenía en mente: “¿cuál de todas las sectas es la correcta?” y cuál debería unirse (1838). Neibaur recordó que José preguntó, “¿Debo unirme a la Iglesia Metodista?” En respuesta, se le informó que no debía unirse a ninguna de ellas, pues todas estaban equivocadas y ninguna estaba haciendo el bien.

Quinto, aprendió algo más sobre el estado actual del cristianismo, ya que el Señor confirmó la conclusión personal de José, alcanzada mediante el estudio de las escrituras, sobre la Gran Apostasía, a saber, que todas las iglesias se habían desviado. Incluso antes de entrar en el jardín, comprendió que el evangelio se había predicado originalmente con verdad y pureza, pero que el mundo se había alejado de él. El relato de 1832 agrega a ese entendimiento con estas palabras dichas por el Señor: “El mundo yace en pecado y en este tiempo ninguno hace el bien, ni siquiera uno; se han apartado del evangelio y no guardan <mis> mandamientos, se acercan a mí con sus labios mientras sus corazones están lejos de mí.” Levi Richards (1843) informó que José Smith dijo que se le había dicho “que ninguno de ellos estaba en lo correcto, que todos estaban equivocados y que el pacto eterno había sido quebrantado.” Alexander Neibaur enfatizó este mismo punto: “No son mi pueblo, todos se han extraviado, no hay ninguno que haga el bien, ni siquiera uno, pero este es mi Hijo amado, escuchadlo.”

Sexto, se le enseñó que las causas y manifestaciones de la Apostasía se encontraban en el pecado, la corrupción y la enseñanza de falsas doctrinas. A José se le dijo “que todas las denominaciones religiosas creían en doctrinas incorrectas; y, en consecuencia, que ninguna de ellas era reconocida por Dios como su iglesia y su reino” (1840), y se le ordenó expresamente por segunda vez no unirse a ellas (1838). El personaje que hablaba advirtió enfáticamente al joven José que las iglesias “estaban todas equivocadas, y… todas sus creencias eran una abominación a sus ojos,” explicando además que algunos profesores de religión “estaban completamente corrompidos, que ‘se acercan a mí con sus labios, pero sus corazones están lejos de mí, enseñan por doctrina los mandamientos de los hombres, tienen una forma de piedad, pero niegan el poder de ella’” (1838). Aunque el relato de 1838 es el único que menciona explícitamente los “Credos,” la mayoría de los relatos contienen palabras igualmente inequívocas en el sentido de que las iglesias de su tiempo habían “errado en la doctrina” (Hyde 1842). La palabra “abominación” también aparece exclusivamente en el relato de 1838 como una de las palabras usadas por el Salvador. Este término bíblico tiene una gama de significados, todos apuntando a prácticas impuras que alejan a las personas de Dios.

Séptimo, el Profeta aprendió que Dios no era el autor de la confusión y contienda en las vidas de aquellos que profesaban ser seguidores de Cristo. Era una cosa que las personas discreparan con civismo y amabilidad mientras reflexionaban sobre los diversos misterios inescrutables de la verdad divina; otra cosa era que reinara el caos y el conflicto. A la edad de doce años, José fue atravesado en el alma por “las contiendas y divisiones, la maldad y las abominaciones y la oscuridad que prevalecía en las mentes de los hombres” (1832). En la historia de 1835, habló de manera similar de “estar agitado en mi mente respecto al tema de la religión, y mirando los diferentes sistemas que se enseñaban a los hijos de los hombres.” Viéndose desgarrado por el “tumulto… tan grande e incesante” mientras varios profesores de religión “usaban todos sus poderes, ya sea de razón o sofistería, para probar sus errores, o al menos hacer que la gente pensara que estaban equivocados” (1838), José se volvió al Señor en busca de misericordia y ayuda.

Documentos Fundacionales

El valor de estos documentos es inconmensurable. En la historia de las religiones mundiales, ningún otro conjunto de documentación fundamental se compara en cuanto a inmediatez y tamaño. Piense, por ejemplo, cuántos documentos han sobrevivido desde la época de Mahoma. ¿Y qué darían los eruditos del Nuevo Testamento por una sola carta de María sobre la resurrección de Lázaro? ¿O por una entrada de diario de alguien que estuvo presente cuando Jesús fue bautizado por Juan en el río Jordán? ¿O por un breve informe de Pedro a los Doce sobre lo que acababa de ver y oír en el Monte de la Transfiguración? En el caso de José Smith y los eventos clave de la Restauración, disfrutamos, en comparación, de una abundancia abrumadora. (John W. Welch, entrevista por Samuel Alonzo Dodge, 27 de julio de 2009, Provo, UT)

Octavo, aprendió que a Dios no le agradaba la situación en el mundo. De hecho, el Señor dijo: “Mi ira se enciende contra los habitantes de la tierra” (1832).

Noveno, José aprendió que la Segunda Venida del Señor estaba cerca. “Y he aquí, vengo rápidamente como está escrito de mí en la nube <vestido> con la gloria de mi Padre” (1832).

Finalmente, José recibió una promesa de que “la plenitud del evangelio debería ser revelada a mí en algún futuro” (Carta de Wentworth 1842). El élder Hyde afirmó: “Se le mandó además, esperar pacientemente hasta algún futuro momento, cuando la verdadera doctrina de Cristo y la verdad completa del evangelio serían reveladas a él” (Hyde 1842). Esta promesa de revelación adicional parecería indicar el llamado inicial de José Smith como profeta de Dios.

Además, se le dijo a José “muchas otras cosas” que no pudo escribir (1838).

Secuelas de la Visión

Según las escrituras, es imposible que cualquier persona contemple a la Deidad con los ojos naturales (véase Juan 1:18; D&C 67:10–13; Moisés 1:2). José Smith dejó claro que esta profunda experiencia trascendió sus sentidos físicos (Carta de Wentworth 1842; véase también Pratt 1840, Hyde 1842) y que tuvo un efecto agotador sobre él. “Cuando volví en mí,” escribió en 1838, “me encontré acostado sobre <mi> espalda mirando al cielo,” y le dijo a Alexander Neibaur que intentó levantarse, pero se sintió excepcionalmente débil.

El efecto de esta visión en la mente del joven profeta fue grande. Después de toda su confusión anterior, ahora se sintió reconfortado, y su mente quedó “en un estado de calma y paz, indescriptible” (Pratt 1840; véase también Hyde 1842). José dijo en su relato más temprano, “Mi alma se llenó de amor y durante muchos días pude regocijarme con gran gozo, y el Señor estuvo conmigo” (1832). Habiendo sido mandado a ser paciente, meditó estas cosas en su corazón, y sintió que el Señor estaba con él (1832).

Este relato temprano expresa mejor los sentimientos tiernos que debieron haber abrumado al joven José. No es de extrañar que deseara contar su experiencia a amigos y conocidos, y se puede percibir su profunda decepción cuando, como él mismo dijo en el mismo relato, “no pude encontrar a ninguno que creyera en la visión celestial” (1832). Más tarde describió en detalle la inmediata y poco amigable recepción que recibió al contar sobre la visión. Estaba particularmente decepcionado por la sorprendente reacción de un predicador metodista que “no solo trató mi comunicación con ligereza, sino con gran desprecio, diciendo que todo era del Diablo, que no existían visiones ni revelaciones en estos días, que todas esas cosas cesaron con los apóstoles y que nunca habría más de ellas” (1838).

Parece que al joven José le parecía que estaba siendo atacado desde todos los lados:

Sin embargo, pronto descubrí que contar mi historia había despertado un gran prejuicio en mi contra entre los profesores de religión y fue la causa de una gran persecución que continuó aumentando, y aunque era un muchacho oscuro de entre catorce y quince años de edad <o algo así>, y mis circunstancias en la vida tales que me hacían un muchacho sin importancia en el mundo, aún así, hombres de alto rango se dieron cuenta lo suficiente como para excitar la mente pública contra mí y crear una feroz persecución, y esto era común <entre> todas las sectas: todas se unieron para perseguirme. (1838)

Conclusión

Este capítulo no pretende, por supuesto, proporcionar todos los detalles de lo que sucedió en el momento de la Primera Visión de José Smith. El propio José testificó que “muchas otras cosas me dijo, las cuales no puedo escribir en este momento” (José Smith—Historia 1:20). Tampoco esta discusión pretende responder todas las preguntas que puedan surgir sobre el significado y las implicaciones de la visión. Simplemente ha demostrado que el relato fue repetido varias veces y en diversas ocasiones, incluso por el Profeta, y que aunque cada narración enfatiza diferentes ideas y eventos, ninguna es incompatible con otras versiones. De hecho, hay una notable consistencia a lo largo de las narrativas; se combinan de manera impresionante para dar una imagen coherente y consistente. Un alto porcentaje de los elementos mostrados en la tabla aparece esporádicamente en múltiples relatos, mostrando un alto grado de corroboración independiente y acumulativa entre estos relatos.

Ofrecemos esta información con la esperanza de que corrija la desinformación que se ha difundido sobre la autoría, variaciones, historicidad, publicaciones, conciencia y recepción de la Primera Visión de José Smith. A pesar de la imposibilidad de proporcionar todos los detalles y responder todas las preguntas concebibles, creemos que la evidencia documental muestra con claridad que la Primera Visión puede, en verdad, volverse significativa de manera personal cuando uno busca, como José Smith lo hizo, alcanzar a Dios mediante una súplica sincera y ferviente, buscando adorarlo en espíritu, rectitud y verdad.