El papel creciente de la
Primera Visión de José Smith
en el pensamiento religioso mormón

James B. Allen

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Una de las barreras para entender la historia es la tendencia que muchos de nosotros tenemos de superponer sobre las generaciones pasadas nuestros propios patrones de pensamiento y percepciones de la realidad. Esto es, en parte, el resultado de no reflexionar lo suficiente sobre el desarrollo histórico de las ideas. En la historia mormona, por ejemplo, somos muy conscientes de los muchos cambios que han tenido lugar en la organización de la Iglesia y las prácticas durante los últimos 150 años, pero tendemos a asumir que las ideas y percepciones han permanecido relativamente inalteradas, especialmente desde la muerte de José Smith. Solo recientemente los historiadores mormones han comenzado a estudiar en detalle el desarrollo histórico de las ideas dentro de la Iglesia, pero tal estudio, si fuera completo, podría proporcionar valiosos conocimientos sobre por qué algunos conceptos han cambiado de generación en generación, mientras que otros han permanecido constantes como pilares de la fe. También demostraría la relación entre las ideas, y el papel cambiante de los conceptos básicos en actividades funcionales tan importantes como la construcción de testimonio, la obra misional y el desarrollo de programas de enseñanza. Este artículo explora un ejemplo de percepciones cambiantes dentro de la comunidad mormona: su creciente conciencia y el uso cambiante de la Primera Visión de José Smith.

Junto a la Resurrección de Cristo, nada ocupa un lugar más central en el pensamiento mormón moderno que ese evento sagrado de 1820. Se celebra en poesía, canción, drama y casi todas las artes visuales; forma la base para la primera discusión misionera; ninguna publicación de los Santos de los Últimos Días que trate sobre la historia temprana de la Iglesia la deja de lado; los sermones y lecciones que explican la doctrina de Dios casi siempre utilizan la visión para ilustrar varios aspectos de esa doctrina. Debido a que es el evento más sagrado en la historia de la Iglesia, la creencia en su realidad literal es fundamental para la creencia en el mormonismo mismo. Pero la Primera Visión no siempre fue tan conocida ni tan utilizada por los miembros en general de la Iglesia. Solo en 1838 José Smith preparó un relato de ella para su publicación oficial; no fue hasta 1840 que apareció un relato impreso; y no fue sino hasta medio siglo después que se discutió públicamente con gran regularidad ni se utilizó para la amplia variedad de propósitos a los que se presta hoy en día.

Déjame aclarar desde el principio que cuando utilizo el término “Primera Visión” aquí, me refiero a los relatos detallados de la visión—relatos que específicamente llaman la atención sobre la búsqueda religiosa inicial de José Smith, su oración en el huerto y la gran teofanía que experimentó allí. Las referencias a una comprensión común de que José había recibido instrucciones de Dios, o incluso había experimentado su presencia, no demuestran que los detalles de la visión fueran plenamente conocidos. Son los relatos detallados los que nos conciernen aquí, y la pregunta es cuándo y por qué la visión, como un informe descriptivo, comenzó a asumir su papel actual en el pensamiento mormón.

La Primera Visión ocurrió en 1820—una realidad histórica. Pero no se convirtió en una realidad percibida por la comunidad mormona en general hasta que esa comunidad escuchó sobre ella y la entendió. Claramente, no tenemos manera de saber qué sabía o creía cada mormón en un momento dado, pues los diarios contemporáneos simplemente no son tan completos en este asunto. Tampoco sabemos todo lo que José Smith estaba enseñando públicamente, ya que muchos de sus sermones no fueron registrados. Pero en la medida en que las fuentes impresas revelan lo que los mormones en general entendían, al menos podemos comenzar a apreciar cómo y por qué su conciencia de la Primera Visión pasó por una metamorfosis significativa en el primer siglo de la historia de los Santos de los Últimos Días.

En la década de 1830, mucho antes de que los relatos históricos de la visión se difundieran generalmente entre los Santos, era una comprensión común entre ellos que José Smith había recibido comunicación directa y personal de Dios. Las referencias a esto aparecían con frecuencia, pero en el contexto de la época, no necesariamente implicaban para los Santos los detalles de la visión tal como se conocen hoy en día. Solo más tarde, con el beneficio de los relatos publicados, podrían verse estas primeras declaraciones como alusiones claras a ese evento específico de 1820. Una revelación básica en 1830, por ejemplo, declaró sobre José Smith: “Porque, después de que verdaderamente le fue manifestado a este primer anciano, que había recibido la remisión de sus pecados, volvió a enredarse en las vanidades del mundo; pero después de arrepentirse verdaderamente, Dios le ministró por medio de un ángel santo.” Esto ciertamente no era una descripción de la visión, pero la alusión a recibir la remisión de sus pecados coincidía exactamente con los relatos detallados de José Smith. Hay muchas referencias oblicuas de este tipo en las fuentes contemporáneas, incluida una declaración anti-mormona en el Palmyra Reflector en 1831 que afirmaba que José Smith “había visto a Dios con frecuencia y de manera personal.”

Es significativo que la literatura anti-mormona temprana no atacara a José Smith sobre la base de sus relatos de la Primera Visión, a pesar de la abundancia de declaraciones mormonas que surgieron medio siglo después, las cuales afirmaban que dar testimonio de ella fue lo que causó sus mayores problemas. Aunque fue criticado por contar la historia cuando ocurrió por primera vez, en años posteriores, la persecución que se le impuso al profeta mormón se asoció con otros asuntos, y la visión fue de poca o ninguna importancia en las mentes de aquellos que eran los persecutores.

Más allá de la posibilidad de que José Smith quisiera mantener los detalles de su gran teofanía en privado porque eran tan sagrados, hubo al menos dos factores dentro de la comunidad mormona de la década de 1830 que ayudaron a hacer innecesario o incluso inapropiado presentar la visión de manera tan precisa como llegó a ser la práctica en la década de 1840 y después, o usarla con fines didácticos como es común hoy en día. Uno de ellos fue un esfuerzo consciente entre los fundadores mormones por evitar credos y dogmas. En la medida en que la Primera Visión pudiera prestarse para crear o apoyar incluso una declaración doctrinal vaga sobre las características personales de Dios, simplemente no habría encajado con la actitud relativamente abierta hacia la doctrina que caracterizaba los primeros años de la Iglesia. Cuando se estaba preparando la primera edición del Doctrina y Convenios para su publicación, algunos miembros de la Iglesia objetaron bajo el argumento de que podría volverse demasiado parecido a un credo. Sin embargo, José Smith aparentemente consideró importante hacer ciertas revelaciones cuidadosamente seleccionadas generalmente disponibles, aunque incluso al hacerlo sugirió que no todo lo contenido en la publicación era necesariamente vinculante para la conciencia de toda la comunidad mormona. El prefacio decía: “Hemos, por lo tanto, tratado de presentar, aunque en pocas palabras, nuestra creencia, y cuando decimos esto, humildemente confiamos en la fe y los principios de esta sociedad como un cuerpo.” Nada en el Doctrina y Convenios de 1835 podría interpretarse como una declaración doctrinal sobre la naturaleza de Dios, aunque ciertamente las “Lecciones sobre la Fe,” que se incluyeron en el mismo volumen, estuvieron cerca. Sin embargo, incluso ellas no eran confesiones ni artículos de fe, solo transcripciones de conferencias dictadas ante una clase teológica en Kirtland. Además, José Smith continuó oponiéndose a la idea de confesiones rígidas de fe, incluso después de que permitió que se publicara la Primera Visión y escribió sus propios “Artículos de Fe.” Como le dijo a Josiah Butterfield en 1843: “La diferencia más prominente en sentimiento entre los Santos de los Últimos Días y los sectarios era que los últimos estaban todos circunscritos por algún credo peculiar, que privaba a sus miembros del privilegio de creer en algo que no estuviera contenido en él, mientras que los Santos de los Últimos Días no tienen credo, sino que están listos para creer en todos los principios verdaderos que existen, tal como se manifiestan de tiempo en tiempo.”

Más tarde, incluso criticó al alto consejo en Nauvoo por intentar juzgar a Pelatiah Brown simplemente por cometer un error doctrinal.

Cuando esta falta de énfasis en los credos se combina con un segundo factor en la comunidad mormona temprana, entonces la inapropiedad de usar la Primera Visión como un medio para enseñar la naturaleza de Dios parece evidente. Ese factor era la percepción general de Dios, que, al menos en la década de 1830, era diferente en varios aspectos de las doctrinas que José Smith promovió en la década de 1840 y sobre las cuales otros líderes de la Iglesia construyeron más adelante. No pretendemos saber cuándo José Smith formuló las doctrinas avanzadas que enseñó en la década de 1840 o cuándo se convenció de que la necesidad de conocer a Dios también implicaba la necesidad de conocer su naturaleza finita y corpórea. Solo sabemos que permitió que circularan otras ideas y no vio la necesidad de contradecirlas públicamente hasta la década de 1840.

¿Qué creían los mormones sobre la naturaleza y el carácter de Dios en la década de 1830? El profesor Thomas G. Alexander trata de manera significativa este tema en otro contexto, pero debemos decir lo suficiente sobre él aquí para ilustrar por qué un relato detallado de la Primera Visión, tal como los mormones la piensan y utilizan hoy en día, habría sido innecesario en el sistema de creencias de la comunidad mormona de la década de 1830, y podría incluso haber sido perturbador para algunos de los Santos recién convertidos. No es imposible, por supuesto, que José Smith deliberadamente la haya mantenido fuera de la circulación pública en parte por esta razón.

Quizás la observación más significativa sobre el concepto pre-Nauvoo de Dios sostenido por los mormones comunes es que no era radicalmente diferente de algunas otras percepciones cristianas, y que los Santos recién convertidos probablemente no necesitaban cambiar mucho su imagen de Dios solo porque se habían convertido en mormones. De hecho, puede haber habido varios conceptos de Dios dentro de la comunidad popular mormona.

La visión cristiana tradicional, aún sostenida por los teólogos protestantes principales, era trinitaria—es decir, la creencia en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo como un solo Dios, indivisible en sustancia, pero manifestándose de tres maneras diferentes. Sin embargo, para cuando surgió el mormonismo, algunos pensadores protestantes liberales ya se habían apartado del trinitarismo, adoptando la posición ariana antigua de que Cristo estaba distintamente separado de Dios. Él era menos que Dios, pero más que hombre—era un ser divino preexistente. William Ellery Channing declaró en 1815 que “solo hay una persona que posee la Divinidad suprema, incluso el Padre,” y que el Hijo fue enviado por el Padre. En 1819, en un famoso sermón de ordenación, hizo la distinción entre las dos personas aún más clara. Su definición de la naturaleza del Padre no tenía semejanza con el Dios sobre el que José Smith predicó en Nauvoo, pero al menos Channing y otros protestantes liberales separaron a las personas del Padre y el Hijo. Así también, aparentemente, lo hicieron algunos protestantes evangélicos de la época de José Smith. Se sospecha que, cualesquiera que fueran los credos o dogmas que quedaran, no se enfatizaban mucho ante el público general. Muchos cristianos comunes, que se preocupaban poco por las sutilezas de la teología, probablemente pensaban en Dios y Cristo como entidades separadas, aunque puede que no pensaran en el Padre como alguien con existencia corpórea (es decir, un cuerpo tangible de carne). Algunos, al menos, enfatizaban la idea de que Dios era una persona, aunque en la mente del distinguido Henry Ware esto no implicaba forma, figura o lugar físicos. Más bien, predicaba Ware, “la conciencia, y el poder de la voluntad y la acción lo constituyen como persona.”

Los conversos al mormonismo a principios y mediados de la década de 1830 no encontrarían mucho, si es que alguno, malestar con el concepto de Dios expuesto en las enseñanzas de su nueva religión, sin importar de qué tradición cristiana provinieran. La falta de una definición doctrinal los dejaba algo libres para conservar puntos de vista tradicionales, y los escritos mormones no eran drásticamente diferentes en tono en este asunto respecto a las enseñanzas de otros grupos. Varios pasajes de la edición de 1830 del Libro de Mormón, por ejemplo, podrían interpretarse como un respaldo a la visión tradicional de que Dios y Cristo eran la misma entidad: “Y él me dijo: He aquí, la virgen que ves es la madre de Dios, según la manera de la carne”; “He aquí el Cordero de Dios, sí, incluso el Padre Eterno”; “Sí, el Dios Eterno fue juzgado por el mundo”; “El Cordero de Dios es el Padre Eterno y el Salvador del Mundo.” Estos pasajes fueron modificados en la edición de 1837 del Libro de Mormón para que ya no parecieran trinitarios, pero quedó suficiente sin modificar que, sin el beneficio de las enseñanzas de José Smith en Nauvoo o de la exposición sobre el Padre y el Hijo publicada por la Primera Presidencia en 1916, el converso de una tradición trinitaria podría encontrar una idea familiar. Considere, por ejemplo, este pasaje de Mosíah: “Desearía que entendierais que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo. Y debido a que mora en carne, será llamado el Hijo de Dios, y habiendo sometido la carne a la voluntad del Padre, siendo el Padre y el Hijo—el Padre, porque fue concebido por el poder de Dios; y el Hijo, debido a la carne; así, convirtiéndose en el Padre y el Hijo—y son un solo Dios, sí, el mismísimo Padre Eterno del cielo y de la tierra” (Mosíah 15:1–4; ver también Alma 11:38–39, 44).

Este y otros pasajes podrían haber causado dificultades doctrinales en años posteriores y tuvieron que ser reconciliados con la doctrina mormona de Dios por miembros posteriores de la Iglesia, pero al menos a mediados de la década de 1830 no era probable que formaran un obstáculo para los conversos del cristianismo tradicional.

Al mismo tiempo, los escritos mormones también se prestaban a una interpretación cómoda por parte de aquellos que veían al Padre y al Hijo como identidades distintas y separadas con una unidad de voluntad y propósito: “Y he aquí, la tercera vez entendieron la voz que oyeron; y les dijo: he aquí mi Hijo Amado, en quien tengo complacencia; en quien he glorificado mi nombre; oídle a él” (3 Nefi 11:6–7; ver también vv. 10–11).

Muchos pasajes de este tipo se encuentran en el Libro de Mormón, el Doctrina y Convenios y el Libro de Moisés, partes de los cuales fueron publicadas tan temprano como en 1831–32. Pero incluso cuando separan a las personas del Padre y del Hijo, no necesariamente implican que el Padre sea el ser corpóreo revelado en la historia de la Primera Visión—o, al menos, en las interpretaciones estándar de esa historia. Esto también fue cierto de las “Lecciones sobre la Fe,” que no fueron eliminadas del Doctrina y Convenios hasta 1921. La quinta lección separaba específicamente a las personas del Padre y del Hijo, aunque en términos que no atribuían corporeidad al Padre. De hecho, la lección implicaba lo contrario:

“Hay dos personajes que constituyen el gran, incomparable, gobernante y supremo poder sobre todas las cosas… Ellos son el Padre y el Hijo; El Padre siendo un personaje de espíritu, gloria y poder: poseyendo toda perfección y plenitud: El Hijo, que estaba en el seno del Padre, un personaje de tabernáculo, hecho o formado como hombre… Y él, siendo el unigénito del Padre, lleno de gracia y verdad, y habiendo vencido, recibió la plenitud de la gloria del Padre—poseyendo la misma mente que el Padre, la cual es el Espíritu Santo.”

La distinción entre el Padre como un “personaje de espíritu, gloria y poder” y el Hijo como un “personaje de tabernáculo” ciertamente sugiere que no se pensaba que el Padre tuviera un cuerpo físico y material. El concepto de Dios presentado en estas lecciones no era drásticamente diferente de las ideas que los nuevos conversos trajeron consigo y claramente no se prestaba para ser ilustrado mediante el uso de la Primera Visión. Pero los mormones estaban siendo preparados para una visión radicalmente heterodoxa de Dios que, con el tiempo, abriría el camino para que la Primera Visión fuera utilizada como evidencia.

Esto no significa que algunos mormones no creyeran en un Dios corpóreo—solo que aún no había una declaración doctrinal al respecto y que había espacio para la diversidad de creencias. Es probable que muchos mormones mantuvieran una visión antropomórfica, y un escritor anti-mormón incluso incluyó en su denuncia de 1836 a los Santos en Kirtland una declaración de que ellos creían que “el verdadero Dios es un ser material, compuesto de cuerpo y partes.” Pero esta y otras ideas sobre Dios aún no habían encontrado su camino en la prensa mormona, y su profundo significado ciertamente no era parte de la conciencia general mormona.

Un paso importante ocurrió en 1838, cuando Parley P. Pratt publicó una de sus primeras defensas de la doctrina mormona. Este interesante documento incluyó la primera descripción impresa en fuentes mormonas de un Dios antropomórfico y corpóreo. “Adoramos a un Dios,” escribió Pratt, “que tiene tanto cuerpo como partes: que tiene ojos, boca y oídos, y que habla cuando le place, a quien le place, y los envía adonde le place.” Esto fue seguido rápidamente por otras declaraciones similares. La defensa de Samuel Bennett del mormonismo de 1840 condenó la noción de que Dios no podía ser visto por el hombre y declaró que “él se ha mostrado en una multitud de ocasiones a los hijos de los hombres (testigos escogidos), en diferentes épocas del mundo, y especialmente en estos últimos días su presencia corporal se ha manifestado, y su voz ha sonado en el oído del hombre mortal, sin consumirlo… Decir que era la similitud—figurado, metafórico, etc., no es más que una evasión.”

La idea de que Dios se mostró a ciertos testigos escogidos anticipó las frecuentes declaraciones mormonas en años posteriores de que el propósito de la Primera Visión era establecer un testamento para su existencia y naturaleza. Ese mismo año, Orson Pratt publicó el primer relato impreso de la visión en Escocia, y dos años después, tres relatos más, incluido el de José Smith, aparecieron impresos. En 1843, José Smith declaró de manera inequívoca que “el Padre tiene un cuerpo de carne y huesos tan tangible como el de un hombre; el Hijo también” (D&C 130:22), y un año después predicó su sermón más famoso sobre la doctrina de Dios, que decía, en parte, “Es el primer principio del evangelio conocer con certeza el carácter de Dios, y saber que podemos conversar con Él como un hombre conversa con otro, y que Él fue una vez un hombre como nosotros; sí, que Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, igual que Jesucristo mismo lo hizo.”

Las implicaciones revolucionarias de esa declaración para la doctrina mormona fueron enormes, y ayudaron a proporcionar el marco para muchas innovaciones doctrinales adicionales. Las enseñanzas de 1835 sobre Dios no hacían que tal conocimiento fuera una necesidad de la fe, pero en la década de 1840 se convirtió en algo fundamental para la fe.

Nada de esto proporciona una razón concluyente de por qué José Smith retuvo la visión del ojo público hasta 1840, aunque otro dato curioso y circunstancial sugiere que retener el relato fue tan deliberado por parte de José Smith que en 1834 intervino para evitar que se imprimiera.

La primera historia publicada de la Iglesia fue en una serie de cartas de Oliver Cowdery impresas en el Messenger and Advocate en 1834–35. En la tercera carta, Cowdery relató la búsqueda inicial de José Smith de la verdad religiosa, incluyendo el avivamiento religioso y el deseo del joven de saber qué iglesia era la correcta. La historia se contó en términos sorprendentemente similares a los utilizados por José Smith en sus relatos de la Primera Visión. Cowdery incluso dijo que tuvo lugar en el decimotercer año de la vida de José. (En el relato de 1832 de José Smith, él dijo que su búsqueda comenzó cuando tenía doce años y continuó hasta los quince, mientras que en el relato de 1838 dijo que estaba en su “quinto año” cuando ocurrió la visión). Se pueden ver elementos de ambos relatos, el de 1832 y el de 1838, sobre la agitación religiosa antes de la visión en la carta de Cowdery, y él prometió continuar la historia en la siguiente carta.

Sin embargo, cuando se imprimió la siguiente carta, Cowdery no continuó con la historia de la visión, sino que hizo una asombrosa autocorrección al afirmar que había cometido un error en la fecha del avivamiento. Debería haber sido el decimoséptimo año de la vida de José, dijo, “lo que llevaría la fecha al año 1823.” Luego, sin hacer más referencia al entusiasmo religioso, continuó con el relato de la visita de Moroni. Una de dos cosas había sucedido. O bien Oliver Cowdery cometió un error honesto al fechar, o bien, tras reflexión o instrucción, decidió que no era apropiado contar la historia de la visión y simplemente usó este recurso para continuar con el siguiente episodio importante. Lo que argumenta convincentemente la posibilidad de que originalmente pretendiera contar la visión es que la tercera carta contiene material sorprendentemente similar a las propias introducciones escritas de José Smith a ese evento sagrado. ¿Podría ser que José tuviera razones personales para no querer que la historia fuera circulada en ese momento y, por lo tanto, simplemente instruyó a Oliver Cowdery para que no la imprimiera? Nunca lo sabremos, pero a la luz de lo que se ha dicho antes, tal conclusión parece lógica. José finalmente decidió publicarla él mismo, escribió en 1838, para “desilusionar a la opinión pública y poner a todos los que buscan la verdad en posesión de los hechos.”

Oliver Cowdery publicó la primera historia de la Iglesia en una serie de cartas en Messenger and Advocate en 1834–35. (Retrato de Oliver Cowdery, Lewis A. Ramsey, cortesía del Museo de Historia de la Iglesia).

Cabe señalar que el propio José Smith nunca usó la Primera Visión para ilustrar sus propias enseñanzas ampliadas sobre Dios. De hecho, parece que rara vez se refirió a ella, excepto en conversaciones privadas, incluso después de que fuera publicada. Pero el hecho de que se publicara proporcionó una herramienta lista que sus seguidores usarían más tarde de todas las formas concebibles para enseñar sobre el Dios que él definió para ellos en Nauvoo. Con la oportunidad finalmente ahí, puede parecer sorprendente que más escritores mormones no se apresuraron con entusiasmo entre 1840 y 1880 a usar la visión como un texto de prueba para la doctrina mormona. Pero no lo hicieron. Solo unos pocos, de hecho, se refirieron a ella en absoluto durante esos cuarenta años.

Una razón por la cual no se utilizó la Primera Visión en ese entonces puede haber sido que la primera generación de teólogos mormones le dio tanto énfasis a la idea de que la Restauración del evangelio comenzó cuando el ángel Moroni entregó el Libro de Mormón. Este evento, después de todo, fue presentado desde el principio como el cumplimiento de la profecía en Revelación 14:6, donde Juan declaró: “Y vi a otro ángel volar en medio del cielo, que tenía el evangelio eterno para predicarlo a los que moran en la tierra.” Incluso Orson Pratt, quien fue el primero en publicar la visión en 1840 y fue uno de los líderes más meticulosos de la Iglesia en su esfuerzo por sistematizar la doctrina, continuó enfatizando la idea de que la Restauración fue inaugurada por el ángel. En un folleto de 1848, planteó la pregunta: “¿De qué manera declara José Smith que se le encomendó una dispensación del evangelio?” Su respuesta fue que José Smith testificó sobre la visita de un ángel de Dios y que esta afirmación se cumplía con la profecía bíblica: “Aunque el Sr. Smith hubiera enseñado una doctrina perfecta, si hubiera testificado que esta doctrina no fue restaurada por un ángel, todos hubieran sabido de inmediato que era un impostor… Juan testifica que cuando el evangelio eterno sea restaurado en la tierra, será por medio de un ángel. El Sr. Smith testifica que fue restaurado por un ángel, y de ninguna otra manera. Esta es otra evidencia presunta de que él fue enviado por Dios.” Dado que mucho, si no la mayoría, de este material doctrinal temprano fue publicado en obras destinadas al consumo no mormón, puede ser que el énfasis siguió estando en el ángel y el Libro de Mormón porque cumplían con la profecía bíblica, mientras que la Primera Visión quedó en segundo plano en la literatura simplemente porque no cumplía con la profecía.

Hubo excepciones a este patrón de énfasis, pero se dieron en literatura diseñada más específicamente para los Santos. En 1849, Orson Pratt hizo una breve referencia a la visión en un artículo de Millennial Star para demostrar que el Padre y el Hijo eran dos personas distintas—el primer uso doctrinal de la Primera Visión que hemos descubierto hasta ahora. Luego, en 1851, Willard Richards publicó el Perla de Gran Precio, que contenía, como él dijo, varios elementos que se habían publicado anteriormente, pero que, debido a la circulación limitada de los periódicos de la Iglesia, eran “comparativamente desconocidos en la actualidad.” Entre estos estaba el relato de José Smith de 1838 de la Primera Visión, y es significativo que la publicación estuviera destinada específicamente a los creyentes y no, como dijo el editor, “como un pionero de la fe entre los no creyentes.” Pero aunque la visión se estaba haciendo más conocida entre los Santos, su uso aún sería limitado. Incluso Key to the Science of Theology, publicado por el hermano de Orson Pratt, Parley, en 1855, ignoró por completo la visión en su extenso tratamiento de la Trinidad. Cuando Willard Richards publicó su Compendium of the Faith and Doctrines of the Church of Jesus Christ of Latter-day Saints en 1857, también omitió utilizar la visión como texto de prueba para la naturaleza de Dios. Solo la usó como una ilustración en su sección sobre los “Nombres, Títulos y Caracteres” dados a Jesús.

El uso principal que se dio a la visión en los años siguientes fue simplemente ilustrar, para beneficio de los Santos, la autoridad histórica y el llamamiento inicial de José Smith. Así fue como el propio profeta fundador usó su teofanía, y este fue el uso que continuó hasta después de la muerte de Brigham Young. Orson Pratt fue el principal divulgador de la historia, pero incluso él no profundizó en ella para fines doctrinales importantes.

Luego, en la década de 1880, apareció una segunda generación de escritores y teólogos de la Iglesia. Cuando Orson Pratt murió en 1881, solo quedaban vivos y en la Iglesia dos Autoridades Generales que habían sido ordenadas al oficio durante la vida de José Smith: John Taylor y Wilford Woodruff. Muchos Santos seguían vivos que habían conocido al Profeta, pero había más en la Iglesia que nunca lo habían visto, incluidos muchos mormones de segunda y tercera generación. Además, estas personas estaban atravesando un período de intensa crisis religiosa, ya que nuevas leyes federales intensificaron la persecución antipolígama y parecían desafiar la existencia misma de la Iglesia. El momento estaba listo para un renovado vínculo con el profeta fundador—nuevos recordatorios para los Santos de lo que realmente era su herencia y de lo que el testimonio de José Smith significaba realmente para ellos de manera personal. La Primera Visión fue una herramienta natural para tal propósito, y una nueva generación de escritores difícilmente podría dejar de usarla.

Simbolizando bellamente esta nueva dirección estaba el hecho de que parecía comenzar con el arte y la música—sin duda, algunos de los medios más efectivos para popularizar una idea. En 1869, C. C. A. Christensen, un converso danés e inmigrante a Utah, comenzó a pintar incidentes significativos de la historia mormona sobre grandes lienzos. En 1878, cosió el primer grupo de ocho pinturas, las enrolló en un largo palo de madera y comenzó a recorrer Utah, dando conferencias ilustradas sobre la historia de la Iglesia. Entre ellas estaba una pintura de la Primera Visión, y entre los que escucharon al artista estaba el joven George Manwaring, quien eventualmente se convertiría en el autor de varios himnos mormones muy conocidos. Manwaring se inspiró en la pintura, y no pasó mucho tiempo antes de que escribiera “La Primera Oración de José Smith.” Con música compuesta por Adam Craik Smyth, apareció en el Deseret Sunday School Union Music Book en 1884 y desde entonces ha sido uno de los himnos más queridos del mormonismo. El título luego se cambió a “¡Oh, qué hermoso fue la mañana!” Así, fueron cuatro décadas después de la organización de la Iglesia cuando la visión encontró su camino hacia los medios artísticos, pero fue principalmente a través de estos medios que finalmente encontró su camino en los corazones y mentes de los Santos.

Mientras tanto, la palabra impresa y los sermones públicos comenzaron a jugar un papel cada vez más significativo. George Q. Cannon fue una especie de figura de transición entre los escritores de la primera y segunda generación mormona, y ya en 1880 sugirió que la visión podría ser utilizada para enseñar a los niños sobre la naturaleza de su Creador. En 1883, dio uno de los primeros sermones que expandió la visión al usarla para demostrar la necesidad de restaurar un verdadero conocimiento de Dios. Esto, implicaba su sermón, era de hecho el propósito principal de la visión, y en él, Cannon formuló el enfoque esencial sobre el significado de la visión que se usaría en la Iglesia durante al menos los siguientes cien años. “Lo primero que supimos sobre Dios,” dijo, “fue a través del testimonio del Profeta José. Incluso la personalidad de Dios fue dudada.” Luego declaró lo que se ha convertido en una percepción estándar mormona de la visión del mundo sobre Dios: “que Su centro no estaba en ninguna parte, y Su circunferencia estaba en todas partes… Incluso los ministros de religión no podían concebir la verdadera idea.” Esto lo llevó a anunciar el gran propósito de la visión:

“Pero todo esto fue barrido en un momento por la aparición del Todopoderoso mismo—por la aparición de Dios, el Padre, y Su Hijo Jesucristo, al niño José… En un momento toda esta oscuridad desapareció, y una vez más se encontró un hombre sobre la tierra, encarnado en carne, que había visto a Dios, que había visto a Jesús, y que podía describir la personalidad de ambos. La fe fue nuevamente restaurada en la tierra, la verdadera fe y el verdadero conocimiento acerca de nuestro Creador… Esta revelación disipó todos los conceptos erróneos y todas las ideas falsas, y removió la incertidumbre que existía respecto a estos asuntos. El Padre vino acompañado del Hijo, mostrando así que había dos personajes en la Trinidad, dos personajes presidenciales a quienes adoramos y a quienes miramos, uno el Padre y el otro el Hijo. José vio que el Padre tenía una forma; que tenía una cabeza; que tenía brazos; que tenía miembros; que tenía pies; que tenía una cara y una lengua con la cual expresar Sus pensamientos; porque le dijo a José: ‘Este es mi Hijo amado’—señalando al Hijo—’escuchadle.’“

Ahora, se quiso que este conocimiento fuera restaurado primero de todo. Así parece, al menos, por el hecho de que Dios mismo vino; parece que el conocimiento debía ser restaurado como la base sobre la cual se debía construir toda la fe verdadera. No puede haber fe que no esté construida sobre una concepción verdadera de Dios nuestro Padre. Por lo tanto, antes de que incluso los ángeles vinieran, Él vino por sí mismo, acompañado de Su Hijo, y se reveló una vez más al hombre sobre la tierra.

La metamorfosis estaba completa: desde la experiencia de la visión en 1820, pasando por la decisión de José Smith de no hacerla pública, a través de la década de 1830 cuando los Santos sabían poco o nada de ella, hasta la década de 1840 cuando se contó la visión y se dio a conocer a los Santos el concepto expandido de Dios de José Smith, pasando por una generación en la que se utilizó principalmente para establecer la autoridad profética de José Smith, hasta el comienzo de un período en el que tanto el nuevo concepto de Dios como la visión serían considerados centrales para la fe.

De alguna manera, George Q. Cannon fue una persona lógica para completar esa metamorfosis. Convertido en Inglaterra en 1840, emigró a Nauvoo en 1843 y, por lo tanto, estuvo familiarizado con José Smith solo durante un año antes de la muerte del Profeta. La Primera Visión acababa de convertirse en parte de la literatura mormona cuando Cannon se convirtió, y probablemente no era plenamente consciente del hecho de que los Santos, al menos durante una década, habían ejercido fe sin conocer ni la nueva definición de la Deidad ni la visión que la ilustraba. Se convirtió en apóstol, miembro de la Primera Presidencia de la Iglesia, superintendente de la Escuela Dominical y editor de Juvenile Instructor, lo que lo colocó en una posición de autoridad capaz de ejercer una importante influencia sobre el pensamiento mormón.

Cannon y otros continuaron utilizando la Primera Visión para sus nuevos propósitos didácticos, y esto pareció abrir la puerta para ver en ella pruebas o demostraciones de multitud de otras ideas. Incluso Cannon la vio como prueba de que Darwin estaba equivocado. Cada Santo de los Últimos Días, dijo, debe creer en el concepto de Dios enseñado por la visión de José y “si esto es así, ¿dónde se encuentra espacio para creer en la teoría de Darwin?”

Desde allí, la historia de la Primera Visión como un tema fundamental en la presentación de la doctrina mormona solo expandió el patrón establecido por los artistas, predicadores y escritores de la década de 1880. Brigham H. Roberts, el primer importante sistematizador del pensamiento mormón después de la muerte de los Pratt, ayudó a estandarizar el enfoque en la imprenta al aumentar lo que Cannon había comenzado. En su Outlines of Ecclesiastical History (1893), Roberts enumeró cinco razones por las cuales la visión era de “gran importancia”: (1) reveló que Dios tenía “cuerpo y partes, que Él estaba en forma de hombre, o más bien, que el hombre había sido hecho a su imagen”; (2) demostró que el Padre y el Hijo son personas distintas y que la unidad de la Trinidad de la que se habla en las escrituras es una unidad de propósito; (3) “barrió la basura del dogma y la tradición humana” al anunciar que ninguna de las iglesias de la época de José fue reconocida por Dios; (4) mostró, en contra de las afirmaciones del mundo cristiano, que la revelación no había cesado; y (5) creó un testimonio de Dios en la tierra, sentando así la base para la fe. Estos temas se repitieron en escritos posteriores de Roberts, y eventualmente se convirtieron en el estándar para los manuales de lecciones de la Iglesia y otras publicaciones. “No hay nada en nuestra doctrina de la Deidad hoy en día—que no estuviera germinalmente presente en esa primera gran revelación,” declaró Roberts en 1903, y la nueva forma de usar la visión lo demostraría ampliamente.

La visión y sus usos relacionados comenzaron rápidamente a aparecer en los manuales de lecciones, aumentando la conciencia mormona sobre su importancia trascendental. En 1899, la Asociación Mutual de Mejoramiento de los Jóvenes la utilizó para demostrar que había inaugurado la “Dispensación de la Plenitud de los Tiempos.” Así, la visión estaba reemplazando al ángel en el pensamiento mormón como el factor implementador en la Restauración. La historia de la Iglesia de Nephi Anderson para jóvenes (1900) utilizó la visión de la misma manera que la Ecclesiastical History de Roberts. Cuando se imprimieron los primeros manuales del sacerdocio en 1909, los sacerdotes, élderes y sumos sacerdotes tuvieron lecciones sobre la visión. En estos y otros manuales, se usó específicamente para enseñar ciertos conceptos doctrinales sobre Dios, así como para dar a los Santos importantes orientaciones espirituales. Una historia escrita por John Henry Evans en 1905 y utilizada extensamente por la Escuela Dominical declaró que la visión “será algún día considerada generalmente como el evento más importante en la historia del mundo, excepto solo por la revelación de la divinidad en la persona de nuestro Señor Jesucristo.” Así, la visión no solo estaba formulando percepciones históricas, sino también imágenes proféticas.

A principios del siglo XX, la Primera Visión también ocupó un lugar permanente en la literatura misionera de la Iglesia. Ya había estado allí antes, comenzando con Remarkable Visions de Orson Pratt en 1840, pero alrededor de 1910, el folleto “José Smith cuenta su propia historia” se publicó como un folleto separado, y ha permanecido impreso desde entonces como una de las principales herramientas misioneras de la Iglesia.

Hubo otras cosas que estaban sucediendo que realzarían la visión en la mente mormona. Más representaciones artísticas, como ha mostrado Richard Oman, comenzaron a surgir. El Bosque Sagrado fue adquirido por la Iglesia en este período, y los peregrinajes al bosque se convirtieron en experiencias sagradas para muchos mormones. Nadie sabía el lugar exacto donde ocurrió la visión—o incluso si los árboles que quedaron cuando se compró el bosque estaban en la misma parte del bosque original donde José fue a orar—pero nada de eso era realmente importante. El bosque se convirtió en el símbolo visible de la teofanía que inauguró la Restauración de todas las cosas, y desde allí los Santos visitantes obtendrían sustento espiritual y una mayor fe en la realidad de la visión misma.

En 1920, el centenario de la visión, la celebración estuvo muy lejos de la casi total falta de referencia a ella solo cincuenta años antes. Las Asociaciones de Mejoramiento Mutual emitieron un folleto conmemorativo especial,  la visión fue conmemorada en música, verso y representaciones dramáticas, y la publicación oficial de la Iglesia, Improvement Era, dedicó casi todo el número de abril a ese evento. El nuevo énfasis fue un símbolo adecuado de lo que había sucedido.

A principios del siglo XX, la creencia en la Primera Visión era fundamental para la fe de los Santos de los Últimos Días. J. Reuben Clark Jr., un miembro de la Primera Presidencia, probablemente capturó mejor su significado expandido para los Santos cuando les dijo a los educadores religiosos en 1938 que el segundo de dos elementos esenciales a los que los maestros mormones debían “dar plena fe” era “que el Padre y el Hijo realmente y en verdad y en hecho aparecieron al Profeta José en una visión en el bosque,” junto con todo lo que esto y otras visiones y revelaciones que José Smith recibió implicaban. La realidad de la visión estaba en el centro de todo el concepto de la Restauración, y, declaró el presidente Clark, “ningún maestro que no tenga un testimonio real… de la misión divina de José Smith—incluyendo en toda su realidad la Primera Visión—tiene lugar en el sistema escolar de la Iglesia.” Cuando otra Autoridad General declaró en 1973 que “la Primera Visión es el mismo fundamento de esta Iglesia, y estoy convencido de que cada miembro de esta Iglesia desempeña su deber en relación directa con su testimonio personal y fe en la Primera Visión,” solo reflejaba la culminación del surgimiento de la visión como un fundamento mormón.

A medida que comenzaron a usar la primera experiencia religiosa de José Smith para diversos fines instructivos, los maestros y escritores mormones también estaban creando ciertas percepciones históricas secundarias pero altamente significativas en las mentes de los Santos de los Últimos Días. No había intención de distorsionar ni engañar, pero lo que sucedió fue solo un ejemplo de un proceso intelectual muy natural que ayuda a explicar el surgimiento de al menos algunas percepciones básicas de la comunidad. Parece ser una verdad evidente que siempre que ocurren grandes eventos, los expositores de la segunda y tercera generación tienden a construir una especie de mitología a su alrededor presumiendo interpretaciones históricas correlativas que a menudo tienen poca base en los hechos. En este caso, la creciente conciencia de la visión, junto con una creciente sensibilidad comunitaria sobre lo esencial que era para la fe y doctrina mormona, creó una atmósfera en la que fácilmente se podían hacer otras inferencias históricas. Estas incluían las ideas de que (1) a lo largo de los siglos, se había acumulado un considerable “basura sobre religión” que solo la revelación podía corregir; (2) la mayoría, si no todos, los cristianos creían en el concepto tradicional trinitario de Dios; (3) el mundo cristiano negaba el concepto de revelación continua; (4) José Smith contó la historia de su visión ampliamente; y (5) continuó siendo perseguido o ridiculizado públicamente por ella, incluso hasta el momento de su muerte. Tal interpretación histórica, en su mayoría errónea, pronto dominó el pensamiento popular mormón. El desafío para los creyentes individuales, incluidos los historiadores mormones, sería separar las verdades esenciales de la experiencia de la visión de los corolarios que pueden no ser tan esenciales para la fe.

Una vez que la visión asumió su lugar predominante en la escritura y predicación mormona, se convirtió en mucho más que la experiencia personal de José Smith: se convirtió en una experiencia compartida por la comunidad. A cada mormón y a cada prospecto de converso se le instaba a orar por su propio testimonio de su realidad—en efecto, a buscar una teofanía personal al hacerse uno con José en el huerto. Los Santos de los Últimos Días no olvidaron la importancia del ángel Moroni, pero gradualmente la Primera Visión pasó a tener prioridad sobre la visita del ángel como el evento que dio inicio a la Restauración del evangelio. Solo fue un paso corto desde allí hasta el uso expandido de la visión como un dispositivo de enseñanza cada vez que la doctrina de Dios o el principio de la revelación desempeñaran algún papel en la discusión. A medida que pasaron los años, la lista de lecciones, verdades, principios e interpretaciones históricas enseñadas o ilustradas por la visión creció más extensa. Cada escritor o predicador la veía como fundamental, pero cada uno también tenía su propia percepción privada de lo que podía ilustrar o retratar. Una lista parcial de lo que la gente ha dicho desde 1880 sobre lo que enseña la Primera Visión, cómo puede ser usada o por qué es significativa incluiría al menos lo siguiente:

1. El Padre y el Hijo son dos “personajes distintos, semejantes en forma, sustancia y gloria,” Dios el Padre tiene un cuerpo físico con todas las partes que posee el hombre, y el Padre y el Hijo se ven exactamente iguales.
2. José Smith tenía la autoridad del sacerdocio cuando tuvo su visión, pues ningún hombre puede ver el rostro del Padre y vivir a menos que tenga el sacerdocio. Él había recibido este sacerdocio antes de que el mundo fuera hecho.
3. Las tradiciones de los hombres respecto a Dios eran falsas, pero “todo esto fue barrido en un momento” por la aparición del Padre y el Hijo, y “la fe fue restaurada nuevamente en la tierra, la verdadera fe y el verdadero conocimiento sobre nuestro Creador.” El mundo ha prosperado así, ya que la vaguedad, la duda y la incertidumbre han sido eliminadas.
4. José Smith “sorprendió al mundo. Estaba atónito ante la declaración que él hizo, y el testimonio que él dio” de haber visto a Dios.
5. Dado que no existía un verdadero conocimiento de Dios en 1820, el propósito de la visión era que Dios “pudiera tener un testigo en la tierra.”
6. A través del testimonio del testigo, las personas serían educadas de manera correcta para que “dejaran de adorar al ser inmaterial, inmortal, no natural, no entidad, y se volvieran hacia la adoración del Dios vivo—y verdadero.”
7. La revelación no había cesado, o como algunos escritores lo expresaron, “los cielos ya no eran de bronce.”
8. La visión es evidencia de la existencia de Dios, no solo prueba de su personalidad.
9. La visión dio paso a la “Dispensación de la Plenitud de los Tiempos.”
10. La visión impidió el progreso de Satanás.
11. José Smith aprendió que Dios y Cristo simpatizaban con él y lo amaban. Por implicación, esto significaba que también amaban a todos los demás hijos de Dios.
12. La visión fue la mayor declaración que José Smith hizo al mundo.
13. Como resultado de la visión, en 1820 vivía “una persona que sabía que la palabra del Creador, ‘Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza,’ tenía un significado más allá de la metáfora.”
14. “Muestra que el Hijo ha sido designado por el Padre para dirigir los asuntos de este mundo.”
15. Muestra que Dios concede bendiciones a aquellos que buscan.
16. Dios responde las oraciones de maneras que a menudo no se esperan.
17. La visión abrió el camino para que los muertos, así como los vivos, escucharan el evangelio.
18. El hecho de la Gran Apostasia fue anunciado por primera vez en esta visión.
19. Estableció “el hecho de que Dios puede y hablará con el hombre, siempre que Él lo decida, en cualquier época.”
20. Satanás siempre está listo para detener la obra del Señor.
21. Dios casi siempre ha seleccionado a niños jóvenes como sus mensajeros especiales, y la visión se ajusta a este patrón.
22. La oración de José Smith en el huerto fue “el primer verdadero clamor de fe que se elevó desde este frío y supersticioso mundo desde que la densa oscuridad de la Edad Media expulsó la verdad del altar y la creencia viva del corazón humano. Marcó el inicio de una época. Fue el comienzo del verdadero renacimiento espiritual moderno.”
23. “Cuando este niño salió de ese huerto sagrado, ese día, él era más grande que los teólogos más sabios y los filósofos más profundos.”
24. La visión fue a la vez la revelación más completa de los poderes del cielo y del infierno.
25. La visión es evidencia de la misión divina de José Smith.
26. La Iglesia es un resultado necesario de la visión.
27. La visión es evidencia para la Resurrección.
28. El conocimiento adquirido de la visión es conocimiento salvador para la humanidad.

En 1980, los niños de la organización Primaria presentaron un programa especial del sesquicentenario en cada barrio y rama de la Iglesia. Este fue un ejemplo perfecto de lo profundamente que la Primera Visión se había arraigado en la conciencia de la comunidad mormona. El tema de la presentación era “Si alguno de ustedes carece de sabiduría, pídala a Dios”—la cita de Santiago 1:5 que llevó a José Smith al huerto 160 años antes. El programa representaba a un padre y una madre hablando con sus hijos sobre la Restauración del evangelio, y el primer evento del que se habló fue la Primera Visión de José Smith. Mientras la madre relataba cómo José entró al huerto, un coro infantil cantaba “Oh, qué hermosa era la mañana.” A medida que avanzaba la historia, el padre preguntó, “¿Qué grandes verdades acerca de nuestro Padre Celestial y Jesucristo aprendió José Smith de esta aparición divina?” Las respuestas, provenientes de tres niños diferentes, fueron “Él aprendió que Dios el Padre y su Hijo, Jesucristo, son dos seres separados”; “José vio cómo se veían realmente el Padre Celestial y Jesús”; y “José aprendió que nuestro Padre Celestial escucha y responde nuestras oraciones.”

La más mínima sugerencia de George Q. Cannon en 1880 de que la visión podría usarse para enseñar ciertas verdades a los niños se cumplió con creces en los siguientes cien años. La visión ya no era solo la experiencia personal de José Smith, ni se repetía simplemente para establecer la autoridad profética inicial del fundador de la Iglesia. En el siglo XX, se convirtió en una experiencia compartida por la comunidad—una a la que cada mormón debe responder personalmente, y una que cada maestro podía usar adecuadamente para verificar una multitud de doctrinas y conceptos históricos. De hecho, no era solo la teofanía de José Smith, sino la gran teofanía mormona.