Explorando la Primera Visión
Samuel Alonzo Dodge y Steven C. Harper, Editores

La Historia de la
Primera Visión Revivida

Richard L. Bushman

El artículo del Reverendo Sr. Walters sobre la primera visión causó bastante revuelo entre los eruditos mormones cuando una versión temprana circuló hace aproximadamente un año y medio. El ensayo era claramente otro escrito anti-mormón, un género lo suficientemente familiar para los eruditos mormones. El propósito del Sr. Walters, como el de muchos de sus predecesores, era desacreditar el relato de José Smith sobre la primera visión y todo lo que dependía de él. Pero el estilo de su ataque fue tanto refrescante como desconcertante. En primer lugar, estaba libre del rencor obvio característico de los escritores anti-mormones desde E. D. Howe hasta Fawn Brodie. Por muy fervientes que sean sus afirmaciones de objetividad y mera curiosidad académica, tarde o temprano los autores anti-mormones revelan su antipatía. No pueden resistirse a retorcer el cuchillo. El Sr. Walters, en cambio, se ciñe a los hechos. Renuncia a los ataques al carácter de José y a la credibilidad o veracidad de sus seguidores. Presenta su argumento de manera franca y les dice directamente a los mormones que reevalúen los cimientos de su iglesia. Ese tipo de franqueza es mucho más desarmante que la variedad más pretenciosa.

El artículo también nos sorprendió porque el Sr. Walters adoptó una vía completamente nueva y la siguió con admirable cuidado. En lugar de recurrir a los tediosos testimonios jurados y revivir las historias de los buscadores de tesoros, en su mayor parte pasó por alto estos y se concentró en una cuestión completamente nueva: ¿Hubo avivamientos en 1819-20 en las cercanías de Palmyra, como dijo José? Hasta ahora, todos habíamos asumido que, por supuesto, los hubo. Walters dijo que no, y las fuentes de su respuesta fueron impresionantes. Se destacaron de los materiales sesgados sobre los cuales se basa la mayoría de los trabajos anti-mormones. Eran contemporáneos con el evento, y estaban directamente al grano. Nuestra consternación fue un genuino cumplido a la calidad del trabajo del Sr. Walters.

Aunque el Sr. Walters nos ha puesto en una situación incómoda por el momento, a largo plazo la erudición mormona se beneficiará de su ataque. No solo hubo un esfuerzo inmediato para responder a la pregunta sobre un avivamiento de 1819, sino que los historiadores mormones se preguntaron cuántas otras preguntas sobre nuestra historia temprana siguen sin ser planteadas, así como sin responder. Poco después de que viéramos su ensayo, un comité sobre “Historia Mormona en Nueva York” envió a un grupo de eruditos al este para una investigación especial. Los resultados del primer año de esfuerzos pronto se publicarán en Brigham Young University Studies, y presumiblemente investigaciones similares continuarán. Sin haberlo intencionado completamente, el Sr. Walters pudo haber hecho tanto para avanzar en la causa de la historia mormona dentro de la Iglesia como cualquiera en los últimos años.

Mientras tanto, por supuesto, debemos evaluar el daño que ha causado a la historia de la primera visión de José. ¿Es ahora imposible sostener que hubo un avivamiento cerca de Palmyra en 1819 o 1820, como el Sr. Walters querría que creamos? Al intentar responder a esa pregunta, es prudente recordar las dificultades para recuperar un relato verdadero de los eventos pasados, especialmente cuando los testigos cuentan sus historias muchas veces, a lo largo de muchos años. Detrás del evento más simple hay motivos complejos y muchos hilos fácticos que se unen y que recibirán énfasis variable en diferentes versiones. En todos los relatos de sus primeras experiencias religiosas, por ejemplo, José menciona la búsqueda de la verdadera iglesia y el deseo de perdón. En algunos relatos enfatiza uno, en otros el otro. De manera similar, en el primer registro de la Primera Visión, él atribuye su pregunta sobre las iglesias al estudio personal; en la historia familiar escrita en 1838 o 1839, él acredita el avivamiento y las disputas consecuentes como lo que planteó la cuestión para él. Las razones para remodelar la historia generalmente tienen que ver con cambios en las circunstancias inmediatas. Sabemos que José sufrió ataques a su carácter alrededor de 1834. Como le contó a Oliver Cowdery cuando las cartas sobre las primeras experiencias de José estaban a punto de publicarse, los enemigos habían exagerado su honesta confesión de culpabilidad hasta convertirla en una admisión de crímenes escandalosos. No es de extrañar que después minimizara su oración por el perdón en los relatos de la visión. Tales cambios no evidencian una incertidumbre sobre los eventos, como piensa el Sr. Walters, como si José estuviera fabricando nuevas partes año tras año. Sería una locura intentar explicar cada cambio como el resultado de los esfuerzos calculados de José para fabricar un relato convincente. Se esperarían variaciones en la historia más simple y verdadera.

La audacia de la historia de José complica su narración y nuestra recuperación de la verdad. Como una persona más madura y experimentada habría esperado, el relato juvenil de José sobre su visión encontró escepticismo y reproche. La aparición del Padre y el Hijo a un joven de catorce años estaba más allá de los límites de la credibilidad y, además, era blasfema. En el léxico de los avivadores, era una forma atroz de entusiasmo, la creencia de que lo divino te visitaba en una visión especial o con poder extraordinario. El entusiasmo había sido la plaga de los avivadores y otros equivalentes durante siglos. Cada predicador de reunión de campamento estaba preparado para denunciarlo cuando levantaba su fea cabeza. Sin saber lo que le había golpeado, por así decirlo, José se maravilló de la ira que despertó.

Como atestiguan sus prolongadas meditaciones sobre el incidente, el rechazo lo dejó marcado (véase José Smith—Historia 1:21–25); su reticencia a contar los detalles de la historia durante algún tiempo después es perfectamente comprensible. La revelación recibida justo antes de la organización de la Iglesia en 1830 hacía solo una referencia breve a una manifestación de perdón antes de la visita de Moroni (véase D&C 20:5, 6). Hasta 1838, en los relatos para los no miembros de la Iglesia, él llamó a los seres de la Primera Visión personajes o ángeles, ocultando el hecho de que afirmaba haber visto al Padre y al Hijo. Solo en las narraciones privadas para su historia, escritas en 1831 y 1838, dijo francamente que el Señor había venido a él. Como señala correctamente el Sr. Walters, algunos miembros de la Iglesia en los primeros años pueden no haber sido conscientes de la identidad real de los visitantes celestiales.

Con eso dicho como prefacio, ¿qué evidencia presenta el Sr. Walters para desacreditar la historia de José? El meollo de su argumento, según lo entiendo, es que José sostenía dos eventos en su mente que intentó reunir en su relato de 1838. Uno fue un evento real, el avivamiento de 1824, cuando ocurrió una emoción inusual en Palmyra, y grandes multitudes, entre ellas miembros de la familia Smith, se unieron a las iglesias. El otro fue un evento ficticio, la Primera Visión, que se estaba formando gradualmente en su imaginación después de 1830. En el proceso de combinar su historia fabricada con la realidad histórica, José consideró conveniente situar la visión en el tiempo del avivamiento para ayudar a explicar por qué oró. Pero era necesario mover la historia a 1820 para dejar espacio para la venida de Moroni y la recepción de las planchas. La falsedad del relato se revela cuando descubrimos la discrepancia en las fechas. El avivamiento que José recordaba ocurrió en 1824, no en 1819 o 1820. Si la visión realmente hubiera ocurrido en 1820, José no la habría puesto en el contexto equivocado. Habría contado la historia sin contradicciones. Con esa estructura en mente, el Sr. Walters se propone demostrar que el avivamiento que José tenía en mente debió haber sido el avivamiento de 1824, que encaja exactamente con su descripción, mientras que en 1819 y 1820 no ocurrió nada parecido.

La primera evidencia que ofrece no es el relato de José, sino el de Oliver Cowdery. En el primer intento extenso de reunir los eventos de los primeros años, Oliver escribió una serie de cartas para el periódico de la Iglesia publicado en Kirtland, el Messenger and Advocate. Las cartas comenzaron en octubre de 1834 y continuaron más o menos regularmente durante un año. En diciembre de 1834, Oliver habló de un avivamiento durante el cual José había sido despertado y en el cual el Sr. Lane, un predicador metodista, había jugado un papel. Oliver conectó este avivamiento con la conversión de la familia Smith y otros eventos similares a los que José asoció con la inusual excitación de su propio relato posterior. El Sr. Walters concluye que el avivamiento de José y el de Oliver eran uno y el mismo. La conexión es importante porque el Lane que figura tan prominentemente en la historia de Oliver no fue asignado al área de Palmyra hasta 1824 y se sabe que visitó la región solo brevemente en 1819. Por lo tanto, Oliver no estaba pensando en un avivamiento en 1819. El único avivamiento que tenía en mente era el despertar de 1824, cuando Lane tenía más probabilidades de haber dejado una impresión. Y José presumiblemente tenía el mismo episodio en mente cuando recordó un avivamiento.

El argumento falla en dos puntos. El primero está en la confiabilidad de Oliver como testigo de estos eventos. Él no los experimentó por sí mismo. Toda su evidencia es de oídas, y los defectos consecuentes son evidentes. Los mormones pueden objetar que Oliver confunde la Primera Visión y la visita de Moroni porque en su relato el avivamiento y la pregunta de José sobre las iglesias no lo llevan al bosque, sino a su dormitorio y a la visita de Moroni. La Primera Visión en sí se omite por completo. Oliver parece haber mezclado los dos eventos, juntando partes de dos historias para hacer una sola. Incluso el Sr. Walters debe estar de acuerdo en que Oliver se equivoca en las fechas. En una carta dice que estos eventos ocurrieron en el decimoquinto año de José. En la siguiente, alegando un error tipográfico, Oliver los coloca en el decimoséptimo año, lo que correspondería a diciembre de 1821 a diciembre de 1822, al menos dos años antes del avivamiento de 1824 que el Sr. Walters afirma que Oliver pretendía describir. Ni los mormones ni el Sr. Walters pueden aceptar la validez del relato sin ser críticos. No es que la veracidad de Oliver esté en duda. Pero recordemos que él es el primero en preparar un relato de los primeros años. Tiene fragmentos de información de diversas fuentes: historias que recogió en la casa de los Smith mientras vivía allí, relatos de los vecinos en Palmyra y, como Oliver enfatiza, la asistencia de José. Probablemente los detalles individuales sean lo suficientemente precisos; el relato completo no debe ser descartado por unos pocos defectos evidentes. Pero se equivoca en la cronología, juntando partes que no pertenecen. El Sr. Lane de hecho dejó su huella en Palmyra, como Oliver pudo haber aprendido de los residentes, pero no fue necesariamente el predicador del avivamiento que afectó a José. El propio José nunca menciona a Lane. Fue Oliver quien insertó el nombre en la historia.

Permanece la posibilidad de que Lane haya participado en un avivamiento cerca de Palmyra y que Oliver no haya confundido tanto la historia como piensa el Sr. Walters. En el verano de 1819, Lane estuvo en una Conferencia Metodista al lado de Palmyra, en Phelps (pueblo de Viena). Al menos es concebible que su predicación haya iniciado una “excitante inusual” y haya tocado a José de alguna manera. Oliver solo dice que el Sr. Lane “visitó Palmyra y sus alrededores”, lo que podría haber significado la rápida visita de un ministro que asistía a la conferencia. No debemos excluir completamente al Sr. Lane mientras la evidencia siga siendo tan inconclusa.

El segundo defecto en el argumento es la creencia del Sr. Walters de que la confusión de Oliver, por grave que sea, no era mayor que la de José; que el relato de Oliver es “prácticamente el relato personal de José”. Esa es una gran suposición, ya que la única evidencia es la afirmación de Oliver de que “José Smith, Jr., se ha ofrecido a ayudarnos”. Oliver comenzó las cartas mientras él estaba en Missouri y José en Kirtland, y la cooperación cercana era imposible. José dijo que se enteró por primera vez de que el relato incluiría su vida así como el surgimiento de la Iglesia a través del Messenger and Advocate. Después de mudarse a Ohio, Oliver vivió en Norton, en otro condado diferente al de José. No pudieron haber trabajado juntos de manera cercana. De hecho, en un punto de la historia, estaban bastante en desacuerdo: Oliver dijo que el interés de José en las cuestiones religiosas comenzó en su decimoséptimo año. En su relato de 1831–32, José dijo que su interés comenzó cuando tenía entre doce y quince años. En 1835, un año después de que se publicaran las cartas de Cowdery, José dijo en dos ocasiones que su primera visión tuvo lugar cuando tenía alrededor de catorce años. Si José hubiera editado cuidadosamente el relato de Oliver, el error no habría pasado. El relato era de Oliver, no de José, y las discrepancias cronológicas, como la aparición de Lane, deben ser reconocidas donde corresponden.

En lugar de basarse en el dudoso informe de Oliver como la base de su caso, el Sr. Walters enfatiza que la propia descripción de José en el relato oficial de 1838 no encaja con los eventos de 1819 y 1820, mientras que sí concuerda perfectamente con el avivamiento de 1824. José dijo que “hubo en el lugar donde vivía una excitación inusual sobre el tema de la religión. Comenzó con los metodistas, pero pronto se extendió a todas las sectas en esa región del país. De hecho, todo el distrito de la región parecía afectado por ello, y grandes multitudes se unieron a los diferentes partidos religiosos.” (José Smith—Historia 1:5). Walters se concentra en dos puntos: la ubicación de los avivamientos y su tamaño. Él admite que hubo avivamientos en 1819 y 1820, pero no en Palmyra ni en sus cercanías. Y la actividad que ocurrió cerca de la granja de los Smith no trajo “grandes multitudes” a las iglesias. Solo el avivamiento de 1824 cumple con el requisito.

La reducción del argumento a lo esencial revela las dificultades del caso. De hecho, el Sr. Walters tiene que decir qué tan cerca está cerca y qué tan grande es grande. Cuando José habló de “el lugar donde vivimos,” ¿se refería a su propio vecindario, al pueblo de Palmyra a solo dos millas de distancia, al pueblo de Manchester a unas cinco millas de la granja de los Smith, al círculo de pueblos circundantes cuyos vecinos llevarían noticias a la casa de los Smith, o a la región de Nueva York occidental? ¿Y de qué consistían las “grandes multitudes” para un joven? ¿Diez o veinte conversos en tres o cuatro iglesias, cincuenta o sesenta en diez, o cientos en veinte o treinta? La incertidumbre debería ser evidente. No se puede “probar concluyentemente” la historia de José tan fácilmente como podría pensarse.

Debe recordarse que cuando José habló de “el lugar donde vivimos,” él escribía en Illinois, a cientos de millas de Palmyra, y puede haberse referido solo de manera general a una sección del oeste de Nueva York, así como los californianos del sur de decenas de pequeños pueblos reclaman Los Ángeles y sus eventos como propios cuando están a la distancia. Todo lo que el historiador puede hacer en estas circunstancias es alinear los lugares donde se informaron avivamientos en 1819 y 1820 y dejar que el lector juzgue si la excitación religiosa ocurrió lo suficientemente cerca de la casa de José como para cumplir con la descripción.

No he buscado ninguno de los registros yo mismo, pero el Sr. Walters menciona varios lugares, y el Profesor Milton Backman de la Universidad Brigham Young, en un artículo que pronto aparecerá en Brigham Young University Studies, localiza otros. Primero, a modo de comparación, notemos el número de pueblos que el Sr. Walters menciona como lugares donde ocurrieron avivamientos en 1824, cuando la excitación estuvo lo suficientemente cerca en su juicio como para ajustarse a la descripción de José. Además de Palmyra, enumera a Williamson, Ontario, Manchester, Sulphur Springs, Vienna, Lyons y Macedon como pueblos cercanos, un total de ocho, y Mendon, Geneva, Gorham y Clyde, otros cuatro, a una distancia algo mayor. Para 1819 y 1820, el Profesor Backman y el Sr. Walters juntos nombran a Farmington, Penfield, Rochester, Lima, West Bloomfield, Junius y Oaks Corners, un total de siete dentro de un radio de veinticinco millas, y dentro de cuarenta y cinco millas, Cayuga, Geneva, Auburn, Aurora, Trumansburg, Ogden, East Riga, West Riga, Bergen y LeRoy, con perspectivas de un avivamiento en Canandaigua y Waterloo, un total de doce. Esto da como resultado ocho cercanos en 1824 y siete en 1819-20; y cuatro más distantes en 1824 y doce en 1819-20. La temporada de 1819-20 realmente no fue tan sosa religiosamente como dice el Sr. Walters.

El principal argumento del Sr. Walters es que no ocurrió ningún avivamiento en Palmyra mismo. Pero incluso ese hecho no puede establecerse de manera absoluta. Es una afirmación negativa y depende de pruebas negativas, que siempre son inciertas. El Sr. Walters se basa en la ausencia de informes de avivamientos, pero solo porque alguien no haya escrito un informe sobre un evento no significa que no haya ocurrido. En este caso, incluso carecemos de algunos de los registros que contendrían importantes huellas. Los registros de la Iglesia Presbiteriana de Palmyra están desaparecidos, y las cifras metodistas cubren todo un circuito y no notan cambios en localidades más pequeñas. Además, muchas cosas ocurren que nunca se registran. “Una excitación inusual sobre el tema de la religión”, todo lo que José afirma para el lugar donde vivía (las “grandes multitudes” se unían a las iglesias en “todo el distrito de la región”), podría haber pasado desapercibido en la prensa religiosa nacional que cubría, como lo hacía, innumerables pueblos pequeños. Las noticias incluidas en el periódico de Palmyra dependían del gusto e inclinaciones del editor. Sabemos que no se informó sobre una reunión de campamento metodista en junio de 1820 porque un informe sobre la muerte de un ciudadano local mencionaba incidentalmente su asistencia a una reunión de campamento el día antes de su muerte. El punto es que, aunque pensemos que un avivamiento debería haberse registrado, hay muchas razones por las que podría haber sido pasado por alto. No podemos saber con certeza que un evento no ocurrió a menos que testigos confiables en el lugar digan que no, y hasta ahora el Sr. Walters no ha encontrado ninguno que haya testificado en ese sentido.

Pero aparte de la posibilidad de que algunos avivamientos hayan ocurrido justo al lado, por así decirlo, la cuestión principal es si siete avivamientos dentro de un radio de veinticinco millas son suficientes para justificar una declaración hecha dieciocho años después y a cientos de millas de distancia de que hubo una excitación inusual en el lugar donde vivía José Smith. Tal vez el corazón del asunto sea el horizonte efectivo de la casa de los Smith. ¿Era todo lo que estaba más allá del pueblo de Palmyra un territorio ajeno, cuya noticia no asociaban con su propio lugar? ¿O se extendían sus alrededores psicológicos más allá? Recuerden que vendían pasteles y cerveza en reuniones de diversos tipos y que los chicos tenían que ir a trabajar por ahí para complementar sus escasos ingresos de la granja. José fue a Pensilvania a trabajar cuando estaba en sus veintitantos años. Si los hijos mayores siguieron un patrón similar, la familia Smith estaría al tanto de los eventos en un territorio bastante amplio. Quince o veinte millas no los llevaría a tierras extranjeras. Todo esto debe tomarse en cuenta al juzgar las dimensiones del distrito que ellos llamaban propio.

Al evaluar la segunda línea de razonamiento del Sr. Walters, el tamaño inferior de los avivamientos de 1819–20, deben tenerse en cuenta dos consideraciones. La primera es que los avivamientos de 1824 no fueron el estándar para las personas en 1819. En su artículo, el Sr. Walters nos habla primero de los cientos convertidos en los años posteriores y luego regresa a 1819 para mostrar cuán insípido fue en comparación. Después de leer sobre la carnicería de la Guerra Civil, podemos pensar que la Guerra de 1812 no fue una guerra en absoluto. La pregunta importante, por supuesto, es cómo lo vieron los participantes, y en este caso, un niño de catorce años. Sin conocer nada más grande, ¿le pareció inusual la excitación de 1819? ¿Sonaron los informes de conversiones en los alrededores como grandes multitudes uniendo a las iglesias? Recuerden que él apenas estaba desarrollando preocupaciones religiosas personales y, según el relato de la primera visión de 1831–32, era sensible a la sinceridad religiosa y la hipocresía. ¿Habrían registrado, en este joven sensibilizado, los informes de avivamientos y conversiones, por modestos que fueran en comparación con los avivamientos posteriores, como algo inusual y grande?

La segunda consideración es que las admisiones a la membresía no necesariamente miden la intensidad de un avivamiento. La primera etapa en el proceso de conversión fue el despertar o la convicción, cuando el predicador despertaba temores en el futuro converso. En este punto, comenzaba a darse cuenta de su peligro y a preocuparse por agradar a Dios. Este era el período más violento. Una persona despertada se llenaba de angustia y podría desmayarse bajo la predicación conmovedora. La intensa preocupación podría continuar durante algunos días o algunos años. A veces simplemente se desvanecía y nunca alcanzaba un clímax en la conversión. En las iglesias calvinistas, que incluirían a los presbiterianos y la mayoría de los bautistas, la persona permanecía fuera de la iglesia hasta que recibía la gracia y con ella la seguridad de la salvación. Algunos conversos pasarían por períodos de despertar dos o tres veces antes de conocer la gracia y unirse a una iglesia. Podría haber una excitación inusual acerca de una religión y solo unas pocas personas calificarían realmente para la admisión. Las altas admisiones son una buena señal de un avivamiento; la ausencia de admisiones no necesariamente significa que no haya excitación religiosa. Sin estar en el lugar, no se puede medir con precisión la intensidad de la excitación religiosa.

El punto es importante en la interpretación del relato de José, ya que todo lo que él dice que ocurrió en “el lugar donde vivíamos” como “una excitación inusual sobre el tema de la religión”. Las “grandes multitudes” que se unían a las iglesias ocurrieron en “todo el distrito de la región”. La excitación podría haber sido un despertar o una perspectiva de un avivamiento, no una lluvia de gracia en sí misma con el consiguiente aumento en las membresías e informes en la prensa religiosa nacional.

Pero para llegar a los hechos, ¿qué indicios hay sobre el tamaño de los avivamientos en 1819 y 1820? Las cifras metodistas son las más elusivas porque, como se mencionó antes, resumían la membresía de todo un circuito, y la actividad en una área podía perderse. Lo que sí sabemos es que quizás un centenar de ministros metodistas se reunieron en el pueblo de Vienna, al lado de Palmyra, durante la primera semana de julio de 1819. Es probable que, durante la conferencia o al deshacerse de ella, estos ministros predicaran en pueblos cercanos. Un historiador del metodismo en Phelps, donde se encontraba el pueblo de Vienna, dice que al año siguiente ocurrió un “avance espiritual flamante” en la zona. Un converso durante esta serie de avivamientos habló en sus últimos años de “un ciclón religioso que barrió toda la región alrededor” en ese momento, cuando “el reino de las tinieblas fue terriblemente sacudido.” Como dice el Sr. Walters, el circuito metodista de Ontario no muestra crecimiento en esos años, pero hay evidencia de que el siguiente circuito, que estuvo muy cerca de la casa de los Smith, sí lo hizo. Las cifras pueden ser algo inciertas, pero las actas del circuito de Lyons muestran un aumento de 374 a 654 en 1820, tan numerosos como los que el Sr. Walters menciona en 1824 para los metodistas de Ontario. El Sr. Walters también cita a un metodista local que escribió sobre los años antes de 1823 que “durante dos o tres años no vimos grandes avivamientos.” Eso ciertamente implica que dos o tres años antes, alrededor de 1820, hubo un avivamiento. La importancia del comentario se ve reforzada cuando se señala que los metodistas primero pasaron de una reunión de clase a una iglesia al año siguiente, y al año siguiente comenzaron la construcción de la capilla. Orasmus Turner, un periodista de Palmyra que conocía a los Smith personalmente, recuerda que José captó “una chispa de metodismo en la reunión de campamento” en algún lugar a lo largo del camino hacia Vienna, el lugar donde se celebró la gran conferencia metodista. Dado que Turner dejó Palmyra en 1822, podemos suponer que la reunión de campamento y el despertar de José ocurrieron antes de esa fecha. En resumen, no cabe duda de que los metodistas estaban haciendo algo en 1819 y 1820.

La ausencia de las actas de la Asociación Bautista de Ontario de 1820, la asociación que incluía el área alrededor de la casa de José, dificulta el trabajo sobre los bautistas. El Sr. Walters proporciona cifras de pérdida y ganancia, que son engañosas porque en una comunidad transitoria los números de personas que se van pueden superar a un número considerable de conversos. Nos dice en una nota al pie que seis personas fueron bautizadas en la iglesia de Palmyra entre el 18 de septiembre de 1819 y el 23 de septiembre de 1820. La iglesia bautista de Farmington (Manchester), a solo cinco millas de distancia, bautizó a veintidós en 1819, un número considerable en una congregación que constaba de ochenta y siete miembros en 1818. El Sr. Walters mismo admite que eso debe haber sido un avivamiento. Los Bautistas de la Libre Voluntad en Junius, un pueblo al este de Vienna, también informaron de un avivamiento y agregaron quince miembros en 1820. Si eso cuenta como algo inusual depende, por supuesto, del estándar que uno establezca. Pero para estas personas, las incorporaciones no eran algo común. Los seis conversos de Palmyra en el año siguiente a septiembre de 1819 comparados con uno en 1821; los veintidós de Farmington en 1819, ninguno en 1821.

Las cifras presbiterianas para la congregación de Palmyra también están ausentes para 1819 y 1820. Los propios registros de la iglesia local se han perdido, y la congregación no informó en la reunión de febrero de 1820 del presbiterio. El Sr. Walters se basa en la ausencia de informes en los periódicos y en las historias generales para llegar a su conclusión de que no hubo avivamientos. Sabemos que hubo un despertar sustancial en Geneva, dentro del mismo presbiterio que Palmyra. De 1812 a 1819, el aumento promedio de miembros fue de nueve; de julio de 1819 a julio de 1820, ochenta se unieron, la mayoría de ellos en el otoño de 1819. Justo al lado de Palmyra, en Oaks Corners (ubicado en el pueblo de Phelps), el lugar donde se había reunido la Conferencia Metodista, el promedio de admisiones entre 1806 y 1819 era de cinco, con nueve como el número más alto. Treinta fueron admitidos en 1820, la mayoría de ellos en invierno y primavera. Los presbiterianos también informaron sobre “reuniones” en cinco otras iglesias dentro de un radio de veinticinco millas de Palmyra. Cuando el Presbiterio de Geneva, que incluía a Palmyra, se reunió en febrero de 1820, dieciséis iglesias informaron de doscientos nuevos miembros. Como sea que juzguemos la magnitud del avivamiento, los representantes sintieron que “durante el año pasado, más personas fueron recibidas en la comunión de las iglesias que quizás en cualquier otro año anterior.”

La pregunta para nosotros es si los Smith habrían estado de acuerdo con el juicio del Presbiterio de Geneva. ¿Parecieron 1819 y 1820 años grandes con “grandes multitudes” uniéndose a las iglesias en “todo el distrito de la región”? Sin duda, este fue un año importante para la religión en Nueva York en su conjunto y en el norte del estado particularmente. Todas las principales denominaciones informaron grandes aumentos. La membresía metodista para 1820 en el oeste de Nueva York aumentó en 2,256 miembros, el mayor aumento anual jamás reportado para la región hasta ese momento. El crecimiento presbiteriano y bautista fue comparable. El informe anual presbiteriano de 1819 dijo que “el pasado ha sido un año de misericordia señalada y casi sin precedentes” en cuanto a “verdaderos avivamientos religiosos”, y seis de las ocho áreas de gracia especial estaban en Nueva York. Los números bautistas en el oeste de Nueva York crecieron en más de 1,500 en 1819. Parte de estas noticias llegaron a los Smith a través del Palmyra Register, que publicaba relatos con declaraciones tan extravagantes como “el rostro del país ha cambiado maravillosamente en los últimos tiempos” con cálculos de las admisiones a la iglesia para respaldar la excitación. Creyendo por un momento que cuatro miembros de la familia Smith se habían unido a una iglesia ese año, como dijo José, podemos entender cómo estos informes habrían tenido impacto y muy posiblemente dejado la impresión de que grandes multitudes se estaban uniendo a varios partidos religiosos.

Sin duda, los cálculos variarán en los años sucesivos a medida que algunos informes resulten infundados y se descubran evidencias de avivamientos adicionales. Los detalles de la imagen están destinados a cambiar. Sin embargo, tal como está ahora, estoy satisfecho de que hubo lo suficiente en 1819 y 1820 como para haber impresionado a un joven orientado religiosamente. Dejando de lado por el momento la posibilidad de avivamientos en Palmyra mismo, hay evidencia sólida que demuestra actividad en los cercanos Farmington y Phelps (Oaks Corners), ambos cerca de la granja de los Smith, y avivamientos sustanciales en el siguiente círculo de pueblos. Más allá de eso, el oeste de Nueva York estuvo realmente muy activo. En el mejor de los casos, los críticos de la historia de José pueden afirmar que no hubo suficiente excitación lo suficientemente cerca de Palmyra para satisfacerlos. Pero, nuevamente, todo depende de qué tan cerca esté cerca y qué tan grande sea grande. Dudo mucho que la investigación histórica resuelva alguna vez esa pregunta de manera que satisfaga a todos.

La parte más débil del ensayo del Sr. Walters es el intento en las últimas páginas de explicar las diversas narrativas de la Primera Visión y si José estaba inventando la historia mientras la contaba. Como sugerí al principio, es inevitable que haya variaciones en los informes de cualquier evento, simplemente porque el narrador enfatiza una parte u otra de la historia. Errores simples pueden explicar otras diferencias. En la historia de 1831, por ejemplo, José coloca la Primera Visión en su decimosexto año en lugar de su decimoquinto, un error que yo, por mi parte, puedo disculpar fácilmente, considerando lo difícil que siempre me resulta calcular cuántos años tiene uno en su decimoquinto año. Tal vez el único conflicto fundamental en los hechos sea entre el José que buscaba tesoros en los años previos a 1827 y el José religioso después de esa fecha, quien debe haber tenido motivos piadosos para todo lo que hacía. Ese conflicto, por supuesto, también coincide con los relatos anti-mormones sobre la vida temprana de José y la historia del Profeta. El Sr. Walters asume una tarea imposible cuando intenta reconciliar las historias de aquellos que odiaban a José y deseaban desacreditarlo con los relatos más simpáticos. Creo que la evidencia de los enemigos de la Iglesia y la evidencia de la propia boca de José siempre serán contradictorias. Unir ambas, como hace Walters, resulta en dificultades sin esperanza. Él hace que José se preocupe solo por el tesoro enterrado y los espíritus con barba hasta 1827, cuando de repente la necesidad de engañar a Martin Harris lleva a José a introducir una nota religiosa. A partir de ahí, la búsqueda de tesoros desaparece precipitadamente y lo único que tenemos es religión. El Libro de Mormón, terminado solo dos años después, en 1829, es un relato religioso sustancial de más de quinientas páginas con solo algunas referencias que podrían conectarse, en el mejor de los casos, con las empresas de búsqueda de tesoros que aparentemente obsesionaban a José en 1827. Eso supone un cambio de carácter más drástico que cualquier cosa que los avivamientos hayan producido. Parece mucho más fácil creer que José siempre había sido religioso, como todo lo que él y su madre dicen nos lleva a pensar. El lado de la búsqueda de tesoros de su carácter fue casi completamente una creación envidiosa de los vecinos, basada en su empleo para un par de personas que buscaban tesoros. Si excluimos este chisme amargado de la imagen, la historia de la Primera Visión, en lugar de ser una invención tardía, encaja perfectamente con los profundos intereses religiosos que José dice que lo ocuparon desde los doce años y que se reflejan en prácticamente todo lo que tenemos de su propia boca desde 1829 en adelante.

Si el Sr. Walters no ha socavado la historia de la Primera Visión como pretendía, los mormones podrían beneficiarse igualmente indagando qué sucedería con nuestra fe si él hubiera tenido éxito o qué haríamos si seis eminentes antropólogos presentaran “pruebas concluyentes” de que el Libro de Mormón fuera fraudulento. La pregunta que tengo en mente es: ¿cuánto depende nuestra fe de las pruebas históricas? Por un lado, le damos mucha importancia a esto. Los mormones se deleitan con los argumentos de Hugh Nibley en favor del Libro de Mormón. Todos esperamos que él tenga el mismo éxito al demostrar la autenticidad del Libro de Abraham. Por otro lado, tendemos a descartar todo esto como irrelevante. He oído al propio Profesor Nibley resumir un largo argumento a favor del Libro de Mormón, al cual su audiencia mormona escuchaba con atención, diciendo que, por supuesto, nada de eso realmente importa. El punto importante para él era que Dios había revelado la verdad a José por medio del Espíritu Santo; el caso histórico era solo un adorno, el juego jugado por puro placer.

Viendo esto desde afuera, un observador podría pensar que los mormones están irremediablemente confundidos. Si el testimonio es todo lo que realmente importa, ¿por qué preocuparse por las pruebas históricas? Dado que un caso infalible no lograría convencer a los mormones creyentes, deberían olvidarse de las pruebas para el Libro de Mormón y de responder al Reverendo Sr. Walters, y concentrarse en sus experiencias religiosas y en las satisfacciones de su vida grupal.

Para aquellos que son bendecidos con ella, la experiencia espiritual es la evidencia más convincente. La honestidad requiere que uno se mantenga fiel a ella, incluso frente a otras pruebas en contra. Si se presentara un caso en contra del Libro de Mormón, nuestro sentido de equilibrio e integridad personal obligaría a los mormones a aferrarse a sus creencias. Pero apuesto a que buscaríamos cielo y tierra para romper ese caso y demostrar la veracidad histórica del libro. Los mormones están decididos a tener tanto evidencia material como espiritual para su fe. Lo espiritual es lo más importante, pero lo material debe tener su lugar.

Hay una buena razón para esta combinación. Los mormones están comprometidos con un Dios que actúa en la historia. Él guió a la antigua Israel; vino a la tierra para redimir al mundo; guía a los profetas en nuestro tiempo; y ayuda a los individuos día tras día con problemas cotidianos. Nuestro compromiso más básico es con el poder de Dios actuando concretamente en las vidas de los hombres. Él viene y deja huellas. Renunciar a las pruebas históricas sería renunciar en parte a nuestra fe de que Dios entra en el aquí y ahora para guiar, ayudar e iluminar. Los mormones sienten el poder divino principalmente en sus experiencias espirituales, pero creen que también se pueden detectar rastros de él en la historia de su pueblo y de sus profetas. Mientras sigamos abrazando esa fe, buscaremos, creo yo, pruebas y evidencias y responderemos a los semejantes del Sr. Walters cuando intenten refutarnos.