Una Fundación Firme
La Historia de la Organización y Administración de la Iglesia
David J. Whittaker y Arnold K. Garr, Editores.

Capítulo 1

José Smith y el poder

por Richard L. Bushman
Richard Lyman Bushman, Profesor Emérito de Historia en la Universidad de Columbia, fue Profesor Visitante en Estudios Mormones en la Universidad de Claremont Graduate

Muchas personas que han vivido una vida de los Santos de los Últimos Días ven el gobierno de la Iglesia, como yo, como una maravilla, tal vez un milagro. ¿Cómo pueden funcionar tan bien las congregaciones sin liderazgo profesional? ¿Cómo podemos liberar a los obispos cada cinco años y siempre encontrar a otra persona en la congregación para asumir el cargo? ¿Por qué la gente trabaja tan duro en sus trabajos en la Iglesia? ¿Por qué confiamos en nuestros líderes como lo hacemos, con nuestro dinero, nuestro tiempo y nuestros problemas más confidenciales? Nos movemos de barrio en barrio por toda la Iglesia, y el sistema funciona de manera muy similar. ¿Cómo podemos explicar el éxito de esta iglesia dirigida por laicos que parece contradecir todas las expectativas? ¿Cuál es la fuente y naturaleza de su poder?

La Iglesia ha sido comparada con una variedad de organizaciones. Cuando yo era joven, a menudo se comparaba la Iglesia con el ejército alemán. A principios de los años treinta, antes de que los alemanes se convirtieran en nuestros enemigos, su ejército se consideraba el epítome de la eficiencia, y la Iglesia parecía igualmente efectiva. Pero esa comparación no era convincente. La Iglesia Mormona puede haber sido eficiente, pero era voluntaria, no profesional, y no se disciplinaba a través de un entrenamiento extenso. Si no es un ejército, ¿es la Iglesia como una monarquía, como algunos dicen, con un rey a quien el pueblo le debe lealtad? La comparación no parece del todo correcta porque la Iglesia está dirigida por un presidente, un cargo democrático. O alternativamente, dado que el mormonismo creció bajo la democracia estadounidense, ¿constituye su sacerdocio laico una forma de gobierno básicamente anti-elitista y democrática como han argumentado los historiadores de la religión estadounidense? Inmediatamente pensamos en objeciones. Pero si no es ninguna de estas, ¿cuál es la forma de gobierno de la Iglesia?

Carisma

El sociólogo alemán Max Weber categorizó las diversas formas de gobierno según sus fuentes de legitimidad. ¿Por qué, preguntaba Weber, la gente se somete a un gobierno? ¿Qué le da legitimidad de tal manera que las personas sienten que deben obedecer? De sus diversas respuestas, la categoría que mejor se aplica al mormonismo temprano es la autoridad carismática. Weber definió el carisma como «una cierta cualidad de la personalidad de un individuo, por virtud de la cual se le distingue de los hombres comunes y se le trata como dotado de poderes o cualidades sobrenaturales, sobrehumanas, o al menos específicamente excepcionales». Los líderes carismáticos, en la mayoría de los casos, gobiernan en virtud de su poder divino. La descripción parece encajar con José Smith y sus inusuales poderes reveladores. Esto ilumina el motivo por el cual los conversos consideraban legítimo su liderazgo. Lo seguían debido a su don divino.

Weber consideraba la autoridad carismática como la menos estable de los tres tipos principales de liderazgo que investigó en su tratado clásico Teoría de la organización social y económica de 1922. Además del carismático, Weber señaló el tradicional (monarcas) y el racional o burocrático (corporaciones empresariales modernas). Las personas se someten a un monarca porque su autoridad desciende a través de una línea legítima: él es el portador del derecho de la familia real a gobernar. En un gobierno burocrático, las personas obedecen porque el gobernante ocupa un cargo que adquirió mediante un proceso racional: en una democracia, mediante elección o nombramiento.

En comparación con el gobierno tradicional y burocrático, la autoridad carismática es frágil. Esta falla si los dones divinos o poderes excepcionales del líder se cuestionan durante su vida, y después de su muerte puede surgir una lucha entre sus sucesores, quienes son menos dotados carismáticamente. Además, el gobierno carismático a menudo carece de estructura. Los líderes carismáticos reúnen seguidores; rara vez forman organizaciones. Sus sucesores deben idear otra base para su autoridad que reemplace los dones del líder fallecido, los cuales pueden no poseer. Si el movimiento ha de persistir, los seguidores deben rutinizar el carisma, es decir, convertir los poderes sobrenaturales en roles habituales para los líderes y seguidores. En otras palabras, deben crear un gobierno burocrático o racional; de lo contrario, el movimiento se desintegrará. Bajo el gobierno burocrático, la autoridad viene con el cargo. El gobierno carismático debe evolucionar hacia un gobierno burocrático o el movimiento se desintegrará. El carisma debe ser rutinizado.

¿Es algo de esto aplicable al mormonismo? El análisis de Weber naturalmente se ha aplicado a José Smith, quien por todos los informes fue un líder carismático de primer orden. Si esta etiqueta le queda al Profeta, ¿qué pasa con la evolución de la autoridad después de José? ¿Fue rutinizada? Se dice comúnmente que el papel de Brigham Young fue rutinizar la autoridad en la Iglesia. José Smith lideró por sus dones proféticos, decimos a veces, y Brigham Young lideró por su genio administrativo. Young tomó las riendas de la joven Iglesia, pulso vibrante, energética, pero algo caótica bajo su profeta carismático, y la convirtió en un cuerpo corporativo que funcionaba sin problemas, con oficinas bien definidas y una jerarquía fija de poder—el epítome del gobierno burocrático.

Organización

Sin embargo, este relato sobre el desarrollo administrativo pasa por alto un hecho importante: la preocupación de José Smith por la organización. Desde el principio, él no solo instituyó un movimiento; organizó una iglesia con oficiales y estructura. La revelación dada en la organización de la Iglesia, en la sección 20 de Doctrina y Convenios, hablaba más sobre los oficios que sobre las doctrinas (D&C 20:17–37; comparar con vv. 38–84). José consideraba el desarrollo de la organización de la Iglesia como uno de sus logros más importantes. Se veía a sí mismo como un hombre de organización. «Este será su trabajo y misión en toda su vida», decía una revelación, «presidir en consejo» (D&C 90:16). Además de sus títulos como vidente, traductor y profeta, fue llamado para ser Apóstol y anciano de la Iglesia (D&C 21:1). Las principales características de la administración de la Iglesia—excepto por los barrios—ya estaban establecidas para cuando José murió. Brigham Young no tuvo que inventar el oficio de Apóstol que le permitió asumir el liderazgo de la Iglesia en 1844. Las revelaciones de José Smith anticiparon a los Apóstoles antes de que la Iglesia fuera organizada, y él trajo al Consejo de los Doce a la existencia nueve años antes de su muerte. La organización de la Iglesia era su misión. Él creía que estaba restaurando el “orden del cielo en los antiguos concilios.”

La característica más sorprendente de la organización que José formó fue su fusión del carisma y lo burocrático. En contraposición a las categorías de Weber, la Iglesia combinó dos formas de legitimidad. José no reservó los dones proféticos para sí mismo como persona; los asignó a un oficio. En la organización de la Iglesia, no solo manifestó los dones de profecía; fue designado para ese llamamiento. Fue llamado para ser “un vidente, un traductor, un profeta” en los registros de la Iglesia (D&C 21:1). Así es como debía ser designado en las actas—y ¿qué es más burocrático que las actas? Cuando José reclamó autoridad especial para sí mismo en el conflicto de septiembre de 1830 sobre los dones carismáticos o reveladores, el principal argumento contra las revelaciones de Hiram Page fue que “estas cosas no le han sido asignadas a él” (D&C 28:12). Page no ocupaba el oficio profético. Una manifestación de un don divino no era suficiente. “Todas las cosas deben hacerse en orden”, decía una revelación (v. 13). José ejerció los dones porque había sido designado para ese oficio: “Le he dado las llaves de los misterios y las revelaciones que están selladas” (v. 7). Si José llegara a caer o morir, Dios dijo: “Yo les asignaré otro en su lugar” (v. 7; énfasis agregado). Los dones no eran personales de José, invertidos en él como un agente elegido de lo divino. Los dones residían en el oficio por asignación. Las actas de la reunión del 26 de septiembre de 1830 registraron discretamente esta transformación revolucionaria: “El hermano José Smith jr. fue designado por la voz de la Conferencia para recibir y escribir Revelaciones y Mandamientos para esta Iglesia.” Esas son palabras sorprendentes: la Iglesia eligió a José Smith para ser su profeta. En el curso del primer desafío a sus dones proféticos, José efectivamente burocratizó el carisma.

Aunque este evento centralizó la revelación en la Iglesia, José también democratizó los dones. Parecía reclamar un monopolio casi exclusivo en la revelación de Hiram Page, pero el impulso de José era distribuir el carisma ampliamente. Apenas un año después, una revelación proclamó que cada poseedor del sacerdocio debía hablar por el don del Espíritu Santo y que “todo lo que hablen cuando sean movidos por el Espíritu Santo será escritura” (D&C 68:4). Las actas fundacionales del primer consejo de los Doce Apóstoles decían que era el privilegio de la autoridad que presidiera cada consejo el buscar la revelación. Cuando surgían problemas de interpretación, el presidente debía “investigar y obtener la mente del Señor por revelación” (D&C 102:23). La revelación iba con el oficio. José amonestó a los Doce Apóstoles a llevar actas cuidadosas ya que sus “decisiones quedarán para siempre registradas, y aparecerán como un ítem de pacto o doctrina.” Finalmente, el carisma, el don de la revelación, fue invertido en prácticamente todos los oficiales de la Iglesia. En la práctica moderna, se les encomienda a los presidentes de quórum de diáconos de trece años que busquen revelación para sus llamamientos. De arriba a abajo en la organización de la Iglesia hoy en día, el carisma y la burocracia se mezclan. Los mormones han alterado la definición de Weber del carisma como relativo a los “poderes excepcionales” y han luchado por hacerlos comunes. Cada oficial de la Iglesia en todos los niveles debe buscar el don de la revelación.

Estos desarrollos en la estructura de la Iglesia sentaron las bases para la sucesión de Brigham Young. En la crisis de 1844, Brigham Young no tuvo que reclamar dones proféticos para respaldar sus reclamos al liderazgo de la Iglesia. Los basó en las llaves del apostolado, es decir, en su oficio dentro de la organización. Brigham no habría podido ganar la lealtad del pueblo si José Smith no hubiera creado el oficio que Young ocupaba. Una de mis ilustraciones favoritas en Joseph Smith: Rough Stone Rolling es una pieza de bordado hecha en los años inmediatamente posteriores a la muerte del Profeta. En mi mente, representa el legado de José Smith tal como lo entendían los mormones comunes. Presenta dos elementos. En el centro está el “Templo de Nauvoo” y alrededor del borde están los nombres de los Doce Apóstoles con “Presidente Brigham Young” en la parte superior central. Eso es lo que la costurera calculó como el legado de José Smith: el templo y los Apóstoles. Sin la lealtad generalizada a los Doce como poseedores de un oficio divinamente designado, Brigham Young no habría tenido éxito. José Smith es quien restauró ese oficio.

Brigham modestamente negó que tuviera los dones proféticos de José. En un discurso de 1852, le preguntó a la congregación “si alguna vez lo oyeron profesar ser un Profeta, Vidente y Revelador como lo fue José Smith. Él profesaba ser un Apóstol de Jesucristo, llamado y enviado por Dios para salvar a Israel.” En otras palabras, gobernaba la Iglesia en virtud de su posición al frente de los Doce, un oficio, no por los dones proféticos personales. Una y otra vez insistió en que no era el sucesor de José Smith como profeta, pero los Santos de los Últimos Días se negaron a aceptar la renuencia de Young. Insistieron en que él era un profeta. El Élder Heber C. Kimball elogió a Brigham Young como “un oráculo viviente—el portavoz del Todopoderoso, para comunicar línea sobre línea, y precepto sobre precepto… [que tiene] la palabra de la verdad constantemente a mano.” El Élder Kimball dio testimonio de que Dios hablaría a través de Brigham Young, “y será como el trompeto de Jehová.” A pesar de la timidez de Brigham Young, el Élder Kimball insistió en que el Presidente Young debía ejercer dones proféticos porque ocupaba un oficio profético.

Los miembros de la Iglesia hoy en día esperan lo mismo de los obispos en cada barrio de la Iglesia. Los Santos de los Últimos Días modernos viven con la convicción de que cada oficial, incluidos ellos mismos en sus propios oficios, puede participar del carisma. El carisma no fue reemplazado por la burocracia con la muerte del primer profeta; el carisma fue invertido en la burocracia desde el principio. Los Santos de los Últimos Días viven dentro de una estructura anómala y aparentemente contradictoria, una burocracia carismática.

Poder

Esta construcción peculiar replantea el problema del poder que ha desconcertado a los líderes de la Iglesia desde el principio. Desde el punto de vista de la democracia moderna, el liderazgo carismático otorga demasiado poder a su figura central. A los pocos años de la organización de la Iglesia, José Smith fue acusado de control autoritario. En 1834 se quejaba de que el grito de sus críticos era “¡Tirano!, ¡Papa!, ¡Rey!” Y desde el punto de vista de la democracia estadounidense, los cargos estaban justificados. El liderazgo carismático casi inevitablemente involucra poder sin restricciones. Debido a que la autoridad proviene de los dones del líder, ¿quién puede restringirlo? La misma naturaleza del gobierno carismático descarta cualquier crítica sobre los poderes del líder. Ni sus seguidores ni sus lugartenientes pueden desafiar la voluntad del líder carismático sin socavar el movimiento. Implicar que sus dones han fallado y que el líder ha cometido un error destruye la base sobre la que descansa toda la empresa. Todos deben ceder a la voluntad del líder porque su poder sostiene todo lo demás.

La ausencia de restricciones sobre la autoridad jerárquica inquieta a los críticos democráticos del mormonismo. Los miembros de la Iglesia no parecen entender lo amenazante que es el poder sin control de las autoridades generales. ¿Por qué los mormones no exigen una contabilidad detallada de las finanzas? ¿Por qué no presentan peticiones, presionan o hacen campaña por cambios en las políticas desactualizadas de la Iglesia? Es inexplicable para muchos observadores externos que los mormones residan cómodamente en dos ámbitos opuestos, la Iglesia y la democracia.

Detrás de estas acusaciones está la diferencia más sorprendente entre las culturas políticas de la iglesia y la democracia: sus actitudes contrastantes hacia el poder. Las visiones del poder en la sociedad democrática y en la sociedad de la Iglesia son casi opuestas. La misma persona que habla como miembro de una sociedad expresará opiniones contradictorias cuando hable como miembro de la otra sociedad. El poder en el discurso democrático es una fuerza agresiva, en constante expansión, siempre buscando la dominación. Tal vez el desafío más exigente en la teoría democrática es cómo regular el poder. No confiando en ningún tipo de autoridad, el gobierno democrático busca contenerlo. La Carta de Derechos y los controles y equilibrios constitucionales son los baluartes de la democracia porque restringen el poder. Tal vez la mayor virtud de la democracia en la constelación de formas políticas es su función preventiva. El poder abusado solo puede prevalecer hasta la próxima elección.

En la Iglesia, por el contrario, el poder es confiado, incluso querido. Los Santos de los Últimos Días quieren maximizar el poder de los profetas, no limitarlo. Obedecen a los profetas como obedecen a Dios, reverentemente, humildemente, agradecidamente. Los Santos de los Últimos Días se sienten bendecidos por tener guía y dirección de Dios a través del Presidente de la Iglesia. ¿Qué podría ser mejor para ellos y sus hijos que conformar sus vidas a las revelaciones? Los miembros de la Iglesia rara vez son conscientes de los peligros del poder de la Iglesia. Los abusos ocasionales se consideran anomalías que deben corregirse rápidamente, no indicios de las corrupciones invariables del poder. Nadie habla de erigir controles sistemáticos sobre el poder para prevenir su abuso seguro. El poder se considera redentor, no opresivo. La palabra derechos rara vez aparece en el discurso de la Iglesia.

Los miembros de la Iglesia no son menos conscientes de los peligros del poder gubernamental que otros estadounidenses. Muchos tienen tendencias libertarias. La mayoría de los políticos mormones se ubican en el lado conservador del espectro. Explican la amenaza del gobierno grande junto con todos sus compatriotas de la derecha. Su mormonismo no los adormece ante los peligros de la autoridad concentrada en el estado. Sin embargo, estos mismos individuos exhortan a sus compañeros Santos de los Últimos Días a seguir al profeta sin preocuparse por su inmenso poder. No critican a los líderes de la Iglesia por negarse a abrir los registros financieros a la inspección ni llaman a un debate abierto sobre las políticas de la Iglesia o piden una mayor voz en el gobierno de la Iglesia. Abrazan con gusto las políticas dictadas desde arriba y aceptan tareas arduas de la Iglesia sin cuestionar los programas que se les pide administrar. Otorgan un grado de confianza al gobierno de la Iglesia que nunca mostrarían al gobierno de los Estados Unidos. ¿Cómo pueden los Santos de los Últimos Días conciliar estas actitudes opuestas?

Si se les pregunta, los miembros de la Iglesia protestan diciendo que existen controles sobre el poder de la Iglesia. Se refieren al voto de sostenimiento cuando cada oficial es presentado periódicamente a los miembros generales para su aprobación. En la conferencia general anual en Salt Lake City, la Primera Presidencia y el Quórum de los Doce Apóstoles son nombrados individualmente, y se les pide a los miembros que levanten la mano en señal de aprobación. A cada nivel, prácticamente el nombre de cada oficial es presentado para una aprobación similar. Una revelación a José Smith especificó que “ninguna persona será ordenada a ningún oficio en esta iglesia, donde haya una rama organizada regularmente de la misma, sin el voto de esa iglesia” (D&C 20:65). ¿No es esto democrático?

Pero esto es un ritual sin dientes. A la congregación no se le da una opción en estos votos. Las autoridades seleccionan todos los nombres con anticipación y ofrecen solo una opción. No hay debate, no hay campaña, no hay examen de calificaciones, ni siquiera se da a conocer con antelación a los oficiales propuestos. Por lo general, el voto es unánime. Definitivamente, esto no es una elección. Indica el apoyo de la comunidad a las autoridades que llamaron a la persona al cargo tanto como a los nominados mismos. En efecto, el voto de sostenimiento dice: estamos detrás de todos ustedes que gestionan nuestra congregación. Confiamos en ustedes y nos apoyamos mutuamente en nuestros llamamientos. Si el sostenimiento se convirtiera en una elección, sería una señal de decadencia comunitaria.

Yo argumentaría que el principal control sobre el poder de la Iglesia es el carisma mismo. Paradójicamente, el mismo factor que parece subyacer al autoritarismo en la Iglesia es también el principal freno al poder. Los líderes de la Iglesia en todos los niveles, de arriba a abajo, se cree que actúan en nombre de Dios. En la mente de la gente, esa es la fuente de su legitimidad. No son elegidos para el cargo, ni heredan sus posiciones; reciben un llamado desde los cielos. Por lo tanto, su autoridad es esencialmente divina.

El principio fundamental del gobierno de la Iglesia es que el poder divino debe ejercerse de manera divina. Esta concepción otorga a las palabras de las escrituras una potencia que de otro modo no tendrían. La meditación de José Smith sobre el poder en la Cárcel de Liberty en 1839 tiene un impacto práctico sorprendente. Después de meses de contemplar su situación—la pérdida de muchos líderes, la hostilidad implacable de la población circundante, y el fracaso de establecer la Ciudad de Sión, por no mencionar la probabilidad de su propia ejecución por traición—Smith escribió una larga carta a los Santos reunidos en Illinois. Se encolerizó al considerar el abuso de su pueblo y las traiciones de sus asociados, pero también estaba esperanzado y filosófico. Cerca del final, reflexionó sobre lo que había aprendido acerca del poder en los meses previos.

Hemos aprendido por amarga experiencia que es la naturaleza y disposición de casi todos los hombres, tan pronto como obtienen un poco de autoridad, como suponen, inmediatamente comienzan a ejercer dominio injusto.

Por lo tanto, muchos son llamados, pero pocos son escogidos.

Ningún poder ni influencia puede o debe ser mantenido por virtud del sacerdocio, solo por persuasión, por sufrimiento prolongado, por amabilidad y mansedumbre, y por amor sin fingir;

Por bondad, y conocimiento puro, que agrandará en gran manera el alma sin hipocresía y sin engaño—

Reprendiendo a tiempo con firmeza, cuando sean movidos por el Espíritu Santo; y luego mostrando después un aumento de amor hacia aquel a quien hayas reprendido, no sea que él estime que estos son sus enemigos;

Para que sepa que tu fidelidad es más fuerte que los lazos de la muerte. (D&C 121:39–44)

Este pasaje frustra al lector moderno en busca de una teoría del gobierno. La declaración comienza con tanto conocimiento sobre la naturaleza humana que podemos reconocer. El poder corrompe prácticamente a todos—y rápidamente. “Inmediatamente comenzarán a ejercer dominio injusto.” Aquí tenemos la premisa de James Madison en The Federalist no. 10. El interés prevalecerá en el gobierno. ¿Cuál, entonces, es la respuesta de José Smith para igualar las propuestas de Madison para una gran república y muchas capas de elecciones?

Para nuestro desconcierto, Smith cae en comentarios sentimentales sobre el sacerdocio que gobierna por amabilidad, mansedumbre y amor sin fingir. ¿Qué valor tiene eso? Estas son precisamente las virtudes humanas, raras en primer lugar, que son totalmente poco confiables en los gobernantes. Simples palabras, se burlarán los críticos democráticos. ¿Cómo pueden tales sentimientos regular lo que las escrituras mormonas mismas admiten que es la verdadera naturaleza de los humanos: cuando obtienen un poco de autoridad, inmediatamente “ejercen dominio injusto”?

Lo que los críticos no logran reconocer es el efecto limitante de los términos morales del poder. Todo poder opera dentro de un marco moral, es decir, un sentido de qué valores legitiman una autoridad particular. El rey debe ser un protector de su pueblo o ellos se volverán contra él, como aprendió Jorge III en 1776. El político democrático debe usar su cargo para el bien del pueblo o se verá forzado a renunciar, como aprenden los titulares decepcionados atrapados en la corrupción cuando son forzados a salir del cargo. El CEO debe servir a los intereses de los accionistas o pronto será desplazado, como saben muy bien los ejecutivos de negocios que no logran mejorar el precio de las acciones de su empresa. Los términos morales del poder establecen limitaciones que fijan invisiblemente los canales de acción abiertos para los titulares de cargos en cualquier organización.

En la Iglesia, el obispo debe actuar como un emisario de Dios. Esos son los términos morales del poder. La gente lo espera de él, como sabe cualquiera que haya sido colocado en este oficio. Puede que no se expresen estos términos verbalmente, pero el presidente de estaca lo hace cuando se emite el llamado. En realidad, poco tiene que decirse porque la persona llamada sabe inmediatamente lo que se espera de él. “No soy digno” es a menudo la respuesta cuando se emite un llamado. Las demandas morales del oficio son mayores de lo que la mayoría de los hombres siente que puede cumplir. Operan en la mente del obispo sin que se diga una palabra. Él también sabe que funcionan en las mentes de su congregación. Ellos esperan que reciba revelación en su nombre, que los visite cuando estén enfermos, que los aconseje durante pruebas matrimoniales, que inspire a sus jóvenes y que vigile su desarrollo moral. Las demandas morales implícitas son inmensas, y todos, sobre todo el obispo, lo saben. Si falla, habrá fracasado en su oficio tan seguramente como un CEO cuyo precio de acciones baja. Esas expectativas actúan como un control mucho más poderoso sobre la autoridad que cualquier limitación constitucional. Basta con comparar el registro de abusos de poder en la Iglesia con el mismo registro en cualquier rama del gobierno cívico para reconocer la efectividad de los términos morales del poder.

El ingrediente secreto en la receta es la expectativa que sienten tanto los líderes como las personas. Los líderes son llamados por Dios. Reciben los dones que acompañan a sus oficios desde el cielo. El reclutamiento de nuevos obispos y presidentas de la Sociedad de Socorro por miles cada año atestigua la profunda comprensión de estos principios. Los obispos recién ordenados inmediatamente asumen la actitud de un obispo. Los miembros del barrio hablan de cómo el manto del oficio cae sobre ellos. Nadie puede explicar exactamente cómo se produce el cambio, pero en realidad la transformación proviene de la sabiduría colectiva. Los Santos de los Últimos Días saben en sus entrañas que solo el liderazgo basado en la rectitud y la espiritualidad funcionará, y el nuevo titular del oficio también lo sabe. Un obispo debe asumir las virtudes de un obispo para funcionar como tal. La santidad del oficio lo requiere.

El carisma, el don del poder divino que impregna la organización, crea así el ethos en el que opera el gobierno de la Iglesia. José Smith no tenía idea de la sociología de la Iglesia que organizó. Sabía solo que tenía un mandato de Dios para formar una organización dirigida por revelación y sacerdocio. Tenía gran confianza en sus propios dones y, notablemente, quería compartirlos con la Iglesia. Su impulso era otorgar el poder de hablar y actuar por Dios, incluso de ver a Dios como él lo había hecho, a todos. Aunque le faltaba el lenguaje weberiano para describir lo que había hecho, sabía que había impuesto una obligación de comportamiento divino a aquellos que asumían el oficio. El resultado fue un audaz experimento en forma organizativa que ha pasado la prueba del tiempo sorprendentemente bien.