Vida Más Allá de la Tumba
Perspectivas Interreligiosas Cristianas
Alonzo L. Gaskill y Robert L. Millet

Capítulo 2

Cambiados por la Gracia Algunos Pensamientos Introductorios sobre la Interpretación Ortodoxa Oriental de la Muerte y el Más Allá

por Metropolitano Nikitas
Su Eminencia el Metropolitano Nikitas de los Dardanelos (Lulias) es un erudito ortodoxo oriental y director del Instituto Ortodoxo Patriarca Atenágoras en Berkeley, California.

A lo largo de la historia, la humanidad ha luchado por aceptar la muerte y los asuntos relacionados con el más allá. Para responder a las preguntas de los fieles y ayudar a guiarlos en su búsqueda y viaje espiritual, los maestros religiosos ofrecieron instrucción sobre estos temas. A lo largo de los siglos y con la influencia de varios factores contribuyentes, se formularon enseñanzas doctrinales sobre la muerte y el más allá. Estas enseñanzas a menudo surgieron como respuesta o clarificación a las preguntas que desafiaban al creyente. Fue en este estilo y manera que se desarrollaron las posiciones teológicas de la Iglesia Ortodoxa Oriental sobre la muerte y el más allá. En algunos casos, puede ser seguro decir que la Iglesia Ortodoxa aún está desarrollando sus declaraciones teológicas sobre ciertas posiciones, a medida que la humanidad enfrenta nuevos desafíos y problemas en este campo.

Aunque muchos de los fundamentos teológicos se habían establecido en las Escrituras hebreas, las enseñanzas y resurrección de Jesús trajeron un nuevo significado e implicaciones. Esto es claro y evidente en los escritos de San Pablo, quien dice: “Pero no queremos que ignoréis, hermanos, acerca de los que duermen, para que no os entristezcáis como los otros que no tienen esperanza. Porque si creemos que Jesús murió y resucitó, así también traerá Dios con Jesús a los que durmieron en él. Por lo cual os decimos esto en palabra del Señor: que nosotros que vivimos, que habremos quedado hasta la venida del Señor, no precederemos a los que durmieron. Porque el Señor mismo descenderá del cielo con aclamación, con voz de arcángel y con trompeta de Dios; y los muertos en Cristo resucitarán primero. Luego nosotros, los que vivimos, los que hayamos quedado, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes para recibir al Señor en el aire, y así estaremos siempre con el Señor.”

Sin embargo, las palabras de Pablo no proporcionaron todas las respuestas; las preguntas y la confusión permanecieron. Autores posteriores contribuirían al proceso de definir y refinar las doctrinas sobre la muerte y el más allá.

Los temas de la muerte, la resurrección y el más allá son el corazón y núcleo de la fe cristiana ortodoxa oriental. Estas enseñanzas se afirman no solo en el Credo Niceno, que se recita en cada Liturgia Divina y en muchos otros servicios litúrgicos, sino también bellamente expresadas en las oraciones leídas por el clero durante la celebración de la Liturgia de San Basilio. “Nos trajo al conocimiento de Ti, el verdadero Dios y Padre, redimiéndonos a Él mismo como una raza elegida, un sacerdocio real, una nación santa, y cuando nos limpió en agua y nos santificó con el Espíritu Santo, se entregó a la muerte, a la cual estábamos esclavizados, vendidos bajo el pecado. Descendió a los infiernos por medio de la Cruz, para que pudiera llenar todas las cosas en Él mismo y liberar los dolores de la muerte. Resucitando al tercer día, preparó el camino para la resurrección de toda carne de entre los muertos, porque no era posible que Él (el Autor de la vida) fuera retenido por ella.”

Mientras que muchas personas ven la muerte como el fin del ciclo de vida, el cristiano ortodoxo entiende que es solo un paso hacia la siguiente fase de la vida, la resurrección de todos, como se menciona en el Evangelio de Juan. Para el creyente, la muerte no es un fin en sí mismo; más bien, es un pasaje necesario hacia la eternidad. Sin embargo, la muerte siempre ha sido y sigue siendo un misterio, incomprensible para el intelecto y la razón humanos.

Un autor ortodoxo notable escribe lo siguiente: “Desde el momento en que la muerte entró en el mundo como consecuencia del pecado, nadie ha mirado la muerte con indiferencia. Y aunque todos aceptamos que la muerte es la condición de la vida, nos resulta imposible imaginar a nosotros mismos muertos. Pero, ya lo comprendamos o no, desde el momento en que llegamos a este mundo, estamos destinados a morir. Además, aunque la muerte solo ocurre una vez en nuestra vida, la tememos todos los días. Y la muerte es inexorable. Viene como un esqueleto sosteniendo una gran hoz para ‘cosechar’ al hombre, sin permitirle llevarse nada consigo. Y cuando uno de nuestros semejantes cruza al otro lado, el resto de nosotros permanece en este lado asustado y desconcertado.”

Para comprender las enseñanzas de la tradición ortodoxa oriental sobre la muerte y el más allá, uno debe comenzar desde el principio. Debe reflexionar sobre la creación misma. Un himno de San Juan de Damasco, el teólogo e himnógrafo notable, dice: “Cuando en Tu imagen y semejanza en el principio creaste y formaste al hombre, le diste un hogar en el Paraíso, y lo hiciste el jefe de tu creación. Pero por la envidia del diablo, ay, engañado para comer el fruto prohibido, transgresor entonces de tus mandamientos se convirtió; por lo cual, de regreso a la tierra, de la cual fue primero tomado, lo sentenciaste a volver de nuevo, oh Señor, y a rogarte que le des descanso.” La muerte, entonces, viene como resultado de la transgresión y desobediencia de los primeros creados, Adán y Eva, quienes no lograron alcanzar su verdadera vocación. Debido a su acción de desobediencia, ellos y el mundo creado están en un estado de “naturaleza caída.” Este estado permite no solo la corrupción y el deterioro, sino también la muerte. Pero Dios no creó a la raza humana para que la muerte fuera su fin; más bien, creó a la humanidad para entrar en comunión con Él en la eternidad.

Como parte del plan de economía divina, el plan de Dios para la restauración de la creación, “cuando se cumplió el tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de mujer, nacido bajo la ley, para redimir a los que estaban bajo la ley, para que recibiéramos la adopción como hijos.” Cristo vino al mundo para salvar y redimir a la humanidad caída y restaurar el mundo caído a un estado natural. San Romano el Melodista pone este asunto teológico en palabras poéticas en una de las estrofas del Himno Acatisto. Él escribe: “Deseando salvar al mundo, el Creador de todo vino a nosotros por su propia voluntad. Siendo a la vez nuestro Pastor y nuestro Dios, se apareció entre nosotros como un hombre. Y, apareciendo como somos, nos llamó a Él mismo.” A través de su palabra y enseñanzas, Cristo ofreció el camino que llevaría al creyente de regreso al reino, incluyendo pasar de la muerte a la vida. Con estos pensamientos en mente, se puede entender que la muerte ya no se entendía como una maldición. Más bien, el amor de Dios fue capaz de transformar la muerte en una bendición y esto dio los medios para que la humanidad retomara su verdadero viaje hacia la unión con Dios.

Para el cristiano ortodoxo, la muerte se entiende como un medio de paso, ya que es el momento en que el alma deja el cuerpo y viaja al lugar donde permanecerá hasta la resurrección general. Este acto de separación es descrito por San Juan de Damasco en los himnos de los servicios funerarios, donde escribe: “¡Qué impresionante es el misterio de nuestra muerte! Cómo el alma se separa forzosamente de su unión armoniosa con el cuerpo, y este vínculo natural de coexistencia es roto por la voluntad divina.” La teología de la Caída, la muerte y la separación del alma y el cuerpo se expresan en la gran oración de perdón que un jerarca lee al final del servicio funerario. La oración dice así: “Oh Señor nuestro Dios, en tu sabiduría inefable creaste al hombre de la tierra, dándole forma y adornándolo con belleza, como un ser precioso y celestial, para alabanza y honor de tu gloria y reino, haciéndolo a tu imagen y semejanza. Pero cuando violó tu mandamiento y no preservó la imagen que se le había confiado, para que este estado maligno no perdurara para siempre, en tu amor por la humanidad ordenaste que esta mezcla y combinación, y el vínculo inquebrantable que estableciste, oh Dios de nuestros Padres, debieran ser separados y disueltos por tu voluntad; y que el alma procediera hasta la resurrección general al lugar de donde recibió su ser, y que el cuerpo se disolviera en los elementos de los que fue hecho.”

Es claro y evidente tanto en el himno como en la oración que, al morir, el alma y el cuerpo se separan. Incluso aquellos que no creen en Dios entienden que la “fuerza vital” deja el cuerpo humano y uno está, entonces, muerto. Para el cristiano ortodoxo, sin embargo, no es una fórmula tan simple o fácil. Al morir, el cuerpo comienza el proceso de volver a los elementos de los que fue hecho, mientras que el alma espera el momento de la gran y gloriosa resurrección general cuando todos se levantarán de las tumbas. El alma continúa teniendo su propia existencia después de su separación del cuerpo. Esto se afirma por las palabras de Jesús en el Evangelio de Mateo cuando dice: “Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma.” Estos pensamientos y declaraciones dejan preguntas que necesitan ser respondidas, especialmente la pregunta de “¿dónde reside el alma después de la muerte?” San Juan Crisóstomo responde a esta pregunta en sus homilías sobre el Evangelio de Mateo. Él le dice a su audiencia que las almas van a “un lugar” y allí esperan la resurrección universal. Aunque no hay detalles sobre “el lugar,” sería mejor entenderlo como un reino espiritual y no “un lugar” definido por el espacio y otras expresiones humanas.

Sería apropiado, en este punto, hacer algunos comentarios relacionados con el cuerpo después de la muerte de una persona. Es importante entender que en la tradición ortodoxa oriental, se presta especial atención y cuidado al cuerpo del difunto, “ya que el cuerpo es un templo del Espíritu Santo,” como dice Pablo en la carta a la comunidad cristiana en Corinto. En algunos lugares, hay ritos especiales para el lavado y preparación del cuerpo, que son un reflejo de la unción y preparación del cuerpo de Cristo. En algunas partes del mundo ortodoxo, incluso se utiliza un tipo de sudario, recordando nuevamente a Cristo y su propio entierro. En la expresión más estricta de la ortodoxia oriental, el cuerpo no debe ser cremado ni donado a la ciencia para la investigación. Estas acciones son entendidas por muchos como una falta de reverencia mostrada por la creación de Dios y tales prácticas serían vistas como dañinas y destructivas. De hecho, en las tierras ortodoxas tradicionales no hay embalsamamiento, para que el cuerpo pueda regresar a la tierra lo antes posible. El embalsamamiento de una persona solo serviría como un obstáculo en el proceso natural. Los fieles son recordados de esto cuando el clero recita las siguientes palabras al echar tierra sobre el cuerpo del difunto: “La tierra es del Señor y su plenitud; el mundo y los que en él habitan; eres polvo y al polvo volverás.” Por supuesto, en los Estados Unidos y en muchas otras tierras donde los familiares pueden necesitar tiempo adicional para viajar al funeral, el embalsamamiento se ha convertido en la práctica natural y habitual en la mayoría de las comunidades cristianas. Aunque esta práctica puede parecer buena y necesaria, distorsiona el proceso natural que los himnos y oraciones del servicio funerario ortodoxo implican. Claramente, el cuerpo debe regresar al lugar de su origen, la tierra. Este asunto se vuelve bastante desafiante en lugares donde la cremación es obligatoria. ¿O qué pasa con aquellos que han muerto en un incendio y nunca fueron enterrados adecuadamente? Estas y otras preguntas similares son la excepción a la regla y no la medida estándar.

Los cristianos, según la expresión ortodoxa oriental de la fe, no se enfocan en la muerte. Más bien, el enfoque y la doctrina teológica central se basan en la crucifixión y resurrección de Jesús, quien resucitó de entre los muertos en su cuerpo glorificado. Los dos son inseparables. A través y con la resurrección de Cristo, comienza un nuevo tiempo y era. Las páginas del pasado se cierran y nuevos capítulos están por escribirse. La muerte ya no tiene poder ni autoridad, ya que ha sido conquistada por Jesús. De esta manera, se entiende que Cristo abrió para toda la humanidad el camino hacia la incorruptibilidad, hacia la inmortalidad y la vida eterna.

En algún momento, todas las cosas pasarán y habrá un juicio final. En el Evergetinos, una compilación de dichos y enseñanzas de los Padres de la Iglesia y monásticos, se lee lo siguiente sobre el Juicio Final: “El Señor dice en el Evangelio: ‘Caminad mientras tenéis la luz’ (San Juan 12:35). También, a través del Profeta dice: ‘En tiempo aceptable te oí, y en día de salvación te ayudé’ (Isaías 49:8). Esta declaración del Profeta es interpretada por el Apóstol, quien dice: ‘He aquí ahora el tiempo aceptable; he aquí ahora el día de salvación’ (II Corintios 6:2). Y un pensamiento similar es expresado por el sabio Salomón, cuando dice: ‘Todo lo que tu mano halle para hacer, hazlo con tu fuerza; porque en el Seol, adonde vas, no hay obra, ni trabajo, ni ciencia, ni sabiduría’ (Eclesiastés 9:10). De todos estos testimonios bíblicos, se demuestra claramente que en el estado moral en el que uno parte de este mundo, en el mismo estado aparecerá ante el Tribunal de Juicio imparcial, para ser juzgado.”

Los cristianos ortodoxos creen que hasta ese momento, aquellos que han dejado esta vida experimentarán un anticipo del reino. Una vez que se pase el juicio final, los justos disfrutarán de las bendiciones que se han preparado para ellos “desde la fundación del mundo.” Los pecadores y aquellos que no cumplieron su verdadera vocación también viajarán a su respectivo lugar por la eternidad. Los Padres de la Iglesia han expresado sus pensamientos sobre este asunto y han puesto en palabras lo que se espera. En la tradición patrística respecto a los justos, se encuentran expresiones que llaman a la vida eterna “la vida real.” La himnografía y las oraciones de la Iglesia hablan del estado bendito y el lugar como “sin dolor, sin tristeza, un lugar donde no hay luto.” San Basilio el Grande escribe: “Esa tierra es de los vivos donde no existe la noche y donde no hay sueño, la imitación de la muerte. Allí no hay comida ni bebida material, los apoyos de nuestra debilidad; no hay enfermedades, no hay dolores, no hay medicinas, no hay tribunales, no hay negocios, no hay artes, y no hay dinero, el comienzo de los males, el motivo de las guerras y la raíz de la enemistad. Es la tierra de los vivos, no de los moribundos debido al pecado, sino de los vivos la verdadera vida en Cristo Jesús.”

La colocación de una persona en el reino de Dios es el regreso y la restauración de la humanidad a la plena comunión con Dios, que es el propósito y la vocación última de la humanidad. En el lenguaje teológico ortodoxo, el término theosis a menudo se traduce como “deificación.” Es lo que se declara en 2 Pedro 1:4 cuando escribe que debemos “participar de la naturaleza divina.” La naturaleza humana no se destruye ni se pierde; más bien, se transforma y cambia por la gracia. Sin embargo, es imposible comprender completamente lo que esto significa, ya que está más allá de toda comprensión y lógica humana. El Metropolitano Kallistos Ware escribe lo siguiente, que podría ofrecer una mejor comprensión de la implicación teológica que esto conlleva: “El objetivo de la vida cristiana, que Serafín describió como la adquisición del Espíritu Santo de Dios, puede definirse igualmente bien en términos de deificación. Basilio describió a la persona humana como una criatura que ha recibido la orden de convertirse en un dios; y Atanasio, como sabemos, dijo que Dios se hizo humano para que nosotros los humanos pudiéramos convertirnos en dios. ‘En Mi reino, dijo Cristo, seré Dios con ustedes como dioses.’ Tal, según la enseñanza de la Iglesia Ortodoxa, es el objetivo final al que todo cristiano debe aspirar: convertirse en dios, alcanzar la theosis, ‘deificación’ o ‘divinización’. Para la ortodoxia, nuestra salvación y redención significa nuestra deificación.”

En el texto Aprendiendo Teología con los Padres de la Iglesia, Christopher Hall extrae de la antigua tradición de la Iglesia y trae a la atención del lector varios materiales de los Padres. En su capítulo sobre la resurrección del cuerpo, cita a San Justino el Mártir, quien dice: “Cristo ha venido en su poder desde el Padre todopoderoso, … llamando a todos los hombres a la amistad, la bendición, el arrepentimiento y la comunidad, que debe tener lugar en la misma tierra de todos los santos (Canaán), de la cual ha prometido que habrá una porción asignada para todos los fieles. … Por lo tanto, hombres de todas las tierras, ya sean esclavos o libres, que creen en Cristo y reconocen la verdad de sus palabras y las de los Profetas, se dan cuenta plenamente de que un día estarán unidos con él en esa tierra, para heredar bendiciones imperecederas por toda la eternidad.”

Estos pensamientos pueden entenderse cuando uno observa un ícono ortodoxo del juicio final. En el centro del ícono, Cristo se sienta en el trono y juzga a las naciones. Alrededor de Él están la Theotokos, los Santos y aquellos que han sido encontrados justos y rectos, según sus estándares y medidas. Brillan en la gloria de la luz que emana de Él. Se paran y resplandecen en el calor de su gloria iluminadora. Estas son las personas que han escuchado el llamado, seguido el camino y entrado por la puerta estrecha. Estos son las ovejas en la parábola del Juicio Final. Los pecadores y aquellos que no son encontrados dignos de su reino, sin embargo, arden y son consumidos en el fuego. Estos son aquellos que han fallado en el viaje de la vida y aquellos que han rechazado la invitación al banquete eterno de la vida; son las cabras mencionadas en la parábola. Para los pecadores, la luz consume y quema; para los justos, la luz ilumina y glorifica. Se sientan en la compañía de Cristo y disfrutan de esa bendición que se les prometió.

Los pensamientos y declaraciones anteriores solo abren la puerta para la exploración y el estudio, ya que la teología y las enseñanzas sobre la muerte y el más allá son bastante complejas. Que estas palabras inciten al lector a estudiar más y explorar la profundidad de la belleza ortodoxa.

Comentario final:

El Metropolitano Nikitas presenta la perspectiva ortodoxa oriental sobre la muerte y el más allá, destacando la continua evolución de estas enseñanzas en respuesta a los desafíos contemporáneos. La muerte y la resurrección son temas centrales en la fe cristiana ortodoxa, y la interpretación de estos conceptos ha sido moldeada por siglos de tradición y enseñanza teológica.

Nikitas comienza con una referencia a las enseñanzas de San Pablo sobre la resurrección de los muertos y la esperanza en Cristo. Estas enseñanzas son fundamentales para la fe ortodoxa y se reflejan en el Credo Niceno y en las oraciones litúrgicas. La resurrección de Jesús es vista como el evento central que da sentido a la vida después de la muerte.

La cita de San Pablo destaca la esperanza en la resurrección y la promesa de vida eterna para los creyentes. Sin embargo, como señala Nikitas, estas enseñanzas no responden a todas las preguntas, lo que ha llevado a un desarrollo continuo de la doctrina.

El autor enfatiza que para el cristiano ortodoxo, la muerte no es un fin en sí misma, sino un paso hacia la eternidad. La muerte es vista como un misterio incomprensible para la razón humana, pero que se entiende dentro del contexto de la caída del hombre y la redención a través de Cristo. La muerte es el resultado de la transgresión de Adán y Eva, pero la resurrección de Jesús ha transformado la muerte en una bendición, proporcionando el camino hacia la vida eterna.

Nikitas explica la comprensión ortodoxa de la muerte como la separación del alma y el cuerpo. Esta separación es un proceso doloroso y misterioso, pero necesario. La doctrina ortodoxa enseña que el cuerpo y el alma tienen un destino diferente después de la muerte: el cuerpo vuelve a la tierra y el alma espera la resurrección final. Esta creencia se refleja en las oraciones y himnos del servicio funerario ortodoxo.

El cuidado del cuerpo después de la muerte es un aspecto importante en la tradición ortodoxa. El cuerpo es visto como un templo del Espíritu Santo y se le da un trato reverente. Las prácticas como la no cremación y la preparación ritual del cuerpo subrayan el respeto por la creación de Dios y la esperanza en la resurrección.

El capítulo también aborda el tema de la resurrección y el juicio final. Los cristianos ortodoxos creen que en el juicio final, los justos disfrutarán de las bendiciones del reino de Dios, mientras que los pecadores enfrentarán la condenación. La enseñanza ortodoxa sobre la theosis, o deificación, es central en esta sección. La theosis es entendida como la transformación y unión del ser humano con Dios, alcanzando un estado de divinización.

Nikitas describe la vida eterna como la verdadera vida en Cristo, donde no hay dolor ni tristeza. La visión beatífica es entendida como la contemplación y unión con Dios. Esta enseñanza resalta la esperanza y la promesa de la vida eterna para los creyentes, donde serán transformados por la gracia divina.

El capítulo de Nikitas ofrece una profunda visión de la teología ortodoxa sobre la muerte y el más allá, destacando la importancia de la resurrección y la esperanza en la vida eterna. La interpretación ortodoxa de la muerte como un pasaje hacia la vida eterna proporciona una perspectiva consoladora y esperanzadora para los creyentes.

La enseñanza sobre la theosis es especialmente significativa, ya que subraya el objetivo último de la vida cristiana: la unión con Dios. Esta doctrina ofrece una visión elevada y transformadora de la existencia humana, más allá de las limitaciones terrenales.

En resumen, el capítulo invita a una reflexión profunda sobre el misterio de la muerte y la esperanza de la resurrección, destacando la belleza y la profundidad de la teología ortodoxa. Las enseñanzas presentadas por Nikitas no solo proporcionan consuelo, sino que también inspiran a una mayor exploración y comprensión de la fe cristiana ortodoxa.