Guerra y Paz:
Lecciones del Aposento Alto

por Kent P. Jackson
Kent P. Jackson era profesor de Escrituras Antiguas en la Universidad Brigham Young cuando esto fue publicado.

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Tres días antes de su Crucifixión, Jesús se sentó con los Doce en el Monte de los Olivos y les habló del futuro. Les advirtió que el mundo sería un lugar cada vez más hostil para ellos, y lo mismo sería cierto para otros Santos de su tiempo y para sus discípulos en los últimos días también. Mientras les enseñaba, habló de apostasía, traición, odio, falsos profetas, falsos Cristos, iniquidad abundante y amor en decadencia (véase José Smith—Mateo 1:6, 8-10). Su mensaje con respecto a los Apóstoles mismos no era nada alentador. “Entonces os entregarán a tribulación,” dijo, “y os matarán, y seréis odiados de todas las naciones por causa de mi nombre” (José Smith—Mateo 1:7).

En Jerusalén hoy, hay una capilla medieval católica romana en un edificio construido por los cruzados para marcar los sitios de eventos bíblicos. Para millones de peregrinos, la sala representa el aposento alto en el que Jesús se reunió con sus discípulos la noche antes de su Crucifixión. A esa reunión la llamamos la Última Cena. En la conversación más íntima con los Doce registrada en el Nuevo Testamento, Jesús habló con ellos sobre las cosas por venir y sobre cómo debían perseverar a través de los tiempos difíciles que les esperaban. Les advirtió nuevamente, en un lenguaje muy claro, que el mundo los odiaría. Tal sería el caso porque los Apóstoles, como todos los cristianos, no eran del mundo. La gente los mataría, dijo, pensando que al hacerlo estarían haciendo un favor a Dios (véase Juan 15:18-19; 16:2). Sin embargo, con una ironía punzante, en palabras que son tan sorprendentes en este contexto como reconfortantes, Jesús concluyó su discusión diciendo: “Estas cosas os he hablado para que en mí tengáis paz. En el mundo tendréis tribulación; pero confiad, yo he vencido al mundo” (Juan 16:33; énfasis añadido).

Viviendo en Días de Guerras y Rumores de Guerras

Las escrituras llaman a nuestro tiempo “días de maldad y venganza” (Moisés 7:60). Experimentamos en estos días mucha tribulación, y por lo tanto, como los antiguos discípulos de Jesús, necesitamos aprender a tener paz a pesar de ello. Presenciamos “guerras y rumores de guerras” (José Smith—Mateo 1:23), y experimentamos muchos otros males y tristezas que los hijos de Dios se han traído a sí mismos. El Libro de Mormón nos enseña cómo vivir en tiempos difíciles como estos. No es casualidad que Mormón dedicara solo veintitrés versículos para el período de doscientos años de paz después de la visita de Jesús a los hijos de Lehi (véase 4 Nefi 1:1-23), y sin embargo escribió veinte capítulos sobre guerras que cubren solo quince años (véase Alma 43-62). Esos capítulos son seguidos por más relatos que cuentan una monótona letanía de intrigas políticas, conspiraciones, asesinatos, guerras, apostasía, traición, colapso económico y declive y disolución social (véase Helamán 1 hasta 3 Nefi 7). Mormón claramente quería que sus lectores de los últimos días aprendieran a soportar fielmente en un mundo de turbulencia y tragedia, porque sabía que muchos de nosotros viviríamos en un mundo así.

La guerra no es la única tribulación que enfrenta la humanidad hoy. Pero nos enfocamos en ella porque ha sido una parte tan común de la historia mundial en los tiempos modernos y porque sigue plagándonos ahora. Necesitamos aprender cómo vivir en días como estos.

La guerra proviene de Satanás, y la paz proviene de Dios. En el Libro de Mormón, aprendemos que las personas justas nunca inician guerras. La guerra a veces llega a personas que no la merecen pero que la sufren debido a la maldad de otras personas. Tal vez paradójicamente, el libro alaba tanto a aquellos que se ven obligados a defenderse militarmente como a aquellos que hicieron un convenio de no tomar las armas y que prefirieron morir antes que derramar la sangre de sus hermanos. En el Libro de Mormón, aprendemos que aquellos que inician guerras a menudo proclaman principios elevados, como la corrección de agravios pasados (por ejemplo, véase Alma 54:17-18; 3 Nefi 3:10). Sin embargo, el libro expone sus verdaderos motivos como aquellos rasgos humanos más comunes, pero diabólicos: el odio y el deseo de poder (véase Alma 2:10; 43:7-8; 46:4; 51:8; Helamán 2:5). El Libro de Mormón enseña que los hombres pueden defenderse cuando son atacados (véase Alma 43:46-47), pero condena la acción militar preventiva, incluso contra personas malvadas que desean hacernos daño (véase 3 Nefi 3:20-21). La única vez que las personas justas en el Libro de Mormón entran en tierras “enemigas” es cuando lo hacen para enseñar el evangelio a sus hermanos y hermanas (véase Alma 26:23-26). El Libro de Mormón muestra que la obra misional entre enemigos implacables es un medio más exitoso de neutralizar sus amenazas que librar una guerra contra ellos (véase Alma 31:5; Helamán 5:20-52; 6:37).

Dada la naturaleza humana, la guerra puede ser inevitable, pero cómo uno responde a ella es una elección consciente entre el discipulado por un lado, y seguir los caminos del mundo por el otro. La historia ha demostrado que los políticos pueden fácilmente inventar justificaciones para la agresión militar, y pueden agitar a las multitudes para que aplaudan el inicio de una guerra y se alisten para pelear en ella. Pero los Santos de los Últimos Días, como los antiguos discípulos de Jesús, no son del mundo, y por lo tanto nunca podemos ser realmente parte de él y de sus caminos. Nuestras escrituras son claras: se nos manda por Dios “renunciar a la guerra y proclamar la paz” (D&C 98:16), y las naciones justas solo pueden participar en acciones militares—siempre con tristeza y profunda reticencia—para proteger sus hogares, sus libertades, sus familias y su religión, y para proteger a los pueblos más débiles bajo su cuidado. Esta es la ley de la guerra que el Libro de Mormón enseña tan claramente (véase Alma 27:21-24; 43:9-10, 45-47). En contraste, el hombre natural—”un enemigo de Dios” (Mosíah 3:19)—busca cambiar a otras personas imponiéndoles por la fuerza su propia visión de lo que es correcto, a veces incluso racionalizando que es por el bien de sus oponentes.

Cuando Jesús se reunió con los Doce en el Monte de los Olivos, profetizó que la guerra sería una característica común en los últimos días, afirmando dos veces que “oiréis de guerras y rumores de guerras,” y señalando que la existencia de tales no significaría necesariamente que el fin estuviera cerca (José Smith—Mateo 1:23, 28). La implicación parece ser que las guerras y las tragedias que las acompañan serían una característica previsible del mundo en el que vivimos, no eventos excepcionales. Esto no sorprende a nadie, porque la humanidad ha presenciado la guerra y el asesinato en los últimos cien años en una escala mayor de lo que nadie podría haber imaginado antes. Mi padre, de noventa y tres años, ha vivido a través de los desastres provocados por el hombre más devastadores en la historia humana: las Guerras Mundiales I y II, así como las guerras de Corea y Vietnam, dos guerras en Irak y varios otros conflictos. Además de estas guerras que involucraron a los Estados Unidos, su vida ha coincidido con atrocidades indescriptibles que los gobernantes han impuesto a sus propios pueblos y con innumerables otras guerras, conflictos y genocidios que han causado un sufrimiento y una tristeza humanos más allá de la comprensión. A pesar de las lecciones que deberíamos estar aprendiendo de la historia, prácticamente todos aquellos que iniciaron estas tragedias, ya sea que ganaran o perdieran, fueron aclamados por los suyos como héroes, y se erigieron monumentos en su honor. Verdaderamente, como Jesús predijo de nuestro tiempo, “la iniquidad abundará,” y “el amor de los hombres se enfriará” (José Smith—Mateo 1:30).

No todas las tribulaciones que la gente experimenta en los últimos días serán causadas por la guerra y el desorden político. Pero como es probable que estos continúen con nosotros ahora y en futuras generaciones, necesitamos aprender cómo lidiar con ellos. Como los antiguos discípulos que fueron tutelados por Jesús durante los últimos días de su mortalidad, queremos saber, ¿cómo podemos vivir en un mundo de guerras y rumores de guerras y no ser parte de él? ¿Cómo podemos tener paz?

El evangelio enseña que podemos tener paz. Si Jesús estuviera con nosotros hoy, ¿cómo nos hablaría a la luz de los desafíos que enfrentamos? Tal vez nos diría lo que les dijo a ellos. Para aprender de sus palabras, entremos en el aposento alto y unámonos a los antiguos discípulos para ser enseñados a los pies de Jesús.

¿Por qué tendremos paz?

Jesús dijo: “La paz os dejo, mi paz os doy; yo no os la doy como el mundo la da. No se turbe vuestro corazón, ni tenga miedo” (Juan 14:27). Este pasaje tiene un gran poder porque sus palabras trascienden dramáticamente el ambiente sombrío en el que fueron dichas, con advertencias de rechazo, persecución, guerras y asesinato. Sin embargo, a pesar de todo esto, Jesús les prometió paz. No sería la paz del mundo; sería su paz. Y sería tal que si la abrazaban, no necesitarían tener corazones turbados, ni tendrían que temer.

Esa noche en el aposento alto, Jesús dio a sus Apóstoles la solución enseñándoles cuatro razones por las cuales ellos—y nosotros—podemos tener paz. Cada una de las razones nos prepara y nos fortifica. Cada una proporciona una clave para que podamos tener paz a pesar del mundo. Primero, podemos tener paz porque Jesús fue antes a prepararnos un lugar; segundo, porque nos ha revelado al Padre; tercero, porque no nos deja huérfanos; y cuarto, porque nos enseñó cómo amar.

“Voy a preparar un lugar para vosotros” (Juan 14:2). Jesús dijo: “En la casa de mi Padre muchas moradas hay; si así no fuera, yo os lo hubiera dicho; voy, pues, a preparar lugar para vosotros” (Juan 14:2). La creencia en una vida después de esta vida, mejor que esta, pone esperanza en los corazones de millones de personas y les permite soportar y perseverar a través de las pruebas de la vida. La mayoría de las religiones enseñan, de una forma u otra, que nuestra estancia aquí es temporal y preparatoria, y que valdrá la pena en la próxima vida vivir correctamente en esta. El Profeta José Smith enseñó: “¿Qué tenemos para consolarnos en relación a nuestros muertos? Tenemos la mayor esperanza en relación a nuestros muertos de cualquier pueblo en la tierra. Los hemos visto caminar dignamente en la tierra, y aquellos que han muerto en la fe… han ido a esperar la resurrección de los muertos, para ir a la gloria celestial.” Pero la declaración de Jesús enseña mucho más que una vida feliz después de la muerte. La mención de “muchas moradas”—más exactamente traducida como “habitaciones” o “lugares de morada”—sugiere la doctrina de los diferentes grados de gloria, algo confirmado en revelaciones a José Smith (véase D&C 76). El Profeta una vez dio una paráfrasis que amplía nuestra perspectiva: “En el reino de mi Padre hay muchos reinos.”

Jesús dijo: “Cuando me vaya, prepararé un lugar para vosotros, y volveré, y os tomaré conmigo, para que donde yo estoy, vosotros también estéis” (Traducción de José Smith, Juan 14:3). Cuando leemos que Jesús estaba a punto de dejar la tierra para prepararnos un lugar en el cielo, a veces nos enfocamos en el verbo preparar que utilizó. Iba a adelantarse para prepararnos un lugar. Tal vez podríamos imaginarlo yendo a nuestra nueva mansión, abriendo las grandes puertas, arreglando los muebles y preparándola para nuestra llegada. Pero, ¿es ese el lugar al que Jesús fue para que pudiéramos tener un lugar con él en el reino del Padre? Observemos sus palabras al Profeta José Smith, que describen a dónde fue y la naturaleza completa de las preparaciones que emprendió allí en nuestro nombre: “Porque he aquí, yo, Dios, he sufrido estas cosas por todos, para que no sufran si se arrepienten; pero si no se arrepienten, deben sufrir tal como yo; sufrimiento que hizo que yo mismo, Dios, el más grande de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en cuerpo como en espíritu—y desearía no haber bebido la amarga copa, y encogerse—no obstante, gloria sea al Padre, y bebí y terminé mis preparativos para con los hijos de los hombres” (D&C 19:16-19; énfasis añadido).

Para proporcionarnos la ruta más directa a nuestra recompensa celestial, tomó un desvío espantoso en nuestro nombre. Su viaje incluyó el Jardín de Getsemaní, donde derramó sangre por cada poro y deseó no beber de la amarga copa. Fue allí para que nosotros no tuviéramos que ir allí.

En la ladera del Monte de los Olivos hoy se encuentra la Iglesia Ortodoxa Rusa de Santa María Magdalena, construida en el lugar que los peregrinos rusos veneran como el Jardín de Getsemaní. En la iglesia, entre el humo de las velas y los incensarios, hay una pintura de Jesús de rodillas, orando al Padre. Arriba y frente a él, suspendida en el aire o sostenida por manos invisibles, está la amarga copa de la que Jesús iba a beber. La copa no está pintada en perspectiva real, sino que es bidimensional, como una sombra. Los ojos de Jesús están clavados en la copa, y el espectador queda para interpretar por sí mismo lo que estaba pensando o diciendo en el momento representado. ¿Era “Padre, si es tu voluntad, pasa de mí esta copa”? ¿O era “No se haga mi voluntad, sino la tuya”? (Lucas 22:42).

El viaje de Jesús para preparar nuestro lugar también incluyó el Gólgota, donde sufrió la tortura indescriptible de la crucifixión y murió. ¿A dónde fue Jesús cuando murió para preparar un lugar para nosotros en el reino del Padre? Nosotros, si morimos fieles, seremos “llevados a casa a ese Dios que nos dio la vida” y “recibidos en un estado de felicidad” (Alma 40:12) para esperar una gloriosa resurrección. Pero tal no fue el caso con Jesús.

En su viaje, Jesús descendió por debajo de todas las cosas, viajando a donde no necesitaba ir por su propio bien, sino donde eligió ir por el nuestro. Sorprendentemente, lo hizo porque nos ama y quiere que estemos con él, “para que donde yo estoy,” dijo, “vosotros también estéis” (Juan 14:3). O, como parafraseó José Smith, “para que la exaltación que yo recibo, vosotros también la recibáis.” Aunque somos imperfectos sin su gracia, deberíamos sentirnos eternamente agradecidos al saber que nuestro Salvador perfecto no está satisfecho a menos que sus discípulos estén donde él está.

Sin duda, se pagó un alto precio para preparar un lugar para nosotros. Y sin duda, él es “el camino, la verdad y la vida,” y “nadie viene al Padre sino por él” (Juan 14:6).

Un fresco en la pequeña Iglesia Ortodoxa Oscura en Capadocia, Turquía, muestra a Jesús superando la muerte. Está de pie sobre un Satanás vencido, que yace encadenado e impotente. Bajo los pies de Jesús están los restos destrozados de la puerta del infierno y las cadenas que una vez ataron a aquellos que eran cautivos del pecado y la muerte. El Jesús resucitado, vencedor en su guerra contra el pecado y la muerte, levanta a Adán a la vida fuera de la tumba. Detrás de Adán, y al otro lado de Jesús, hay otras personas dignas, cada una esperando su turno para ser tomada de la mano y llevada a la salvación. Nosotros, que somos los beneficiarios de la obra expiatoria de Cristo, podemos tener la esperanza de que él también nos levantará. Y esta esperanza nos traerá paz en esta vida—la paz de Jesús—a pesar de las tribulaciones del mundo y de las cadenas que nos atan ahora.

“Si me conocéis, conoceréis también a mi Padre” (Nueva Versión Internacional, Juan 14:7). Otra razón por la que podemos encontrar paz en este mundo de guerra es porque Jesús nos ha revelado al Padre. Sus enseñanzas sobre Dios son de la mayor importancia debido al hecho de que los judíos en su época habían perdido todo conocimiento de Dios el Padre separado de Jehová. Cuando proclamó que él era Jehová, el Dios de Israel antiguo, también dio a conocer al Padre y reveló la verdadera naturaleza de la Deidad y su papel en ella (véase Juan 8:58). Jesús dijo: “Si me conocieseis, también a mi Padre conoceríais; y desde ahora le conocéis, y le habéis visto. Felipe le dijo: Señor, muéstranos al Padre, y nos basta. Jesús le dijo: ¿Tanto tiempo hace que estoy con vosotros, y no me has conocido, Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo, pues, dices tú: Muéstranos al Padre?” (Juan 14:7-9).

De hecho, el carácter de Cristo es perfecto y tan armonioso con el del Padre que todo lo que dijo e hizo en su mortalidad representó lo que el Padre habría dicho o hecho si hubiera estado allí. No necesitamos ver al Padre, porque vemos al Padre manifestado en Cristo. “¿No crees que yo soy en el Padre, y el Padre en mí?” preguntó. “Las palabras que yo os hablo, no las hablo por mi propia cuenta; sino que el Padre que mora en mí, él hace las obras. Creedme que yo soy en el Padre, y el Padre en mí” (Juan 14:10-11).

Una hermosa representación medieval de Jesús se encuentra en un mosaico en la Iglesia Bizantina de Santa Sofía (o Hagia Sophia) en Estambul. Jesús se muestra en su rol divino como Pantocrátor—el Todopoderoso, o Gobernante de Todo. Tiene las sagradas escrituras en una mano y hace un gesto de bendición con la otra. Esta es una imagen no de la mortalidad y sufrimiento de Jesús, sino de su divinidad. La imagen del Pantocrátor a menudo se encuentra en las cúpulas altas en las iglesias ortodoxas, para que los adoradores puedan ver a Jesús en su majestad por encima de ellos. Es la representación perfecta de Dios, “el resplandor de su gloria y la imagen misma de su sustancia” (Hebreos 1:3). “Porque en él habita corporalmente toda la plenitud de la Deidad” (NVI, Colosenses 2:9).

Más allá de las verdades que aprendemos sobre Dios en el aposento alto, hay verdades aún mayores reveladas a través de la Restauración del evangelio, entre las cuales está el conocimiento reconfortante de que Dios verdaderamente es nuestro Padre y que nosotros verdaderamente somos sus hijos. José Smith enseñó: “¿Qué clase de ser es Dios? … Las escrituras nos informan que ‘esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado’ [Juan 17:3]. Si alguien pregunta qué clase de ser es Dios, yo diría: Si no conoces a Dios, no tienes vida eterna. Regresa y descubre qué clase de ser es Dios.” Luego el Profeta dijo: “Te lo diré, y escúchalo, ¡oh tierra! Dios, que está en los cielos, es un hombre como tú. Ese Dios, si lo vieras hoy, que sostiene los mundos, lo verías como un hombre en forma, como tú mismo. Adán fue hecho a su imagen.”

No adoramos a un Dios desconocido, porque Jesús nos lo ha revelado. Lo conocemos, conocemos su naturaleza, conocemos su obra, y encontramos paz en un mundo de tribulación al conocer la profunda verdad que cantan los niños Santos de los Últimos Días en todo el mundo: “Soy un hijo de Dios, y él me ha enviado aquí.” Porque sabemos que él es un amoroso Padre Celestial, confiamos en su juicio, confiamos en su plan, y sabemos que a pesar de las tristezas del mundo, él está allí para nosotros.

“No os dejaré huérfanos” (Juan 14:18). Una tercera razón por la que podemos tener paz en un mundo en guerra es que Jesús no nos ha dejado solos. Los Evangelios sugieren que los Doce no comprendieron, incluso en esa noche antes de la Crucifixión, lo que le sucedería a Jesús más tarde esa noche y al día siguiente, o cómo esos eventos cambiarían drásticamente todo sobre su mundo. Pronto se encontrarían aparentemente abandonados, sin líder, confundidos y sin dirección. Experimentarían los efectos de la profecía de Nefi de que “las multitudes de la tierra” se “reunirían para luchar contra los apóstoles del Cordero” (1 Nefi 11:34). Pero Jesús sabía que los Doce llevarían adelante su misión. No los dejaría solos para enfrentar al mundo; les enviaría el Espíritu Santo para ser su Consolador y su Maestro. Les dijo a los Apóstoles: “Y yo rogaré al Padre, y os dará otro Consolador, para que esté con vosotros para siempre; es decir, el Espíritu de verdad, al cual el mundo no puede recibir, porque no le ve, ni le conoce; pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros, y estará en vosotros” (Juan 14:16-17).

Los Doce no sabían en ese momento cuán vital se volvería la presencia del Espíritu en sus vidas, cómo su influencia los transformaría, los engrandecería y los iluminaría. Entre otras cosas, les recordaría las cosas que Jesús les había enseñado y que no podían entender sin su influencia. “Os he dicho estas cosas estando con vosotros,” dijo. “Mas el Consolador, el Espíritu Santo, a quien el Padre enviará en mi nombre, él os enseñará todas las cosas, y os recordará todo lo que os he dicho” (Juan 14:25-26). Jesús les dijo que el Espíritu Santo sería capaz de enseñarles cosas que no podrían aprender de él. “Aún tengo muchas cosas que deciros,” dijo, “pero ahora no las podéis soportar. Pero cuando venga el Espíritu de verdad, él os guiará a toda la verdad; … y os hará saber las cosas que han de venir” (Juan 16:12-13).

Después de recibir el Espíritu Santo, los Doce se convirtieron en hombres transformados. Mientras que a veces se les representa en los Evangelios como inciertos y confundidos, se les muestra en los Hechos y en sus cartas como hombres poderosos con una visión clara de hacia dónde iba la Iglesia y cómo la llevarían allí. Como se prometió, el Espíritu Santo les trajo las cosas a la memoria (véase Juan 12:16) y los guió a la verdad (véase Hechos 10:1-35).

No es casualidad que Jesús llamara al Espíritu Santo el Consolador. Muchos miles de Santos de los Últimos Días hoy pueden dar testimonio de la paz que el Consolador ha traído a sus vidas. Pueden contar sobre las cargas pesadas que pueden levantar con la ayuda del Espíritu y sobre el conocimiento y la sabiduría que han recibido bajo la instrucción del Espíritu. Los Santos de los Últimos Días que han vivido durante guerras anteriores, especialmente aquellos que han luchado en ellas, pueden dar testimonio de la presencia del Espíritu entre sus Santos, incluso en los peores momentos.

José Smith enseñó: “Después de que una persona tiene fe en Cristo, se arrepiente de sus pecados, se bautiza para la remisión de sus pecados y recibe el Espíritu Santo (por la imposición de manos), que es el primer Consolador, entonces continúe humillándose ante Dios, hambriento y sediento de justicia y viviendo de toda palabra de Dios. Y el Señor pronto le dirá: ‘Hijo, serás exaltado.’“ En el mundo venidero, los Santos de los Últimos Días fieles entrarán en la presencia divina, donde “el guardián de la puerta es el Santo de Israel; y no emplea a ningún siervo allí” (2 Nefi 9:41). Allí serán encontrados dignos y serán bienvenidos a casa por su Salvador, encontrando la paz definitiva en la certeza de la vida eterna. Algunos han tenido la seguridad mientras aún vivían en esta vida (véase 2 Timoteo 4:6-8; D&C 132:49), pero todos aquellos que serán herederos del reino celestial pueden sentir incluso ahora la paz que Jesús trae, no la paz del mundo, sino el conocimiento del Consolador de que su camino ha sido el correcto y que no fueron dejados huérfanos en el camino.

“Continuad en mi amor” (Juan 15:9). Una cuarta razón por la que podemos encontrar paz en esta vida es porque Jesús nos ha enseñado cómo amar, tanto a Dios como a nuestro prójimo. El amor de Cristo trae paz. “Un mandamiento nuevo os doy,” dijo en el aposento alto. “Que os améis unos a otros; como yo os he amado, que también os améis unos a otros. En esto conocerán todos que sois mis discípulos, si os amáis unos a otros” (Juan 13:34-35). Debería ser profundamente importante para nosotros que la prueba que Jesús da para demostrar el verdadero discipulado es el amor que mostramos unos a otros. También es importante que el modelo que da es su propio amor por nosotros: “Este es mi mandamiento: Que os améis unos a otros, como yo os he amado” (Juan 15:12). Si ese es nuestro modelo, deberíamos considerar seriamente hasta qué punto Jesús estuvo dispuesto a mostrar su amor por nosotros.

Una de las primeras imágenes de Jesús es la de él como el Buen Pastor. Un relieve del siglo IV de Cartago, en el norte de África, lo muestra con un cordero sobre sus hombros, representado como en la parábola de la oveja perdida (véase Lucas 15:4-6). Dijo a sus discípulos: “Yo soy el buen pastor, y conozco mis ovejas, y las mías me conocen” (Juan 10:14). Su uso de la imagen del pastor no fue solo para mostrar que él era nuestro líder, sino más para mostrar la calidad de su liderazgo y su amor. “El buen pastor da su vida por las ovejas,” dijo, “y pongo mi vida por las ovejas” (Juan 10:11, 15). En el aposento alto, enseñó: “Nadie tiene mayor amor que este, que uno ponga su vida por sus amigos” (Juan 15:13).

El amor es una fuente poderosa de paz en la vida. A menudo, aquellos que aman y saben que son amados son las personas más felices, mientras que aquellos que no aman o no pueden amar son los más miserables. José Smith enseñó que el amor es “una de las principales características de la Deidad” y que “debería ser manifestado por aquellos que aspiran a ser hijos de Dios.” Pero, ¿podemos amar en tiempos de guerra, y realmente se espera que amemos a nuestros enemigos? ¿No es más fácil deshumanizarlos en nuestras mentes y en nuestro discurso para no tener que pensar en ellos como hijos de Dios? ¿No es más expedito políticamente negarse a sentarse con ellos que intentar hacer la paz con ellos, o incluso intentar bendecir sus vidas? El Libro de Mormón, nuevamente, enseña una conducta que es directamente contraria a cómo se comportan las naciones hoy. Podemos aprender mucho del ejemplo de los hijos del rey Mosíah. Cuando ellos, a través de su arrepentimiento, encontraron la paz de Jesús en sus propias vidas, no pudieron descansar hasta haber compartido esa paz con otros. Cuando algunos de sus compatriotas expresaron consternación por querer enseñar a sus “enemigos” y argumentaron en cambio que deberían matarlos, los hijos de Mosíah, en contraste, trabajaron con gran riesgo personal para compartir con ellos el evangelio (véase Alma 26:23-26). Es interesante notar que a lo largo del Libro de Mormón, los justos llaman a la nación opuesta “nuestros hermanos,” incluso en tiempos de guerra contra ellos (véase Jacob 7:26; Mosíah 22:3; Alma 56:46). José Smith enseñó que aquel que está “lleno del amor de Dios, no se contenta con bendecir solo a su familia, sino que recorre todo el mundo, ansioso de bendecir a toda la raza humana.” Aquellos llenos del amor de Dios no conocen fronteras nacionales o étnicas para su amor. Realmente creen, como enseñó Nefi, que “el Señor estima toda carne por igual,” y que “todos son iguales ante Dios” (1 Nefi 17:35; 2 Nefi 26:33).

Jesús enseñó que otra manifestación de nuestro amor por él es nuestro deseo de guardar sus mandamientos. Dijo, en un pasaje no bien traducido en la Versión Reina-Valera, “Si me amáis, guardaréis mis mandamientos” (Juan 14:15, palabras enfatizadas añadidas). El tiempo futuro muestra que obedecer a Jesús es un producto natural de amarlo, no solo una respuesta a una orden. “El que tiene mis mandamientos, y los guarda, ese es el que me ama,” dijo Jesús (Juan 14:21). Y “el que me ama, guardará mi palabra” (Juan 14:23).

Amar a Jesús es su propia recompensa. Trae a nuestras vidas la compañía del Espíritu Santo y el conocimiento de que nuestras vidas están en armonía con la voluntad de Jesús. Y nos trae paz. El Salvador dijo: “Como el Padre me ha amado, así también yo os he amado; permaneced en mi amor. Si guardáis mis mandamientos, permaneceréis en mi amor; así como yo he guardado los mandamientos de mi Padre, y permanezco en su amor. Estas cosas os he hablado, para que mi gozo esté en vosotros, y vuestro gozo sea cumplido” (Juan 15:9-11).

Paz y Gozo

Al salir del aposento alto y considerar nuevamente nuestro propio mundo de guerras y rumores de guerras, recordamos las causas de muchos de los conflictos de la vida y el camino que lleva a la paz que Jesús prometió. El Libro de Mormón, en una época anterior de tribulación, nos dice que la guerra que experimentó la gente “no habría sucedido de no ser por su maldad y abominaciones” (Helamán 4:11). Mormón proporciona una lista de cuáles eran esas abominaciones: orgullo, oprimir a los pobres, negar comida a los hambrientos y ropa a los desnudos, burlarse de lo sagrado, negar la revelación, asesinar, saquear, mentir, robar, cometer pecado sexual, y crear contienda y disensión política (véase Helamán 4:11-12). No hace falta decir que todas estas cosas son comunes hoy, y por lo tanto no hay razón para que nuestra sociedad se jacte de su propia fuerza diciendo que seremos inmunes a las consecuencias de tales cosas (véase Helamán 4:13).

El antídoto para todo esto es vivir el evangelio. Pero la triste y franca realidad es que el mundo en su conjunto nunca volverá a ser un lugar de paz hasta que el Príncipe de Paz venga nuevamente para recibir su reino. En una contribución extraordinaria de su Nueva Traducción de la Biblia, el Profeta José Smith reveló el relato de la visión de Enoc desde su propio tiempo hasta el fin del mundo. Enoc vio a Satanás con “una gran cadena en su mano,” cubriendo la faz de toda la tierra con oscuridad—símbolos que son tan evidentes que no necesitan explicación. En respuesta a la miseria de la familia humana, Satanás “se rió, y sus ángeles se regocijaron” (Moisés 7:26). Dios, sin embargo, miró la escena y lloró (véase v. 28). Qué sorprendente es el contraste en la visión entre Dios y Satanás. ¿Por qué lloró Dios? Le dijo a Enoc que había mandado a las personas “amarse unos a otros,” el mismo “nuevo” mandamiento que Jesús dio a sus discípulos en el aposento alto, sin embargo, estaban “sin afecto, y odiaban su propia sangre” (Moisés 7:33).

Una iglesia católica en Jerusalén, San Pedro en Gallicantu, contiene un impactante mosaico moderno que muestra a Dios el Padre en los cielos. Él observa, con evidente emoción, las cosas que están sucediendo en la tierra abajo. En su visión, Enoc vio que la tierra clamaba, “¿Cuándo descansaré y seré limpiada de la inmundicia que ha salido de mí?” (Moisés 7:48). Enoc tomó el estribillo él mismo y preguntó a Dios dos veces, “¿Cuándo descansará la tierra?” (Moisés 7:58; véase también v. 54). El escenario del mosaico de San Pedro en Gallicantu es el juicio de Jesús, con la cruz que se cierne sobre la escena del juicio y el Padre mirando desde arriba de la cruz. Dios tiene su mano en la frente y está lleno de pesar por lo que ve; tal vez está llorando.

A Enoc se le dijo que la tierra descansará algún día, pero su descanso vendrá solo después de un tiempo de “grandes tribulaciones.” Sin embargo, incluso en medio de esas tribulaciones, “a mi pueblo lo preservaré,” dijo el Señor (Moisés 7:61). Nosotros y nuestros descendientes somos el pueblo del Señor que vive en ese día de grandes tribulaciones. El Señor nos preservará (véase D&C 115:6).

¿Podemos tener paz y felicidad en este mundo de violencia? Podemos. Es interesante notar que en dos pasajes del Libro de Mormón, la palabra gozo se encuentra en el contexto de la palabra paz. Mormón informa: “Hubo paz y gozo sumamente grande en lo que restaba del año cuarenta y nueve; sí, y también hubo paz continua y gran gozo en el año cincuenta del gobierno de los jueces.” “Y en el año sesenta y cinco también tuvieron gran gozo y paz” (Helamán 3:32; 6:14; énfasis añadido). En estos casos, el gozo que experimentaban los Santos fue en breves períodos de paz entre guerras. Otro ejemplo proviene de una generación anterior: “Mas he aquí, nunca hubo un tiempo más feliz entre el pueblo de Nefi, desde los días de Nefi, que en los días de Moroni, sí, en este momento, en el vigésimo primer año del gobierno de los jueces” (Alma 50:23). A pesar de la constante amenaza de guerra en los días del capitán Moroni, el pueblo era feliz entonces, porque eran uno y vivían el evangelio.

La Iglesia del Santo Sepulcro en Jerusalén es el lugar tradicional (y más probable) donde Jesús Cristo fue sepultado y resucitó. Dentro de la iglesia, hay una capilla ortodoxa que puede aún contener restos de la tumba excavada en la roca en la que yació el cuerpo de Jesús. En un hermoso paño de altar está bordada una simple inscripción de dos palabras. Dice christos anestē, “Cristo ha resucitado.”

Cristo ha resucitado, y seremos preservados y tendremos paz en este mundo turbulento porque él ha, como les dijo a sus discípulos en el aposento alto, vencido al mundo. Y porque él ha vencido al mundo, podemos “tener buen ánimo” (Juan 16:33). La Iglesia de Jesucristo continuará avanzando a pesar del mundo, y los Santos fieles, viviendo el evangelio y manteniéndose limpios de los pecados de sus generaciones, tendrán la paz de Jesús, la verdadera paz, en sus corazones, en sus hogares y en sus vidas. La guerra del mundo continuará y cobrará sus bajas, pero para aquellos que perseveren fielmente, las palabras del Presidente Gordon B. Hinckley serán verdaderas: “Estamos ganando, y el futuro nunca se ha visto más brillante.”

Comentario final:

Kent P. Jackson, se enfoca en las enseñanzas de Jesucristo durante la Última Cena y cómo estas enseñanzas pueden ayudarnos a encontrar paz en un mundo lleno de conflictos y tribulaciones. Jackson analiza cómo las lecciones impartidas por Jesús a sus Apóstoles pueden aplicarse a nuestra vida moderna, especialmente en tiempos de guerras y rumores de guerras.

Tres días antes de su crucifixión, Jesús habló con sus Apóstoles sobre los tiempos difíciles que enfrentarían. Les advirtió sobre la persecución, el odio, las guerras y la tribulación que experimentarían. Sin embargo, les prometió paz, no como la del mundo, sino una paz profunda y duradera que solo Él puede ofrecer.

Jesús enseñó a sus Apóstoles cuatro razones por las que podían tener paz a pesar del caos que los rodeaba:

• Jesús habló de su partida para preparar un lugar para sus seguidores en la casa de su Padre, lo que da esperanza y fortaleza para soportar las pruebas terrenales.
• Al conocer a Jesús, también conocemos al Padre, lo que nos proporciona un conocimiento profundo y consolador de la Deidad.
• Jesús prometió enviar el Espíritu Santo, el Consolador, para guiar y apoyar a sus discípulos en su ausencia física.
• Jesús enseñó a sus discípulos a amarse unos a otros como Él los amó, un amor que trae paz y gozo genuinos.

Jackson reflexiona sobre cómo la guerra ha sido una constante en la historia humana, especialmente en los últimos cien años, y cómo las enseñanzas de Cristo en el aposento alto nos brindan una manera de mantener la paz interna a pesar de la violencia externa.

Utilizando la visión de Enoc como ejemplo, Jackson describe cómo Dios llora por la maldad y el sufrimiento en la tierra, en contraste con la risa de Satanás. Sin embargo, Dios promete preservar a su pueblo a pesar de las tribulaciones.

Jackson concluye señalando que, a pesar de las guerras y tribulaciones, los Santos de los Últimos Días pueden encontrar paz y gozo en vivir el Evangelio, sabiendo que Cristo ha vencido al mundo y que el futuro es brillante para aquellos que permanecen fieles.

Kent P. Jackson ofrece una perspectiva profunda y reflexiva sobre cómo las enseñanzas de Cristo en el aposento alto pueden aplicarse a nuestra vida moderna, especialmente en un mundo plagado de guerras y conflictos. Al destacar las palabras de Jesús sobre la paz, Jackson nos invita a buscar una paz interna que trasciende las circunstancias externas, recordándonos que esta paz proviene de una relación cercana con Dios y del amor por nuestros semejantes.

El análisis de Jackson es particularmente relevante en un mundo donde la guerra y la violencia parecen interminables. Su enfoque en las promesas de Cristo nos recuerda que, aunque no podemos evitar todas las tribulaciones, podemos encontrar consuelo y fortaleza en el Evangelio.

El artículo subraya que, aunque el mundo está lleno de conflictos y dificultades, los seguidores de Cristo pueden encontrar paz al seguir sus enseñanzas. Jesús no solo nos ha preparado un lugar en la eternidad, sino que también nos ha dejado el Espíritu Santo para guiarnos y consolarnos. Además, al aprender a amar como Cristo amó, podemos experimentar una paz que el mundo no puede ofrecer. Jackson nos recuerda que, a pesar de las pruebas, la promesa de Cristo es que Él ha vencido al mundo, y esa victoria nos permite enfrentar el futuro con esperanza y paz.