Un Perfecto Equilibrio entre
la Justicia y la Misericordia

por Brent L. Top
Brent L. Top es profesor de historia y doctrina de la Iglesia en la Universidad Brigham Young. Presidió la Misión Illinois Peoria desde 2004 hasta 2007.

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Mientras presidía la Misión Illinois Peoria, mi esposa y yo tuvimos el privilegio de llevar a cada grupo de misioneros salientes, en su último día en el campo misional, al Templo de Nauvoo para una sesión de investidura. Se convirtió en mi costumbre saludar a cada élder y hermana al entrar en el salón celestial con un gran abrazo y una expresión susurrada de mi amor y agradecimiento por su servicio y compromiso.

Yo había sido beneficiario de un abrazo y expresiones similares por parte del élder Dieter F. Uchtdorf, entonces miembro del Cuórum de los Doce Apóstoles, durante un seminario de presidentes de misión de área al inicio de nuestra misión. Fue un momento crucial, un punto de inflexión: me sentía totalmente abrumado e incapaz. La expresión de amor del élder Uchtdorf en ese momento fue un acontecimiento profundamente transformador para mí, y yo quería que mis misioneros sintieran algo parecido a lo que yo sentí de él. Debo admitir, sin embargo, que era más fácil expresar esos sentimientos a algunos misioneros que a otros. (¡Quizá el élder Uchtdorf sintió lo mismo respecto a mí!)

Un élder en particular me causó más problemas que todos los demás juntos. De hecho, muchas de las canas que aparecieron después de ser llamado como presidente de misión se pueden atribuir a él. Parecía estar en problemas todo el tiempo. En más de una ocasión, le dije que lo iba a enviar a casa. Sin embargo, él siempre me prometía que se esforzaría más. Su compromiso renovado rara vez duraba mucho. Y el ciclo de corrección, arrepentimiento, renovación y recaída volvía a comenzar. Quizá hubiera sido más fácil simplemente enviarlo a casa. Pero podía ver algo de mí en él, y quería que tuviera éxito. Quería que regresara con honor. No fue un misionero sobresaliente, pero lo logró. Completó su misión y nos acompañó al templo antes de volar a casa.

Cuando entró al salón celestial, lo recibí con el acostumbrado “Te amo”. Las lágrimas corrían por su rostro.
—Gracias por extenderme misericordia —susurró mientras su cuerpo entero temblaba de llanto. Fue un momento tierno, y ambos derramamos muchas lágrimas de gratitud.
Casi como si el velo se hubiera apartado, sentí que llegaría un día en que abrazaría al Salvador y, con lágrimas de agradecimiento y amor, diría:
“Gracias por extenderme misericordia.”

Es sobre la misericordia del Salvador de lo que deseo hablar. Su misericordia es la esencia misma del mensaje de la Pascua, y deseo añadir mi testimonio personal y expresión de gratitud por la misericordia que Él ha extendido hacia mí individualmente, y por su “plan de misericordia” que está disponible para todas las personas. Hago eco de las palabras del profeta Jacob en el Libro de Mormón:
“¡Oh cuán grande es la bondad de nuestro Dios, que prepara una vía para que escapemos del poder de este monstruo espantoso; sí, ese monstruo, la muerte y el infierno, al cual llamo la muerte del cuerpo, y también la muerte del espíritu!” (2 Nefi 9:10).

Es fácil, especialmente en tiempo de Pascua, celebrar la bondad infinita de Dios y su tierna misericordia. Sin embargo, no solemos oír declaraciones o celebraciones sobre su perfecta justicia. Y sin embargo, ambas—justicia y misericordia—son productos integrales de la Expiación de Jesucristo.

De hecho, el evangelio de Jesucristo, lo que las Escrituras llaman:

• “el misericordioso plan del gran Creador” (2 Nefi 9:6),
• “el plan de redención” (Alma 34:16),
• “el gran plan del Dios Eterno” (Alma 34:9),
• “el plan de restauración” (Alma 41:2),
• “el gran plan de felicidad” (Alma 42:8), y
• “el plan de misericordia” (Alma 42:15),

es el equilibrio perfecto entre la justicia de Dios y su misericordia.

El profeta Alma explicó:

“Y ahora bien, el plan de misericordia no podía realizarse sino mediante una expiación; por tanto, Dios mismo expía los pecados del mundo, para llevar a efecto el plan de misericordia, a fin de aplacar las demandas de la justicia, para que Dios sea un Dios perfecto, justo y misericordioso también” (Alma 42:15).

¿Cómo puede ser esto?

¿Cómo puede el Señor ser tanto misericordioso como justo?
¿Cómo puede salvar con misericordia a algunos individuos que no “merecen” ni “se han ganado” ser salvos (véase Alma 22:14) y, al mismo tiempo, como afirman algunos cristianos, condenar a aquellos que no tuvieron conocimiento de Jesús ni la oportunidad de ser salvos?

¿Cómo puede el Perfecto ser perfectamente amoroso y paciente, perfectamente bondadoso y compasivo, perfectamente misericordioso y magnánimo, y al mismo tiempo perfecta e intransigentemente firme cuando declara lo siguiente?

“El que creyere y fuere bautizado, será salvo; mas el que no creyere, será condenado.” (Marcos 16:16)

“El que no naciere de agua y del Espíritu, no puede entrar en el reino de Dios.” (Juan 3:5)

“Y que de todo aquello de que por la ley de Moisés no pudisteis ser justificados, en él es justificado todo aquel que cree.” (Hechos 13:39)

“Si confesares con tu boca que Jesús es el Señor, y creyeres en tu corazón que Dios le levantó de los muertos, serás salvo.” (Romanos 10:9)

Hay numerosas declaraciones en las Escrituras, no solo en la Biblia, sino en todos los libros canónicos, que enseñan y testifican acerca de las condiciones inquebrantables y mandamientos vinculados a la salvación.

El rey Benjamín enseñó que la salvación no viene a nadie “a menos que sea por medio del arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo” (Mosíah 3:12), y que la misericordia no tiene ningún derecho sobre los incrédulos e impenitentes (véase Mosíah 2:38–39).

De igual manera, Alma enseñó que:

“Todo aquel que se arrepiente hallará misericordia; y el que halle misericordia y persevere hasta el fin… será salvo” (Alma 32:13).

Y en esta dispensación, el Señor ha declarado además… “Y sabemos que todos los hombres deben arrepentirse y creer en el nombre de Jesucristo, y adorar al Padre en su nombre, y perseverar en la fe en su nombre hasta el fin, o no podrán ser salvos en el reino de Dios.” (DyC 20:29)

“Sí, arrepentíos, y bautícese cada uno de vosotros para la remisión de vuestros pecados; sí, bautícese, aun con agua, y entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo.”

“He aquí, de cierto, de cierto os digo: este es mi evangelio; y recordad que deben tener fe en mí, o de ningún modo podrán ser salvos.” (DyC 33:11–12)

“Así dice el Señor; porque yo soy Dios, y he enviado a mi Unigénito al mundo para la redención del mundo, y he decretado que el que lo reciba será salvo, y el que no lo reciba, será condenado.” (DyC 49:5)

“Y el que creyere y fuere bautizado será salvo; mas el que no creyere será condenado.”
(DyC 68:9; véase también DyC 112:29)

Muchos otros pasajes similares podrían citarse, pero estos extractos son suficientes para demostrar que la palabra de Dios es clara e inequívoca respecto a lo que Él exige de sus hijos para la salvación eterna. No parece haber mucho «margen de maniobra». Y si lo hubiera, ¿cómo afectaría eso a la perfecta justicia de Dios? ¿Acaso el Señor dice una cosa y luego hace otra diferente—cambiando las reglas a mitad del juego, o cambiando el marcador después del partido? La respuesta parece ser claramente negativa. Un Dios perfectamente justo no cambiará ni las reglas del juego ni el resultado final, por así decirlo. Hacerlo no sería justo.

Pero ese hecho de la vida—la ley eterna de la justicia, en sí misma—también plantea preguntas difíciles y dilemas reales. Permíteme ilustrar este concepto con un libro relativamente reciente y exitoso, y con las reacciones enérgicas que provocó (y que aún continúan hasta hoy).

Rob Bell fue el pastor fundador de Mars Hill Bible Church en Grandville, Míchigan, que llegó a ser una de las congregaciones de más rápido crecimiento en los Estados Unidos. Sus sermones, escritos y videos, que aplicaban enseñanzas del evangelio a las necesidades reales de la vida, lo convirtieron en una de las voces religiosas más visibles, influyentes y solicitadas del país. En 2011, la revista Time lo incluyó entre las “100 Personas Más Influyentes del Mundo”.

Su libro Love Wins (El Amor Gana) se convirtió en un éxito de ventas del New York Times, y fue tan controvertido como popular. El primer capítulo comienza con ejemplos provocadores y preguntas aún más desafiantes:

Hace algunos años, tuvimos una exhibición de arte en nuestra iglesia. Yo había estado dando una serie de enseñanzas sobre la pacificación, y invitamos a artistas a mostrar sus pinturas, poemas y esculturas que reflejaran su comprensión de lo que significa ser un pacificador. Una mujer incluyó en su obra una cita de Mahatma Gandhi, la cual varias personas encontraron bastante inspiradora.

Pero no todos.

Alguien le pegó un papel.

En ese papel estaba escrito:
“Chequeo de realidad: Él está en el infierno.”

¿De verdad?
¿Gandhi está en el infierno?
¿En serio?
¿Tenemos confirmación de esto?
¿Alguien sabe esto?
¿Sin lugar a dudas?

¿Y esa persona decidió asumir la responsabilidad de informarnos al resto?

De todos los miles de millones de personas que han vivido, ¿solo un número selecto llegará “a un lugar mejor” y todos los demás sufrirán tormento y castigo eternamente?

¿Esto es aceptable para Dios?

¿Ha creado Dios a millones de personas durante decenas de miles de años que pasarán la eternidad en angustia?

¿Puede Dios hacer esto, o incluso permitirlo, y aun así decir que es un Dios amoroso?

¿Dios castiga a las personas por miles de años con tormento eterno e infinito por cosas que hicieron durante sus pocos y finitos años de vida?

Esto no solo plantea preguntas inquietantes sobre Dios, sino que también plantea preguntas sobre las propias creencias.

¿Por qué ellos?
¿Por qué tú?
¿Por qué yo?

Si solo unos pocos seleccionados van al cielo, ¿qué es más aterrador imaginar: los miles de millones que arden para siempre o los pocos que escapan de ese destino?
¿Cómo llega alguien a ser uno de esos pocos?
¿Azar?
¿Suerte?
¿Selección aleatoria?
¿Haber nacido en el lugar correcto, en la familia correcta o en el país correcto?
¿Haber tenido un líder juvenil que “conectaba mejor con los chicos”?
¿Qué clase de fe es esa?
O, más importante aún: ¿Qué clase de Dios es ese?
Rob Bell ofrece otro ejemplo que lleva a más preguntas e inquietudes.

Hace algunos años escuché a una mujer contar sobre el funeral del amigo de su hija, un estudiante de secundaria que murió en un accidente de auto. A su hija le preguntó un cristiano si el joven que había muerto era cristiano. Ella dijo que él les decía a las personas que era ateo. Entonces esta persona le respondió:
“Entonces, no hay esperanza.”

¿No hay esperanza?
¿Ese es el mensaje cristiano?
¿“No hay esperanza”?
¿Eso es lo que Jesús ofrece al mundo?

Curiosamente, el pastor Bell plantea el tema de la edad de responsabilidad. ¿Era ese joven verdaderamente responsable por las decisiones que tomó (o no tomó) a una edad tan temprana? ¿Habría podido cambiar de opinión o de vida con un poco más de tiempo y madurez? ¿Qué podría haber hecho diferente para no estar en la categoría de “sin esperanza”?

El autor continúa:

¿Habría tenido que realizar algún rito o ritual específico?
¿O tomar una clase?
¿O ser bautizado?
¿O unirse a una iglesia?
¿O experimentar algo en su corazón?
Algunos creen que habría tenido que decir una oración específica.

Los cristianos no están de acuerdo exactamente sobre cuál es esta oración, pero para muchos la idea esencial es que la única manera de entrar al cielo es orar en algún momento de tu vida, pidiendo a Dios que te perdone y diciéndole que aceptas a Jesús, que crees que Jesús murió en la cruz para pagar por tus pecados, y que quieres ir al cielo cuando mueras.

Algunos llaman a esto “aceptar a Cristo”, otros lo llaman “la oración del pecador”, y aún otros lo llaman “ser salvo”, “nacer de nuevo” o “convertirse”.

Eso, por supuesto, plantea más preguntas:

¿Qué pasa con las personas que han dicho alguna forma de “la oración” en algún momento de su vida, pero que hoy no significa nada para ellas?

¿Qué pasa con las personas que nunca han dicho la oración y no se consideran cristianas, pero viven una vida más parecida a la de Cristo que algunos cristianos?

Lo cual lleva a una pregunta aún más inquietante:
¿Entonces es verdad que el tipo de persona que eres, en última instancia, no importa, mientras hayas dicho o rezado o creído las cosas “correctas”?

Este libro (Love Wins) provocó una tormenta de reacciones. Algunos aplaudieron el hecho de que el autor estuviera dispuesto a hacer preguntas difíciles y desafiar creencias tradicionales. Otros—muchísimos otros—rechazaron con vehemencia sus suposiciones y declararon que sus enseñanzas eran, en el mejor de los casos, no bíblicas, y en el peor, heréticas. Algunos incluso lo tildaron de “peor que un infiel” y lo condenaron al mismo infierno que él estaba cuestionando.

El pastor Bell no creó la controversia teológica, ni sus palabras resolvieron el asunto. Simplemente volvió a plantear una pregunta importante, y esa pregunta sigue vigente—la misma pregunta que se hizo en los primeros días de la Iglesia de Cristo en la meridiana dispensación, y que hoy formulan tanto eruditos como buscadores sinceros:

¿Cuál es el destino de aquellos que mueren sin haber oído jamás el evangelio de Jesucristo?

En el libro What About Those Who Have Never Heard? (¿Qué hay de aquellos que nunca han oído?), el teólogo cristiano John Sanders escribió:

¿Están todos los “gentiles” perdidos? ¿Existe una oportunidad de salvación para aquellos que nunca han oído hablar de Jesús?

Estas preguntas plantean uno de los temas más desconcertantes, provocadores y persistentes que enfrentan los cristianos. Han sido consideradas tanto por filósofos como por agricultores, por cristianos y no cristianos. En las sociedades donde el cristianismo ha tenido una fuerte influencia, casi todos han formulado o han sido confrontados con esta pregunta sobre el destino final de aquellos que mueren sin conocer al único Salvador, Jesucristo. Sin lugar a dudas, esta es la pregunta apologética más frecuente en los campus universitarios de Estados Unidos.

Sanders ofreció una reflexión conmovedora sobre la naturaleza profundamente personal de este tema. Explicó que él y su esposa adoptaron tres hijos de la India. Uno de esos niños más tarde le preguntó si había alguna esperanza de salvación para sus padres biológicos, ya que probablemente nunca habían oído hablar de Jesús.

Esos padres biológicos indios representan solo dos entre la vasta mayoría de la familia humana que han vivido, o vivirán, en este planeta sin conocer al Salvador ni haber oído su evangelio.

Sanders explicó que, a medida que tenemos más contacto con personas de diferentes países, culturas y tradiciones religiosas, con mayor frecuencia nos encontraremos con preguntas sobre el destino final de amigos y familiares que nunca han oído hablar de las “buenas nuevas” del evangelio de Cristo.

“¿Qué puede decirse,” pregunta Sanders, “sobre el destino de miles de millones que han vivido y muerto sin ningún entendimiento de la gracia divina manifestada en Jesús?”

Mucho se ha escrito a lo largo de los años por parte de eruditos cristianos en respuesta a estas preguntas. No es mi propósito en este contexto—ni estoy calificado—para revisar adecuadamente las distintas corrientes filosóficas o explicaciones teológicas. El profesor Robert L. Millet ha hecho un trabajo excelente al respecto en un artículo titulado “El Problema Soteriológico del Mal”.

Sin embargo, lo que sí sé es que cada explicación, al menos en mi entendimiento, resulta inadecuada para mantener el delicado equilibrio entre la justicia y la misericordia de Dios.

En un extremo del espectro filosófico se encuentra el pluralismo (o universalismo), y en el otro, el exclusivismo.

• Un pluralista defendería la salvación universal: la idea de que Dios está obrando su voluntad en todo el mundo, elevando y transformando gradualmente a todas las personas hasta que eventualmente todos sean salvos en el cielo de Dios, sin importar raza, religión, cultura o tradición. En esa visión, claramente vemos la infinita misericordia de Dios. Sin embargo, parece no tomar en cuenta gran parte de Su justicia.
• Por otro lado, un exclusivista afirmaría que las personas solo pueden ser salvas si aceptan al Señor Jesucristo en esta vida. Sanders resumió así la posición exclusivista:

“Nuestro destino se sella en la muerte, y no existe ninguna oportunidad de salvación después de ese momento.”

Esa visión ciertamente subraya que Dios habla en serio cuando establece la necesidad de aceptar a Cristo y cumplir con las condiciones de salvación que Él mismo estableció en las Escrituras. Eso es justicia. Pero parece no haber misericordia alguna—ninguna excepción o provisión para aquellos que nunca tuvieron la oportunidad de oír el evangelio y aceptarlo.

El exclusivismo, en varias formas, era una noción predominante en el entorno religioso de José Smith. No es de extrañar que se sorprendiera cuando, en su visión del reino celestial, vio a su hermano fallecido Alvin en ese estado exaltado,

“viendo que él había partido de esta vida antes de que el Señor hubiera comenzado a recoger a Israel por segunda vez, y no había sido bautizado para la remisión de los pecados” (DyC 137:6).

El reverendo Benjamin Stockton, quien era ministro de la iglesia presbiteriana a la que asistía Lucy Mack Smith y quien dirigió el funeral de Alvin, declaró que probablemente Alvin estaba en el infierno porque murió sin un bautismo cristiano “adecuado” y no había sido un asistente regular a la iglesia.

Sin duda, esa declaración impactó profundamente al joven José Smith y a su familia—impacto que se refleja en las enseñanzas del Profeta incluso dos décadas más tarde. José escribió en un editorial del Times and Seasons en 1842:

“La idea que algunos hombres tienen sobre la justicia, el juicio y la misericordia de Dios es demasiado absurda para que un hombre inteligente la considere. Por ejemplo, es común que muchos de nuestros predicadores ortodoxos supongan que si un hombre no está, como ellos dicen, convertido, y muere en ese estado, debe permanecer eternamente en el infierno sin ninguna esperanza. Debe pasar años infinitos en tormento y nunca, nunca, nunca tener fin; y sin embargo, esta miseria eterna se hace frecuentemente depender del más mínimo accidente.”

En otra ocasión, el Profeta declaró:

“Uno muere y es sepultado, sin haber oído jamás el Evangelio de la reconciliación; a otro se le envía el mensaje de salvación, lo oye y lo acepta, y se convierte en heredero de la vida eterna. ¿Acaso el uno participará de la gloria y el otro será condenado a una perdición sin esperanza? ¿No hay acaso una posibilidad de escape para él? El sectarismo responde ‘ninguna’. Tal idea es peor que el ateísmo.”

Con la notable visión del reino celestial que José Smith recibió en el Templo de Kirtland el 21 de enero de 1836, el Señor reveló al Profeta que:

“todos los que han muerto sin conocer este evangelio, los que lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios; también todos los que mueran de aquí en adelante sin conocerlo, los que lo habrían recibido con todo su corazón, serán herederos de ese reino” (DyC 137:7–8).

Aunque en ese momento el Profeta quizás no comprendía completamente todos los detalles relacionados con la redención de los muertos, sí quedó claramente establecido que para su hermano Alvin y para los miles de millones de hijos de Dios que vivieron y murieron sin conocimiento del evangelio, los brazos del Señor están extendidos con misericordia salvadora—para todos los pueblos de la tierra en todas las dispensaciones del tiempo (véase Alma 5:33).

Ni los exclusivistas ni los universalistas tienen razón. El plan de salvación, revelado en esta dispensación por medio del Profeta José Smith, con sus provisiones únicas para aquellos que nunca tuvieron la oportunidad de venir a Cristo, abrió un nuevo camino entre los dos extremos.

La siguiente frase en el relato escritural revela el equilibrio divino entre la misericordia y la justicia:

“Porque yo, el Señor, juzgaré a todos los hombres según sus obras, conforme al deseo de sus corazones” (DyC 137:9).

Con esta nueva revelación, las enseñanzas antiguas del apóstol Pedro se vuelven más claras:

“Porque también Cristo padeció una sola vez por los pecados, el justo por los injustos, para llevarnos a Dios, siendo a la verdad muerto en la carne, pero vivificado en espíritu;
en el cual también fue y predicó a los espíritus encarcelados” (1 Pedro 3:18–19)

“Porque por esto también ha sido predicado el evangelio a los muertos, para que sean juzgados en carne según los hombres, pero vivan en espíritu según Dios” (1 Pedro 4:6; énfasis agregado)

La justicia de Dios exige que todos sean “juzgados en carne según los hombres”—es decir, que la norma o ley por la cual los hombres pueden recibir la salvación es la misma para todos. No hay escalas ajustadas, calificaciones con curva, días de oferta ni tratos secretos. Eso es justicia.

Sin embargo, la humanidad será también juzgada “conforme al deseo de sus corazones” y por si “viven en espíritu según Dios”—lo cual significa que a todos se les dará una oportunidad plena y justa, en esta vida o en la venidera, de escuchar el evangelio, comprender sus principios, sentir el testimonio del Espíritu, y elegir creer en Cristo y someterse a Su evangelio o rechazarlo. Eso es misericordia.

La doctrina de la salvación para los muertos, revelada al Profeta José Smith en los últimos días, proporciona el equilibrio perfecto entre justicia y misericordia. Sin ese equilibrio—sin ese plan—Dios no podría ser completamente amoroso y misericordioso, ni perfectamente justo y equitativo.

En su notable visión sobre la redención de los muertos, el presidente Joseph F. Smith aprendió que el Salvador del mundo, en su amor y misericordia infinitos, organizó sus fuerzas y nombró mensajeros [en el mundo espiritual postmortal],

“revestidos de poder y autoridad, y los comisionó para que fueran y llevaran la luz del evangelio a los que estaban en tinieblas, aun a todos los espíritus de los hombres; y así fue predicado el evangelio a los muertos”
(DyC 138:30, énfasis añadido).

Aquellos que murieron sin oportunidad, así como aquellos que fueron enseñados pero rechazaron la verdad y murieron en sus pecados, serán nuevamente enseñados y se les dará toda oportunidad para arrepentirse de sus pecados y venir al Señor (véase v. 32).

La misericordia de Dios se manifiesta en quiénes son enseñados en el mundo espiritual.
Su justicia se manifiesta en lo que se les enseña.

A estos se les enseñó fe en Dios, arrepentimiento de los pecados, el bautismo vicario para la remisión de los pecados, el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos,

y todos los demás principios del evangelio que eran necesarios para que los conocieran a fin de calificarse para ser juzgados según los hombres en la carne, pero vivir según Dios en el espíritu.
(DyC 138:33–34, énfasis añadido)

En esta temporada de Pascua nos regocijamos y testificamos de la realidad de la Resurrección de Cristo—la culminación de su infinita Expiación. Y debido a eso, también podemos regocijarnos correctamente en el plan de salvación—el perfecto equilibrio entre la justicia y la misericordia, disponible para toda la humanidad.

Tal como declaró Alma:

“La misericordia reclama al penitente, y la misericordia viene a causa de la expiación; y la expiación produce la resurrección de los muertos; y la resurrección de los muertos hace que los hombres vuelvan a la presencia de Dios; y así son restituidos a su presencia, para ser juzgados según sus obras, conforme a la ley y la justicia.

Porque he aquí, la justicia satisface todas sus demandas, y también la misericordia reclama todo lo que es suyo; y así, ninguno sino los verdaderamente penitentes son salvos.”
(Alma 42:23–24)

Al concluir, vuelvo al Templo de Nauvoo y al misionero que, entre lágrimas, exclamó:
“Gracias por extenderme misericordia.”

En esta Pascua—y cada día—me veo reflejado en él. En el día venidero, espero ser yo quien sea abrazado por los brazos de Jesús (Mormón 5:11), y que con lágrimas y eterna gratitud diga:
“Gracias por extenderme misericordia.”

Pero mi gratitud irá más allá de mi propia salvación. También declararé:
“Gracias por extender misericordia a mi familia—tanto a los de mi familia terrenal como a los miles de millones que forman parte de la humanidad que nunca conoció la misericordia del Salvador en la mortalidad. Gracias por el plan de salvación—el plan de misericordia—que justa y misericordiosamente alcanza a todos mis hermanos y hermanas.”

Con gratitud, añado mi testimonio al del profeta José Smith, quien enseñó en la conferencia general de octubre de 1841 en Nauvoo:

“Todos están dentro del alcance de la misericordia que perdona. Esta doctrina parece gloriosa, en la medida en que muestra la grandeza de la compasión y benevolencia divinas en la extensión del plan de la salvación humana… [y] está bien diseñada para ampliar el entendimiento y sostener el alma en medio de aflicciones, dificultades y angustias.”

Jesús ha resucitado. Él vive. Su misericordia es más de lo que puedo comprender.
Mi gratitud y amor son más de lo que puedo expresar con palabras.
Mi corazón exclama con Jacob: “¡Oh cuán grande es la bondad de nuestro Dios!”
(2 Nefi 9:10)