“’Y Vi las Huestes de los Muertos, Tanto Pequeños como Grandes’: Joseph F. Smith, la Primera Guerra Mundial y sus Visiones de los Muertos

por Richard E. Bennett
Richard E. Bennett es profesor de historia y doctrina de la Iglesia en BYU.

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“Mientras reflexionaba sobre estas cosas que están escritas, los ojos de mi entendimiento fueron abiertos, y el Espíritu del Señor reposó sobre mí, y vi las huestes de los muertos, tanto pequeños como grandes” (D&C 138:11).

Los discursos de Joseph F. Smith sobre la vida, la muerte y la guerra son hoy en día venerados por los Santos de los Últimos Días como contribuciones profundamente importantes a la doctrina mormona. Sexto presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (sirvió de 1901 a 1918) y sobrino de Joseph Smith, el fundador de la Iglesia, el presidente Smith proclamó algunos de sus discursos más reconfortantes e importantes sobre los temas de la muerte y el sufrimiento durante los últimos meses de la Primera Guerra Mundial. Su último sermón, su “Visión de la Redención de los Muertos,” ahora canonizado como revelación por la Iglesia, se erige como la declaración mormona autorizada de su tiempo.

Un estudio exhaustivo del proceso histórico que llevó esta declaración doctrinal de la oscuridad a la esfera de las escrituras mormonas modernas pide ser escrito. Sin embargo, el propósito de este artículo es ubicar esta revelación y sus otros sermones de guerra en su contexto histórico, sugerir su lugar en el amplio tapiz del pensamiento cristiano y argumentar por su aplicación más amplia como comentario sobre el trabajo en los templos, la guerra y varios otros temas críticos de la época. Así como a los líderes de la Iglesia les tomó años redescubrir el pleno significado de las visiones del presidente Smith sobre la redención de los muertos y su plena relevancia como una asistencia vital para el trabajo moderno en los templos, también los historiadores de los Santos de los Últimos Días han sido lentos en verlas como documentos esenciales, señales y comentarios de la época. A las visiones y comentarios de otros religiosos de la época que compartían sus propias visiones importantes al final de la guerra, deben ahora añadirse las de Joseph F. Smith.

En un momento en que las oraciones en las escuelas son desalentadas, si no negadas, a la “undécima hora del undécimo día del undécimo mes,” se les pide a los niños en las escuelas de Canadá y en gran parte del Commonwealth Británico inclinar sus cabezas en un agradecimiento reverente por aquellos que murieron en la guerra. Hasta el día de hoy, el Día de la Remembranza, el 11 de noviembre, es una observancia similar al Sabbath, una campana que suena en honor a aquellos que dieron su último verdadero sacrificio de devoción a la causa de Dios, el rey y el país. Los canadienses llevan amapolas escarlatas en sus solapas y se reúnen respetuosamente en los monumentos públicos de guerra a lo largo del país, cantan himnos, honran a las madres que perdieron hijos en batalla, y escuchan reverentemente el siguiente poema, escrito por John McCrae durante la aterradora batalla de Ypres, donde miles de hombres murieron en los campos de amapolas que florecían en Bélgica:

En los campos de Flandes las amapolas crecen,
Entre las cruces, fila tras fila,
Que marcan nuestro lugar; y en el cielo,
Las alondras, aún valientemente cantando, vuelan,
Casi no se oyen entre los cañones abajo.

Somos los muertos. Hace pocos días,
Vivimos, sentimos el amanecer, vimos el resplandor del atardecer;
Amamos y fuimos amados, y ahora yacemos
En los campos de Flandes.

Recoge nuestra disputa con el enemigo;
A ti, de manos que fallan, lanzamos
La antorcha; sea tuya para sostenerla en alto.
Si quiebras la fe con nosotros que morimos,
No dormiremos, aunque las amapolas crezcan
En los campos de Flandes.

De hecho, “para que no olvidemos,” más de nueve millones de hombres en uniforme y legiones incontables de civiles perecieron en los campos de batalla, acorazados y caminos bombardeados de la Primera Guerra Mundial. Otros veintiún millones fueron permanentemente marcados y desfigurados. Sean cuales sean las causas de ese conflicto, han sido eclipsadas por los “nublados nauseabundos de la masacre” que, como una plaga, colgaron sobre el mundo durante cuatro años y medio. Las terribles batallas del Marne, Ypres, Verdún, el Somme, Vimy Ridge, Jutlandia, Passchendaele, Gallipoli y muchas otras son nombres de lugares sinónimos de matanza humana incontrolada en lo que algunos han descrito como una guerra del siglo XIX luchada con armamento del siglo XX. Este fue el conflicto, recordemos, que presenció el terrible estancamiento de la guerra de trincheras prolongada y el combate cuerpo a cuerpo en las “tierras de nadie” de Europa occidental, la introducción de los mortales ataques submarinos de Alemania, los asesinatos masivos con gas venenoso y los bombardeos aéreos a una escala aterradora. Sin embargo, la Gran Guerra, esa “guerra para terminar con todas las guerras,” se convirtió solo en el catalizador y trampolín para un conflicto aún más mortal una generación después. Y con su tan anhelado final el 11 de noviembre de 1918, llegaron las oraciones por una paz duradera, las esperanzas de una Liga de Naciones que garantizara la paz mundial futura, y sermones y visiones que hablaban de nuevas esperanzas y nuevos sueños para un mundo devastado.

Las Respuestas de Joseph F. Smith a la Guerra

Comparado con otras grandes religiones de la época, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, con una membresía entonces de solo unos pocos cientos de miles, la mayoría de los cuales vivían en Utah y estados circundantes, puede parecer una voz muy pequeña en una catedral masivamente sobrepoblada. Aunque hasta quince mil Santos de los Últimos Días vieron batalla, principalmente como hombres alistados en el Ejército de los Estados Unidos, el mormonismo como religión estuvo exento de la tragedia de matar a los propios, a diferencia de los católicos matando a católicos y los luteranos disparando a luteranos en los lejanos campos de batalla de Europa. Con sede en lo alto de las Montañas Rocosas del Oeste Americano, la Iglesia permaneció relativamente a salvo del infierno íntimo y el horror espantoso de la guerra, tal como lo hizo durante la Guerra Civil de Estados Unidos cincuenta años antes. Sin embargo, los líderes de la Iglesia mantuvieron posiciones definitivas hacia la guerra, algunas de las cuales fueron modificadas con el tiempo.

Con el estallido repentino e inesperado de la guerra y en respuesta a la solicitud del presidente Woodrow Wilson de oraciones por la paz, Joseph F. Smith, él mismo un republicano confirmado, y sus consejeros en la Primera Presidencia, el cuerpo eclesiástico más alto de la Iglesia, hicieron un llamado a toda la membresía para apoyar al presidente del país y orar por la paz. “Lamentamos las calamidades que han caído sobre la gente en Europa,” declaró, “la terrible masacre de hombres valientes, los horribles sufrimientos de mujeres y niños, y todos los desastres que están afectando al mundo como consecuencia de los conflictos inminentes, y esperamos y oramos fervientemente que puedan llegar a un rápido fin.”

Su consejero, Charles W. Penrose, hablando más en nombre del presidente Smith, no condenó a ninguno de los bandos en la guerra, “Te pedimos, Oh Señor, que mires con misericordia a esas naciones. No importa cuál haya sido la causa que ha provocado el tumulto y el conflicto que prevalecen ahora, te rogamos, que lo orientes para bien, de manera que llegue el momento en que, aunque los tronos puedan tambalear y los imperios caigan, la libertad y la libertad lleguen a las naciones oprimidas de Europa, y, en efecto, a todo el mundo.” Este espíritu de toda la Iglesia orando por la paz duró durante toda la guerra.

Hablando en la conferencia general de la Iglesia solo un mes después del estallido de la guerra, el presidente Smith expresó, por primera vez, su interpretación pública de la guerra y sus causas. Aún atónito por las noticias de los altísimos números de víctimas infligidos tan pronto, reiteró su deseo de paz, señaló el “despreciable” espectáculo de la guerra y culpó de ello no a Dios, sino directamente a la inhumanidad del hombre hacia el hombre, a la política deshonesta, a los tratados rotos y, sobre todo, a las condiciones apóstatas que él creía eran endémicas del cristianismo moderno. “Dios no diseñó ni causó esto,” predicó. “Es deplorable para los cielos que tal condición exista entre los hombres.”

Eligiendo no interpretar el conflicto en términos económicos, políticos o incluso nacionalistas, él siempre lo vio, en su base, como el resultado del declive moral, la bancarrota religiosa y el rechazo del mundo a aceptar el evangelio completo de Jesucristo. “Aquí tenemos naciones enfrentadas contra naciones,” dijo, “y, sin embargo, en cada una de estas naciones hay pueblos llamados cristianos que profesan adorar al mismo Dios, profesan tener fe en el mismo Redentor divino… y, sin embargo, estas naciones están divididas unas contra otras, y cada una ora a su Dios por la ira sobre sus enemigos y la victoria sobre ellos.” Fiel en todos los aspectos al mensaje del Libro de Mormón y la Restauración del evangelio de Jesucristo, lo vio de esta manera: “¿Sería posible—podría ser posible, que esta condición existiera si la gente del mundo poseyera realmente el verdadero conocimiento del Evangelio de Jesucristo? Y si realmente poseyeran el Espíritu del Dios viviente—¿podría existir esta condición? No; no podría existir, pero la guerra cesaría, y la contienda y la discordia llegarían a su fin. . . . ¿Por qué existe? Porque no son uno con Dios, ni con Cristo. No han entrado en el verdadero redil, y el resultado es que no poseen el espíritu del verdadero Pastor lo suficiente como para gobernar y controlar sus actos en los caminos de la paz y la justicia.”

La única verdadera y duradera antídoto al pecado de la guerra, creía, era la promulgación del evangelio restaurado de Jesucristo “en la medida en que tengamos poder para enviarlo a través de los élderes de la Iglesia.”

Aunque la guerra no era obra de Dios, el líder de la Iglesia no obstante vio rápidamente en ella un cumplimiento de la profecía divina, tanto antigua como moderna. “Los periódicos están llenos de las guerras y los rumores de guerras,” escribió en una carta privada a su familia en noviembre de 1914, “que parecen ser literalmente derramados sobre todas las naciones como lo predijo el Profeta [Joseph Smith] en 1832. Los informes de la carnicería y destrucción que ocurren en Europa son nauseabundos y deplorables, y según los últimos informes, el campo de carnicería se está ampliando en lugar de disminuir.”

Unas semanas más tarde, en su saludo anual de Navidad a la Iglesia en diciembre de 1914, volvió a este mismo tema. “El repentino ‘derramamiento’ del espíritu de guerra sobre las naciones europeas que sorprendió al mundo entero y fue inesperado en el momento de su ocurrencia, había sido esperado por los Santos de los Últimos Días, ya que fue predicho por el Profeta Joseph Smith el día de Navidad, el 25 de diciembre de 1832.”

Sin embargo, nadie se regocijó al ver tal profecía ominosa cumplirse. Tampoco se podían hacer predicciones que equivalieran a una imposición divina sobre los asuntos de los hombres. Lo que estaba en juego era la agencia—y el mal—del hombre. A medida que la fría calamidad de la guerra se extendía por los campos de batalla de Europa, el presidente Smith insistió continuamente en este punto. “Dios, sin duda, podría evitar la guerra,” dijo en diciembre de 1914, “prevenir el crimen, destruir la pobreza, alejar la oscuridad, vencer el error y hacer que todas las cosas sean brillantes, hermosas y alegres. Pero esto implicaría la destrucción de un atributo vital y fundamental de Sus hijos e hijas, que lleguen a conocer el mal tanto como el bien, la oscuridad tanto como la luz, el error tanto como la verdad y los resultados de la infracción de las leyes eternas.”  Así, la guerra, entre tantas otras cosas, era un maestro, un juicio hecho por el propio hombre, una lección terrible de lo que inevitablemente sucede cuando el odio y la avaricia gobiernan el día.

A pesar de estas leyes rotas y con ellas el inevitable cumplimiento de la calamidad profética, se puede encontrar, como un arroyo de agua clara corriendo a lo largo de sus enseñanzas, la doctrina de la redención y resolución última: “Por lo tanto, [Dios] ha permitido los males que han sido traídos por los actos de Sus criaturas, pero controlará los resultados finales para Su gloria y el progreso y exaltación de Sus hijos e hijas, cuando hayan aprendido la obediencia por las cosas que sufren. . . . El conocimiento previo de Dios no implica Su acción en traer lo que Él ve de antemano.”

Jurando inicialmente no tomar partido en la lucha, el presidente Smith encontró cada vez más desafiante mantenerse neutral. El hundimiento del Lusitania en mayo de 1915 tocó un acorde ominoso en América, un país decidido a mantenerse alejado del conflicto. Su colega, el élder James E. Talmage, entonces miembro del Quórum de los Doce Apóstoles, describió el hundimiento como “uno de los desarrollos más bárbaros de la guerra europea,” acusando a Alemania de mancharse las manos “con sangre inocente que nunca podrá ser lavada.”

A pesar de tales atrocidades de guerra, el presidente Smith se aferró a la esperanza de que América pudiera, de alguna manera, mantenerse al margen de la guerra. “Me alegra que hasta ahora hayamos permanecido fuera de la guerra, y espero y oro para que no tengamos la necesidad de enviar a nuestros hijos a la guerra, o experimentar como nación la angustia, el sufrimiento y el dolor que vienen de una condición como la que existe en el viejo continente.”

Sin embargo, a medida que América avanzaba de mala gana hacia la guerra, el presidente Smith vio la participación de América como una necesidad. Las noticias de los bombardeos con dirigibles sobre Inglaterra y su consiguiente temor por la seguridad de su propio hijo presidente de misión y los misioneros que servían en Inglaterra le preocuparon especialmente y lo llevaron a cuestionar aún más las tácticas de guerra de Alemania. “Me parece que el único objetivo de tales incursiones es la destrucción caprichosa y malvada de la propiedad y la toma de vidas indefensas,” escribió. “Parece que el espíritu de asesinato, el derramamiento de sangre, no solo de combatientes, sino de cualquiera relacionado con el país enemigo, parece haberse apoderado de la gente, o al menos de los poderes que gobiernan en Alemania. Lo que ganan con ello, no lo sé. Es difícil que esperen intimidar a la gente con tales acciones, y seguramente no disminuye las fuerzas de la oposición. Con tales incursiones innecesarias e inútiles en nombre de la guerra, están perdiendo el respeto de todas las naciones de la tierra.”

Ferviente patriota, pronto admitió lo obvio: “Tengo un sentimiento en mi corazón de que los Estados Unidos tienen un destino glorioso que cumplir, y que parte de ese destino glorioso es extender la libertad a los oprimidos, en la medida en que sea posible a todas las naciones, a todas las personas.” Gradualmente, forjó una visión cautelosa, no pacifista, en nombre de toda la Iglesia: “No quiero la guerra; pero el Señor ha dicho que se derramará sobre todas las naciones, y si escapamos, será ‘por el pellejo de nuestros dientes.’ Preferiría que los opresores fueran asesinados o destruidos, que permitir que los opresores maten a los inocentes.”

Si los Santos de los Últimos Días deben pelear—y miles de ellos pronto se alistaron en la causa—su actitud debe ser siempre la de “paz y buena voluntad hacia toda la humanidad, . . . que no olviden que también son soldados de la Cruz, que son ministros de la vida y no de la muerte; y cuando salgan, que salgan en el espíritu de defender las libertades de la humanidad y no con el propósito de destruir al enemigo. . . . Que los soldados que salgan de Utah sean y permanezcan hombres de honor.”

Deseoso de demostrar la lealtad mormona a una América que aún desconfiaba de la Iglesia y de algunas de sus enseñanzas y de apoyar la entrada del presidente Wilson en la guerra, el presidente Smith lideró campañas activas para alistar a los Santos de los Últimos Días en las filas del ejército y para involucrar a la Iglesia y a su membresía en las diversas campañas de Bonos de la Libertad de la época, recaudando cientos de miles de dólares en el proceso.

Significativamente, sus escritos muestran una ausencia de malicia o de un espíritu de venganza hacia el agresor. Menos crítico que otros líderes más jóvenes, como el élder James E. Talmage, quien, aunque no dado a la retribución, sentía que Alemania tenía una deuda que pagar, el presidente Smith siempre fue lento para condenar. Dijo: “Que el Señor ejerza venganza donde sea necesario. Y no me permita juzgar a mis semejantes, ni condenarlos, no sea que los condene erróneamente.”

Mientras tanto, hasta que la guerra terminó, los Santos de los Últimos Días se unieron con otros en oración por la paz y en tomar las armas en la causa de la victoria sobre el enemigo. La participación de América finalmente cambió el curso de la guerra, llevando finalmente a una Alemania derrotada y a las otras potencias del Eje a Versalles. Y aunque a medio mundo de distancia, la noticia de la paz pendiente fue recibida con júbilo en Utah, al igual que en casi todas partes del mundo libre.

El Armisticio

Los Santos de los Últimos Días, por supuesto, no fueron los únicos en proclamar una visión de la guerra y de la paz. Una muestra de lo que otros vieron mientras la guerra se desvanecía puede ser instructiva. Randall Thomas Davidson, arzobispo de Canterbury, intentaba con sinceridad ver el significado de una guerra sin sentido, ver un propósito divino en la malignidad del hombre, y traer visión a un mundo a tientas. Dijo en su sermón de gratitud al cierre de la guerra predicado en la Abadía de Westminster en Londres el 10 de noviembre de 1918:

“Así que, entonces, con todo lo que la guerra nos ha traído de hogares oscurecidos y esperanzas destrozadas por aquellos a quienes amábamos, con todo lo que ha obstaculizado y retrasado nuestros esfuerzos y energías comunes para promover las cosas pacíficas y hermosas y de buen informe, [la guerra] ha sido, sin lugar a dudas, nuestro maestro para llevarnos a una visión más amplia del mundo tal como lo ve Dios. Es una de las grandes cosas que nuestros hijos, nuestros queridos hijos, han logrado para nosotros con su sacrificio indomable. . . . Justo ahora, esta semana, cuando toda la vida—no creo estar exagerando—toda la vida del mundo está siendo recondicionada, restablecida, reajustada para el bien. Esta es la hora de la crisis. Algo ha sucedido, está sucediendo, que puede ser mejor descrito en . . . la palabra viva o mensaje de Dios al hombre. Llega directamente al centro de nuestro ser.”

Cerró un sermón posterior con su visión particular de un nuevo camino cristiano: “Jesucristo es el verdadero centro y la fuerza de las mejores esperanzas y esfuerzos que el hombre puede hacer para mejorar y alumbrar el mundo. Solo debemos tomar Su ley y Su mensaje como nuestra guía de manera tranquila, determinada y reflexiva. . . . La tarea es quizás más difícil cuando estamos tratando con la relación más grande de la vida—la relación entre los pueblos. ¿Podemos llevar el credo y la regla cristiana allí? ¿Quién se atreverá a decir que no podemos? Necesita una perspectiva aún más amplia. . . . Seguramente es una visión desde lo alto.”

El Papa Benedicto XV, en su primera encíclica inmediatamente después del fin de la guerra, se alegró de que “el choque de las armas haya cesado,” permitiendo que “la humanidad [respirara] nuevamente después de tantas pruebas y penas.” Al lado de la gratitud, su sentimiento era de profundo arrepentimiento, bordeando la disculpa, de que una de las causas principales de la guerra había sido el “deplorable hecho de que los ministros de la Palabra” no habían enseñado más valientemente la verdadera religión en lugar de la política de la acomodación desde el púlpito. La conciencia del cristianismo había sido marcada por sus propios defensores. “La culpa ciertamente debe recaer sobre esos ministros del Evangelio,” lamentó. Luego reprendió el púlpito y llamó a una nueva visión, un nuevo orden de valientes y justos portavoces cristianos que declararían la paz y la cruz sin temor. “Debe ser nuestro esfuerzo sincero en todas partes devolver la predicación de la Palabra de Dios a la norma y al ideal a los que debe ser dirigida de acuerdo con el mandato de Cristo Nuestro Señor y las leyes de la Iglesia.”

La respuesta oficial católica americana se puede ver mejor en las cartas pastorales de sus obispos. En su base, la guerra mostró un profundo “mal moral” en el hombre donde “abundaron el sufrimiento espiritual” y el “pecado.” A pesar de todo el progreso de la humanidad—”el avance de la civilización, la difusión del conocimiento, la libertad ilimitada de pensamiento, la creciente relajación de la restricción moral”—. . . estamos enfrentando un grave peligro.” A pesar del progreso científico y materialista, un mundo sin disciplina moral y fe llevará solo a la destrucción. La única verdadera visión de esperanza es “la verdad y la vida de Jesucristo,” y la Iglesia Católica debe defender la dignidad del hombre, defender los derechos del pueblo, aliviar el sufrimiento, consagrar el sacrificio y unir a todas las clases en el amor del Salvador.

James Cardenal Gibbons de Baltimore, el principal portavoz católico americano, al llamar a los estadounidenses a “dar gracias a Dios por la victoria de los aliados y pedirle la gracia para ‘caminar en los caminos de la sabiduría, la obediencia y la humildad,’” ordenó a sus sacerdotes sustituir la oración de acción de gracias en la Misa en lugar de la oración.

Los instruyó además para que se celebrara un servicio solemne en todas las iglesias de la arquidiócesis el 28 de noviembre de 1918, en el que se debía cantar la oración oficial de acción de gracias de la Iglesia, el Te Deum.

Escritas tan temprano como el año 450 d.C., las palabras de uno de los himnos más famosos del catolicismo hablan de la inmortalidad del hombre, de la divinidad de Cristo y de Su redención de los muertos:

Te alabamos, oh Dios: te reconocemos como el Señor
Tú, el Padre Eterno, toda la tierra te adora…
Tú, oh Cristo, eres el Rey de gloria.
Eres el Hijo Eterno del Padre.
No aborreciste el seno de la Virgen,
cuando tomaste sobre Ti la naturaleza humana para salvar al hombre.
Cuando hubiste vencido el aguijón de la muerte,
abriste a los creyentes el reino de los cielos.
Te sientas a la diestra de Dios,
en la gloria del Padre.
Tú, creemos, eres el Juez que ha de venir.

La visión protestante americana de la guerra, y más especialmente de sus oportunidades posteriores a la guerra, es variada y diversa y desafía la simple categorización y análisis. Hubo casi tantas “visiones” como denominaciones. Mientras que la mayoría, como el obispo Charles P. Anderson de la Iglesia Episcopal Protestante, hablaba en términos de gratitud, muchos otros pronto comenzaron a hablar de manera jingoísta, pidiendo castigo inmediato y retribución. “The Christian Century, que representaba a una gran parte del cristianismo, creía en el castigo exhaustivo de Alemania.” Igualmente, el editorial de los Congregacionalistas afirmaba que “Alemania es una criminal en el banquillo de la justicia.” El reverendo Dr. S. Howard Young de Brooklyn llamó a la “retribución sobre los señores de la guerra” como “divina,” “la primera lección mundial que se deriva de la caída de Alemania.”

Mientras tanto, Billy Sunday, “El Granadero de Dios” y, con mucho, el patriota-evangelista más popular de su tiempo, vio la guerra como el bien contra el mal, Dios contra Satanás, “América y Cristo, indisolublemente vinculados, forjando adelante en una gloriosa lucha.” Aunque otros compartían su visión, Billy, de manera característica, siempre iba un paso o dos más allá. “Oye, Jesús, tienes que mandar a un país como ese a la condenación,” dijo una vez. “Yo mismo levantaré un ejército suficiente para ayudar a sacar el polvo de las hordas del Diablo.” También vio el fin de la guerra como una ventana, una oportunidad dada por Dios para revitalizar la causa evangélica del avivamiento cristiano y el renacimiento espiritual individual, un momento para confrontar al anti-Cristo de enseñanzas extranjeras como la evolución, el darwinismo social, la crítica bíblica y todo otro mal filosófico de la época.

Otros clérigos más moderados como el presbiteriano de pensamiento positivo Robert E. Speer vieron una victoria moral que surgía de la guerra, una nueva visión que se alzaba de las cenizas de Europa. “La guerra también ha puesto inconfundiblemente en el lugar supremo aquellos principios morales y espirituales que constituyen el mensaje de la Iglesia,” declaró. “La guerra ha mostrado que estos valores son supremos sobre la pérdida personal y el interés material. . . . Tuvimos éxito en la guerra siempre que y donde esta fue nuestra actitud. . . . La guerra dice que lo que Cristo dijo es para siempre verdadero.”

El rabino Silverman, hablando en la sinagoga del Templo Beth-El en Chicago, reflejó los sentimientos de Speer. “El mundo estaba más cerca de su milenio hoy que nunca antes,” se reporta que dijo. “La guerra había acercado a la humanidad a la hermandad más que siglos de enseñanzas religiosas… La guerra había devuelto a la religión a su tarea original de combatir el fanatismo, luchar contra el pecado y elevar a la humanidad.”

Tanto el reverendo Speer como Henry Emerson Fosdick, profesor del Seminario Teológico Union en Nueva York, junto con otros líderes religiosos prominentes, dieron la bienvenida al final de la guerra como una oportunidad para lanzar “la Unión por la Paz de la Iglesia,” un nuevo orden religioso unido financiado, en parte, por Andrew Carnegie y su Fundación Carnegie para la Paz Internacional, con el fin de unir a varias denominaciones protestantes bajo una gran bandera unificada—”el nuevo cielo político [para] regenerar la tierra,” como le gustaba describirlo al obispo Samuel Fallows de la Iglesia Episcopal Reformada. Aunque destinado al fracaso debido a las deudas opresivas, desacuerdos internos y la oposición del fundamentalismo protestante, por un breve momento, este Movimiento Intereclesiástico de Protestantes, Católicos y Líderes Judíos en América se convirtió en “la principal voz de la religión institucional a favor de la preservación de la paz y la creación de paz” y parecía tener una enorme promesa para la unidad de la iglesia, la reforma social y la mejora económica.

Fosdick, uno de los estadistas protestantes americanos más elocuentes de su tiempo, apoyó a regañadientes la entrada de América en la guerra, pero salió de ella como un pacifista confirmado. Reflejando la desilusión total que la guerra causó en muchos religiosos, Fosdick enumeró varios elementos en su visión de advertencia para el futuro: “Ya no hay nada de glamoroso en la guerra,” “la guerra ya no es una escuela para la virtud,” “ya no hay límite para los métodos de matar en la guerra,” “ya no hay límite para el costo de la guerra,” “ya no es posible refugiar a ninguna parte de la población del efecto directo de la guerra,” y “ya no podemos reconciliar el cristianismo y la guerra.” Cada esfuerzo debe hacerse para evitar tal calamidad futura. Él, como muchos otros, estuvo amargamente decepcionado por la negativa de América a ratificar el Tratado de Paz de Versalles y entrar en la Liga de Naciones. Como dijo un comentario, “Dios ganó la guerra y el diablo ganó la paz.”

Las Visiones de los Muertos de Joseph F. Smith

Agotado por una larga vida de servicio dedicado a la Iglesia y debilitado por el dolor con las recientes muertes de varios miembros de su familia inmediata, Joseph F. Smith, aunque un alma amorosa, conocía bien el duelo. “Perdí a mi padre cuando era solo un niño,” dijo una vez. “Perdí a mi madre, el alma más dulce que jamás haya existido, cuando solo era un niño. He enterrado a una de las esposas más hermosas que jamás haya bendecido la vida de un hombre, y he enterrado a trece de mis más de cuarenta hijos… Y me ha parecido que los más prometedores, los más útiles, y, si es posible, los más dulces, puros y mejores han sido los primeros en ser llamados al descanso.”

Hablando de la pérdida de una de sus esposas polígamas anteriores, Sarah E., y, poco después, de su hija Zina, dijo: “Aún no puedo detenerme en las escenas del pasado reciente. Nuestros corazones han sido probados hasta lo más profundo. No tanto porque el final de la vida mortal haya llegado a dos de las almas más queridas en la tierra para mí, sino por el sufrimiento de nuestros seres queridos, lo cual estábamos totalmente impotentes para aliviar. ¡Oh! ¡Qué impotente es el hombre mortal ante la enfermedad hasta la muerte!”

La muerte de su hija desencadenó cuatro de los discursos más reveladores jamás pronunciados por un líder SUD sobre las doctrinas de la muerte, el mundo de los espíritus y la resurrección. Como lo expresó un académico destacado: “Es dudoso que en cualquier período dado de duración similar en toda la historia de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días se haya dado tanto detalle sobre la naturaleza de la vida después de la muerte a algún otro profeta de esta dispensación.”

Todos fueron bien recibidos por la membresía y extendieron esperanza y consuelo a aquellos que habían perdido seres queridos o que podrían ser llamados a sacrificar miembros de la familia en tiempos de paz o conflicto. La guerra, que rugía fuerte y cruel, sirvió de fondo vívido para estas doctrinas emergentes.

El 6 de abril de 1916, con las batallas de Verdún y el Somme dominando las noticias diarias, pronunció una charla titulada “En la presencia de lo divino.” En ella habló del delgado velo que separa a los vivos de los muertos. Hablando de Joseph Smith, Brigham Young, Wilford Woodruff y sus otros predecesores, predicó la doctrina de que los muertos, aquellos que ya han partido, “están tan interesados en nuestro bienestar hoy, si no con mayor capacidad, con mucho más interés, detrás del velo, que cuando estaban en la carne. Creo que saben más. . . . Aunque algunos puedan sentir y pensar que es un poco extremo tomar este punto de vista, sin embargo creo que es cierto.” Luego dijo: “No podemos olvidarlos; no dejamos de amarlos; siempre los mantenemos en nuestros corazones, en nuestra memoria, y así estamos asociados y unidos a ellos por lazos que no podemos romper.”

El presidente Smith enseñó que la muerte no era ni sueño ni aniquilación; más bien, la muerte implicaba un cambio a otro mundo donde los espíritus de aquellos que ya no están pueden estar interesados en nuestro bienestar, “pueden comprender mejor que nunca antes, las debilidades que son susceptibles de desviarnos hacia caminos oscuros y prohibidos.”

Dos años después, hablando en una reunión en Salt Lake City en febrero de 1918, pronunció palabras adicionales de consuelo y consuelo, particularmente a aquellos que habían perdido hijos o cuyos jóvenes hijos estaban muriendo en el extranjero. Dijo:

“Los espíritus de nuestros hijos son inmortales antes de que vengan a nosotros, y sus espíritus después de la muerte corporal son como eran antes de venir. Son como habrían aparecido si hubieran vivido en la carne, para crecer hasta la madurez, o para desarrollar sus cuerpos físicos hasta la plena estatura de sus espíritus. . . . [Además,] Joseph Smith enseñó la doctrina de que el niño infantil que fue sepultado en la muerte resucitaría como un niño; y, señalando a la madre de un niño sin vida, le dijo: ‘Tendrás la alegría, el placer y la satisfacción de nutrir a este niño, después de su resurrección, hasta que alcance la plena estatura de su espíritu.’ . . . Habla de volúmenes de felicidad, de alegría y gratitud para mi alma.”

Dos meses después, habiendo recuperado lo suficiente de su enfermedad para hablar en la conferencia general de abril de 1918 de la Iglesia, dio una charla titulada “Un sueño que fue una realidad.” En ella, relató un sueño particularmente conmovedor e inolvidable que había experimentado sesenta y cinco años antes, cuando era un misionero muy joven en Hawái, una visión de sueño que influyó dramáticamente en el resto de su vida. Habló de ver a su padre, Hyrum, su madre, Mary, Joseph Smith y varios otros que lo habían conducido a una mansión después de que él se bañara y se limpiara. “Esa visión, esa manifestación y testimonio que experimenté en ese momento me ha hecho lo que soy,” confesó. “Cuando desperté, sentí como si me hubieran sacado de un barrio marginal, de la desesperación, de la miserable condición en la que me encontraba… Sé que eso fue una realidad, para mostrarme mi deber, enseñarme algo y grabarme algo que no puedo olvidar.”

Justo unas semanas antes, el 23 de enero, su hijo apóstol, Hyrum, entonces con solo cuarenta y cinco años de edad, fue golpeado en su apogeo por una apendicitis rota. Fue un golpe devastador del que Joseph F. nunca se recuperó completamente, agravado por la dolorosa noticia de la muerte de su nuera y esposa de Hyrum, Ida Bowman Smith, solo unos meses después. Escribió Talmage en nombre de los Doce: “Nuestra gran preocupación ha sido el efecto que esta gran pérdida tendrá sobre el presidente Joseph F. Smith, cuya salud ha estado lejos de ser perfecta durante los últimos meses. Esta tarde pasó un poco de tiempo en la oficina de la Primera Presidencia, y lo encontramos soportando la carga con fortaleza y resignación.”

Enfermo y confinado intermitentemente a reposo en cama durante varios meses después, se había recuperado lo suficiente como para hablar brevemente en la conferencia general de octubre de la Iglesia, el tiempo suficiente para proclamar su mensaje particular de paz a un mundo fatigado por la guerra.

Habló de haber recibido recientemente, mientras meditaba sobre los escritos bíblicos del apóstol Pedro, otra, finalmente su última, visión de los muertos. Mientras meditaba sobre estas cosas, dijo que “vio las huestes de los muertos, tanto pequeños como grandes,” aquellos que habían muerto “firmes en la esperanza de una resurrección gloriosa,” esperando en un estado de paraíso su redención y resurrección final. De repente, “apareció el Hijo de Dios, declarando libertad a los cautivos que habían sido fieles.” Eligiendo no ir Él mismo a los muertos impíos e infieles que esperaban en los reinos más bajos del mundo espiritual, Cristo organizó una gran fuerza misionera entre Sus seguidores más fieles, enviándolos a ministrar y enseñar el evangelio de Jesucristo a “todos los espíritus de los hombres,” aquellos que habían sido menos fieles y obedientes en sus vidas mortales, incluidos, como escribe Pedro, “aquellos que fueron alguna vez desobedientes” en los días de Noé y el gran diluvio. Además, vio a muchos de los antiguos profetas, incluidos Adán y Eva, involucrados en este ministerio de redención en la prisión espiritual. Igualmente, “los fieles élderes de esta dispensación” fueron llamados para ayudar. Su visión concluyó con la declaración de que los muertos “que se arrepientan serán redimidos, mediante la obediencia a las ordenanzas de la casa de Dios… después de que hayan pagado la pena de sus transgresiones.”

Mientras que sus discursos anteriores han permanecido como sermones memorables, este documento de sesenta versos fue inmediatamente sostenido, en palabras de James E. Talmage, como “la palabra del Señor” por sus consejeros en la Primera Presidencia y por el Quórum de los Doce.

Por razones no del todo claras, aunque ampliamente leído en la Iglesia, el documento no fue formalmente aceptado como escritura canonizada durante casi sesenta años. Luego, en 1976, el presidente Spencer W. Kimball ordenó que se añadiera al Perla de Gran Precio.

Más tarde, en junio de 1979, la Primera Presidencia anunció que se convertiría en la sección 138 de Doctrina y Convenios. Considerado una contribución indispensable para una comprensión más profunda del trabajo en los templos—especialmente en una era de construcción activa de templos—las actuaciones de ordenanzas en representación de los muertos, incluyendo el bautismo por los muertos y la confirmación, y de la relación entre los vivos y los muertos, ha sido aclamado como “central para la teología de los Santos de los Últimos Días porque confirma y amplía las percepciones proféticas anteriores sobre el trabajo de los muertos.” Otros han escrito en otros lugares sobre las contribuciones de este documento al trabajo en los templos.

Debido a que este documento es mucho más que un simple sermón para el fiel Santo de los Últimos Días y porque se considera como la palabra y voluntad del Señor—de hecho, es la única revelación canonizada del siglo veinte—merece un escrutinio cuidadoso. Y, como un documento de guerra, puede tener otros significados y aplicaciones que aún no se han explorado.

Por ejemplo, aunque es un discurso sobre los muertos, no debe nada al espiritismo. Es un hecho que el interés público por los muertos y por comunicarse con los muertos alcanzó su punto máximo durante y poco después de la guerra. En 1918, Arthur Conan Doyle, famoso por Sherlock Holmes, publicó su libro New Revelation sobre la investigación psíquica y los fenómenos, lamentando la disminución de la asistencia a la iglesia en Inglaterra y el declive del cristianismo en general, y proclamando una nueva religión, una nueva revelación. Instó a una creencia no en la caída del hombre ni en la redención de Cristo como base de la fe, sino en la validez de “escrituras automáticas”, sesiones espiritistas y otras expresiones del espiritismo como una nueva religión universal y en la comunicación con los seres queridos perdidos—o, como él lo expresó, “la única cosa demostrable conectada con todas las religiones, cristianas o no cristianas, formando la base común sólida sobre la cual cada una levanta, si es necesario levantar, ese sistema separado que apela a los variados tipos de mente.”

En contraste, la visión del presidente Smith estuvo muy centrada en Cristo, una reiteración de la Expiación del Salvador por un mundo caído. Aunque ciertamente creía que “nos movemos y tenemos nuestro ser en la presencia de mensajeros celestiales y seres celestiales” y aunque los muertos pueden incluso trascender el velo y aparecer ante sus seres queridos, si se les autoriza para ello, guió a la Iglesia a alejarse de cualquier indicio de espiritismo. Los Santos de los Últimos Días debían buscar a los muertos—es decir, su bienestar espiritual—en lugar de buscar a los muertos.

Su revelación también reafirmó la creencia cristiana en Adán y Eva y en una creación divina, porque, en palabras del presidente Smith, vio a “Padre Adán, el Antiguo de Días, y padre de todos,” así como a “nuestra gloriosa Madre Eva” (D&C 138:38–39). Aunque no se menciona específicamente la evolución ni los debates contemporáneos y cáusticos de la época sobre el origen de las especies, estos versículos reafirmaron de manera sencilla las doctrinas de la Iglesia sobre este tema sin argumentos ni ambigüedad.

De igual manera, en una época de crítica bíblica con su ataque a la autenticidad y autoridad de la Biblia, la revelación restableció, al menos para los Santos de los Últimos Días, una creencia del siglo XX en la primacía y autoridad de las escrituras, una creencia en los escritos de Pedro, una creencia en Noé y el diluvio no como alegoría, sino como un evento real, y, por extensión, una renovada creencia en todo el Antiguo y el Nuevo Testamento. Para una iglesia a menudo criticada por su creencia en escrituras adicionales, si nada más, la sección 138 es una declaración clásica de autoridad bíblica para los tiempos modernos.

La visión también puede ser importante por lo que no dice. No hay discusión sobre tratados de paz, ni referencias al ecumenismo o los movimientos intereclesiásticos de la época, ni llamados al arrepentimiento social y al evangelio social. Ni pro-guerra ni pacifista, no dice nada sobre superioridades culturales o nacionalistas. El problema del mal se reduce a límites redimibles; y aunque el hombre siempre cosechará lo que siembra, aún hay esperanza y redención. Mientras tanto, la Iglesia conserva su propia misión como el evangelio de Jesucristo sobre la tierra tal como fue preestablecida en su restauración un siglo antes.

Finalmente, proclamó la íntima participación de Dios en los asuntos de la humanidad y Su benevolente interés en Sus hijos. Alejando a la Iglesia del secularismo que amenazaba con envolver muchas otras religiones en la era de posguerra, el presidente Smith habló con confianza, sobre todo, acerca de Cristo y Su victoria triunfante sobre el pecado y la muerte.

A pesar del desperdicio absoluto y el terror puro de la catástrofe recién concluida, hubo una redención final. Para aquellos que habían perdido la fe en Dios y en sus semejantes, hubo una restauración cierta. Para el soldado perdido en batalla, para el marinero ahogado en el mar y para un líder profético que lloraba las muertes de su propia familia, estaba la realidad de la resurrección.