Capítulo 10

Venga tu Reino
En la Tierra como en el Cielo

Luther Zeigler
El reverendo Luther Zeigler es pastor y capellán episcopal (emérito) en la Universidad de Harvard en Cambridge, Massachusetts. Fue presidente de los Capellanes de Harvard y se desempeñó como presidente de la Junta de Vida Religiosa, Espiritual y Ética en Harvard.

---

Aunque soy un sacerdote ordenado en la Iglesia Episcopal y formado por la tradición anglicana, no pretendo representar la doctrina de nuestra iglesia sobre este tema. Hago esta aclaración en parte porque hay una diversidad de perspectivas dentro de nuestra tradición sobre la esperanza cristiana en la vida resucitada, y en parte porque, si sabes algo sobre el anglicanismo, probablemente sepas que tendemos a ser sospechosos de los debates doctrinales, al menos cuando están desvinculados de la experiencia de la adoración. Somos una tradición guiada por el máximo lex orandi, lex credendi—lo que significa, aproximadamente, que nuestra oración moldea nuestra creencia. Para la mayoría de los episcopales, al igual que para la mayoría de los anglicanos, la liturgia—o la experiencia de la comunidad que adora—está en el corazón de lo que somos como cristianos, mucho más que los credos, confesiones o cualquier intento de desarrollar una declaración teológica sistemática. En pocas palabras, si quieres saber en qué creen los episcopales, ven a adorar con nosotros.

Para algunos, esto puede sonar como una evasión—que los anglicanos carecemos de convicciones claras o que estamos tan empeñados en mantener un compromiso entre los impulsos protestantes y católicos que terminamos eludiendo los contornos precisos de lo que realmente creemos, ocultándonos detrás de nuestra liturgia. Pero permíteme sugerir que puede estar ocurriendo algo más un poco más principista, y es la idea de que en la iglesia primitiva existía de hecho una tradición litúrgica antes de que hubiera un credo común y antes de que hubiera un canon bíblico oficialmente sancionado. La oración común, la práctica eucarística común, el canto común y los patrones compartidos de vida comunitaria mantenían unidas a las primeras comunidades cristianas más que los credos o la teología. Y es en esta idea que los anglicanos basamos gran parte de nuestra identidad.

Con esto en mente, mi tentación inicial hoy era responder a la pregunta “¿Qué creen los episcopales que hay más allá de la tumba?” llevándolos en realidad a través de la liturgia del Libro de Oración Común para el Día de Todos los Santos, ese día de fiesta en nuestro calendario de la iglesia que nos señala la esperanza cristiana en la vida resucitada. Y si lo hubiera hecho, habríamos comenzado cantando juntos el gran himno de William Walsham How “For All the Saints”, con la gloriosa música de Ralph Vaughn Williams. Habríamos escuchado lecciones de los textos designados para ese día, como Apocalipsis 21:1–6, que promete la re-creación de “un nuevo cielo y una nueva tierra”, y la llegada de una Nueva Jerusalén, un hogar para Dios entre sus criaturas, donde “Él morará entre ellos, y ellos serán su pueblo”. Luego habríamos pasado de la liturgia de la palabra a la liturgia de la mesa, experimentando de nuevo el drama eucarístico de la vida, muerte, resurrección y ascensión de Jesucristo y cómo ese rito sacramental nos capacita para ser portadores del reino mientras nosotros, sus seguidores, somos enviados al mundo, sostenidos por una visión última de la vida resucitada en el reino de Dios, que fue inaugurado por Jesucristo pero aún no se ha realizado completamente. Y en el camino, habríamos rezado, como siempre hacemos cuando nos reunimos para la adoración, las palabras que Jesús nos enseñó a rezar, diciendo, entre otras cosas, “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, en la tierra como en el cielo” (Mateo 6:10).

Si hubiera tenido tiempo para realizar una eucaristía instruida de nuestra liturgia del Día de Todos los Santos, estoy convencido de que habrías salido del ejercicio con una sensación rica y matizada de lo que los episcopales creemos que hay más allá de la tumba, aunque no siempre podamos articular esa esperanza adecuadamente con palabras. Afortunadamente para mí, sin embargo, soy el beneficiario agradecido de una obra magistral sobre el tema de la esperanza cristiana por uno de los grandes obispos de la Iglesia Anglicana, Tom Wright, cuyo libro “Sorprendido por la esperanza: Repensando el cielo, la resurrección y la misión de la iglesia” destila de una manera clara y fresca lo que se expresa en nuestra liturgia sobre el tema de la esperanza cristiana, y es en el libro del obispo Wright en el que me basaré para gran parte de lo que compartiré con ustedes hoy. En mi humilde opinión, el libro del obispo Wright es uno de los libros más importantes escritos sobre el tema de esta conferencia en las últimas décadas, y si no sacas nada más de mis comentarios de hoy, espero al menos haberte convencido de que el libro del obispo Wright vale la pena estudiarlo.

Esto me lleva a mi segunda calificación: no vengo a ustedes ni como un erudito bíblico ni como un teólogo profesional, sino más bien como un humilde capellán universitario. El llamado de un capellán es, entre otras cosas, ser un intérprete de una tradición, un compañero que camina junto a los estudiantes que están desesperadamente buscando sentido, propósito y esperanza para sus vidas. Lo que un buen capellán pretende hacer es compartir con estos estudiantes lo que su tradición tiene para ofrecer en respuesta a estas grandes preguntas de la vida, que es precisamente por lo que estoy tan entusiasmado con el trabajo del obispo Wright sobre este tema porque, como intentaré sugerir, una de las grandes virtudes de su libro es que explica la esperanza cristiana de una manera que es a la vez bíblicamente fundamentada, teológicamente sofisticada, y expresada de una manera totalmente fresca y accesible que habla directamente a la experiencia vivida de nuestro contexto contemporáneo.

Dicho todo esto, permítanme ahora resumir cuatro temas clave del libro del obispo Wright. Mi objetivo aquí no es defender o argumentar a favor de esta concepción de la esperanza cristiana, sino más bien, en consonancia con el espíritu de esta conferencia ecuménica, simplemente describir una visión de esa esperanza que muchos de nosotros en la comunión anglicana encontramos fresca y convincente.

Tema 1: La esperanza cristiana no es fundamentalmente dejar este mundo por otro llamado cielo

Contrario a las concepciones populares de la vida después de la muerte, e incluso a lo que la mayoría de las personas sentadas en los bancos pueden pensar, la esperanza cristiana de una vida futura no se trata de morir y luego dejar este mundo por algún lugar etéreo en el cielo. Sabemos esto en primer lugar por la propia predicación y enseñanza de Jesús sobre el reino de Dios, que consistentemente se refiere no a un destino póstumo, no a una fuga de este mundo hacia otro, sino más bien a una nueva era en la que Dios gobernará sobre un nuevo cielo y una nueva tierra. Nuestra esperanza, según Wright, no es ir al cielo cuando morimos, sino al glorioso día en que Dios hará nuevas todas las cosas y el cielo y la tierra se fusionarán en un cosmos recién creado.

Esta es precisamente la visión articulada en el capítulo veintiuno del Apocalipsis de Juan, y es lo que rezamos cuando oramos el Padre Nuestro y pedimos que venga el reino de Dios en la tierra como en el cielo. Debemos pensar en el reino de Dios no como una esfera de existencia separada, sino más bien como una realidad espacio-temporal divina que se entrelaza con el curso de la historia humana, una realidad divina que ya está presente en virtud de la resurrección y ascensión de Jesús como Señor de toda la creación, pero que no se realizará completamente hasta el final de los tiempos. “La salvación, entonces, no es ‘ir al cielo’ sino ‘ser resucitado a la vida en el nuevo cielo y la nueva tierra de Dios’.”

Tema 2: La esperanza cristiana es para una vida recién encarnada, no una existencia espiritual desincorporada

Gran parte del pensamiento popular sobre la vida después de la muerte está arraigado en un dualismo platónico crudo que ve a los seres humanos como compuestos de almas o espíritus inmortales atados a cuerpos mortales. Según esta visión, cuando morimos, nuestro espíritu inmortal deja nuestro cuerpo en descomposición hacia algún otro lugar llamado cielo. Sin embargo, esta no es una visión que encuentre mucho apoyo en el Nuevo Testamento. Lo que encontramos en el Nuevo Testamento, más bien, es una concepción de la identidad humana que es una unidad integrada de mente-cuerpo-espíritu, y la esperanza de resurrección que tenemos es para una vida recién creada y encarnada.

La base de esta esperanza para la vida humana resucitada es, por supuesto, el propio Cristo resucitado. Jesús fue resucitado corporalmente. Los escritores de los Evangelios están ansiosos por enfatizar este punto: el mismo Jesús que estuvo presente físicamente para sus seguidores antes de su muerte, se les aparece después como una presencia encarnada, no como una visión espiritualizada. Como Rowan Williams, nuestro ex arzobispo de Canterbury, lo expresa: “En su ministerio, Jesús creó y sostuvo la comunidad de sus amigos mediante el habla y el toque y el compartir de alimentos; y así, después de su resurrección, esa comunidad es sostenida de la misma manera. No es apartada de la historia, de la materia, de los cuerpos y las palabras.” Nuestra esperanza de vida resucitada es, por lo tanto, precisamente esto: una vida recién creada y encarnada, como San Pablo se esfuerza por explicar en el capítulo 15 de su primera carta a los Corintios. El telos hacia el que se dirige el arco narrativo de la historia de Dios es una realidad glorificada e encarnacional. Como resume el obispo Wright, “El Jesús resucitado es tanto el modelo para el futuro cuerpo del cristiano como el medio por el cual se produce.”

Tema 3: La esperanza cristiana es acerca de la renovación cósmica, no meramente la salvación individual

Un legado desafortunado del pensamiento postilustrado es una preocupación poco saludable con el individuo y el destino propio del individuo. Sin embargo, si volvemos a la narrativa bíblica, vemos que el enfoque de la historia bíblica no es tanto la salvación personal como la formación por parte de Dios de un pueblo de pacto para unirse a él en su objetivo final de renovar todo el cosmos. Romanos 8:19-24 es un texto clave aquí: como San Pablo lo expresa de manera tan memorable, toda “la creación espera con ansiedad la manifestación de los hijos de Dios”, y nuestra esperanza cristiana es “que la creación misma también será liberada de la esclavitud de la corrupción y en la libertad de la gloria de los hijos de Dios”. Citando a Wright, “Lo que la creación necesita no es ni el abandono ni la evolución, sino más bien la redención y la renovación; y esto es tanto prometido como garantizado por la resurrección de Jesús de entre los muertos. Esto es lo que todo el mundo está esperando.”

Preocupados como estamos los seres humanos con nuestro propio futuro individual, tal autoabsorción no es más que un reflejo de un narcisismo pecaminoso que está arraigado en un olvido de los propósitos redentores mucho más amplios y gloriosos de Dios. La pregunta de “¿qué me pasa a mí después de la muerte no es la pregunta principal, central, y enmarcada”, argumenta el obispo Wright, agregando:

El Nuevo Testamento, fiel a sus raíces en el Antiguo Testamento, insiste regularmente en que la pregunta principal, central, y enmarcada es la del propósito de Dios de rescate y re-creación para todo el mundo, el cosmos entero. El destino de los seres humanos individuales debe entenderse dentro de ese contexto, no simplemente en el sentido de que somos solo parte de una imagen mucho más grande, sino también en el sentido de que parte de todo el punto de ser salvados en el presente es para que podamos desempeñar un papel vital (Pablo habla de este papel en términos impactantes de ser ‘cooperadores con Dios’) dentro de esa imagen y propósito más grandes.

Como sigue explicando, esta idea a su vez nos hace darnos cuenta de que la cuestión de nuestro propio destino, en términos de las alternativas de alegría o dolor, probablemente sea la manera incorrecta de ver toda la cuestión. La pregunta debería ser, ¿Cómo vendrá la nueva creación de Dios? y luego, ¿Cómo contribuiremos los humanos a esa renovación de la creación y a los nuevos proyectos que el Dios creador lanzará en su nuevo mundo? La elección ante los humanos se enmarcaría entonces de manera diferente: ¿Vas a adorar al Dios creador y descubrir de ese modo lo que significa volverse completamente y gloriosamente humano, reflejando su amor poderoso, sanador y transformador en el mundo? ¿O vas a adorar al mundo tal como es, impulsando tu humanidad corruptible al obtener poder o placer de fuerzas dentro del mundo, pero contribuyendo solo a tu propia deshumanización y mayor corrupción del mundo mismo?

Esta comprensión de la resurrección como nueva creación nos apunta hacia adelante, hacia la esperanza de Dios para un futuro transformado, en lugar de simplemente mirar hacia atrás a la resurrección como un mero hecho histórico. El obispo Wright lo expresa de esta manera:

La resurrección no es, por así decirlo, un evento altamente peculiar dentro del mundo presente (aunque también lo es); es, principalmente, el evento definitorio de la nueva creación, el mundo que está naciendo con Jesús. Si queremos siquiera vislumbrar este nuevo mundo, y mucho menos entrar en él, necesitaremos un tipo diferente de conocimiento. . . . La esperanza es lo que obtienes cuando de repente te das cuenta de que un mundo diferente es posible, un mundo en el que los ricos, los poderosos y los inescrupulosos no tienen, después de todo, la última palabra. El mismo cambio de visión del mundo que demanda la resurrección de Jesús es el cambio que nos permitirá transformar el mundo.

Tema 4: La misión de la iglesia es convertirse en una comunidad de portadores del reino

Si la renovación de toda la creación es el objetivo último de Dios, entonces el papel de la iglesia en el presente es encarnar un orden alternativo que se mantenga como un signo de estos propósitos redentores. Esto es posible, por supuesto, solo en virtud de nuestro bautismo en la muerte y resurrección de Cristo y nuestra lealtad al Cristo ascendido como Señor de todo, lo que abre una vida de fe en la actividad continua de Dios en nuestro mundo y una esperanza para la nueva creación prometida. “El mundo revolucionario nuevo, que comenzó con la resurrección de Jesús, el mundo donde Jesús reina como Señor, habiendo ganado la victoria sobre el pecado y la muerte, tiene sus puestos de avanzada en aquellos que en el bautismo han compartido su muerte y resurrección. La etapa intermedia entre la resurrección de Jesús y la renovación del mundo entero es la renovación de los seres humanos—¡tú y yo!—en nuestras propias vidas de obediencia aquí y ahora.”

Por lo tanto, no somos meros espectadores en este drama cósmico. Al contrario, dado que hemos sido creados a imagen de Dios, estamos llamados a ser sus colaboradores. “Dios pretende que su presencia y poder sabio, creativo y amoroso se reflejen, se imaginen, si se quiere, en su mundo a través de sus criaturas humanas. Nos ha alistado para actuar como sus mayordomos en el proyecto de la creación.” Es decir, “a través del trabajo de Jesús y el poder del Espíritu, [Dios] equipa a los humanos para ayudar en el trabajo de poner el proyecto en marcha de nuevo.” Algunos críticos de Wright objetan que esto suena como justificación por obras. Pero Wright se cuida de insistir en que no somos nosotros quienes construimos el reino; eso es puramente obra de Dios. Pero los propósitos amorosos de Dios para nosotros incluyen permitirnos participar en su re-creación. Así que, como dice Wright, “la objeción sobre nosotros tratando de construir el reino de Dios por nuestros propios esfuerzos, aunque parece humilde y piadosa, en realidad puede ser una forma de ocultarse de la responsabilidad, de mantener la cabeza bien baja cuando el jefe está buscando voluntarios.”

Entonces, ¿cómo se ve ser un portador del reino? Nuevamente, miramos a la resurrección para orientación, porque al resucitar a su Hijo, Dios no solo derrotó al pecado y la muerte, sino que vindicó la humanidad de Cristo como un signo de la nueva humanidad a la que todos estamos llamados. Así, cada aspecto de la vida de Jesús—su enseñanza, su bienvenida, su curación, su compartir, su compasión, su perdón, su construcción de comunidad, sus desafíos proféticos a las disposiciones sociales injustas—todos estos aspectos del ser de Cristo en el mundo se convierten para nosotros en una guía de cómo también nosotros podemos convertirnos en portadores del reino.

Lo que es tan inspirador de este aspecto de la esperanza cristiana es que de repente nos damos cuenta de que todo lo que hacemos en nuestra vida cotidiana, desde los gestos más pequeños de bondad hasta los actos más nobles de valentía, son de hecho una parte vital del reino de Dios que se hace realidad. Como lo expresa tan elocuentemente Wright:

Cada acto de amor, gratitud y bondad; cada obra de arte o música inspirada por el amor de Dios y el deleite en la belleza de su creación; cada minuto dedicado a enseñar a un niño gravemente discapacitado a leer o caminar; cada acto de cuidado y apoyo para nuestros semejantes y, en ese caso, para nuestras criaturas no humanas; y, por supuesto, cada oración, toda enseñanza dirigida por el Espíritu, cada acto que difunde el evangelio, edifica la iglesia, abraza y encarna la santidad en lugar de la corrupción, y hace que el nombre de Jesús sea honrado en el mundo, todo esto encontrará su camino, a través del poder resucitador de Dios, en la nueva creación que Dios un día hará. Esa es la lógica de la misión de Dios. La recreación por parte de Dios de su maravilloso mundo, que comenzó con la resurrección de Jesús y continúa misteriosamente mientras el pueblo de Dios vive en el Cristo resucitado y en el poder de su Espíritu, significa que lo que hacemos en Cristo y por el Espíritu en el presente no se desperdicia. Durará hasta el nuevo mundo de Dios. De hecho, será realzado allí.

Permítanme concluir mis comentarios y este resumen de la visión de la esperanza cristiana del obispo Wright observando que esta comprensión renovada de la misión de la iglesia también tiene importantes implicaciones para la evangelización. Durante demasiado tiempo, creo, la evangelización se ha enmarcado tanto en términos individualistas como cognitivos: como si el proyecto cristiano fuera salvar almas individuales a través de la apologética, es decir, buscando persuadir a otra persona para que crea esto o aquello sobre Jesucristo para que él o ella pueda ser salvado. No es que tal estrategia sea indigna o incorrecta, pero podríamos preguntarnos si una mejor manera de construir el reino podría ser centrarse más en prácticas y patrones convincentes de vida resucitada en comunidad, en lugar de en creencias privadas per se. La mayoría de los jóvenes con los que interactúo en el campus cada día se sienten mucho más conmovidos, y en última instancia convencidos, por expresiones auténticamente encarnadas del amor cristiano, la misericordia, el perdón, el cuidado y similares, que por cualquier conjunto de afirmaciones. No es que la iglesia necesite más argumentos, sino más ejemplos convincentes de personas fieles cuyas vidas den testimonio silencioso pero poderoso de la verdad del evangelio y su promesa de una nueva creación.

Para muchos de nosotros en la tradición anglicana, nuestra fe es tanto una forma de vida como un sistema de pensamiento, tanto un ritmo de prácticas que dan vida como una colección de creencias, tanto una forma de relacionarse con los demás y con el mundo creado como una prescripción para entenderlo.

Mucho antes de que el cristianismo se convirtiera en una religión institucionalizada con credos y declaraciones confesionales, se conocía simplemente como “el Camino” y se organizaba en torno a un compromiso con Jesucristo como la encarnación divina de una nueva humanidad y un nuevo modelo de comunidad humana. En la iglesia primitiva, lo que diferenciaba a los cristianos de otros en el imperio eran principalmente prácticas que apuntaban al reino: los primeros cristianos daban a los pobres; cuidaban de los enfermos; establecían comunidades sin tener en cuenta la clase, el estatus social, el privilegio o el género; compartían sus recursos sin posesividad; practicaban la hospitalidad con los extraños y los extranjeros; se arrepentían de sus pecados con humildad; buscaban y extendían el perdón; ejercían un ministerio inquebrantable de reconciliación; rezaban con regularidad; y trataban, individualmente y en comunidad, de encarnar los frutos de una vida llena del Espíritu (amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre y autocontrol), entre muchos otros distintivos de la vida cristiana.

No es que la comprensión de las Escrituras y las declaraciones de creencias fueran poco importantes para los primeros cristianos; ciertamente lo eran. El punto es simplemente que los primeros cristianos veían sus creencias como inseparablemente ligadas a la realidad encarnacional de buscar vivir como el Cuerpo de Cristo en el mundo. Como Jesús mismo dijo en la única parábola que compartió con sus discípulos sobre el Juicio Final, la famosa parábola de las ovejas y las cabras en Mateo 25, lo que separará a las ovejas de las cabras en el Día del Juicio no será tanto nuestras creencias per se, sino más bien si y cómo hemos cuidado de los más pequeños entre nosotros. Al articular cuidadosamente los fundamentos y la forma vivificante de nuestra esperanza en Cristo, el obispo Wright ha, respetuosamente someto, mostrado cómo vivir de manera resucitada aquí y ahora puede darnos el vistazo más seguro del reino que está más allá de la tumba.

Conclusión

En este capítulo, el reverendo Luther Zeigler presenta una reflexión profunda sobre la esperanza cristiana en la vida resucitada, basada principalmente en el trabajo del obispo anglicano N. T. Wright. La visión que ofrece Wright, y que Zeigler aborda, desafía algunas concepciones populares sobre el más allá y coloca la esperanza cristiana en un contexto que va más allá de la simple creencia en una existencia espiritual postmortem.

El primer tema que se destaca es que la esperanza cristiana no se trata de «ir al cielo» después de la muerte, sino de la llegada del reino de Dios, en el cual «el cielo y la tierra se fusionarán en un cosmos recién creado». Este enfoque subraya que la resurrección y la salvación cristiana implican la renovación total de la creación, no un escape del mundo físico hacia una realidad etérea. La vida resucitada, según Wright, es una vida encarnada y física, no una existencia espiritual desincorporada, en línea con la visión del Nuevo Testamento sobre la resurrección de Jesús y la promesa de una humanidad renovada.

El segundo tema importante es que la esperanza cristiana no es solo acerca de la salvación individual, sino de la renovación cósmica, es decir, la restauración de toda la creación. Este enfoque nos invita a ver la resurrección como parte de un plan divino mucho mayor que trasciende a los individuos y abarca todo el cosmos. En este contexto, la misión de la iglesia no solo es salvar almas individuales, sino también ser una comunidad activa en la renovación de la creación de Dios.

El tercer tema resalta la implicación práctica y misionera de esta visión de la esperanza cristiana. La iglesia está llamada a ser una comunidad que encarne el reino de Dios en la tierra a través de sus acciones de amor, justicia, y compasión, reflejando los valores del reino de Dios aquí y ahora. La esperanza en la vida resucitada no se limita a la promesa de lo que sucederá después de la muerte, sino que invita a los cristianos a vivir ya en esta nueva realidad, siendo portadores del reino de Dios en el mundo.

En resumen, el capítulo presenta una comprensión dinámica y encarnacional de la esperanza cristiana en la vida resucitada, que no solo mira hacia el futuro, sino que también invita a vivir de acuerdo con esos principios en el presente. Esta visión, como se expresa en la liturgia cristiana y en el trabajo del obispo Wright, enfatiza la importancia de la resurrección como un evento que transforma todo lo creado, y la misión de la iglesia de ser un reflejo viviente de esa transformación.