Capítulo 3

Los muertos son resucitados,
¿pero cómo y por qué?

Conversaciones con los Padres y Madres
de la Iglesia de los Primeros Cinco Siglos

Dennis L. Okholm
Dennis Okholm, un estudioso anglicano, es profesor de teología
en la Universidad Azusa Pacific.

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“Aunque el fuego destruya todo rastro de mi carne, el mundo recibe la materia vaporizada; y aunque se disperse a través de ríos y mares, o sea desgarrada por bestias salvajes, estoy guardado en los almacenes de un Señor rico. Y, aunque los pobres y los impíos no sepan lo que está guardado, Dios el Soberano, cuando le plazca, restaurará la sustancia que solo Él puede ver a su condición original”. —Tatian, A los Griegos

Entre los primeros cinco siglos de la iglesia cristiana, las explicaciones de los teólogos sobre la muerte, la resurrección y, como lo expresa N. T. Wright, la vida después de la vida después de la muerte, no son monolíticas, aunque hay hilos y temas comunes que recorren estos siglos. Y aunque los énfasis y temas variaron con el tiempo (como menos atención a las expectativas milenarias a medida que la historia se alejaba de las predicciones del Nuevo Testamento), la lista de preguntas que necesitaban respuestas era perenne. La recitación de Agustín en La ciudad de Dios contra los paganos resume muy bien las preguntas que ocuparon las discusiones teológicas anteriores, la más difícil de las cuales era: “Cuando el cuerpo de alguien ha sido comido por otro hombre, que se convierte en caníbal por la compulsión del hambre, ¿a quién pertenecerá su cuerpo cuando resucite?” Agustín complicó aún más la respuesta al argumentar, contrario a lo que algunos insistían, que lo que se consume no simplemente pasa a través del cuerpo, sino que se ingiere para proporcionar nutrientes al consumidor.

Aunque el canibalismo podría no estar en la vanguardia de nuestras preguntas sobre la muerte, la resurrección y lo que hay más allá, lo que se llama “consumo en cadena” podría ser algo sobre lo que podríamos preguntarnos, y ciertamente la mayoría de las otras preocupaciones discutidas en los primeros siglos son precisamente las de los cristianos reflexivos de hoy en día.

Así que, aunque no siempre haya unanimidad en las respuestas, sería instructivo entrar en una conversación con varios de estos padres de la iglesia primitiva, o madres, en el caso de la hermana de Gregorio, Macrina, como si fueran nuestros contemporáneos, una conversación sobre una variedad de temas que tienen que ver con la resurrección del cuerpo.

Aunque la naturaleza del cuerpo resucitado fue a menudo disputada en la iglesia primitiva, la afirmación de la resurrección corporal era tan fuerte como la insistencia del Apóstol Pablo en 1 Corintios 15 sobre la resurrección de Cristo. El apologista Justino preguntó: “¿Por qué resucitó en la carne en la que sufrió, si no para mostrar la resurrección de la carne?” Luego registra los relatos del Evangelio de Cristo probando su carne resucitada a los discípulos, y que no era imposible que la carne “ascendiera al cielo”. La reprimenda de Justino por la incredulidad sigue: “Si, por lo tanto, después de todo lo que se ha dicho, alguien demanda una demostración de la resurrección, no es en ningún aspecto diferente de los saduceos, ya que la resurrección de la carne es el poder de Dios, y, estando por encima de todo razonamiento, se establece por la fe y se ve en las obras”. Unas décadas antes, Ignacio había señalado que aquellos que traspasaron a Cristo no podrían ver al que habían traspasado y que “llorarían por sí mismos” si Cristo regresara sin un cuerpo.

Además de responder a objeciones como las de aquellos que dicen que la salvación de la carne es desventajosa porque es la causa de nuestros pecados e infirmidades, así como aquellos que dicen que la carne es imperfecta si no resucita con todas sus partes, Justino se une a otros que estaban decididos a refutar la herejía del Docetismo: “manteniendo que incluso Jesús mismo apareció solo como espiritual, y no en carne, sino que presentó meramente la apariencia de carne”. Tertuliano será aún más enfático, acusando a aquellos que niegan la resurrección de repudiar al creador de la carne y de negar o cambiar la existencia de la carne en Cristo, “corrompiendo la misma Palabra de Dios, que se hizo carne, ya sea mutilando o malinterpretando la Escritura, e introduciendo, sobre todo, misterios apócrifos y fábulas blasfemas”.

Pero no es solo el ejemplo de la carne encarnada de Cristo y su cuerpo resucitado lo que asegura la resurrección corporal del creyente. Como deja claro Tertuliano, también es el papel mediador actual de Cristo en su naturaleza encarnada a la derecha del Padre lo que garantiza nuestra futura resurrección: “Él guarda en sí mismo el depósito de la carne que le ha sido confiado por ambas partes, la prenda y la garantía de su perfección total. Porque así como ‘nos ha dado las arras del Espíritu’, así ha recibido de nosotros las arras de la carne, y la ha llevado con él al cielo como una prenda de esa totalidad completa que un día le será restaurada”.

Que Dios tiene poder suficiente para resucitar cuerpos muertos es, como lo expresa Atenágoras, “demostrado por la creación de estos mismos cuerpos”. Y la prenda de nuestra continuidad eterna se basa en el propósito de Dios al crear humanos, que no fue para llenar alguna necesidad o utilidad para el Creador, sino para hacer una criatura inteligente que pudiera convertirse en espectador de la grandeza de Dios y “de la sabiduría que se manifiesta en todas las cosas”, la contemplación de la cual Dios desea que los humanos siempre continúen.

Justino se une al coro e insiste en que Dios no descuidaría su obra y permitiría que fuera aniquilada más de lo que lo haría un escultor o pintor, ni está por debajo de este artista divino resucitar la carne hecha de tierra y “llena de maldad”, ya que Dios creó a los humanos a su propia imagen desde la tierra en primer lugar (Génesis 1:26). De hecho, argumentaba Ireneo, si Dios no resucita a los muertos, entonces Dios carece de poder; si Dios no puede impartir vida a los cuerpos, entonces el poder y la benevolencia de Dios están restringidos por algo más poderoso. Agustín más tarde insiste en que esto se aplica incluso a los cuerpos que han sido consumidos por bestias salvajes, quemados por el fuego, desintegrados en polvo y cenizas, disueltos en líquido o evaporados en el aire; nada puede “escapar a la atención o evadir el poder del Creador de todas las cosas”.

Por supuesto, nuestros interlocutores nos dicen que no deberíamos sorprendernos de la capacidad del Creador, ya que hay evidencia de resurrección en todas partes si miramos la obra de Dios. Señalan el ciclo de las estaciones, la noche que se convierte en día, los árboles que producen fruto, el crecimiento y decrecimiento de la luna, la recuperación de una enfermedad, el despertar del sueño y la generación de humanos “a partir de una pequeña gota de humedad”.

Y luego está la metáfora de la semilla, que Caroline Walker Bynum dice que se enfatiza desproporcionadamente en comparación con su uso en la iglesia primitiva, pero que es ciertamente prevalente en la conversación, ya que la analogía de Pablo en 1 Corintios 15:36-45 se reitera muchas veces. Y lo más significativo de ella es que la analogía, al pasar de la disolución de lo que se siembra a la planta que brota, plantea preguntas sobre continuidad, identidad e integridad que ocupan una buena parte de la discusión sobre la resurrección. Gregorio de Nisa, por ejemplo, utilizó la metáfora de la semilla para ilustrar cómo funciona la resurrección. Explicó que, al igual que una semilla crece en una planta, cuando resucitamos no seremos los mismos, pero tampoco completamente diferentes. Tendremos “grandes y espléndidas adiciones”. Sin embargo, este comentario genera algunas preocupaciones también.

Parece reconocer los problemas que esto plantea porque encuentra una similitud con el ser humano resucitado en la semilla que deja atrás algunos de sus aspectos mientras no se pierde a sí misma; de la misma manera, dice: “El ser humano deposita en la muerte todos esos entornos peculiares que ha adquirido de las propensiones apasionadas; deshonor, quiero decir, en corrupción y debilidad y características de la edad; y sin embargo, el ser humano no se pierde a sí mismo. Se transforma en una espiga de maíz por así decirlo; en incorrupción, es decir, en gloria y honor y poder y perfección absoluta; en una condición en la que su vida ya no se lleva a cabo en las formas peculiares de la mera naturaleza, sino que ha pasado a una existencia espiritual y sin pasión”. Por supuesto, Gregorio no fue el primero en admitir que el cuerpo resucitado es diferente del que lo precedió. El apologista del segundo siglo Atenágoras había reconocido que la resurrección es “una especie de cambio, y el último de todos, y un cambio para mejor de lo que aún queda en existencia en ese momento”, especialmente ya que lo que se resucita a la inmortalidad es un cuerpo mortal, cuya continuación fue interrumpida por “la disolución de sus partes”.

Lo que Gregorio, Atenágoras y una multitud de otros sabían eran las dificultades que implica una doctrina cristiana de la resurrección corporal. Si lo que se siembra es un cuerpo biodegradable y lo que se levanta es un cuerpo incorruptible e inmortal, ¿cómo es ese el mismo cuerpo? De hecho, dado que nuestros cuerpos siempre están cambiando desde la concepción hasta la muerte, ¿qué “cuerpo” se levanta? Y si sufrimos amputaciones, desigualdades, deformidades o deficiencias, ¿se retienen en el cuerpo resucitado, y si no, de nuevo, cómo es el cuerpo resucitado el mismo que ese cuerpo? Y, luego, está la “pregunta más difícil” de Agustín sobre el “consumo en cadena” o el canibalismo, que plantea la preocupación más general sobre las partes dispersas de un cuerpo humano que deben reunirse de alguna manera en el original en la resurrección. Al final, la cuestión es realmente sobre la identidad, especialmente para los cristianos que rechazan la transmigración de las almas. O, como lo dice el Apóstol Pablo, “¿Cómo resucitan los muertos? ¿Con qué clase de cuerpo vendrán?” (1 Corintios 15:35). Los primeros teólogos estaban preocupados por esta pregunta. Bynum incluso admite que la “conclusión básica” de su estudio sobre la resurrección en los primeros catorce siglos de la iglesia occidental es que “una preocupación por la continuidad material y estructural mostró una persistencia notable incluso donde parecía casi requerir incoherencia filosófica, equívoco teológico u ofensiva estética”. Sin embargo, Bynum también señala que, aunque la continuidad era el problema, la identidad aún no era un problema explícito en los siglos I y II: “Ni en el argumento filosófico ni en la imagen se plantea aún la pregunta: ¿Qué justificaría la ‘yo-idad’ del ‘yo’ que regresa?”

Estos teólogos coincidieron en que si el cuerpo que se levanta no es el mismo que murió, entonces ese individuo que murió no resucitó. Aún así, Gregorio se pregunta sobre los cuerpos terrenales que están atormentados por la vejez, la enfermedad, las heridas o la muerte en la infancia. Coincide con todos los demás, pero eso le deja una pregunta: “Entonces, si nuestros cuerpos han de vivir de nuevo en todos los aspectos como antes, esta cosa que esperamos es simplemente una calamidad; mientras que si no son los mismos, la persona resucitada será otra que la que murió… ¿Cómo, entonces, afectará la Resurrección a mí mismo, cuando en lugar de mí otra persona cobrará vida?” Un adulto resucita que murió como un bebé, un joven vibrante resucita que murió como un anciano, y así sucesivamente. Y luego Gregorio afirma de manera sucinta y conmovedora:

Porque, ¿quién no ha oído que la vida humana es como un río, moviéndose desde el nacimiento hasta la muerte a un cierto ritmo de progreso, y solo cesa su movimiento progresivo cuando también deja de existir? Este movimiento, de hecho, no es uno de cambio especial; nuestra masa nunca se excede a sí misma; pero avanza mediante alteración interna; y mientras esta alteración sea lo que su nombre implica, nunca permanece en el mismo estado de un momento a otro; porque, ¿cómo puede aquello que está siendo alterado mantenerse en alguna semejanza? Entonces, así como es imposible que alguien que ha tocado esa llama dos veces en el mismo lugar, toque dos veces la misma llama, se encuentra que algo del mismo tipo sucede con la constitución de nuestro cuerpo… Entonces, un hombre en particular no es el mismo ni siquiera que era ayer, sino que se transforma por esta transmutación, cuando la Resurrección restituya nuestro cuerpo a la vida de nuevo, ese hombre único se convertirá en una multitud de seres humanos, de modo que con su resurrección se encontrará al bebé, al niño, al muchacho, al joven, al hombre, al padre, al anciano y a todas las personas intermedias que una vez fue.

Para complicar aún más las cosas, Gregorio pregunta sobre aquellos que han sido tanto castos como promiscuos, que han sido tanto torturados por su fe como acobardados ante ella, o que primero pecan y luego son limpiados por el arrepentimiento y luego recaen en el pecado de nuevo: “¿En qué cuerpo, entonces, será torturado el libertino? ¿En ese que se endureció con la vejez y está cerca de la muerte? Pero este no es el mismo que cometió el pecado. ¿Entonces, en aquel que se contaminó al ceder a la pasión? Pero, ¿dónde está el anciano, en ese caso? Este último, de hecho, no resucitará, y la Resurrección no hará un trabajo completo; o bien él resucitará, mientras el criminal escapará.”

Lo que preocupa a Gregorio y a otros es cómo podemos hablar de cambio e identidad. Y no ayuda que Gregorio diga en un momento que “si el mismo hombre ha de regresar a sí mismo, debe ser el mismo por completo, y recuperar su formación original en cada átomo de sus elementos.” Y esos átomos deben componerse alrededor de la misma alma; de lo contrario, los átomos se mezclan indiscriminadamente “sin un orden natural distinto,” resultando en una mezcla y confusión que no permite distinciones de una cosa de otra. Graciosamente, si ese fuera el caso, Gregorio dice que un hombre podría recoger flores, cazar pájaros o ver a la humanidad en la cicuta o cortar maíz, pero realmente está haciendo violencia a sus compatriotas.

Entonces, para evitar tal confusión, ¿cómo encuentran los “átomos” de una persona que muere entre sí, por así decirlo, y se juntan en la resurrección? Podemos encontrar una respuesta típica si miramos al Este y al Oeste.

Volviendo al primero, en un momento Gregorio de Nisa habla del alma como si fuera la que proporciona la estabilidad para las partes constituyentes del cuerpo que están en constante flujo y cambio. La “forma” que permanece en el alma es un sello que se imprime como un sello en aquello que crece y disminuye y cambia, de modo que lo que correspondía al alma al principio, estampado por la forma, pertenece propiamente al individuo y regresará a él “de la fuente común”. El alma está “dispuesta a aferrarse y anhelar el cuerpo que ha sido desposado con ella”, una “relación tan cercana y un poder de reconocimiento” que los átomos dispersos se juntan de donde sea que la naturaleza los haya dispuesto cuando Dios da la señal, de modo que “siguiendo esta fuerza del alma que actúa sobre los diversos átomos, todos estos, una vez tan familiares entre sí, se precipitan simultáneamente y forman el cable del cuerpo mediante el alma, cada uno de ellos casándose con su antiguo vecino y abrazando a un viejo conocido”. Gregorio encuentra ejemplos de esto en el mercurio, en la planta que viene de la semilla y en la forma en que un artista puede reproducir una mezcla de tintes igual que antes.

Volviendo al Oeste, Agustín no es tan elaborado como Gregorio, pero puede sonar mucho como Gregorio cuando, en su catecismo, asegura a sus lectores que “la materia terrenal de la que se crea la carne del hombre mortal no perece” y que independientemente de lo que le haya sucedido, incluso si se ha convertido en alimento para las bestias o incluso se ha transformado en la carne de un caníbal, “en un instante regresa al alma que la animó por primera vez para hacerla convertirse en un ser humano y hacerla vivir y crecer.” De manera similar, habla de un “diseño implantado en el cuerpo de cada persona” o “una especie de patrón ya impuesto potencialmente en la sustancia material del individuo… como el patrón en un telar” o como la potencialidad que está latente en una semilla. Especula que en la resurrección el cuerpo será lo que sería si hubiera alcanzado la madurez, aunque Agustín no discutirá con nadie que insista en que cada persona se levanta con “la estatura precisa que tenía cuando partió de esta vida,” siempre y cuando no resulte en ninguna fealdad, debilidad, lentitud, corrupción o cualquier otra cosa inconsistente con el reino de Dios.

Lo que está implícito en este comentario final es que incluso si hablamos de átomos volviendo a casa, puede que no sea el caso que todos ellos regresen a casa o, incluso si todos lo hacen, que regresen reensamblados como lo eran antes. De hecho, Agustín no toma la promesa bíblica de que “ni un cabello perecerá” para significar que todos los recortes de uñas y cabello serán preservados, especialmente si todos terminan produciendo deformidad. Utiliza la analogía de un artista, un escultor o un alfarero, para sugerir que cuando ocurra la resurrección, “aquellos elementos que se desintegraron y se transformaron en esta o aquella forma de otras cosas” regresan al mismo cuerpo del que se separaron, pero no necesariamente a las mismas partes del cuerpo a las que pertenecían originalmente. Los cabellos no necesitan volver a ser cabellos ni las uñas, uñas. Pero nada perecerá que sea esencial para la naturaleza de un cuerpo particular, y cualquier cosa en él que estuviera deformada será restaurada “de tal manera que se elimine la deformidad mientras se preserve la sustancia intacta,” porque “en su Providencia, el Artista se asegura de que no resulte nada indecoroso.”

Asimismo, el artista divino también garantizará que lo que se reconfigure sea hermoso y armonioso sin deficiencias: “Lo que aún no estaba completo sería hecho entero, así como lo que se había estropeado será restaurado.” ¿Qué pasa con los abortos espontáneos, los fetos no desarrollados o los nacimientos que se consideran monstruosidades debido al número incorrecto de apéndices o partes del cuerpo faltantes? Agustín argumenta que “en la resurrección serán restaurados a la forma humana normal.” Incluso en el caso de gemelos siameses, cada uno tendrá su propio cuerpo completo. Y, usando nuevamente la analogía de la semilla, Agustín dice que incluso los niños pequeños que mueren resucitarán instantáneamente no con cuerpos pequeños, sino con la madurez que habrían alcanzado con el tiempo, porque hemos sido concebidos y nacidos con lo que él llama un “límite de perfección,” una potencialidad latente en la semilla.

¿Habrá desigualdades en la vida de la resurrección como las hay en la vida presente? Por ejemplo, ¿los delgados serán delgados y los gordos, gordos? No necesariamente, aunque Dios, que creó ex nihilo, preservará la individualidad y el parecido reconocible, y aunque haya una “desigualdad bien ideada,” nada será “indecoroso,” porque, dice Agustín, la belleza física depende de la armonía entre las partes del cuerpo. Los cuerpos de los santos serán resucitados libres de cualquier defecto, deformidad, corrupción, impedimento o obstáculo: “su libertad de acción será tan completa como su felicidad” con “el espíritu vivificando la carne subordinada,” y esto es lo que se entiende por cuerpos “espirituales,” pero cuerpos no obstante, de la misma sustancia que la carne de Jesucristo incluso después de su resurrección. En resumen, Agustín dice: “Así no habrá fealdad, que es causada por tal desarmonía, cuando las distorsiones hayan sido corregidas y las deficiencias desagradables suplidas con recursos conocidos por el Creador, y los excesos no atractivos reducidos sin pérdida de sustancia esencial.”

Debemos mencionar dos advertencias antes de considerar el problema que Agustín consideraba el más difícil. Primero, Agustín dice en un momento que, aunque todos los cuerpos humanos resucitarán con un cuerpo del mismo tamaño que tenían o habrían tenido en la plenitud de la vida, si es el mismo tipo de cuerpo (infantil o anciano) que tenía cuando murió, no quedará ninguna debilidad en el cuerpo o la mente. Segundo, tenga en cuenta que lo dicho en el párrafo anterior, Agustín dijo que era cierto para los “santos,” porque en un momento dice que no debemos preocuparnos por lo que les sucederá a aquellos que serán eternamente condenados en cuanto a si sus defectos físicos y deformidades continuarán o no.

Y ahora, ¿qué pasa con aquellos cuyos cuerpos han sido consumidos por animales o, peor aún, que han sido comidos por caníbales (como ocurre entre los “griegos y bárbaros”)? Este problema del “consumo en cadena” fue abordado a menudo por estos primeros apologistas y teólogos de la iglesia. Entre ellos, Atenágoras discute esto extensamente y varias veces en su tratado sobre la resurrección. Argumenta que Dios tiene el poder y la habilidad “para separar lo que ha sido desintegrado y distribuido entre una multitud de animales de todo tipo” y “unirlo de nuevo con el número y las partes adecuadas de los miembros.” Es cierto, dice, algunas partes de los cuerpos son vomitadas o defecadas, pero incluso si lo que se digiere se transforma en algún aspecto del cuerpo del consumidor, no importa, “Porque los cuerpos que resucitan se reconstituyen a partir de las partes que les pertenecen propiamente, mientras que ninguna de las cosas mencionadas es una de esas partes, ni tiene la forma o el lugar de una parte; de hecho, no permanece siempre con las partes del cuerpo que son nutridas, o resucitan con las partes que resucitan, ya que la sangre, el flema, la bilis o el aliento ya no contribuyen nada a la vida.” En otras palabras, para Atenágoras el cuerpo resucitado es diferente del cuerpo presente. Asume que es contra la naturaleza que semejante consuma a semejante, de modo que incluso si un humano consume a otro humano, las partes no se “adhieren”: Atenágoras afirma que no importa lo que le haya sucedido al cuerpo, ya sea “quemado por el fuego, podrido por el agua o consumido por bestias salvajes,” podrá reunirse exitosamente en la resurrección.

Mucho de lo que hemos tratado arriba tiene que ver con los intentos de asegurar que el cuerpo que resucita esté de alguna manera constituido por el mismo cuerpo que murió. Sin embargo, hemos notado de vez en cuando una admisión de que el cuerpo cambia, incluso en esta vida, y mucho menos cuando pasa de la mortalidad a la inmortalidad. Estos primeros cristianos a veces lucharon por explicar cómo lo que cambia puede ser lo mismo. ¿Cómo puede lo que en la jerga paulina es “sembrado un cuerpo diferente” ser el mismo cuerpo que el que resucita? De nuevo, en cierta medida estamos volviendo a la analogía de la semilla en 1 Corintios 15.

Desde el principio, Tertuliano manejó bien esto al argumentar que el cuerpo resucitado no es un cuerpo diferente si uno lo piensa de esta manera: lo que brota de un grano de trigo no es cebada, sino trigo. Pero lo que hace que el tallo sea otro cuerpo de Dios es la forma en que el grano descompuesto ha sido fortificado por el cultivo y enriquecido, de modo que el cambio es “no por abolición, sino por amplificación”: “Aférrate firmemente entonces al ejemplo, y mantenlo bien a la vista, como un espejo de lo que le sucede a la carne: cree que la misma carne que una vez fue sembrada en muerte dará fruto en la vida de resurrección, la misma en esencia, solo más completa y perfecta; no otra, aunque reapareciendo en otra forma. Porque recibirá en sí misma la gracia y el adorno que Dios se plazca en extender sobre ella, según sus méritos.”

La diferencia es una de gloria, no de sustancia. Tertuliano amplía su argumento de una manera magistral al explicar la diferencia entre la inexistencia y el cambio:

Ahora bien, las cosas que son absolutamente diferentes como lo son la mutación y la destrucción, no admitirán mezcla y confusión; en sus operaciones, también difieren. Una destruye, la otra cambia. Por lo tanto, así como lo que se destruye no se cambia, lo que se cambia no se destruye. Perderse es cesar por completo de ser lo que una vez fue, mientras que cambiarse es existir en otra condición. Ahora bien, si una cosa existe en otra condición, aún puede ser la misma cosa en sí misma; porque, ya que no perece, todavía tiene su existencia. Ha experimentado un cambio, de hecho, pero no una destrucción. Una cosa puede experimentar un cambio completo y aún así seguir siendo la misma cosa. De la misma manera, un hombre también puede ser él mismo en sustancia incluso en la vida presente, y, sin embargo, experimentar varios cambios: en el hábito, en el volumen corporal, en la salud, en la condición, en la dignidad y en la edad, en el gusto, los negocios, los medios, las casas, las leyes y costumbres, y aún así no perder nada de su naturaleza humana, ni ser hecho otro hombre como para dejar de ser el mismo; de hecho, apenas debería decirse otro hombre, sino otra cosa. Esta forma de cambio también nos dan ejemplos las sagradas Escrituras [en la mano cambiada y el rostro cambiado de Moisés (Éxodo 4, 34), Esteban (Hechos 6-7) y la Transfiguración de Jesús (Mateo 17)]. Así también cambios, conversiones y reformas necesariamente tendrán lugar para llevar a cabo la resurrección, pero la sustancia de la carne seguirá estando a salvo.

Como para reforzar su perspectiva, Tertuliano aborda la objeción de que si el mismo cuerpo se levanta, entonces, ¿los ciegos, cojos y enfermos serán resucitados iguales? Él responde: “Si somos cambiados para gloria, ¡cuánto más para integridad! Cualquier pérdida sufrida por nuestros cuerpos es un accidente para ellos, pero su integridad es su propiedad natural. En esta condición nacemos.” En otras palabras, nuestra condición natural es la vida que Dios nos da, así que “a la naturaleza, no a la lesión, somos restaurados; a nuestro estado por nacimiento, no a nuestra condición por accidente, resucitamos de nuevo. Si Dios no resucita al hombre completo, no resucita a los muertos.” Esta integridad inalterada es lo que Tertuliano toma como la intención de Pablo cuando el apóstol escribe: “los muertos serán resucitados incorruptibles.” Luego, Tertuliano ofrece una analogía: Si un esclavo es manumitido con la misma carne que había sido azotada, ¿es correcto que sufra los mismos sufrimientos? En cambio, es honrado con la túnica blanca, un anillo de oro y el nombre y la tribu y la mesa de su patrón. “Entonces, da el mismo privilegio a Dios, en virtud de tal cambio, de reformar nuestra condición, no nuestra naturaleza, quitando todos los sufrimientos y rodeándola de salvaguardias de protección. Así nuestra carne permanecerá incluso después de la resurrección, en la medida en que es susceptible de sufrimiento, ya que es carne, y también la misma carne; pero al mismo tiempo impasible, en tanto que ha sido liberada por el Señor con el fin y propósito de no ser más capaz de soportar sufrimiento.”

Gregorio de Nisa aplaudiría el razonamiento de Tertuliano, pero enmarca su argumento en el contexto del énfasis de la tradición ortodoxa en el diseño original de Dios para crear a los humanos a su imagen y su énfasis en la naturaleza destructiva de las pasiones (como encontramos en el contemporáneo de Gregorio, Evagrio Póntico). Gregorio insiste en que la resurrección es “la reconstitución de nuestra naturaleza en su forma original.” En esa forma no había edad, niñez, sufrimientos ni ninguna aflicción corporal. Dios no los creó; son el resultado de la Caída. Si viajamos por el hielo, nos enfriamos, a través del sol caliente, nos quemamos. Pero si se elimina la causa, el efecto desaparece. Entonces, es lógico que nuestra naturaleza tenga que lidiar con la pasión, “pero cuando haya regresado a ese estado de bendición sin pasión, ya no encontrará los resultados inevitables de las tendencias malignas. Visto entonces, que todas las infusiones de la vida del bruto en nuestra naturaleza no estaban en nosotros antes de que nuestra humanidad descendiera a través del toque del mal en las pasiones, con toda certeza, cuando abandonemos esas pasiones, abandonaremos todos sus resultados visibles. Nadie, por lo tanto, estará justificado en buscar en esa otra vida las consecuencias en nosotros de cualquier pasión.”

Concedido entonces, que aunque nuestros cuerpos cambiarán, seguirán siendo nuestros cuerpos, surge una pregunta adicional sobre la naturaleza de estos cuerpos en que estos primeros pensadores cristianos se preguntaban qué haremos con nuestros cuerpos si no nos casamos, no mantenemos relaciones sexuales, no concebimos, no comemos, no defecamos, no crecemos, no envejecemos, no trabajamos, no enfermamos y no morimos. (Estas son todas suposiciones que Gregorio hace sobre la vida después de la vida después de la muerte). Presumiblemente no tendremos necesidad de dientes, corazón, pulmones, estómago, genitales y pies. Gregorio entiende que es lógico asumir que nuestros cuerpos no incluirían tales partes si no hubiera necesidad de sus funciones, pero también se da cuenta de que entonces no habría una verdadera resurrección de nuestros cuerpos, por lo que lo deja en manos de “los tesoros ocultos de la Sabiduría” por el momento.

Otros no eran tan agnósticos. Un par de siglos antes de Gregorio, Justino se preguntaba si los cuerpos tendrán úteros en el caso de las mujeres resucitadas, y penes en el caso de los hombres resucitados. Concluyó que sí, pero que no tenían que funcionar como lo hacen ahora, algo que es obvio en las circunstancias actuales entre las mujeres estériles y aquellas que eligen la virginidad. Contrario al pensamiento de Gregorio, la comida, la bebida y la ropa seguirán siendo necesarias, ya que son condiciones de la carne, pero no así la función sexual.

Tertuliano toca una cuerda similar. Reconoce que ya no habrá uso para estómagos, genitales y extremidades, pero cita a los eunucos voluntarios, a las vírgenes desposadas con Cristo, los ayunos de Moisés y Elías y los hombres y mujeres estériles para argumentar que aunque las funciones y los placeres de las partes del cuerpo pueden estar suspendidos, aún podríamos tener deseos cuando nuestra salvación esté segura. Un armador podría reparar un barco que se ha estrellado y decidir no llevarlo en futuros viajes, pero eso no significa que sea inútil; todavía existe, por lo que aún podría tener algo que hacer, así como no habrá ociosidad en la presencia de Dios. Y Tertuliano añade esto: aunque nuestras partes del cuerpo serán liberadas de sus servicios y ya no serán necesarias, deben ser preservadas para el juicio, “para que cada uno reciba las cosas hechas en su cuerpo.” Para el tribunal de Dios, se requiere que el hombre se mantenga completo.

Agustín podría estar de acuerdo con Justino en un aspecto. Argumentando que nuestra naturaleza esencial será preservada aunque se eliminarán los defectos, concluyó que las mujeres ya no tendrán necesidad de relaciones sexuales y procreación, pero los órganos femeninos serán “parte de una nueva belleza, que no excitará la lujuria del espectador… sino que despertará las alabanzas a Dios por su sabiduría y compasión, en que no solo creó de la nada, sino que liberó de la corrupción lo que había creado.”

Tal comentario podría no ser la mejor hora de Agustín cuando se trata de su discusión sobre la eliminación de “defectos” en el cuerpo resucitado, pero lo hace mejor cuando discute con elocuencia los defectos con respecto a los mártires. Sus cuerpos estarán completos, pero conservarán las cicatrices de su martirio como insignias de honor.

Universalmente, los cristianos dicen que todos los muertos serán resucitados en la resurrección, pero ¿para qué? Por un lado, sería tentador decir que son resucitados para el juicio divino porque hay una preocupación por la justicia y la fidelidad divinas. Pero hay al menos una excepción. Atenágoras tiene un argumento algo extraño de que la justicia no es la razón principal de la resurrección. Argumenta que, aunque todos los que mueren resucitan, la causa de la resurrección no es el Juicio, porque no todos los que resucitan serán juzgados: “Porque si solo un juicio justo fuera la causa de la resurrección, seguiría, por supuesto, que aquellos que no han hecho ni mal ni bien, es decir, los niños muy pequeños, no resucitarían; pero viendo que todos resucitarán, los que han muerto en la infancia, así como los demás, ellos también justifican nuestra conclusión de que la resurrección tiene lugar no por el juicio como razón principal, sino en consecuencia del propósito de Dios al formar a los hombres, y la naturaleza de los seres así formados.”

Atenágoras argumenta más tarde que el juicio de Dios, la recompensa o el castigo, por la forma en que los humanos han vivido sus vidas “deriva su fuerza del fin de su existencia.” Esto lo esperamos de la supervisión de Dios para la creación, “porque todas las cosas creadas requieren la atención del Creador, y cada una en particular, según su naturaleza y el fin para el que fue hecha.”

Tertuliano parece hablar más enérgicamente del juicio, parece. Y definitivamente descarta cualquier noción de aniquilación. En un momento afirma: “Si, por lo tanto, alguien suponen violentamente que la destrucción del alma y la carne en el infierno equivale a una aniquilación final de las dos sustancias, y no a su tratamiento penal (como si fueran consumidas, no castigadas), que recuerde que el fuego del infierno es eterno, expresamente anunciado como una pena eterna.”

Entonces, la recompensa o el castigo es la respuesta normal. Pero no todos coinciden en que resucitamos para el juicio eterno. Notablemente, Gregorio de Nisa argumenta que, basado en la cantidad de “maldad arraigada en cada uno,” Dios calculará la duración de la cura, que no puede lograrse aparte de condiciones extenuantes. En un momento, trabajando con la analogía del templo y sus regulaciones en el Antiguo Testamento, Gregorio se refiere a un momento en la resurrección cuando

todos los demás obstáculos por los cuales nuestro pecado nos ha cercado de las cosas dentro del velo serán finalmente eliminados… [y] toda la corrupción inveterada del pecado ha desaparecido del mundo, entonces se celebrará una fiesta universal alrededor de la Deidad por aquellos que se han adornado en la resurrección; y se esparcirá un banquete único para todos, sin diferencias que corten a ninguna criatura racional de una participación igual; porque aquellos que ahora están excluidos por razón de su pecado finalmente serán admitidos en el lugar más santo de la bendición de Dios, y se atarán a los cuernos del Altar allí, es decir, a los más excelentes de los poderes trascendentes.

Esto tiene sentido para un teólogo que ha insistido en que Dios nos creó en primer lugar para la incorrupción, el honor, el poder y la gloria. Y el plan de Dios no será frustrado. Entonces, cuando el proceso de curación haya sido trabajado por el fuego, y el pecado y el mal hayan sido completamente purgados, “entonces cada una de las cosas que componen nuestra concepción del bien vendrá a ocupar su lugar; incorrupción, es decir, y vida, y orden, y gracia, y gloria y todo lo demás que conjeturamos que se ve en Dios, y en Su imagen, el hombre como fue hecho.”

Así que cualquier juicio que haya debe involucrar tanto al cuerpo como al alma. Por ejemplo, la forma en que Atenágoras lo explica es que los humanos fueron hechos cuerpo y alma, por lo que su naturaleza requiere comida y sexo (para propagar la raza) y juicio (razón) para que “la comida y la posteridad sean según la ley.” Somos responsables de las inclinaciones del cuerpo relacionadas con la comida y el placer, pero no se culpa al cuerpo por no poder hacer distinciones, lo cual es función del alma. Entonces, seremos juzgados como cuerpo y alma. Y esto es de esperarse porque hay un coro de voces insistiendo en una unidad psicosomática del humano tal como Dios lo ha creado y como será resucitado. Como señaló Atenágoras, si no somos resucitados tanto alma como cuerpo, no somos resucitados: “El hombre, por lo tanto, que consiste en las dos partes, debe continuar para siempre. Pero es imposible que continúe a menos que resucite. Porque si no tuviera lugar la resurrección, la naturaleza de los hombres como hombres no continuaría. Y si la naturaleza del hombre no continúa,” entonces todo lo que los humanos son como alma y cuerpo es en vano. “Pero si la vanidad está completamente excluida de todas las obras de Dios, y de todos los dones otorgados por él, la conclusión es inevitable, que, junto con la duración interminable del alma, habrá una continuación perpetua del cuerpo según su naturaleza propia.”

En este punto, uno podría preguntarse cómo estos primeros pensadores cristianos pueden afirmar una resurrección corporal cuando el Apóstol Pablo declara en 1 Corintios 15:50 que “la carne y la sangre” no heredan la vida eterna. Hay consenso entre muchos de estos que Pablo no estaba hablando de carne corporal, sino de las obras de la carne. Tertuliano lo expresa bien: “Porque no se condena aquello en lo que se hace el mal, sino solo el mal que se hace en él. Administrar veneno es un crimen, pero la copa en la que se da no es culpable. Así, el cuerpo es el vaso de las obras de la carne, mientras que el alma que está dentro de él mezcla el veneno de un acto malvado.” Como él dice en otra parte, “la carne y la sangre están excluidas del reino de Dios en lo que respecta a su pecado, no a su sustancia.”

Dos temas restantes merecen ser mencionados.

Se ha sugerido que las expectativas milenarias disminuyeron a medida que los siglos se alejaban de las esperanzas expresadas de la iglesia del Nuevo Testamento. Pero estaban muy vivas en los dos primeros siglos de discusiones sobre la muerte y la resurrección. Ireneo proporciona un buen ejemplo al describir el reino milenario, la creación renovada, en Contra las Herejías. Esto no tiene nada que ver con “asuntos supercelestiales” sino con esta tierra y la nueva Jerusalén descendiendo desde arriba, de la cual la Jerusalén anterior es una imagen en la que los justos son disciplinados antes de la incorrupción.

De esta manera, la Iglesia hereda lo que fue prometido a Abraham, es decir, la creación. La secuencia y la descripción están delineadas por Ireneo:

[La] resurrección de los justos, que tiene lugar después de la venida del Anticristo, y la destrucción de todas las naciones bajo su gobierno; en [los tiempos de] la cual [resurrección] los justos reinarán en la tierra, fortaleciéndose al ver al Señor: y a través de Él se acostumbrarán a participar en la gloria de Dios el Padre, y disfrutarán en el reino de la comunión y la comunicación con los santos ángeles, y la unión con seres espirituales; y [con respecto a] aquellos a quienes el Señor encontrará en la carne, esperándole desde el cielo, y que han sufrido tribulación, así como escapado de las manos del Maligno. Porque se refiere a ellos el profeta cuando dice: “Y los que queden se multiplicarán sobre la tierra.”

Finalmente, debemos mencionar que estos mismos primeros teólogos enseñan algo sobre un lugar intermedio de aquellos que han muerto y esperan la resurrección. Ireneo enseña que así como Cristo descendió al lugar de los muertos antes de su resurrección y ascensión, así sus discípulos irán al lugar “invisible asignado a ellos por Dios, y allí permanecerán hasta la resurrección.” En la resurrección recibirán sus cuerpos y vendrán a la presencia de Dios. Para Tertuliano, esta futura resurrección también es el momento del Juicio Final; mientras tanto, la carne se aparta por un tiempo, “absorbida una vez más, por así decirlo, por los abrazos secretos de [la madre tierra], para finalmente salir a la vista, como Adán cuando fue convocado para escuchar de su Señor y Creador las palabras: ‘¡He aquí, el hombre se ha convertido como uno de nosotros!’” solo que esta vez escapando del mal y adquiriendo el bien. Curiosamente, en otro lugar, Tertuliano hace una distinción entre la resurrección de la carne y su posterior transformación para ser apta para el reino de Dios. En otras palabras, primero la carne se convierte en “otra cosa,” el cuerpo incorruptible e inmortal que Dios le da, y luego obtendrá el Reino de Dios.

Sin embargo, con respecto a este período intermedio, Bynum señala que los primeros cristianos pensaban en el cuerpo resucitado como la persona, durmiendo en el polvo entre la muerte y la resurrección. Solo más tarde los cristianos de la antigüedad tardía creyeron que el alma continuaba existiendo mientras el cuerpo era lo que caía y debía resucitar. Esta evolución del pensamiento tiene sentido: a medida que el reino milenario esperado parecía más lejano en la distancia, los cristianos comenzaron a darse cuenta de que ese cuerpo que era la persona tenía que esperar más tiempo para la vivificación en la resurrección, alentando la necesidad de algo que permaneciera mientras tanto, es decir, ese componente inmortal llamado “alma.”

Conclusión

Este capítulo explora las discusiones teológicas sobre la resurrección del cuerpo durante los primeros cinco siglos de la Iglesia cristiana. A través de las enseñanzas de los Padres y Madres de la Iglesia, se destacan diversos aspectos sobre la resurrección, la continuidad del cuerpo y las dificultades filosóficas y teológicas que planteaba la creencia en la resurrección corporal.

Okholm destaca que la resurrección corporal fue un tema clave para los primeros teólogos, quienes insistieron en que la resurrección no solo es posible, sino necesaria, para la restauración completa del ser humano. Teólogos como Justino, Tertuliano y Gregorio de Nisa defendieron la resurrección de la carne, refutando las ideas del docetismo y otras herejías que negaban la verdadera corporalidad de la resurrección. Además, la resurrección no solo se entendía como un retorno a la vida, sino como una transformación gloriosa, donde el cuerpo mortal se convierte en inmortal y perfecto.

El capítulo también aborda las preguntas difíciles, como la continuidad del cuerpo resucitado en situaciones de daño o descomposición, como en el caso de aquellos cuyos cuerpos han sido consumidos por animales o quemados. Los teólogos afirmaron que el poder de Dios puede restaurar incluso los cuerpos más desintegrados a su forma original, utilizando analogías como la semilla que muere pero da lugar a una nueva vida. La resurrección, por tanto, no es una aniquilación, sino una transformación.

A lo largo de la discusión, se refleja una tensión entre la necesidad de la resurrección para el juicio final y la salvación, y la idea de que la resurrección es un acto de restauración divina, no solo una respuesta al pecado, sino también al propósito original de Dios al crear a los humanos. Esta resurrección no solo lleva a la vida eterna, sino también a una restauración del ser humano a su estado perfecto y sin pecado, en comunión plena con Dios.

En resumen, el capítulo subraya la importancia de la resurrección como un principio central de la fe cristiana primitiva, y cómo los primeros teólogos intentaron resolver las complejidades filosóficas sobre la continuidad del cuerpo y la identidad personal después de la muerte, enfatizando la capacidad de Dios para restaurar a los seres humanos a su estado original en la resurrección final.