Dándole Sentido a Doctrina y Convenios
Un Recorrido Guiado por Revelaciones Modernas
STEVEN C. HARPER
¿Te ha resultado difícil entender Doctrina y Convenios? Como colección de textos separados y diversos, puede parecer bastante abrumador de estudiar. Después de todo, es la única de las obras canónicas que no cuenta su propia historia.
Dándole Sentido a Doctrina y Convenios aborda este desafío de una manera creativa y novedosa. En lugar de ofrecer un comentario versículo por versículo, el autor Steven C. Harper lleva a los lectores en un recorrido guiado por las revelaciones. Basándose en los manuscritos más antiguos de dichas revelaciones, proporciona perspectivas históricamente fundamentadas sobre por qué se dio cada revelación, qué significa y por qué importa.
Los capítulos dedicados a cada sección de Doctrina y Convenios comienzan explorando los antecedentes históricos para reconstruir la pregunta o el problema que cada revelación buscaba resolver, y terminan mostrando a los lectores los resultados que tuvo para los individuos y para la Iglesia.
Tanto las familias como los estudiosos disfrutarán la profundidad y accesibilidad de Dándole Sentido a Doctrina y Convenios. Es una adición invaluable a cualquier biblioteca del evangelio y un recurso fascinante para cualquiera que desee familiarizarse más con este maravilloso libro de escritura.
Contenido
ACERCA DEL AUTOR
Steven C. Harper es profesor asociado de historia de la Iglesia y doctrina en la Universidad Brigham Young y uno de los editores de The Joseph Smith Papers. Después de servir una misión en Canadá y graduarse de BYU, obtuvo un doctorado en historia de los Estados Unidos tempranos en la Universidad Lehigh en Bethlehem, Pensilvania, y enseñó durante dos años en la facultad de BYU–Hawái. El hermano Harper ha recibido varias becas y premios por su labor académica y escritura, incluyendo los premios T. Edgar Lyon y Juanita Brooks de la Asociación de Historia Mormona. Él y su esposa, Jennifer Sebring Harper, son padres de cinco hijos.
Escudriñad estos mandamientos, porque son verdaderos y fieles, y se cumplirán todas las profecías y promesas que en ellos se hallan.
Doctrina y Convenios 1:37
Steven C. Harper entiende que los mejores recursos de las Escrituras facilitan el arduo trabajo del estudio del evangelio—no lo hacen por ti. Su comentario sobre Doctrina y Convenios es el más erudito, bien escrito y significativo sobre el tema, proporcionando contextos y consecuencias invaluables de las revelaciones de José.
Terryl L. Givens
Profesor de Literatura y Religión
Cátedra James A. Bostwick de Inglés
Universidad de Richmond
En esta obra enciclopédica, el profesor Steven C. Harper, un historiador excepcional y un Santo de los Últimos Días devoto, pone a disposición una enorme cantidad de información sobre las revelaciones en Doctrina y Convenios. Ha destilado la esencia de cada revelación para permitir a los lectores percibir y recordar mejor la historia, la doctrina y la aplicación. Este volumen es, en verdad, una contribución significativa a la literatura Santos de los Últimos Días.
Robert L. Millet
Profesor de Escritura Antigua
Universidad Brigham Young
Para quienes aman Doctrina y Convenios y para todos los que procuran hacerlo
Escudriñad estos mandamientos, porque son verdaderos y fieles, y se cumplirán todas las profecías y promesas que en ellos se hallan.
Doctrina y Convenios 1:37
Prefacio
Era muy temprano por la mañana cuando sentí que finalmente entendía Doctrina y Convenios 66. Durante mucho tiempo había estado íntimamente familiarizado con sus trece versículos, había estudiado documentos relacionados en la Biblioteca de Historia de la Iglesia SUD y en los Archivos de la Comunidad de Cristo (antes RLDS), y había leído minuciosamente los diarios originales de William McLellin, el hombre a quien el Señor se dirigió en la sección 66. Pero luché mucho tiempo con esa revelación. Entonces, en un instante, se abrió para mí. La epifanía valió con creces el precio pagado en estudio. Entendí a William McLellin. Comprendí las palabras profundamente personales del Salvador para él, y gracias a ello, me sentí capacitado para aplicarlas también a mí mismo.
Como profesor de historia de la Iglesia, he estudiado Doctrina y Convenios de esta manera durante muchos años. Obtuve títulos de posgrado en historia para comprender mejor el período en el que se dieron la mayoría de las revelaciones. Aprendí a leer la caligrafía de quienes escribieron los primeros manuscritos, para poder examinarlos con frecuencia. Sigo estudiando los registros dejados por las personas por medio de quienes y a quienes el Señor habló Sus revelaciones, y tengo el privilegio de ayudar a editar manuscritos de revelaciones para su publicación en The Joseph Smith Papers. He pasado incontables horas leyendo y reflexionando sobre los textos de las revelaciones. Todo esto es apenas el comienzo, no el fin de mi indagación, e invito a los lectores a unirse a mí en esta búsqueda infinitamente interesante y profundamente satisfactoria.
No hace mucho, tuve una conversación franca con un estudioso de la historia religiosa estadounidense. “Leer Doctrina y Convenios es como leer un diccionario”, confesó. Estaba frustrado, como muchos lectores parecen estarlo, por los desafíos de dar sentido a secciones aisladas. La mayoría son textos independientes, sin conexión con los que las rodean. En comparación, el Libro de Mormón contiene docenas de revelaciones, pero los narradores, comenzando con la introducción de Nefi en las primeras palabras del libro, se encargan de crear un tejido conector. Nefi y otros guían a los lectores a través de las revelaciones, llevándolos con seguridad de una a otra y explicando su significado entre ellas. Con pocas excepciones, en Doctrina y Convenios hay muy poco de ese tipo de narrativa.
Cada revelación es el corazón de una historia que no tiene principio ni fin dentro del propio libro de escrituras, pero que el Salvador consideró lo suficientemente importante como para abordarla desde el cielo. Leer las secciones es como unirse a una conversación que ya está bien avanzada. Prestar atención cuidadosa permite a los lectores hacer conjeturas sobre lo que se han perdido, pero las conclusiones basadas en esas conjeturas pueden ser erróneas y difíciles de corregir. Tales conclusiones equivocadas han sido perpetuadas por comentarios influyentes o reforzadas a lo largo de generaciones mediante su repetición. En tales casos, los textos revelados pueden convertirse en víctimas de interpretaciones tradicionales, algunas de las cuales se aferran con tenacidad a la vida.
Sin embargo, una comprensión más profunda e inspiradora puede ser nuestra cuando llegamos a conocer las preguntas o problemas de fondo que el texto fue revelado para resolver. En la mayoría de los casos, la historia de cada revelación puede recuperarse del registro histórico. Retomando la analogía de unirse a una conversación ya iniciada, cada una de las secciones es una respuesta o conjunto de respuestas a una pregunta específica. “Las revelaciones fueron recibidas en respuesta a la oración, en tiempos de necesidad”, dice la Introducción Explicativa, “y surgieron de situaciones reales de la vida que involucraban a personas reales”. Cuanto más aprendamos sobre esas situaciones y personas, mejor entenderemos Doctrina y Convenios. Conocer las preguntas que iniciaron la conversación hace que las respuestas sean mucho más comprensibles e interesantes. Considera cuán más rica sería una conversación para alguien que ha sido informado de antemano sobre las personalidades y los temas en discusión. Este libro describe las preguntas, problemas y personas que dieron forma a los textos, ayudándonos a entender más plenamente por qué las revelaciones dicen lo que dicen y de la manera en que lo dicen.
Lo que a veces llamamos contexto—por ejemplo, que una conversación tuvo lugar en 1830 en Ohio, en la casa de tal persona, y que uno de los participantes fue John Johnson—es menos esclarecedor que descubrir información específica sobre la relevancia de ese lugar y esa persona para la conversación. ¿Por qué allí? ¿Por qué en ese momento? ¿Por qué ese individuo?
El texto de cada revelación es aún más importante. Incluso si nos unimos a una conversación sin conocer el contexto, mucho puede ganarse al escuchar con atención. Así, las propias revelaciones merecen nuestra atención más profunda. ¿Qué dicen? ¿Cómo lo dicen? ¿Qué doctrinas declaran? ¿Qué convenios hacen? ¿Qué mandan, profetizan y prometen? Cada revelación es coherente, con una lógica interna que nos enseña la mente y la voluntad del Señor. A veces cortamos las revelaciones en pequeños fragmentos y comentamos cada porción. Eso puede ayudar, pero también puede entorpecer nuestros esfuerzos por escuchar al Señor. Tal vez seamos demasiado rápidos para comentar y demasiado lentos para escuchar o atender, como las revelaciones nos mandan repetidamente. El entonces élder Gordon B. Hinckley instó a los Santos a “dejar que el Señor les hable directamente a ustedes”. Eso puede lograrse de muchas maneras, incluyendo el estudio de cada revelación en su conjunto. La lógica del Señor, el razonamiento mediante el cual comunica su mente y su voluntad, puede perderse cuando las revelaciones se fragmentan.
El siguiente paso es evaluar los resultados de cada revelación. Una cosa es aprender lo que dice una revelación, y otra es aprender lo que hace. Por ejemplo, en la sección 66, el Señor dio a William McLellin más de veinte mandamientos y prometió resultados específicos si obedecía. ¿Lo motivaron los mandamientos y promesas a obedecer? Si lo hizo, ¿recibió las bendiciones prometidas? Evaluar los frutos de una revelación es una manera profunda de apreciar su poder—la diferencia que hizo y que puede hacer. Las revelaciones de Doctrina y Convenios dieron fruto cuando fueron dadas y continúan haciéndolo. Cambian los destinos eternos de las familias—de mundos sin fin. Son poderosas.
Imagina que cada revelación es una obra de arte en una galería de museo. Sin duda, podemos apreciar las obras por sí solas, pero recorrer la galería con un guía enriquece la experiencia. El guía puede dirigir nuestra atención a la composición, los colores y el diseño de las obras, señalar cómo cada pieza fue influenciada por el período en que fue creada y ofrecer sugerencias para su interpretación. Si las revelaciones registradas en Doctrina y Convenios son las obras maestras, este libro puede considerarse una guía para esas obras maestras. Fue escrito por un estudiante de las Escrituras que ama las revelaciones y anhela ayudar a otros a apreciarlas más plenamente.
Cada capítulo explora una sección, o en algunos casos, varias secciones estrechamente relacionadas, de Doctrina y Convenios. Primero se presenta una descripción, basada en investigaciones en fuentes originales, de por qué el Señor dio la revelación. El enfoque es preciso para no sobrecargar al lector con contexto que no responde a la pregunta principal a la que se dirige la revelación. El propósito de esta parte del capítulo es explicar con exactitud el origen de cada revelación, en la medida en que una exhaustiva revisión del registro histórico lo permita.
La segunda parte del capítulo guía a los lectores a través del contenido de cada revelación—las doctrinas, convenios, mandamientos, profecías y promesas que contiene—para que puedan oír con mayor claridad la voz del Señor y comprender más plenamente Sus palabras.
La parte final del capítulo evalúa los frutos de la revelación—lo que produce. El propósito es destacar y testificar del poder transformador de las revelaciones al descubrir qué sucedió como resultado de que el Señor pronunciara esas palabras en aquel momento. Este libro evita comparar o aplicar las revelaciones directamente a los lectores y situaciones actuales. Esa es una labor importante, pero que es mejor realizar individualmente bajo la luz del Espíritu Santo. Un guía puede ayudar a los espectadores a apreciar una obra maestra, pero corresponde a cada persona decidir finalmente qué significado descubrirá en la obra del maestro. En cambio, cada capítulo concluye evaluando qué hicieron los destinatarios originales con la revelación e implica una invitación para que los lectores respondan a esa misma pregunta por sí mismos.
Una nota sobre la información contenida en el índice de este volumen: Las fechas y lugares que difieren de los que aparecen en el Orden Cronológico de Contenidos de la edición de Doctrina y Convenios de 1981 se basan en las investigaciones más recientes relacionadas con The Joseph Smith Papers, especialmente la serie Revelations and Translations, volumen 1, y Documents, volúmenes 1 al 4.
Agradecimientos
Un libro como este requiere de muchas mentes y favores para ser compuesto, más de los que puedo recordar o reconocer adecuadamente. Debo mi amor por Doctrina y Convenios a mis padres, Carolyn y John Harper, en cuyas voces lo escuché por primera vez y en cuyo hogar se cree en su doctrina y se guardan sus convenios. Mi hermano David me escuchó pensar el libro en voz alta y me dio consejos profundos. Tengo gran confianza en su juicio.
He recurrido generosamente al trabajo de Robert Woodford, el principal erudito de Doctrina y Convenios. Patty Smith y su personal del Centro de Apoyo a la Facultad de Educación Religiosa en la Universidad Brigham Young, especialmente Stephen Haskin, hicieron un trabajo ejemplar copiando y verificando fuentes. Robert Millet me aconsejó y animó en todo momento. Arnold Carr y Richard Bennett fueron extraordinariamente solidarios. Ronald Esplin, en The Joseph Smith Papers, lo fue igualmente, junto con el grupo de talentosos y diligentes eruditos que trabajan en los documentos del Profeta. Entre ellos, Robin Jensen, Rachel Osborne y Richard Jensen realizaron contribuciones clave a mi comprensión y aprecio por las revelaciones de José.
En un momento crítico, recurrí a Terryl Givens en busca de ayuda. Su crítica reflexiva cambió la manera en que compuse las secciones de contenido de cada capítulo, resultando en un libro mucho mejor. Aunque no tiene culpa de los defectos que aún quedan, Terryl merece el crédito por haber redimido el libro. También lo merece Martha Parker, mi editora. Ella trabajó el manuscrito repetidamente con eficiencia, habilidad y buen ánimo. Cory Maxwell y Suzanne Brady en Deseret Book lo llevaron a través del proceso de publicación.
Mi hija Hannah escribió parte del libro a máquina y revisó algunas partes del manuscrito. Más aún, ella y sus hermanos me han hecho reflexionar mucho sobre cómo aplicar mejor Doctrina y Convenios, especialmente la sección 121:34–46. Le digo a Hannah que no debe casarse con un hombre que no pueda citarme esos versículos (y, debería agregar, que no los ponga en práctica con más constancia de la que yo tengo). Por último y más importante, agradezco a Jennifer Elizabeth. Doctrina y Convenios promete que si ella y yo permanecemos fieles al nuevo y sempiterno convenio del matrimonio, resucitaremos para heredar juntos una plenitud y una continuación para siempre jamás. ¿Cómo no amar semejantes revelaciones?
Una Breve Historia de Doctrina y Convenios
No siempre ha existido un Doctrina y Convenios. Tiene una historia, y puede comprenderse mejor por aquellos que conocen dicha historia. Robert Woodford, un gran erudito de Doctrina y Convenios, describió cómo tendemos a pensar en él como un “libro cuidadosamente definido, reposando tranquilamente junto con las demás escrituras.” Pero la historia de cómo se escribieron esas revelaciones, se prepararon para su publicación y pasaron por varios estados hasta llegar a nuestra edición actual es, en realidad, la historia de intentar mantenerse al día con un torrente de conocimiento revelado.
Los primeros Santos se deleitaban en las revelaciones del profeta José. Las leían una y otra vez, memorizando algunas. Copiaban los manuscritos de las más importantes o personales y luego copiaban las copias. Atesoraban esos documentos. El número creciente de misioneros necesitaba las revelaciones para su ministerio, pero las copias solo podían hacerse a mano cuando los misioneros estaban en la sede de la Iglesia o se encontraban con alguien que tuviera un manuscrito copiado a mano de otro manuscrito anterior. El acceso era limitado y el potencial de errores, alto. Los Santos necesitaban publicar las revelaciones.
En noviembre de 1831, José Smith reunió a líderes de la Iglesia en la casa de John y Elsa Johnson en Hiram, Ohio, para discutir la mejor manera de publicar las revelaciones que había recibido y escrito. La impresión en América había florecido recientemente. Grupos religiosos y políticos publicaban periódicos, panfletos y libros, llegando a audiencias más amplias que nunca mediante la palabra impresa. ¿Deberían los Santos aprovechar ese poder? El Señor ya había mandado al editor experimentado William Phelps que fuera impresor para la Iglesia (DyC 37:11). Un comité de escritores talentosos redactó un prefacio. Pero era el libro del Señor, y Él reveló lo que llamó “mi prefacio al libro de mis mandamientos, que les he dado para publicar a vosotros, oh habitantes de la tierra” (DyC 1:6). José dictó las palabras lentamente y Sidney Rigdon las escribió, pero su origen estuvo en la mente de Jesucristo, en respuesta a circunstancias específicas, lo cual convierte a Doctrina y Convenios en “el único libro en el mundo que tiene un prefacio escrito por el mismo Señor.”
“En ese prefacio”, dijo el presidente Ezra Taft Benson, “Él declara al mundo que Su voz es para todos los hombres (véase DyC 1:2), que la venida del Señor está cerca (véase DyC 1:12), y que las verdades encontradas en Doctrina y Convenios se cumplirán todas (véanse DyC 1:37–38). También acusa al mundo en su estado actual. ‘No buscan al Señor para establecer su justicia’, dice la revelación en condena a los habitantes de la tierra,
‘sino que cada uno anda por su propio camino y según la imagen de su propio dios, cuya imagen es semejante al mundo y cuya sustancia es la de un ídolo, que envejece y perecerá en Babilonia, sí, la grande Babilonia, que caerá’” (DyC 1:16).
Alexis de Tocqueville, el observador francés de la vida estadounidense, estaba recorriendo los Estados Unidos cuando el Señor dio esta revelación. Él observó lo que el Señor denunciaba y lo llamó individualismo. Una década más tarde, Ralph Waldo Emerson lo llamó autosuficiencia. “Ninguna ley puede ser sagrada para mí excepto la de mi naturaleza”, escribió Emerson. “El bien y el mal no son más que nombres fácilmente transferibles a esto o aquello; lo único correcto es lo que está de acuerdo con mi constitución; lo único incorrecto, lo que va en contra de ella”. No quería que le hablaran de lo que él llamaba “mi obligación de poner a todos los pobres en buenas situaciones. ¿Son mis pobres?”, preguntó. “Me molesta el dólar, la moneda de diez centavos, el centavo que doy a hombres que no me pertenecen y a quienes yo no pertenezco”.
Los historiadores ven en este período la instauración de la ambición como el único bien común. El culto público, según Emerson, “perdió su dominio sobre el afecto de los buenos y el temor de los malos”. El antagonismo, el partidismo y la aspiración a adquirir propiedades y poder crecieron hasta convertirse en dioses falsos. La religión, con demasiada frecuencia, ayudaba en lugar de frenar estas ambiciones mundanas. Un panfleto popular de 1836 se titulaba El libro de la riqueza; en el que se prueba con la Biblia que es el deber de todo hombre hacerse rico. Para cuando José y sus hermanos comenzaron a planificar la publicación de las revelaciones, “el orgullo del yo, que antes era distintivo del diablo, ya no era solo una emoción legítima, sino el dios indiscutido de América. Y como cada uno tenía su propio yo, cada uno tenía su propio dios”. Eso es precisamente lo que el Señor condenó en su prefacio a Doctrina y Convenios (DyC 1:16).
Tales actitudes desafiaban al Dios viviente que dio revelaciones a José Smith. El Señor no deseaba la pobreza para los habitantes de la tierra. Al contrario, quería dar a sus hijos “mayores riquezas, aun una tierra… que fluye leche y miel”, y prometió que “si buscáis las riquezas que es la voluntad del Padre daros, seréis los más ricos de todos los pueblos, porque poseeréis las riquezas de la eternidad” (DyC 38:18, 39). El problema no eran las riquezas, sino la dependencia del brazo de carne. Los mitos cada vez más populares del hombre hecho a sí mismo sonaban arrogantes a los oídos del Señor, cuyos hijos parecían decididos a hacer las cosas a su manera (DyC 1:16). “Las riquezas de la tierra son mías para dar”, dijo a los Santos en diversas formas, “pero guardaos del orgullo, no sea que os volváis como los nefitas de antaño” (DyC 38:39). Como creador y dueño de la tierra y su plenitud, era contrario a la voluntad del Señor que una persona poseyera su riqueza en exceso sobre cualquier otra (DyC 49:20). Todos debían cuidar a los pobres y atender sus necesidades (DyC 38:34–35), reconociendo que todas sus carencias y necesidades eran generosamente suplidas por Su mano abundante (DyC 59:15–21). Era el egoísmo lo que las revelaciones rechazaban. En su lugar, el Señor ofrecía una alternativa que llamó Sion, y la obra de edificar Sion se convirtió en la obra de las revelaciones.
Con Sion en sus mentes, José Smith reunió a líderes de la Iglesia en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio, en noviembre de 1831 para avanzar en el plan de publicar las revelaciones. Oliver Cowdery preguntó cuántas copias quería el Señor en la primera edición del Libro de Mandamientos. Los hermanos votaron por diez mil, una cantidad extraordinariamente grande para un proyecto de ese tipo, y el doble de la primera impresión del Libro de Mormón. Estaban dispuestos a empobrecerse a sí mismos para hacer que las revelaciones estuvieran ampliamente disponibles.
“En la medida en que el Señor nos ha otorgado una gran bendición al darnos mandamientos y revelaciones”, José preguntó a sus hermanos “qué testimonio estaban dispuestos a adjuntar a esos mandamientos que pronto serían enviados al mundo”. Les invitó a obtener un testimonio por sí mismos de que las revelaciones eran divinas, quizás algo similar al ángel ministrante y a la voz celestial que experimentaron los Tres Testigos del Libro de Mormón. Había esperanza entre los hermanos de recibir tal testimonio, pero también temor. El testimonio que recibieron, por tanto, vino de otra manera. Hablando por medio de José, el Señor expuso sus pensamientos e intenciones secretos:
“Vuestros ojos han estado puestos en mi siervo José Smith, hijo, y su lenguaje lo habéis conocido, y sus imperfecciones lo habéis conocido; y habéis procurado en vuestros corazones conocimiento para poder expresaros más allá de su lenguaje; esto también lo sabéis” (DyC 67:5).
El Señor invitó a los hermanos a elegir al más sabio entre ellos para que intentara duplicar la revelación más sencilla. La historia de José dice que William McLellin “procuró escribir un mandamiento semejante a uno de los más pequeños del Señor, pero fracasó”. Esta experiencia, este intento práctico de componer en la voz del Señor, probó mucho a los hermanos presentes. Firmaron sus nombres en una declaración que decía que las revelaciones eran verdaderas.
Puede resultar difícil para los lectores modernos apreciar plenamente sus acciones. Un granjero de veintiséis años con escasa educación planeaba publicar diez mil copias de sus revelaciones, en las que llamaba idólatras a sus vecinos, les mandaba arrepentirse y predecía calamidades para quienes persistieran en la maldad. José no era, según su propia confesión, un escritor. Se sentía aprisionado por lo que llamó la “total oscuridad del papel, la pluma y la tinta, y un lenguaje torcido, roto, fragmentado e imperfecto”. Por ello consideraba “una responsabilidad terrible escribir en el nombre del Señor”. Sin embargo, el Señor le había dado esa responsabilidad. Él había “llamado a mi siervo José Smith, hijo, y le hablé desde los cielos, y le di mandamientos” y declaró a José que “esta generación recibirá mi palabra por medio de ti” (DyC 1:17; 5:10). José esperaba que sus hermanos lo ayudaran a llevar esa carga. ¿Testificarían de la veracidad de las revelaciones? Sus temores iniciales fueron reemplazados por la fe cuando el Señor demostró una vez más que hablaba por medio de José.
Estos hombres basaron su convicción en el manuscrito del Libro de Mandamientos que tenían ante ellos. Conocían el lenguaje de José. Conocían sus imperfecciones. Y sabían que en sus revelaciones escritas oían la voz de Dios. Estaban dispuestos a testificar al mundo que sabían que las revelaciones venían de Dios. Estos hombres estaban dispuestos a ir hasta el fin con Sion. Mientras continuaba la conferencia, “los hermanos se levantaron uno por uno y dieron testimonio de la veracidad del Libro de Mandamientos. Después de lo cual, el hno. José Smith hijo se levantó y expresó sus sentimientos y gratitud”. Él amaba a los amigos que lo apoyaban en su gran responsabilidad.
Esa responsabilidad incluía editar las revelaciones para su publicación. José dictó una revelación en diciembre de 1832, y Sidney Rigdon la escribió. Frederick Williams luego la transcribió. Orson Hyde copió esta transcripción. Después, John Whitmer registró la copia de Hyde. Solo unas pocas revelaciones hicieron un recorrido tan complejo hasta su publicación, pero ninguna de ellas fue una producción prístina. El Señor habló en el lenguaje imperfecto de José (DyC 1:24). Y luego José usualmente hablaba a un escriba, quien escribía las palabras, que luego eran copiadas en libros y después editadas antes de ser publicadas. No solo se realizaron cambios —tanto intencionales como no intencionales— en cada paso, sino que José nunca supuso que podía recibir las revelaciones de manera perfecta, ni el Señor jamás estableció ese estándar. José y los hermanos designados por él (véase DyC 70:1–4) editaron las revelaciones repetidamente basados en el mismo principio que gobernó su recepción original: que José representaba la voz de Dios al condescender Él a hablar en lo que José llamó su propio lenguaje torcido, roto, fragmentado e imperfecto.
Observando que algunos críticos presentan los cambios editoriales realizados a las revelaciones como evidencia de que no son verdaderas, el entonces élder Boyd K. Packer comentó:
“Citan estos cambios, de los cuales hay muchos ejemplos, como si ellos mismos estuvieran anunciando una revelación, como si fueran los únicos que los conocieran. Por supuesto que ha habido cambios y correcciones. Cualquiera que haya hecho siquiera una investigación limitada lo sabe. Cuando se revisan adecuadamente, tales correcciones se convierten en un testimonio a favor, no en contra de la veracidad de los libros.”
Los eruditos que editan The Joseph Smith Papers están íntimamente familiarizados con todas las versiones manuscritas conocidas de las revelaciones y con su historia de impresión. Cada uno de estos estudiosos cree en las revelaciones y se deleita en sus verdades.
Aunque algunos críticos menos informados afirman, y otros suponen, que las revelaciones no pueden ser verdaderas porque han sido editadas, su lógica es errónea. Si no lo fuera, entonces también habría que rechazar la Biblia. Lo importante es que las revelaciones sean verdaderas, no que sean perfectas. Después de que el Señor explicara esa distinción en la sección 67 durante la conferencia de noviembre de 1831, ninguno de los hermanos de José se molestó por el hecho de que las revelaciones fueran al mismo tiempo verdaderas y necesitadas de mejora. Simplemente resolvieron que José “corrigiera los errores o equivocaciones que pudiera descubrir por medio del Espíritu Santo” y testificaron solemnemente que sabían que las revelaciones eran verdaderas.
Mientras tanto, William Phelps estableció la imprenta de la Iglesia frente al palacio de justicia en Independence, Misuri. Oliver Cowdery y John Whitmer le llevaron el manuscrito del Libro de Mandamientos, algunas otras revelaciones y dinero para imprimirlas, y se quedaron para ayudarle. Los recursos limitados de la Iglesia significaban que debían reducir la tirada proyectada de las revelaciones a tres mil ejemplares. Pero nunca tuvieron la oportunidad de llegar tan lejos. En julio de 1833, colonos hostiles del condado de Jackson, Misuri, exigieron que William Phelps dejara de imprimir lo que llamaban “pretendidas revelaciones del cielo” y destruyeron la imprenta y la casa de Phelps. Santos valientes lograron rescatar algunas páginas sin cortar, que más tarde fueron encuadernadas. Así, solo se publicaron unas pocas copias incompletas de Un Libro de Mandamientos.
Sin embargo, las revelaciones continuaron llegando, y los Santos compraron una nueva imprenta y la instalaron en Kirtland, Ohio. Allí, en septiembre de 1834, la Iglesia nombró a José para presidir un comité encargado de preparar sus revelaciones para su publicación en una forma ampliada. El comité trabajó arduamente para preparar Doctrina y Convenios. José se encontraba en Míchigan en agosto de 1835 cuando otros miembros del comité se presentaron ante una asamblea general de la Iglesia para solicitar el consentimiento común de los Santos para que el libro se convirtiera en escritura canónica.
Oliver Cowdery levantó una copia impresa pero aún no encuadernada de Doctrina y Convenios y pidió a los Santos su consentimiento para publicarla. William Phelps dijo “que la había examinado cuidadosamente, que estaba bien organizada y que, si se seguía, estaba destinada a gobernar a la Iglesia en justicia, y que llevaría a los miembros a ver ojo a ojo. Y además, que había recibido el testimonio de Dios de que las revelaciones y mandamientos contenidos en ella son verdaderos, por lo tanto, sabía con certeza por sí mismo, habiendo recibido testimonio del cielo y no de los hombres.” John Whitmer, quien transcribió muchas de las revelaciones para José, expresó una seguridad similar, añadiendo “que estuvo presente cuando se dieron algunas de las revelaciones contenidas en el libro, y estaba convencido de que provenían de Dios.” Otros también dieron testimonio. Levi Jackman “se levantó y dijo que había examinado tantas de las revelaciones contenidas en el libro como se habían impreso en Sion, y que creía firmemente en ellas, tanto como en el Libro de Mormón o la Biblia, y también en todo el contenido del libro. Entonces solicitó el voto del sumo consejo de Sion, el cual fue dado a favor del libro y también del comité.” Newel Whitney se levantó y testificó que sabía que las revelaciones “eran verdaderas, porque Dios se lo había testificado mediante su Santo Espíritu, pues muchas de ellas fueron dadas bajo su techo y en su presencia por medio del presidente José Smith, hijo.” Este proceso de consentimiento continuó, otorgando a las revelaciones de José estatus canónico. Culminó con el consenso “de todos los miembros presentes, tanto hombres como mujeres, y dieron un voto decidido a favor.” Un testimonio de los Doce Apóstoles de que las revelaciones provenían de Dios para beneficio de la humanidad fue publicado en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, la cual fue enviada a Cleveland para su encuadernación. Este testimonio está incluido en la Introducción Explicativa de la edición actual.
En 1844, la Primera Presidencia anunció planes para publicar una segunda edición de Doctrina y Convenios, agregando siete revelaciones a la edición de 1835, incluidas las secciones actuales 103, 105, 112, 119, 124, 127 y 128. Durante años habían estado recaudando fondos para obtener papel e impresores calificados. José había revisado las revelaciones. El periódico Nauvoo Neighbor anunció que la nueva edición estaría lista en aproximadamente un mes. Eso fue dos semanas antes del asesinato de José, y la tragedia —en la que el editor y apóstol John Taylor resultó gravemente herido— retrasó la publicación hasta más adelante ese mismo año. Para entonces, la edición de 1844 de Doctrina y Convenios incluyó la emotiva elegía a José que ahora es la sección 135.
Las siguientes varias ediciones fueron publicadas en Inglaterra, la primera de ellas por Wilford Woodruff en 1845 durante su segunda misión apostólica en Gran Bretaña. Como algunos Santos disidentes tenían planes de publicar primero en Gran Bretaña, Wilford apresuró la impresión del libro para adelantarse a ellos y asegurar los derechos de autor. Esto se convirtió en una ventaja importante para la Iglesia, ya que la tipografía utilizada para la primera edición británica fue duplicada varias veces, incluso para los envíos a los Santos en Utah, antes de que se preparara una nueva edición de Doctrina y Convenios en 1876.
Orson Pratt, del Cuórum de los Doce Apóstoles, editó la edición de 1876 de Doctrina y Convenios. Bajo la dirección del presidente Brigham Young, el élder Pratt realizó cambios extensos que influyen de manera significativa en cómo leemos el libro hoy. Añadió varias revelaciones de José y una de Brigham Young, sumando un total de veintiséis nuevas secciones, incluidas las secciones 2, 13, 77, 85, 87, 108, 109, 110, 111, 113, 114, 115, 116, 117, 118, 120, 121, 122, 123, 125, 126, 129, 130, 131, 132 y 136. El élder Pratt reorganizó el orden de las secciones y las dividió en versículos. En 1879 publicó otra edición en Inglaterra, añadiendo notas al pie pero sin nuevas secciones. Usando la tipografía de Pratt de 1879, la Iglesia publicó Doctrina y Convenios en Utah en 1880 como parte de la celebración de su quincuagésimo aniversario. La Iglesia reimprimió esta edición al menos veintiocho veces, añadiendo en 1908 la declaración del presidente Woodruff para terminar con la práctica del matrimonio plural (actual Declaración Oficial 1). La labor minuciosa e inspirada del élder Pratt en estas ediciones es monumental. Sus huellas editoriales aún se encuentran en la edición más reciente de Doctrina y Convenios.
En 1920, el presidente Heber J. Grant nombró a varios de los apóstoles para organizar una nueva edición, que se publicó en 1921. Revisaron las notas al pie y ajustaron el formato con columnas dobles en cada página. También eliminaron las siete Lecciones sobre la fe que habían sido incluidas desde la edición de 1835. Estas muestras de teología sistemática se impartieron originalmente a los líderes de la Iglesia en Kirtland, Ohio, mientras preparaban sus corazones y mentes para la asamblea solemne en el templo. Las lecciones nunca reclamaron el estatus de revelación. Aún están disponibles en varias ediciones independientes, pero ya no forman parte de las Escrituras canonizadas de la Iglesia.
Más tarde, la Primera Presidencia nombró un comité de apóstoles para dirigir la publicación de una nueva edición de Doctrina y Convenios, que fue publicada en 1981. Esta edición incluyó un aparato crítico extenso, con notas al pie completamente revisadas y ayudas de estudio mejoradas, además de las secciones 137, 138 y la Declaración Oficial 2. En cierto sentido, estos tres textos completan Doctrina y Convenios. Revelan cómo el Señor ha incluido a toda alma, viva o muerta, de toda nación, tribu, lengua y pueblo, en Su plan para la salvación y exaltación de toda la humanidad. Estos tres textos concluyen lo que la sección 1 anunció que haría Doctrina y Convenios, es decir, testificar que los “ojos del Señor están sobre todos” y manifestar su voluntad de “dar a conocer estas cosas a toda carne” (DyC 1:1, 34).
Pero en un sentido importante, Doctrina y Convenios sigue abierto. Como dijo un contemporáneo de José: este libro de Escrituras nos muestra “que Dios es, no fue; que Él habla, no habló.” El futuro de Doctrina y Convenios es tan emocionante como su pasado.
Introducción Explicativa
Justo después de la portada de la edición de 1981 de Doctrina y Convenios se encuentra una útil Introducción Explicativa. Define Doctrina y Convenios como “una recopilación de revelaciones divinas y declaraciones inspiradas” dadas para realizar la obra de la restauración y la edificación del Reino. El propio José Smith se asombraba de estas revelaciones. Las consideraba “tan por encima de la estrechez de mente de los hombres”.
La Introducción Explicativa enfatiza desde el principio y con frecuencia que Doctrina y Convenios manda “a todas las personas en todas partes a escuchar la voz del Señor Jesucristo” hablando palabras de vida eterna. El élder Neal A. Maxwell subrayó este punto:
“Si se preguntara cuál libro de las Escrituras ofrece la oportunidad más frecuente de ‘escuchar’ al Señor hablando, la mayoría pensaría al principio en el Nuevo Testamento. El Nuevo Testamento es una maravillosa recopilación de los hechos y muchas de las doctrinas del Mesías”, testificó el élder Maxwell. “Pero en Doctrina y Convenios recibimos tanto la voz como la palabra del Señor. Casi podemos ‘escucharlo’ hablar.”
Algunas versiones del Nuevo Testamento imprimen las palabras del Salvador en primera persona en tinta roja, para que los lectores puedan distinguir más fácilmente cuándo están escuchando al propio Señor. Si todas las obras estándar de los Santos de los Últimos Días fueran impresas de esa manera, Doctrina y Convenios sería, sin duda, la más roja de todas. El historiador Richard Lyman Bushman señaló que “la característica más notable de las revelaciones de José Smith es la pureza de la voz de Dios saliendo de los cielos y exigiendo nuestra atención.” Podemos, si somos diligentes y decididos, escuchar al Señor hablar.
La Introducción Explicativa enfatiza que, de todas las obras canónicas, solo Doctrina y Convenios es moderna y no es una traducción de un idioma antiguo. Señala que “en las revelaciones” recibidas principalmente por José Smith, pero también por sus sucesores, “se oye la voz tierna pero firme del Señor Jesucristo, hablando de nuevo en la dispensación del cumplimiento de los tiempos” y declarando precisamente lo que se necesita para prepararse para Su segunda venida.
El llamamiento divino de José se destaca en el cuarto y quinto párrafos de la Introducción, subrayando sus credenciales como un revelador prolífico. Fue testigo del Padre y del Hijo y de ángeles ministrantes. Recibió el santo sacerdocio y sus llaves, contempló visiones y dictó revelaciones por el poder del Espíritu Santo. Con esta autoridad y mediante estas experiencias, restauró y edificó la Iglesia de Jesucristo.
La Introducción nos ofrece una clave para entender el libro de Doctrina y Convenios:
“Estas revelaciones sagradas fueron recibidas en respuesta a la oración, en tiempos de necesidad, y surgieron de situaciones reales que involucraban a personas reales.”
Cuanto mejor conozcamos el contenido de esas oraciones, las situaciones del mundo real que las motivaron y las personalidades que las elevaron, mejor comprenderemos y, por ende, podremos aplicar las revelaciones. Tal comprensión requerirá mucho esfuerzo, ya que las personas y situaciones son muy diversas y están históricamente distantes de nosotros. Con demasiada frecuencia parece más fácil asumir que ya sabemos lo que significan las revelaciones, o incluso más fácil no preocuparnos por ello en absoluto. Pero qué trágico sería que el Salvador hubiera hablado y que nosotros tratáramos Sus palabras con indiferencia.
Los párrafos siguientes de la Introducción Explicativa enumeran una impresionante variedad de doctrinas y convenios como una muestra del contenido de las revelaciones. Las 138 secciones y 2 Declaraciones Oficiales incluyen visiones y revelaciones, ministraciones angélicas, interpretaciones bíblicas, administración eclesiástica, organización económica, principios sociales y políticos, y declaraciones de políticas.
Algunas de las revelaciones podrían llamarse estratégicas, lo que significa que son de alcance amplio y orientación doctrinal. Describen los planes o estrategias de Dios, Su obra y gloria de exaltar a Sus hijos (véase Moisés 1). Estas son las revelaciones que llevaron a un erudito no SUD a observar que las revelaciones de José exploran “reinos doctrinales inimaginables en la teología cristiana tradicional.” Revelaciones de este tipo describen la expiación de Jesucristo; declaran las leyes del evangelio, el sacrificio y la consagración; restauran verdades perdidas; trazan el mapa de los cielos; definen la naturaleza de la Deidad; describen aspectos de la vida premortal, el albedrío, los últimos días, la segunda venida del Salvador, el Milenio, los diversos tipos de resurrección y el mundo espiritual posterior a la muerte.
Muchas otras secciones se describen mejor como tácticas, es decir, el tipo de revelación que llama a los Santos a compilar himnos, servir en misiones, mudarse de un estado a otro o comprar y vender propiedades específicas. Estas revelaciones son históricamente específicas. No todas sus instrucciones son para nosotros hoy, pero la oportunidad de escuchar la voz del Salvador siempre es instructiva. Lo que Él revela sobre Sí mismo y sus principios es eterno.
Otras secciones pueden considerarse tanto estratégicas como tácticas. La sección 93 puede ser el mejor ejemplo de este tipo. Sus primeros treinta y nueve versículos contienen algunas de las revelaciones más profundas sobre la naturaleza de Dios y de Cristo, la naturaleza del hombre y del albedrío individual, y la naturaleza misma de la verdad. Pero todo eso parece ser un prólogo a las instrucciones tácticas específicas que el Señor da en los últimos versículos a cada miembro de la Primera Presidencia y al obispo Newel K. Whitney. Si “la gloria de Dios es la inteligencia”, dice la parte estratégica de la revelación, entonces “criad a vuestros hijos en luz y verdad”, manda la parte táctica (DyC 93:36, 40).
Algunos lectores encuentran difícil comprender plenamente Doctrina y Convenios. Este libro de Escrituras presenta varias características desafiantes, incluyendo la aparente irrelevancia de algunas revelaciones tácticas para las preocupaciones actuales, así como la separación entre sus secciones. No están entrelazadas mediante una narrativa. Un lector reconoció el desafío de “entender el significado de versículos, pasajes largos e incluso secciones enteras, muchas de las cuales parecían aburridas, repetitivas e incluso poco inspiradoras.”
Sin embargo, si observamos de cerca, encontramos varios hilos que cosen las revelaciones, en apariencia fragmentadas, en doctrinas y convenios notablemente coherentes. Estos incluyen la tipología dualista de la elección inevitable que cada persona debe hacer entre Sion y Babilonia; la naturaleza del albedrío; las doctrinas y convenios del templo; cómo evitar el engaño; el orden y organización de la Iglesia; y la ley eterna de la consagración.
Las secciones 1 y 133 enmarcan el libro. Fueron diseñadas por el Señor para ser el prefacio y la conclusión de las revelaciones. Lo mejor es leerlas juntas, primero. Al hacerlo, entendemos desde la sección 1 lo que se supone que debemos aprender del libro, y desde la sección 133 lo que deberíamos haber aprendido. Estas secciones afirman que, debido a la apostasía, el convenio de Dios con la humanidad se ha roto, y que Él ha restaurado el evangelio para renovar ese convenio y así salvar a todos los que deseen ser salvos. Declaran un mundo dualista en el que Sion y Babilonia son las únicas opciones, y están en conflicto. Mandan a todos los que quieran ser salvos a huir de Babilonia hacia Sion. Este dualismo, característico de muchas Escrituras, se mantiene en muchas secciones. Afirman que uno es o bien rebelde o arrepentido, virgen prudente o insensata, trigo o cizaña. Y las revelaciones de José Smith declaran explícita y enfáticamente que cada uno de nosotros tiene el albedrío para determinar en qué categoría estaremos.
El albedrío puede ser, de hecho, el punto más recurrente del Salvador en las revelaciones. Él se describe a sí mismo como el Salvador de agentes voluntarios. Mientras que muchos cristianos han considerado a los elegidos de Dios como aquellos a quienes Dios ha escogido arbitrariamente, las revelaciones del Señor a José describen a los escogidos como aquellos que eligen a Dios por su propia voluntad (DyC 29:7). Desde la sección 1, el Señor enfatiza su imparcialidad (DyC 1:11, 35). Mientras que muchos cristianos creen en una expiación limitada, en varias secciones el Señor se declara poderoso para salvar. Las revelaciones insisten repetidamente en que Él está tanto dispuesto como capacitado para salvar a todos los que estén dispuestos a arrepentirse. Una de las doctrinas más hermosas sobre la Expiación se presenta en la sección 18, que testifica que el Redentor sufrió el dolor de todos para que todos pudieran arrepentirse y acudir a Él (DyC 18:11). Las secciones finales de Doctrina y Convenios testifican que ni siquiera la muerte puede impedir que el Salvador salve a todos los que estén dispuestos. La Declaración Oficial 2 elimina cualquier barrera artificial y lleva a Doctrina y Convenios de regreso al énfasis de la sección 1 sobre la voluntad del Señor “de dar a conocer estas cosas a toda carne” para que “todo el que quiera oír, oiga” (DyC 1:34, 11; énfasis agregado).
Doctrina y Convenios incluye algunas de las descripciones doctrinales más ricas en las Escrituras sobre la naturaleza del albedrío, especialmente en las secciones 29, 58 y 93. Pero incluso aquellas secciones que no presentan explícitamente el albedrío como doctrina, lo asumen como parte fundamental del plan de salvación. En otras palabras, casi cada sección establece los términos y condiciones bajo los cuales nosotros, como agentes responsables, podemos recibir bendiciones específicas de Dios. La sección 130 declara:
“Hay una ley, irrevocablemente decretada en el cielo antes de la fundación de este mundo, sobre la cual se basan todas las bendiciones; y cuando recibimos alguna bendición de Dios, es por obedecer aquella ley sobre la cual se basa” (vv. 20–21).
En la sección 58, el Señor explica este principio:
“Mando, y los hombres no obedecen; revoco, y no reciben la bendición” (v. 32).
Y en la sección 82 escuchamos:
“Yo, el Señor, estoy obligado cuando hacéis lo que digo; mas cuando no hacéis lo que digo, ninguna promesa tenéis” (v. 10).
En cierto sentido, esta manera de ubicar el albedrío en los individuos es el doctrina y convenios del libro. Cada sección declara lo que debemos elegir hacer para obtener bendiciones específicas. Considera la sección 4 como ejemplo. Sus siete versículos están llenos de doctrina y convenios. El versículo 2, por ejemplo, declara que si una persona elige obedecer el primer gran mandamiento, entonces esa persona será irreprensible ante Dios. El versículo 4 testifica que si una persona trabaja en la cosecha de almas, entonces la salvación llegará a su propia alma. El versículo 7 puede ser el convenio más repetido en las Escrituras: si alguien elige pedir, entonces Dios responderá. Los lectores que más provecho sacan de Doctrina y Convenios aprenden a ver, oír y luego actuar sobre la doctrina y los convenios que están incrustados en cada una de sus secciones.
Existen al menos dos errores comunes de interpretación que algunos lectores cometen con este tipo de doctrina y convenios. Primero, algunos suponen que al cumplir con los términos y condiciones del Señor, están ganando las bendiciones prometidas. No es así. Las revelaciones no usan el lenguaje de “ganar” o de intercambiar algo de igual valor por las bendiciones del Señor. Las revelaciones son convenios, no contratos. Al elegir cumplir los términos de los convenios, los individuos expresan su amor por Dios y su deseo de recibir las bendiciones prometidas. Piden Su gracia, Su perdón, Sus respuestas y, como testifica la sección 95, incluso que Su amor permanezca con ellos. No ganamos las bendiciones; más bien, elegimos cumplir con las condiciones bajo las cuales el Señor las promete y provee.
Un segundo error que algunos cometen es suponer que ellos pueden establecer los términos y condiciones de los convenios. Son las revelaciones las que lo hacen. El Salvador establece los términos conveniantes sobre los cuales depende la recepción de Sus bendiciones. Nosotros no. En dos ocasiones, Martín Harris se acercó al Señor con exigencias. En ambas, en las secciones 5 y 19, el Señor respondió con recordatorios sobre cómo funcionan los convenios. El albedrío es el poder de elegir si cumplir o no los términos del Señor y recibir o no Sus bendiciones. Como estamos en necesidad de redención, es prerrogativa del Señor —no nuestra— decidir cuáles serán los términos de los convenios de redención.
“Yo, el Señor, estoy obligado cuando hacéis lo que digo; mas cuando no hacéis lo que digo, ninguna promesa tenéis” (DyC 82:10).
Otro hilo conductor que une las revelaciones es su trayectoria hacia las ordenanzas del santo templo. La sección 2 fue la primera revelación, cronológicamente hablando. Le dice a José Smith que recibirá las llaves del sacerdocio para sellar a las familias antes de la segunda venida del Salvador. Las secciones posteriores ayudan a los Santos a avanzar hacia esas bendiciones. Varias secciones contienen profecías sobre las bendiciones del templo, mandan a los Santos prepararse para ellas, construir templos y mantenerlos santos, o los reprenden por no hacerlo. La sección 109 fue la oración dedicatoria del templo en Kirtland, Ohio, y luego, como registra la sección 110, el Salvador apareció y envió ángeles ministrantes con las llaves del sacerdocio que José necesitaba para sellar familias en cada templo construido desde entonces. José fue abrumado por la oposición después de eso, como si los ejércitos del infierno no pudieran tolerar la restauración de las bendiciones del templo. Sin desanimarse, buscó y recibió más revelaciones para construir más templos en los cuales realizar las ordenanzas sagradas y exaltadoras. La sección 132 es la culminación de varias secciones que presentan los términos y condiciones del Salvador para la exaltación. Las secciones 137 y 138 amplían el alcance de las doctrinas y convenios del templo. Y la Declaración Oficial 2 abre las puertas del templo a todos los que estén dispuestos a hacer y guardar los sagrados convenios que el Señor ofrece. De principio a fin, Doctrina y Convenios trata sobre el templo y sus profundas bendiciones que resuelven los problemas del alma.
La sección 50 declara que “Satanás ha procurado engañaros” (DyC 50:3). Es una de varias secciones en las que el Señor describe al diablo y sus artimañas engañosas. Doctrina y Convenios contiene las descripciones más detalladas y completas de Satanás en las Escrituras. Además, varias secciones ayudan a los Santos a entender los engaños, incluyendo revelaciones falsas y motivaciones impuras. Establecen principios y patrones que capacitan a quienes los conocen para vencer a Satanás y sus influyentes y siniestras estrategias. Estas secciones presentan el orden en que llegará la revelación y a quién se le dará. Describen los dones del Espíritu y mandan a todos a buscarlos como protección contra el engaño.
Varias secciones edifican la Iglesia. La organización restaurada en las secciones 20 y 21 era primitiva en más de un sentido. Con solo dos élderes presidentes y unos pocos miembros, la Iglesia tenía, sin embargo, en esas dos revelaciones una declaración clara de su autoridad, sus doctrinas fundamentales y su orden y organización. A medida que la Iglesia se expandía, el Señor la fortalecía con revelaciones adicionales. Él declaró la ley de la Iglesia, llamó y dio responsabilidades a obispos, estableció la Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce Apóstoles, los Setenta y otros quórumes y oficios del sacerdocio, y describió sus relaciones entre sí. Reveló las funciones de las estacas y explicó cómo conducir los concilios.
La ley de consagración es un tema principal de Doctrina y Convenios. Hugh Nibley llegó a decir que “el propósito de Doctrina y Convenios, descubrirás, es implementar la ley de consagración.” Está “explicada allí no una, sino muchas veces, de modo que no hay excusa para no entenderla.” La sección 42 presenta estratégicamente la ley, y la sección 51 comienza a implementarla tácticamente. La persecución y la desobediencia por parte de individuos, junto con el crecimiento de la Iglesia, hicieron necesario adaptar las tácticas para implementar la ley. Revelaciones posteriores cumplen esa función. Pero la ley en sí “sigue vigente,” según el presidente Gordon B. Hinckley. El élder Neal A. Maxwell enseñó que “muchos ignoran la consagración porque les parece demasiado abstracta o demasiado abrumadora. Sin embargo, los conscientes entre nosotros experimentan un descontento divino.” Los fieles que guardan convenios desean conocer la ley. Esta guía ayuda a explicar la ley tal como está contenida en Doctrina y Convenios y encarnada en las prácticas actuales de la Iglesia derivadas de Doctrina y Convenios.
Doctrina y Convenios 1
ORIGEN
Para 1831, grupos religiosos y políticos muy variados estaban publicando periódicos y libros, alcanzando con el poder de la imprenta audiencias mucho más amplias que nunca antes. El número creciente de misioneros debía aplicar las revelaciones en sus ministerios, pero las copias solo podían hacerse a mano cuando un misionero estaba en la sede de la Iglesia o se encontraba con alguien que tuviera una copia de una copia anterior. Ya una revelación había asignado al editor experimentado William Phelps como impresor para la Iglesia. ¿Debería imprimir las revelaciones? (DyC 57:11).
José convocó un concilio en la casa de John y Elsa Johnson en Hiram, Ohio, y colocó el manuscrito del Libro de Mandamientos sobre una mesa ante los líderes de la Iglesia. Era el momento de publicar las revelaciones contenidas en él. José testificó que las revelaciones debían “ser valoradas por esta conferencia como si valieran para la Iglesia las riquezas de toda la tierra.” Oliver Cowdery preguntó: “¿Cuántas copias del Libro de Mandamientos era la voluntad del Señor que se publicaran en la primera edición de esa obra?” El concilio votó publicar diez mil ejemplares.
Un comité redactó un prefacio para el libro, pero luego, por medio de José, el Señor reveló Su propio prefacio, que ahora se registra como la sección 1 de Doctrina y Convenios. José pronunció las palabras lentamente mientras Sidney Rigdon las escribía, pero son la voz de Jesucristo, quien las dio como lo que llamó “mi prefacio al Libro de mis Mandamientos” (v. 6; énfasis añadido).
CONTENIDO
La sección 1 de Doctrina y Convenios es el prefacio del libro (el apéndice es la sección 133). El libro es el libro del Señor, y la sección 1, aunque no fue la primera revelación recibida, establece sus propósitos para todo el contenido, tanto para las secciones dadas anteriormente como para las reveladas posteriormente.
Apocalíptica por naturaleza, la sección 1 profetiza la inminente venida del Salvador y los justos castigos que esperan a los “incrédulos y rebeldes” antes y durante la segunda venida del Salvador (DyC 1:8). Separa a la humanidad en dos categorías posibles: los arrepentidos y los no arrepentidos, y expone el razonamiento del Señor para abrir la última dispensación. El mundo estaba en apostasía, y el Señor omnisciente había visto el potencial devastador de dicha apostasía. Él proveyó una solución al llamar a un profeta, José Smith, y darle revelaciones, llamadas “mandamientos” en la sección 1. La obediencia de José a esos mandamientos resultó en la traducción del Libro de Mormón y en la restauración del evangelio, la única Iglesia verdadera y viviente, es decir, la única en la que Dios aún habla, porque como enseñó Wilford Woodruff, “la Iglesia de Dios no podría vivir ni veinticuatro horas sin revelación.”
La sección 1 también lleva a los hombres a servir misiones y a difundir el evangelio restaurado como el medio escogido por el Señor para cumplir su promesa de restaurar su convenio y ofrecer la plenitud del evangelio a la humanidad, permitiendo a cada individuo elegir entre el arrepentimiento o la destrucción por su propia voluntad. La sección 1 enfatiza la intención del Señor de dar a conocer el evangelio en todo el mundo. Sin acepción de personas, el Señor no tiene favoritos ni predetermina el destino de las almas. En cambio, Él advierte a todos, permitiendo que cada uno elija. Él habla hasta que cada oído escuche y cada corazón sea penetrado.
“La voz del Señor llega hasta los extremos de la tierra, para que todos los que quieran oír, oigan” (v. 11).
RESULTADOS
La sección 1 de Doctrina y Convenios presenta a los lectores al autor del libro, el Señor Jesucristo, y los familiariza con su voz literaria. Él enmarca rápidamente el libro en una tipología de opuestos: Babilonia se aparta del orden de Dios, quebranta los convenios y hace las cosas “a su manera” (v. 16). La Iglesia restaurada es el vehículo para salir de Babilonia. Restaura los convenios rotos, facilita el arrepentimiento, aumenta la fe y proclama el evangelio a toda la humanidad. El Señor se complace con su Iglesia restaurada, aunque no necesariamente con todos sus miembros. Él perdona y salva a todos los que se arrepienten. Mientras tanto, Babilonia está condenada a la destrucción (v. 16).
Todo Doctrina y Convenios está enmarcado por el conflicto entre el tipo: Sion, y su antitipo: Babilonia. La sección 1 informa a la humanidad de la elección inevitable que debe hacer entre ambos: arrepentirse y ser salvos en la inminente venida del Señor, o rebelarse y ser condenados. Establece con autoridad que la única alternativa a las calamidades venideras es aceptar con arrepentimiento el convenio del Señor, disponible plenamente solo en su Iglesia restaurada.
“Yo soy Dios y lo he hablado”, declara esta revelación, “estos mandamientos son míos” (v. 24).
En palabras de un teólogo, tales revelaciones nos enfrentan “cara a cara con la pregunta: ¿habla Dios?” La sección 1 responde enfáticamente que sí, y desde su primera palabra manda a toda la humanidad a escuchar.
Doctrina y Convenios 2
ORIGEN
“Cuando tenía unos 17 años,” dijo José Smith, “tuve otra visión de ángeles; fue durante la noche, después de haberme acostado; no me había dormido, sino que estaba meditando sobre mi vida pasada y mi experiencia. Sabía bien que no había guardado los mandamientos, y me arrepentí de corazón de todos mis pecados y transgresiones, y me humillé ante aquel cuya mirada lo abarca todo en un instante. De repente, la habitación se iluminó con una luz más brillante que el sol; un ángel apareció ante mí.”
Se presentó como Moroni, diciendo: “Soy un mensajero enviado por Dios.” Dijo que Dios tenía una obra vital que José debía realizar. Había un libro sagrado escrito sobre planchas de oro, enterrado en una loma cercana. “Me explicó muchas de las profecías,” dijo José, incluyendo “el capítulo 4 de Malaquías.” Moroni apareció tres veces esa noche y nuevamente al día siguiente, enfatizando y ampliando el mismo mensaje contenido en Doctrina y Convenios 2. Había algo vital en ese mensaje, algo que José necesitaba saber.
CONTENIDO
Cuando José escribió su historia en 1839, registró las palabras que Moroni pronunció respecto a la profecía de Malaquías sobre Elías, que también están escritas en Doctrina y Convenios 2, señalando que había “poca variación respecto de cómo aparece en nuestras Biblias.” Moroni “citó el versículo cinco así: ‘He aquí, yo os revelaré el sacerdocio por conducto de Elías el profeta, antes de la venida del grande y terrible día del Señor.’ También citó el siguiente versículo de manera diferente: ‘Y él plantará en los corazones de los hijos las promesas hechas a los padres, y los corazones de los hijos se volverán a los padres; si no fuera así, toda la tierra quedaría completamente asolada a su venida.’”
Malaquías profetizó que Elías, el profeta del Antiguo Testamento, regresaría a la tierra con una misión de unir los corazones de los primeros israelitas, con quienes Dios había hecho convenios, con los corazones de sus descendientes, a quienes Malaquías dirigía su profecía. Tal como está registrada en el Antiguo Testamento, la profecía es ambigua. Todo lo que puede deducirse al leer la Biblia es que el Señor enviaría a Elías algún tiempo antes de la Segunda Venida. ¿Para qué? Moroni hace que la profecía sea directamente relevante para José y especifica que Elías revelará el sacerdocio con poder suficiente para unir a las familias para siempre.
RESULTADOS
El joven José buscaba el perdón de sus pecados personales, pero en Doctrina y Convenios 2, un ángel le dijo que tenía un papel en el cumplimiento de la profecía antigua, añadiendo que “si no fuera así, toda la tierra quedaría completamente asolada.” Las palabras de Moroni claramente causaron una profunda impresión en el joven vidente. No está claro si José las comprendió por completo esa noche, pero permanecieron en su mente y corazón hasta que presenció su cumplimiento casi trece años después, cuando Elías cumplió la profecía al traerle a José las llaves del sacerdocio necesarias para sellar a las familias (véase DyC 110).
José fue llamado a recibir y utilizar esas llaves del sacerdocio. Su labor era dar a cada alma dispuesta, viva o muerta, pleno acceso a la expiación de Jesucristo y ayudar al Salvador en la obra de ofrecer la vida eterna. El élder Russell M. Nelson enseñó que “la vida eterna, hecha posible por la expiación, es el propósito supremo de la creación. Dicho en forma negativa: si las familias no fueran selladas en santos templos, toda la tierra quedaría completamente asolada.” En Doctrina y Convenios 2, Moroni le dijo a José Smith que su misión era salvar la tierra.
Doctrina y Convenios 3
ORIGEN
Martin Harris, un próspero agricultor que vivía cerca de Palmyra, Nueva York, viajó a Harmony (actual Oakland), Pensilvania, en la primavera de 1828 para servir como escriba mientras José traducía el Libro de Mormón. La esposa de Martin, Lucy, les dijo a los vecinos que José había engañado a Martin para que le diera dinero. Dramáticamente, sacó sus muebles favoritos de la casa, alegando que no quería que Martin los regalara también. Martin sabía que José tenía un don y que traducía el Libro de Mormón por el poder de Dios. Martin lo sabía, pero quería que su familia y amigos también lo supieran. Le molestaba que los chismes de su esposa hubieran dañado su reputación y le pidió a José que le permitiera llevarse el manuscrito a casa en Palmyra para demostrarle a Lucy que no era un tonto.
José enfrentaba una gran presión. Martin era mayor que él y había apoyado su misión. ¿Cómo podía decirle que no? ¿Quién escribiría por él o le proporcionaría el dinero necesario si Martin se iba? José pidió al Señor permiso para enviar las páginas del manuscrito con Martin. “El Señor me dijo que no debía llevárselas,” recordó José, “y yo le hablé a Martin la palabra del Señor.” Insatisfecho, Martin le pidió a José que volviera a preguntar. “Consulté nuevamente, y también una tercera vez,” dijo José, “y el Señor me dijo que lo dejara ir con ellas.”
El Señor ya había declarado Su voluntad. Sabía lo que ocurriría si Martin se llevaba la traducción a casa. Pero Martin estaba seguro de que sabía más, y José temía decepcionarlo. Hizo que Martin jurara solemnemente que solo mostraría las páginas a su esposa y a su cuñada Abigail, a su hermano y a los padres de ambos. La respuesta del Señor hizo que José y Martin fueran agentes en la situación, pero con el albedrío venía la responsabilidad. Podían hacer su propia voluntad en vez de la de Dios, pero esa elección significaba que José, al menos por un tiempo, no podría ser el vidente elegido para llevar a cabo la obra maravillosa. Moroni le quitó las planchas y los intérpretes. Martin, sincero pero imprudente, partió en lo que debía ser un breve viaje a Palmyra con el manuscrito traducido. No regresó.
El 15 de junio, Emma dio a luz a un hijo, a quien ella y José llamaron Alvin, en honor al difunto hermano de José. El bebé no sobrevivió, y Emma también estuvo al borde de la muerte durante un tiempo. A medida que recobraba lentamente sus fuerzas, Emma y José se preocupaban por el manuscrito. “Me siento tan intranquila,” dijo finalmente, “que no puedo descansar ni estar en paz hasta saber qué está haciendo el Sr. Harris con él.” Al percibir que José compartía su preocupación, Emma lo instó a visitar a Martin Harris. “¿No crees que sería aconsejable,” le preguntó, “que fueras a averiguar la razón por la cual no ha escrito ni enviado ninguna noticia desde que se fue?”
José protestó, pero Emma le aseguró que estaría bien. Tomó una diligencia hacia el norte, rumbo a la casa de sus padres en Manchester, Nueva York. Hora tras hora, en un viaje lleno de angustia, José revivía los extraordinarios eventos de su vida: la confusión y ansiedad previas a la Primera Visión, sus sentimientos de pecado en los años siguientes, las repetidas decepciones y reprensiones antes de recibir las planchas. Cada uno de esos reveses volvía a él ahora, acompañado de un sentimiento ominoso. José no comió ni durmió mientras viajaba hacia un encuentro incierto. Se dio cuenta de que había actuado imprudentemente y con más preocupación por la voluntad de Martin Harris que por la de su Padre Celestial. José se bajó de la diligencia con veinte millas restantes hasta la casa de sus padres. Ya era de noche, el cielo estaba oscuro y no tenía otra forma de llegar que a pie. Un desconocido caminó con él hacia su destino, donde llegó al amanecer.
José quería ver a Martin Harris de inmediato, así que los Smith lo invitaron a desayunar, suponiendo que llegaría pronto. “A las ocho pusimos la comida en la mesa, esperándolo a cada momento,” escribió la madre de José, Lucy. “Esperamos hasta las nueve, y no vino; hasta las diez, y aún no llegaba; hasta las once, y seguía sin aparecer. A las doce y media lo vimos caminar con paso lento y medido hacia la casa, con los ojos clavados pensativamente en el suelo.” Martin se detuvo en la verja, luego se sentó en la cerca y se bajó el sombrero sobre los ojos, apagados y tristes. Cuando finalmente entró, la casa sintió la misma tensión profunda que se vivió el 22 de septiembre de 1827, la mañana, casi un año antes, cuando José regresó tras recibir las planchas. Sin embargo, a diferencia de aquella mañana, ese día de verano no habría bromas ni alegrías.
Los Smith y su invitado comenzaron a comer, pero Martin dejó caer sus utensilios.
—¿Estás enfermo? —preguntó Hyrum.
—He perdido mi alma —clamó Martin—. He perdido mi alma.
Incapaz de reprimir por más tiempo sus peores temores, José se levantó de golpe.
—¡Oh, Martin! ¿Has perdido ese manuscrito? ¿Has quebrantado tu juramento y atraído condenación sobre mi cabeza así como sobre la tuya?
—Sí —confesó Martin—. Se ha perdido y no sé dónde está.
—Oh, Dios mío, Dios mío —dijo José con humildad—, ¡todo está perdido! ¿Qué haré? He pecado. Fui yo quien tentó la ira de Dios al pedirle lo que no tenía derecho a pedir.
Y lloró y gimió y caminó de un lado a otro de la habitación, desolado.
José le dijo a Martin que regresara a casa y buscara el manuscrito.
—Todo es en vano —respondió Martin—, porque he buscado en cada rincón de la casa. Incluso he rasgado colchones y almohadas, y sé que no está allí.
—¿Entonces debo volver con mi esposa con semejante historia? —preguntó José—. No me atrevo a hacerlo, no sea que la mate de inmediato. ¿Y cómo me presentaré ante el Señor? ¿Qué reprensión no mereceré del ángel del Altísimo?
Aún deprimido, partió hacia su hogar a la mañana siguiente. Recibió Doctrina y Convenios 3 como respuesta a la situación.
CONTENIDO
José se adentra en los bosques de Pensilvania y ora fervientemente por redención, derramando su pesar, confesando su debilidad y suplicando al Señor perdón. Moroni aparece y le devuelve las piedras del vidente. José mira y ve las estrictas palabras de un Dios justo, ahora registradas en Doctrina y Convenios 3:
“Recuerda, recuerda que no es la obra de Dios la que se frustra, sino la obra de los hombres; porque aunque un hombre pueda tener muchas revelaciones, y poder para hacer muchas obras poderosas, si se gloría en su propia fuerza, y desprecia los consejos de Dios, y sigue la voluntad de su propio corazón y sus deseos carnales, caerá y sufrirá la venganza de un Dios justo sobre él” (DyC 3:3–4).
Las palabras del Señor atraviesan el alma de José.
“Se te confiaron estas cosas, pero cuán estrictos fueron tus mandamientos; y recuerda las promesas que se te hicieron si no las transgredías” (v. 5).
José recuerda la comisión de Moroni de ser responsable de los registros y poderes sagrados y la advertencia de que “si yo los dejara ir descuidadamente, o por alguna negligencia mía, sería apartado; pero que si hacía todo lo posible por preservarlos… serían protegidos” (José Smith—Historia 1:59).
Pero José fue persuadido a transgredir.
“Cuán a menudo has transgredido los mandamientos y las leyes de Dios, y te has dejado llevar por la persuasión de los hombres” —continúa el Señor con firmeza—. “No debiste haber temido al hombre más que a Dios” (DyC 3:6–7).
Martin Harris rechazó las palabras del Señor, pero José sabe más. Al ceder a Martin, José dio la espalda a la voluntad del Salvador.
“Tú fuiste escogido para hacer la obra del Señor”, advierte Jesús, “pero por causa de la transgresión, si no estás alerta, caerás” (v. 9).
El historiador Richard Bushman observó que estas palabras “fueron duras para un joven que acababa de perder a su primer hijo y casi pierde a su esposa, y cuyo principal error fue confiar en un amigo, pero había consuelo en la revelación”.
Entonces el tono del mensaje celestial cambia dramáticamente.
“Recuerda —dice a mitad del texto—, Dios es misericordioso” (v. 10).
Si se arrepiente, el Señor le asegura a José que aún es el escogido para traducir el Libro de Mormón; de lo contrario, no lo será. El manuscrito es sagrado; José lo tradujo por el poder de Dios. Martin Harris presionó a José para entregar el manuscrito. Martin desoyó el consejo divino y quebrantó promesas sagradas. Confió en su propio juicio y se jactó de su sabiduría mortal. José perdió el privilegio de traducir por un tiempo porque escuchó a Martin. De hecho, el Señor declara, recordando las luchas de José en su adolescencia por obedecer los mandamientos recibidos:
“Has permitido que se pisoteara el consejo de tu director desde el principio” (v. 15).
Aun así, la obra de Dios continuará. Así como el mundo recibió conocimiento del Salvador a través de los judíos mediante la Biblia, los descendientes de Lehi conocerán al Salvador mediante el Libro de Mormón. Las planchas fueron preservadas para que el Señor pudiera cumplir esa promesa (Enós 1:15–18). Y al cumplir el Salvador Su promesa de dar a los descendientes de Lehi el conocimiento de sus antepasados sobre Él,
“para que crean en el evangelio y confíen en los méritos de Jesucristo” (DyC 3:20), ejerzan fe, se arrepientan y sean salvos.
RESULTADOS
José recibió las palabras de Doctrina y Convenios 3 con gozo, como si fueran agua fresca para su alma sedienta. Estas palabras ilustraban la justicia y la misericordia perfectamente armonizadas de Dios. El arrepentimiento califica plenamente a una persona para recibir misericordia, mientras que la obstinada terquedad conduce a la justa venganza de Dios. La revelación también presenta un equilibrio crucial entre el albedrío de José y las promesas del Señor a los grabadores del Libro de Mormón. Habiéndoles asegurado que sus testimonios serían preservados y entregados a sus descendientes, el Señor debía sacar a luz el Libro de Mormón. Ese propósito no sería frustrado. Pero eso no significaba que José fuera quien debía traerlo. Él era libre de desobedecer. Pudo haber sido descalificado si no hubiera elegido arrepentirse. Esta revelación demuestra cómo el Señor preserva el albedrío individual incluso al garantizar que sus obras, diseños y propósitos no serán frustrados.
La recepción de la sección 3 también marcó un punto de inflexión en la vida del joven vidente. Probablemente fue la primera vez que José escribió una de sus revelaciones. Con apenas veintidós años, había superado los límites de su cultura. Ya no estaría atado a las tentaciones de su juventud. No era perfecto, pero su mirada comenzaba a centrarse únicamente en la gloria de Dios. Se había convertido en un profeta, escribiendo las palabras de Jesucristo, prediciendo el cumplimiento de las promesas del Señor a la casa de Israel. Era el Vidente escogido para sacar a luz la obra maravillosa que eventualmente enseñaría a todas las naciones a “confiar en los méritos de Jesucristo,” como decía la revelación, “y ser glorificados por la fe en su nombre, y que mediante su arrepentimiento pudieran ser salvos” (v. 20).
Moroni retiró los intérpretes y las planchas mientras José actuaba conforme al mandato de arrepentirse que contenía la revelación. Luego, en septiembre de 1828, un año después de que José las recibiera por primera vez, las planchas le fueron nuevamente confiadas. Al elegir obedecer la revelación, José seguía siendo el escogido y fue nuevamente llamado a la obra.
Doctrina y Convenios 4
ORIGEN
La Revolución Americana hizo que el mundo del padre de José Smith fuera más libre, pero también más incierto. A diferencia de sus antepasados congregacionalistas, no pertenecía a una iglesia establecida. Sus mejores esfuerzos por proveer para su creciente familia fracasaban repetidamente. Cuando se acostaba por la noche, el padre de José tenía sueños angustiantes. En uno de ellos, se cansaba por caminar largas distancias en busca de algo. Un ángel le mostraba un hermoso jardín, pero el Padre Smith despertaba antes de poder saber qué significaba la experiencia. En otro sueño, estaba a punto de ser juzgado. Se encontraba encerrado fuera de un edificio. El miedo lo dominaba y se sentía desesperado. Al clamar por ayuda en el nombre de Jesucristo, recobraba fuerzas, la puerta se abría, y el Padre Smith despertaba. Poco después de mudar nuevamente a su familia, esta vez a una nueva granja en Manchester, Nueva York, soñó que conocía a un vendedor ambulante que le prometía revelarle la única cosa que le faltaba. El Padre Smith se levantó rápidamente para buscar papel y despertó antes de conocer el secreto. Aunque trabajaba duro y anhelaba conocer la voluntad de Dios, el padre de José Smith tenía una sensación persistente de que algo vital faltaba en su vida. A medida que su comprensión de la misión de José crecía, el Padre Smith comenzó a creer que sus respuestas vendrían de su hijo. A principios de 1829, José padre visitó a su hijo en Harmony (ahora Oakland), Pensilvania, y recibió las respuestas tan esperadas que había buscado por tanto tiempo, cuando José “recibió la siguiente revelación para él”, registrada en Doctrina y Convenios 4.
CONTENIDO
“Una obra maravillosa está a punto de aparecer,” dice el Señor en el versículo 1 de Doctrina y Convenios 4. Aquellos que sirven a Dios de todo corazón en esta obra estarán sin mancha ante Él. Aquellos que tienen deseos de servir a Dios son llamados a ayudar en la obra maravillosa. Es como un campo maduro, listo para la cosecha, y todos los que ayudan en la cosecha traen salvación a sus propias almas. La fe, la esperanza, la caridad, el amor y una mirada centrada únicamente en la gloria de Dios son los atributos que califican a los cosechadores para esta obra. También deben “recordar la fe, la virtud, el conocimiento, la templanza, la paciencia, la bondad fraternal, la piedad, la caridad, la humildad y la diligencia” (v. 6). Si piden, recibirán.
RESULTADOS
La revelación registrada en Doctrina y Convenios 4 está perfectamente adaptada al padre de José. “Una obra maravillosa a punto de aparecer” era el tema que caracterizaba muchos de sus sueños, y aquí está seguido de información capacitada que faltaba en aquellos sueños frustrantes. El Señor dio a José padre cosas específicas que podía hacer para llegar a ser irreprensible, obtener la salvación y recibir respuestas a sus preguntas. La revelación le dio poder para actuar de maneras que le permitirían obtener exactamente lo que más deseaba de Dios. Los profundos anhelos espirituales del padre Smith lo ayudaron a apreciar las palabras penetrantes y personales del Señor. Para el padre Smith, el mandamiento de ser templado significaba que no debía beber alcohol en exceso, algo con lo que, según él mismo admitió, luchaba en ocasiones.
La metáfora del Señor sobre un campo maduro listo para la siega tenía perfecto sentido para el padre Smith, cuya vida como agricultor dependía de cosechas exitosas y quien sabía exactamente lo que significaba empuñar la hoz y cosechar todo el día.
La revelación convirtió al padre Smith en un cosechador de almas. Después de que el Libro de Mormón salió de la imprenta y José Smith organizó la Iglesia, el padre Smith pasó la temporada de cosecha visitando a sus padres y hermanos. Encontró a casi todos listos para la siega, y durmió tranquilo.
Doctrine & Covenants 5
ORIGEN
José le dijo a Martin Harris que el Señor lo había identificado como alguien que ayudaría a José a traducir y publicar el Libro de Mormón.
“Me retiré a mi habitación,” dijo Martin, “y oré a Dios para que me mostrara sobre estas cosas, y pacté que si era Su obra y Él me lo mostraba así, haría todo lo posible para darla a conocer al mundo. Entonces Él me mostró que era Su obra, y que estaba destinada a traer la plenitud de Su evangelio a los gentiles para cumplir Su palabra… Me lo mostró mediante la voz apacible que habló en el alma. Entonces quedé convencido de que era la obra del Señor, y que estaba bajo convenio de ayudar a sacarla adelante.”
Martin dio dinero a José y sirvió como escriba, pero más tarde vaciló en su fe. Rompió sus promesas a José y al Señor en junio de 1828, lo que resultó en la pérdida del manuscrito de la traducción (véase DyC 3). Su testimonio se desvaneció a medida que desobedecía, y en la primavera siguiente Martin visitó la casa de José en Harmony (hoy Oakland), Pensilvania, en busca de más evidencia. Le dijo al suegro de José, Isaac Hale, que “necesitaba un testimonio mayor” y que “había hablado con José al respecto.”
Al día siguiente, Isaac Hale entró mientras José y Martin comparaban manuscritos de una revelación: Doctrina y Convenios 5, que el Señor acababa de dar. El padre de Emma recordó que “algunas de las palabras eran: ‘mi siervo busca un testimonio mayor, pero no se le puede dar un testimonio mayor’”. También recordó haber oído algo sobre tres testigos. “Pregunté de quién eran esas palabras,” dijo, “y me informaron José o Emma… que eran las palabras de Jesucristo.”
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 5, el Señor habla a José acerca de Martin, y no, como en otras revelaciones, directamente y de manera íntima al solicitante a través de José. En muchas revelaciones, José desaparece como figura, y el Señor habla directamente por medio de él al destinatario. Pero en la sección 5, José se convierte en mediador entre el Señor y Martin, como si ya no estuvieran en términos de comunicación directa. ¿Había creado la pérdida del manuscrito del Libro de Mormón —resultado de la ruptura del convenio por parte de Martin— un abismo entre él y el Señor? ¿O era esa distancia el resultado de la falta de fe y humildad de Martin? El Señor responde a la solicitud de Martin por un testimonio mayor explicando las condiciones de fe, humildad y paciencia bajo las cuales se le concederá ese mayor testimonio.
El Señor manda a José recordar a Martin que él está bajo convenio de no mostrar las planchas a nadie, a menos que sea mandado, un recordatorio punzante para Martin. José tiene el don de traducir las planchas y no recibirá otros dones hasta completar esa tarea. Pero pronto José será ordenado no solo para traducir, sino también para declarar las palabras del Señor y enseñar. El Señor maldice a quienes no crean entonces. Si no creen las palabras del Señor, mostrarles las planchas no hará ninguna diferencia. “Oh, esta generación incrédula y de dura cerviz,” se lamenta el Señor, “mi ira se ha encendido contra ellos” (v. 8).
Él tiene la intención de escoger a tres testigos para testificar: les mostrará las planchas, y su testimonio acompañará sus palabras para toda la humanidad. Bendecirá a quienes crean, y ellos nacerán de nuevo mediante el agua y el Espíritu Santo. Condenará a quienes endurezcan su corazón. Esta profecía se cumplirá “así como también les dije al pueblo sobre la destrucción de Jerusalén,” declara el Señor (v. 20).
El Señor manda a José que “se arrepienta y ande más rectamente delante de mí, y que no se deje persuadir más por los hombres,” prometiéndole vida eterna con la condición de obediencia, insinuando que su vida mortal podría terminar de manera violenta (v. 21).
Luego el Señor habla a José específicamente sobre Martin Harris, a quien se refiere únicamente como “el hombre que desea el testimonio” (v. 23). No es humilde. Pero si elige llegar a ser humilde y ora con fe, se le mostrarán las cosas que desea ver. Entonces deberá testificar de su veracidad. De lo contrario, romperá su convenio y será condenado. Si Martin se niega a humillarse, confesar sus pecados, hacer convenio de guardar los mandamientos y ejercer fe en el Salvador, nunca recibirá el testimonio que desea. El Señor no le dará ese testimonio bajo ninguna otra condición, y debe dejar de pedirlo.
José debe dejar de traducir pronto y esperar hasta que el Señor le mande reanudar. De lo contrario, el Señor le quitará su don y confiscará las planchas. El Señor prevé la caída de Martin a menos que él elija la humildad y obtenga el testimonio que busca. Y si José no es cuidadoso en guardar los mandamientos que se le dan en esta revelación, caerá presa de aquellos que buscan su destrucción.
La revelación resolverá estos problemas si José y Martin eligen obedecerla.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 5 reorienta a Martin Harris. “Muéstramelo y creeré”, dice esencialmente Martin. “Cree, y te lo mostraré”, responde en efecto el Señor, y al hacerlo expone la idea equivocada de que ver es creer. El Señor instruye a José a decirle a Martin que busque la humildad y la fe como requisitos previos para recibir el testimonio que desea.
Martin recibió el testimonio mayor que anhelaba después de cumplir con las condiciones del Señor: humildad y fe. Al acercarse la conclusión de la traducción, José se reunió una mañana con su familia y amigos para cantar e iniciar con una oración. Martin estaba allí, habiendo viajado desde Palmyra hasta Fayette para ver cómo avanzaba la traducción. José había leído recientemente en el manuscrito traducido que el Señor llamaría a tres testigos presenciales de las planchas y de su traducción. David Whitmer, Oliver Cowdery y Martin Harris se ofrecieron voluntariamente, con la esperanza de ser escogidos. “Me molestaban tanto”, dijo José, “casi sin interrupción durante algún tiempo”, que finalmente preguntó al Señor y recibió una respuesta emocionante. José se levantó de sus rodillas y le dijo a Martin: “Debes humillarte ante Dios en este día y obtener, si es posible, el perdón de tus pecados. Si haces esto, es la voluntad de Dios que tú, Oliver Cowdery y David Whitmer vean las planchas.”
Alrededor del mediodía, José, David, Oliver y Martin se dirigieron al bosque cercano a la casa de los Whitmer. “Después de arrodillarnos”, dijo José, “comenzamos a orar con mucha fe al Dios Todopoderoso, para que nos concediera el cumplimiento de esas promesas. Según lo acordado previamente, comencé con una oración vocal a nuestro Padre Celestial y luego oraron los otros tres.” No ocurrió nada. “Volvimos a observar el mismo orden de oración, cada uno invocando y orando fervientemente a Dios en turno, pero con el mismo resultado que antes.” Finalmente, Martin Harris confesó que él era responsable del silencio del Señor. Se alejó humildemente del grupo, adentrándose más en el bosque. “Nos arrodillamos de nuevo”, declaró José, “y no habían pasado muchos minutos cuando de pronto vimos una luz sobre nosotros en el aire, de un brillo extraordinario, y he aquí, un ángel estaba ante nosotros.” Sostuvo las planchas para que las viéramos, dándoles vuelta una por una. “Pudimos verlas”, testificó José, “y discernir las inscripciones en ellas con mucha claridad.” Una voz celestial declaró: “Estas planchas han sido reveladas por el poder de Dios, la traducción que ustedes han visto es correcta, y les mando dar testimonio de lo que ahora ven y oyen.”
“Dejé a David y Oliver”, relató José, “y fui en busca de Martin Harris, a quien encontré a una distancia considerable, fervientemente entregado a la oración.” José se arrodilló junto a él, y su fe unida abrió los cielos. José volvió a ver y oír la visión mientras Martin exclamaba: “Mis ojos lo han visto, mis ojos lo han visto”, y fue sobrecogido por el gozo. José lo ayudó a levantarse y regresaron a la casa de los Whitmer, regocijándose.
Martin Harris luchó con el orgullo y la duda. En la sección 5, el Señor prescribe misericordiosamente la humildad y la fe. Estas son las mismas cualidades que permiten acceder a la gracia suficiente para convertir la debilidad en fortaleza, tal como el Señor le reveló a Moroni (Éter 12:27). La revelación capacitó a Martin para elegir el camino que seguiría. Podía escoger la fe y la humildad, y así recibir el testimonio mayor que buscaba, mientras el Señor convertía su debilidad en fortaleza. O podía escoger el orgullo y el escepticismo, caer en transgresión y ser destruido (DyC 5:32). A lo largo de su larga vida, Martin intentó ambos caminos. Sin embargo, en su vejez, se humilló nuevamente y viajó a Utah. Reunido con sus hijos y su segunda esposa, Martin Harris dio con frecuencia su poderoso testimonio. Fue una prueba viviente no solo del Libro de Mormón, sino de la verdad de que el orgullo y la incredulidad nos debilitan, mientras que la decisión de arrodillarnos con fe y humildad activa el poder de la Expiación para convertir la debilidad en fortaleza.
Doctrina y Convenios 6
ORIGEN
Luchando por satisfacer sus necesidades temporales, José y Emma Smith avanzaban poco en la traducción de las planchas. Además, José temía que el padre de Emma, Isaac Hale, dueño de la propiedad donde vivían, “estuviera a punto de echarme de la casa”. José “clamó al Señor para que proveyera los medios para cumplir con la obra que se me había mandado”.
El sol estaba por ponerse en un domingo de primavera cuando el Señor respondió las oraciones de José enviándole un escriba de tiempo completo. Samuel, el hermano menor de José, llegó a la casa de José y Emma acompañado de un maestro de escuela de veintidós años llamado Oliver Cowdery. Él había aprendido “los hechos relativos a las planchas” a través de los padres de José y había orado fervientemente para saber más. Al día siguiente, Oliver le dijo a los padres de José que ya había decidido qué hacer. “Samuel, tengo entendido, irá a Pensilvania para pasar la primavera con José; haré los arreglos necesarios para estar listo para acompañarlo”, declaró Oliver, “porque lo he puesto como asunto de oración, y creo firmemente que es la voluntad del Señor que yo vaya. Si hay una obra para mí en esto, estoy decidido a cumplirla”. Convencidos de que Oliver podía saber estas cosas por sí mismo, los padres de José lo instaron a buscar confirmación. El Señor visitó a Oliver, le mostró las planchas en visión y le habló sobre la traducción que José había comenzado. Poco después, Oliver y Samuel partieron hacia Pensilvania, abriéndose paso por el lodo primaveral. Al segundo día de su llegada, Oliver comenzó a escribir mientras José traducía el Libro de Mormón. Oliver trajo consigo un “don espiritual” que a veces pudo haber dudado poseer (DyC 6:10). Es probable que uno de los motivos de Oliver para viajar tan lejos fuera la esperanza de aprender más y tal vez encontrar a un creyente que compartiera su fe en el don y poder de Dios. Si ese era su anhelo, Oliver no quedó decepcionado. José “consultó al Señor mediante el Urim y Tumim, y recibió” la revelación registrada como Doctrina y Convenios 6.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 6, el Señor habla íntimamente a Oliver con palabras tan precisas y penetrantes como una espada de dos filos. Si Oliver pide, el Señor le responderá, como lo ilustran sus propias experiencias previas y esta misma revelación. Oliver ha preguntado. El Señor responde: guarda mis mandamientos y procura sacar a luz y establecer Sion. Busca sabiduría, no riquezas. Entonces Dios revelará sus misterios, y Oliver será rico y sabio, “porque el que tiene la vida eterna es rico”, mientras que quienes buscan riquezas en lugar de la vida eterna son necios miopes (DyC 6:7). Todo lo que Oliver desee, el Señor se lo concederá, incluyendo el deseo de ser instrumento para hacer mucho bien. Si ese es el caso, Oliver debe predicar el arrepentimiento, guardar los mandamientos que ha recibido y ayudar a José a publicar las palabras del Señor al mundo.
Oliver tiene un don sagrado de Dios.
Este don se manifiesta cuando Oliver pregunta y el Señor revela grandes y maravillosos misterios, que José y Oliver comprendían como verdades sublimes que Dios había mantenido ocultas del mundo. El propósito de estos misterios es ayudar a otros a discernir entre la verdad y el error. Pero el don de conocer misterios no es un juguete. No debe discutirse con incrédulos ni usarse para fines frívolos. Si Oliver persevera haciendo el bien hasta el fin, recibirá un don aún mayor: la salvación, el mayor de todos los dones. Mientras tanto, Oliver es bendecido por llevar sus preguntas al Señor. Cada vez que lo ha hecho, el Señor ha respondido con instrucciones. Considera, por ejemplo, las circunstancias del viaje de Oliver a Pensilvania para ayudar a José. ¿Quién, sino el Señor, puede conocer los pensamientos e intenciones de Oliver? Oliver lo sabe. El Señor se lo recuerda como una manera de testificar que las palabras traducidas que Oliver ha estado escribiendo son verdaderas. Esa es la razón para que Oliver sea un escriba diligente y permanezca fielmente al lado de José en medio de las dificultades. Oliver debe aconsejarlo, guiarlo e incluso “amonestarlo por sus faltas” (v. 19).
La revelación le demuestra a Oliver que el Señor lo conoce y responde a sus deseos más profundos. “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios”, declara el Señor (v. 21). Si Oliver desea más evidencia de ello, puede reflexionar sobre la noche en que oró para saber más acerca de lo que los padres de José le habían contado. El recuerdo del Señor hablando paz a su mente es un testimonio poderoso, confirmado en la sección 6. Oliver puede recibir el don de traducir si así lo desea. Existen numerosos registros ocultos debido a la maldad. El Señor ahora cuenta con dos videntes dotados, dos testigos para declarar Su palabra.
Aunque presagia el martirio, la revelación es notablemente alentadora y empoderadora. Es autobiográfica. El Señor revela mucho de sí mismo a José y a Oliver. En cierto momento, incluso parece una visión, cuando les invita a “mirar hacia mí en todo pensamiento; no dudéis, no temáis. He aquí las heridas que traspasaron mi costado, y también las marcas de los clavos en mis manos y pies” (vv. 36–37). Tal vez contemplar a Cristo resucitado les dio a José y a Oliver el valor que antes tuvo el apóstol Pedro.
RESULTADOS
Imagina lo que fue para Oliver Cowdery. Entrevistó a los padres de José sobre las planchas, recibió respuestas a sus oraciones sobre José y la maravillosa obra, incluyendo una visión que cambió el curso de su vida al darle una firme determinación de ayudar a José. Oliver tenía grandes expectativas. Luego, se le congeló un dedo del pie durante el gélido viaje a Pensilvania. No había dinero que ganar como escribiente. ¿Pudo haberle desilusionado el trabajo meticuloso de escribir día tras día en una pequeña casa cerca del río Susquehanna? ¿No surgirían dudas y temores de forma natural? Cuando surgieron, Oliver sabía a dónde acudir. Ya había pedido con éxito al Señor que le concediera sus deseos, y ahora lo hizo nuevamente.
Según la historia de José, después de la revelación contenida en Doctrina y Convenios 6, Oliver le confió a José sus experiencias anteriores con la oración. “Había guardado el hecho en total secreto, y no lo había mencionado a nadie; de modo que, después de recibida esta revelación, supo que la obra era verdadera, porque ningún ser viviente conocía lo que se aludía en la revelación, excepto Dios y él mismo.” Oliver escribió a David Whitmer en Fayette, Nueva York, asegurándole que José “le había dicho secretos de su vida que él sabía que nadie podría conocer, sino únicamente mediante revelación del Todopoderoso.”
Lo que tenemos en la sección 6, entonces, es un documento que muestra la omnisciencia amorosa del Señor. Él no es el soberano arbitrario que muchos cristianos imaginan. Usa su poder sin límites para atender las necesidades de aquellos que desean y piden. Respondía a la oración de José por ayuda incluso antes de que este la expresara. Acudió en ayuda de Oliver una y otra vez, con experiencias perfectamente adaptadas para asegurarle que Él es Jesucristo, el Hijo de Dios, y que si Oliver decide mirar hacia Él en todo pensamiento, no necesitará dudar ni temer. Le demuestra a Oliver que José Smith, a pesar de sus “debilidades” (v. 19), es el vidente escogido por el Señor. La revelación no solo afirma esas cosas, sino que, por su perfecto momento, su entrega a través de la boca de José y su redacción personalizada, las ilustra con claridad.
Doctrina y Convenios 7
ORIGEN
Mientras traducían el Libro de Mormón en abril de 1829, José y Oliver discutieron sobre Juan 21:20–23. ¿Cuál era el significado de las palabras “que aquel discípulo no moriría”? ¿Estaba Juan aún vivo? El texto bíblico es ambiguo, y José y Oliver no estaban de acuerdo en su interpretación. En lugar de adoptar posturas dogmáticas sin pruebas claras, buscaron revelación aclaratoria a través de los intérpretes que José usaba para traducir el Libro de Mormón. Allí vieron un pergamino escrito y escondido por el propio Juan. Doctrina y Convenios 7 es una versión traducida de ese registro.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 7, el Señor le preguntó al apóstol Juan qué deseaba, asegurándole que si pedía, el Señor le concedería su petición. Juan pidió poder sobre la muerte para poder vivir y llevar almas a Cristo. El Señor le concedió ese deseo y lo bendijo para vivir hasta la Segunda Venida, profetizando por todo el mundo. El Señor preguntó a Pedro qué importancia tenía para él si Juan vivía para llevar almas a Cristo. Pedro podía tener su deseo de unirse al Señor en su reino lo antes posible. Y Juan podía tener su deseo de continuar con su ministerio. Cada uno encontró gozo en su deseo. Así, el Señor haría de Juan como el fuego, un ángel ministrante para obrar por la salvación de hombres y mujeres en la tierra. Pedro presidiría sobre Santiago y Juan, los tres a quienes el Señor daría el sacerdocio y sus llaves hasta Su segunda venida.
El presidente Spencer W. Kimball (quien sirvió entre 1973 y 1985) se encontraba con apóstoles y líderes locales de la Iglesia en la Iglesia de Nuestra Señora en Copenhague, Dinamarca, admirando el magnífico Cristo de Thorvaldsen y sus esculturas de los doce apóstoles. “Yo estaba con el presidente Kimball frente a la estatua de Pedro”, dijo el élder Boyd K. Packer. “En su mano, esculpido en mármol, tiene un pesado juego de llaves. El presidente Kimball las señaló y explicó lo que simbolizaban”. Luego encargó al presidente de estaca de Copenhague, Johan Benthin: “Dile a todo prelado en Dinamarca que ellos no poseen las llaves. ¡Yo poseo las llaves!” Al salir del templo, el presidente Kimball estrechó la mano del cuidador, “expresó su aprecio y explicó con seriedad: ‘Estas estatuas son de apóstoles muertos’”, y luego, señalando a los apóstoles Tanner, Monson y Packer, añadió: “Estás en presencia de apóstoles vivos”.
RESULTADOS
El pergamino que Juan escribió y escondió es, al parecer, la fuente original de su Evangelio del Nuevo Testamento. La revelación del pergamino a José y Oliver restaura mucho de lo que se había perdido en los versículos finales de Juan 21. El Señor sí le dio poder a Juan. Según la revelación registrada ahora en Doctrina y Convenios 7, originalmente se trataba de poder para llevar almas a Cristo. Cuando José revisó las revelaciones para su publicación en 1835, aclaró que Juan pidió al Señor “poder sobre la muerte, para que yo viva y lleve almas a ti” (v. 2). El Señor concedió el deseo de Juan. Este conocimiento aclara un pasaje ambiguo de la Biblia y satisfizo la curiosidad de José y Oliver.
Pero incluso ese logro palidece en comparación con el resto del impacto de la revelación. Restaura al registro bíblico la verdad de que Jesús dio las llaves de la salvación a Pedro, Santiago y Juan. La revelación confirma que la Biblia es verdadera, incluso al confirmar que la Biblia está incompleta. Y no es suficiente para la salvación. Se requieren apóstoles con llaves para ello.
Doctrina y Convenios 8
ORIGEN
Traducir por el don y el poder de Dios fue lo más maravilloso que Oliver Cowdery había presenciado. Quería intentarlo. La historia de José dice que Oliver “llegó a estar sumamente ansioso de que se le concediera el poder de traducir”. ¿Podía lograrlo? José consultó al Señor y recibió Doctrina y Convenios 8, una revelación dirigida a Oliver.
CONTENIDO
El Señor asegura a Oliver Cowdery en Doctrina y Convenios 8 que obtendrá conocimiento de escrituras antiguas grabadas si lo busca con sinceridad, con fe y creyendo en la promesa del Señor. El Señor le revelará ese conocimiento en su corazón por medio del poder del Espíritu Santo. Este espíritu de revelación fue el que guio a Moisés cuando condujo con seguridad a los hijos de Israel por el Mar Rojo. Ahora es el don de Oliver. “Aplícate a ello”, le ordena el Señor (v. 4). Puede librar a Oliver de sus enemigos con tanto poder como lo hizo con Moisés.
El Señor le manda a Oliver que recuerde estas palabras, sus mandamientos, este don. Y le recuerda también su otro don: el don que poseía Aarón, el hermano de Moisés—el don de trabajar con una vara adivinadora. Este don ya le ha revelado muchas cosas a Oliver (DyC 6). Solo Dios puede hacer que ese don bendiga a Oliver. No debe dudar de él. Es un don de Dios para él. Puede sostenerlo en sus manos. Puede hacer obras maravillosas con él. Ningún poder podrá arrebatárselo, porque es obra de Dios. Cualquier cosa que Oliver pida por medio de ese don, el Señor se la concederá. Pero debe pedir con fe. Sin fe, no puede hacer nada. El Señor le manda a Oliver que no juegue con el don ni que pida cosas que no debe. ¿Qué debería pedir? Debería pedir conocer los misterios de Dios. Debería pedir traducir y recibir conocimiento de registros antiguos que han sido mantenidos ocultos. El Señor concederá estos deseos de acuerdo con la fe de Oliver, tal como lo ha hecho con él hasta ahora.
RESULTADOS
Dones como la vara de Oliver, los “directores milagrosos” de Lehi, el Urim y Tumim del hermano de Jared, y los intérpretes de José Smith, pueden haber sido utilizados más comúnmente en tiempos antiguos y en los días de José que en los nuestros (DyC 17:1). Para 1829, cuando se dio Doctrina y Convenios 8, estos dones ya comenzaban a ser cuestionados. El escepticismo hacia los “medios”, como las escrituras llaman a tales dones, formaba parte de la hostilidad de la Reforma protestante y posteriormente de la Ilustración hacia todo lo que José habría llamado “maravilloso” (Alma 37:41). Tal vez por esa razón, José revisó la revelación antes de su publicación en 1835, eliminando la mención explícita de la vara de Oliver y refiriéndose a ella de manera más general como “el don de Aarón” (DyC 8:6).
¿Qué creyente en la Biblia podría reprochar el uso legítimo de una vara adivinadora como la de Aarón o Moisés? Lejos de desalentar a Oliver en el uso de sus dones reveladores, la revelación le enseña cómo usarlos legítimamente. El Señor legitimó, no criticó, estos dones (Moroni 10:8, 24). Ni José ni Oliver negaron sus dones. Oliver los guardó como sagrados. Como se le mandó, no jugó con su don ni lo dio a conocer a los incrédulos (DyC 6:12). Según lo previsto, se sabe poco al respecto en nuestra generación escéptica. Quizás el igualmente maravilloso y sublime don del Espíritu Santo permanece casi igual de misterioso. Está notablemente disponible, pero pocos “se aplican a él”, como manda la revelación (DyC 8:4).
Doctrina y Convenios 9
ORIGEN
Habiéndosele concedido el permiso para traducir en Doctrina y Convenios 8, Oliver Cowdery quería saber por qué no lo había logrado, y el Señor le explicó la razón en Doctrina y Convenios 9.
CONTENIDO
El Señor revoca temporalmente el privilegio de traducir porque Oliver no ha continuado como comenzó. Oliver debe volver a escribir como escribiente para José hasta que el Libro de Mormón sea traducido. Más adelante saldrán a la luz otros registros, y Oliver tendrá poder para ayudar en su traducción. “Sé paciente”, le dice el Señor a Oliver. “No murmures, hijo mío” (vv. 3, 6).
El trato del Señor con Oliver en Doctrina y Convenios 9 le ayuda a aprender el proceso de la revelación, porque no lo había comprendido. Oliver pensó que si simplemente pedía, el Señor le daría las palabras traducidas. “Debes meditarlo en tu mente”, le enseña el Señor, “y luego debes preguntarme si está bien” (v. 8). Si lo está, el Señor hará que el pecho de Oliver arda. Sentirá que es correcto. De lo contrario, Oliver no tendrá tales sentimientos. En su lugar, olvidará los pensamientos erróneos. Así, aunque la mente falible de Oliver debe hacer gran parte del trabajo, el Señor evitará que él escriba por error algo que no sea verdadero.
Oliver no aplicó el proceso de la revelación y tuvo temor, y entonces la oportunidad de traducir pasó. Pudo haber traducido tan bien como José si hubiera trabajado por la revelación, pero no era importante que él tradujera. Lo importante era que aprendiera cómo pensar para recibir revelación. Era importante que aprendiera por experiencia. Sin condenar a ninguno de los dos, el Señor le pide a Oliver que observe cómo ha dado a José fortaleza y capacidad para traducir y compensar la debilidad de Oliver y el tiempo dedicado a la experimentación. Le promete bendiciones si por ahora se conforma con escribir. “Sé fiel y no cedas a tentación”, manda el Señor, prometiéndole salvarlo “en el postrer día” (vv. 13–14).
RESULTADOS
En Doctrina y Convenios 9, Oliver aprendió una lección sobre la revelación que solo se comprende plenamente por medio de la experiencia. La revelación es un proceso activo, no pasivo, que requiere una combinación de sensibilidad espiritual y esfuerzo intelectual. José trabajó arduamente para traducir, para acceder al don y poder de Dios.
Como resultado del fracaso de Oliver al “continuar como comenzaste, cuando empezaste a traducir”, y la explicación del Señor de que “te he quitado este privilegio” (v. 5), Oliver adquirió un respeto por el don de José que nunca perdería, y un conocimiento sobre el proceso de revelación que nunca olvidaría.
Aun así, esta parece una lección que se aprende mejor por experiencia personal. El proceso de la revelación generalmente se aprende después de luchar con él durante un tiempo, ganando experiencia y “aplicándose a ello”, como el Señor le dijo a Oliver en la sección 8. Aquellos que no están dispuestos a soportar esa lucha a menudo concluyen que, como no recibieron revelación, entonces nadie lo hace. Pero como testigo íntimo de la revelación que fluía a través de José, Oliver no podía negar el don y poder de Dios.
Doctrina y Convenios 10
ORIGEN
José no comenzó a traducir el Libro de Mormón donde inicia actualmente el libro. Martín Harris perdió lo que se tradujo primero, lo cual incluía el compendio de Mormón sobre los escritos de Lehi. Cuando José reanudó la traducción, continuó desde donde la había dejado y siguió hasta el libro de Moroni. En algún momento, José preguntó al Señor si podía volver a traducir lo que se había perdido. En la primavera de 1829, el Señor respondió a esta pregunta con la revelación registrada en Doctrina y Convenios 10, la cual llevó a José a traducir las planchas menores de Nefi, comenzando con 1 Nefi.
CONTENIDO
Debido a que José entregó desobedientemente el manuscrito del Libro de Mormón a un hombre inicuo, su mente se oscureció y perdió el manuscrito y las piedras videntes llamadas el Urim y Tumim. El Señor califica a Martin Harris de inicuo porque tomó lo que Dios había confiado a José y casi arruina el don de este último. Como resultado, el manuscrito ha caído en manos malvadas y conspiradoras. En pocas palabras, José permitió que cosas sagradas se perdieran. Doctrina y Convenios 10 anuncia que su don ha sido restaurado, y José recibe el mandamiento de continuar traduciendo fielmente el resto del Libro de Mormón con toda la diligencia posible.
“Orad siempre”, le manda el Señor, “para que podáis vencer a Satanás, y para que podáis escapar de las manos de los siervos de Satanás” (v. 5). Los siervos de Satanás han intentado destruir a José. Incluso Martin Harris ha servido a Satanás de esta manera. Astutamente, Satanás atrajo a sus siervos para alterar el documento, de modo que pudieran decir que José solo había fingido traducir. El Señor no permitirá que Satanás lleve a cabo este plan malvado. El Señor le habla a José sobre la conspiración y sobre la intención de los conspiradores de alterar las palabras originales si José vuelve a traducir la porción de las planchas que ya había traducido. Ellos planean “decir que ha mentido en sus palabras, y que no tiene don, y que no tiene poder” (v. 18). Codician la gloria del mundo y están dispuestos a destruir a José para obtenerla. Satanás controla sus corazones y los incita a pecar contra el bien. Con corazones corruptos, malvados y abominables, aman las tinieblas. Sus obras son malas. No buscan a Dios, sino que prefieren ser guiados por Satanás hacia la destrucción.
El Señor conoce todos los detalles de la astuta conspiración de Satanás y juzgará a los conspiradores en consecuencia. Él conoce bien las tácticas de Satanás: cómo halaga a sus seguidores y les asegura que mentir y engañar no son pecados si se usan para atrapar a otro mentiroso. Satanás lleva a tales siervos al infierno, donde la ironía se cumple completamente cuando ellos caen en la misma trampa que habían tendido para otros. A diferencia de Satanás, Dios no justifica a quienes mienten suponiendo que otros también lo hacen. Él conoce la mente de Satanás y frustra su plan al mandar a José que no vuelva a traducir lo que se perdió. En lugar de eso, el Señor le advierte a José que no revele su conocimiento de la conspiración hasta que el Libro de Mormón esté traducido. No siempre puede saber en quién confiar.
Con esa advertencia, el Señor le revela a José que las planchas del Libro de Mormón contienen una copia de respaldo de lo que se perdió. El Señor le recuerda: “Recuerda que en esos escritos se decía que se daba un relato más particular de estas cosas en las planchas de Nefi” (v. 39). Por tanto, José debe traducir las planchas menores de Nefi hasta llegar al reinado del rey Benjamín. Los conspiradores robaron una traducción de solo una parte del compendio de Mormón sobre las planchas nefitas. Publicar la traducción de las planchas menores de Nefi frustrará la conspiración de Satanás, demostrando en el proceso que la “sabiduría de Dios es mayor que la astucia del diablo” (v. 43). Los escritos en estas planchas explican el evangelio de Cristo. Es más sabio que José traduzca esto que intentar retraducir lo que fue robado.
El Libro de Mormón contiene el evangelio que los profetas desearon preservar para los lamanitas y para todos los pueblos. El Señor les prometió que sus deseos se cumplirían según su fe. Ellos bendijeron el continente americano para que sus habitantes pudieran creer en el evangelio y alcanzar la vida eterna. El Señor prometió traer el Libro de Mormón para edificar sobre lo que los habitantes ya sabían de su evangelio. Por eso prometió establecer su Iglesia entre la generación de José si no endurecían sus corazones. Él está edificando su Iglesia, no destruyéndola. Los verdaderos cristianos no deben temer. Ellos heredarán el reino. Pero quienes edifican sus propias iglesias para beneficio personal deben temer. A ellos es a quienes el Señor perturbará. Hará temblar a los desobedientes, a los inicuos y a los siervos del diablo.
“Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios”, testifica Él, quien vino a los suyos solo para ser rechazado. “Yo soy la luz que brilla en las tinieblas”, aunque las tinieblas no comprenden ni contienen la luz de Cristo (vv. 57–58). Cristo enseña que sus “otras ovejas” también son israelitas, y que Él sacará a la luz sus milagros junto con el evangelio que enseñaron (v. 60). Una vez traducido, el Libro de Mormón cumplirá esta misión. Confirmará la doctrina que José ha recibido del Señor, quien usará el Libro de Mormón para establecer su evangelio y reducir la contención doctrinal que Satanás agita entre quienes tergiversan las escrituras y no las comprenden. El Señor reunirá a quienes elijan creer en su doctrina, como la gallina junta a sus polluelos. No obligará a nadie. Si vienen por su propia voluntad, podrán participar libremente del agua viva que Él ofrece.
¿Cuál es su doctrina? Todos los que se arrepienten y vienen a Cristo son su Iglesia. Aquellos que predican su propia doctrina no son su Iglesia. Cristo establece su Iglesia “sobre mi roca y en seguridad” (v. 69). Recuerden estas palabras de “aquel que es la vida y la luz del mundo, vuestro Redentor, vuestro Señor y vuestro Dios” (v. 70).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 10 nos ofrece la visión abarcadora de Cristo sobre el cristianismo. La sección 10 se dio mucho antes de la restauración de la Iglesia de Jesucristo, así que ¿qué quiere decir el Señor con “mi Iglesia” en el versículo 54? La respuesta es que la restauración de la Iglesia de Jesucristo es la redención de todo el cristianismo. Quien restaura una casa antigua preserva todo lo que es bueno y maravilloso en ella, mientras repara y renueva lo que está roto o falta.
El versículo 55 busca aliviar los temores de todos los cristianos respecto a la Iglesia restaurada. Los únicos que deben temer son aquellos que edifican sus propias iglesias, quienes se llaman cristianos pero cuyos corazones están lejos de Cristo. Él restauró el evangelio para salvar su Iglesia, lo que significa a todos los que crean en Él. No está destruyendo la verdadera Iglesia; la está edificando. Esta es una buena noticia para todos los seguidores de Cristo.
Doctrina y Convenios 10 ilustra que Dios es tanto omnisciente como benevolente. Mientras que Satanás usa su influencia para cegar, esclavizar y engañar, el Señor usa su poder para bendecir, salvar y preservar nuestra agencia. Los teólogos han luchado durante mucho tiempo con la suposición de que si Dios es omnisciente, no puede existir tal cosa como la agencia individual. Según esta suposición, todo el guion de la acción humana debe haber sido predeterminado, y por lo tanto no tenemos poder para apartarnos de él. Una alternativa es creer en un Dios menos que omnisciente. Doctrina y Convenios 10 presenta una alternativa refrescante y completamente diferente. Revela a un Señor omnisciente que usa su presciencia para preservar y proteger la agencia individual.
Consideremos el problema inmediato. El Señor prometió a los grabadores del Libro de Mormón que sus descendientes recibirían el Libro de Mormón. Llamó a agentes falibles, José Smith y Martín Harris, para cumplir esa promesa. José y Martín eligieron desobedecer su voluntad y, como resultado, perdieron el manuscrito. ¿Puede Dios cumplir su promesa a los profetas lehitas y al mismo tiempo permitir que José y Martín tengan la libertad de obedecer o desobedecer sus mandamientos?
Doctrina y Convenios 10 responde que sí y ilustra cómo. Sabiendo que José y Martín elegirían desobedecerlo y que Satanás aprovecharía esa oportunidad para socavar el poder del Libro de Mormón para llevar almas a Cristo, el Señor mandó a Nefi preparar planchas alternativas, comúnmente conocidas como las pequeñas planchas de Nefi. Nefi las preparó a mandamiento del Señor, sin saber exactamente por qué (1 Nefi 9). Casi mil años después, Mormón, por mandamiento del Señor, colocó las planchas de Nefi junto con su edición de las otras planchas nefitas. “Yo no sé todas las cosas”, escribió Mormón, “pero el Señor sabe todas las cosas que han de venir; por tanto, él trabaja en mí para hacer conforme a su voluntad” (Palabras de Mormón 1:7). José y Martín no tuvieron que desobedecer al Señor, pero si lo hacían, el Señor estaba preparado para cumplir su promesa sin comprometer su opción de desobedecer.
¿Cuántas permutaciones existen en el intrincado plan de salvación? ¿Cuántas copias de respaldo ha preparado el Señor? ¿Quién sabe? Pero solo un Dios omnisciente podría asegurarnos con términos tan absolutos que “las obras, los designios y los propósitos de Dios no pueden ser frustrados, ni pueden venir a nada” (DyC 3:1). Doctrina y Convenios 10 no solo reafirma esa garantía, sino que ilustra cómo Dios usa su presciencia para mantenernos libres de las tácticas opresivas de Satanás. Doctrina y Convenios 10 podría haber respondido a las preguntas de José en una sola palabra: No. En cambio, el Señor demuestra que conoce la mente de Satanás, pues la sección 10 entra en gran detalle sobre Satanás, sus tácticas y sus seguidores. El Señor explica detalladamente toda la conspiración para socavar el Libro de Mormón. No se limita a decir que usa benevolentemente su omnisciencia para librarnos de Satanás. Nos muestra cómo lo hace. “Les mostraré,” dice para nuestro deleite, “que mi sabiduría es mayor que la astucia del diablo” (v. 43; énfasis añadido). Eso es lo que hace Doctrina y Convenios 10.
El plan de salvación no se detuvo cuando Adán y Eva obedecieron a Satanás en lugar de a Dios, ni cuando José y Martín desobedecieron al Señor y perdieron el manuscrito. El Señor había planeado para tales circunstancias. En la primera edición del Libro de Mormón, José publicó un prefacio que citaba grandes pasajes de la revelación registrada en Doctrina y Convenios 10, explicando la pérdida del manuscrito, la conspiración para socavar el Libro de Mormón y la demostración del Señor de que podemos poner toda nuestra confianza en Él.
RESULTADOS
La sección 10 muestra cómo Dios no solo predestina los eventos para lograr sus propósitos divinos, sino que lo hace de una manera que preserva la agencia humana. El plan de salvación no se ve alterado ni destruido por las decisiones equivocadas de los individuos, ya que Dios tiene previsto incluso los fallos humanos y ajusta su plan sin violar la libertad de elección. Esta enseñanza refuerza la idea de que, aunque Dios sabe todo lo que sucederá, nos otorga libertad para elegir, y su sabiduría es tal que siempre puede cumplir sus promesas sin comprometer nuestra agencia.
Doctrina y Convenios 11
ORIGEN
Imagina la emoción de Hyrum Smith al saber que su hermano menor había sido llamado para traducir el Libro de Mormón, recibir el sacerdocio de ángeles ministrantes y restaurar el evangelio de Jesucristo. Quería gritarlo desde los tejados. Hyrum visitó a José en Harmony (ahora Oakland), Pennsylvania, en la primavera de 1829, cuando José y Oliver Cowdery estaban traduciendo el Libro de Mormón. El padre de Hyrum había visitado Harmony y recibió Doctrina y Convenios 4 a través de José. El hermano menor de Hyrum, Samuel, también había visitado y sido bautizado. La historia de José dice que después de que Hyrum hizo una solicitud sincera, “consultó al Señor mediante el Urim y Tumim, y recibió para él lo siguiente.” Doctrina y Convenios 11.
CONTEXTO
La revelación registrada ahora como Doctrina y Convenios 11 anuncia la futura obra maravillosa y manda a Hyrum que tome parte en ella. Esta sección, como otras tempranas, tiene elementos formulaicos, pero también está altamente personalizada. A Hyrum se le dice que si pide, el Señor responderá. Y como ha preguntado acerca de su papel en la obra maravillosa, el Señor le dice que guarde los mandamientos, trabaje por Sión y “no busque riquezas, sino sabiduría” (v. 7). El Señor le promete a Hyrum que los misterios de Dios se revelarán ante él y le darán riquezas duraderas como heredero de la vida eterna. Todo lo que Hyrum desee del Señor se le concederá.
Observa los varios mandamientos específicos del Señor a Hyrum: decir solo lo que se refiere al arrepentimiento, guardar los mandamientos que se le han dado, y ayudar con la obra maravillosa. El Señor establece estas condiciones para que Él conceda los deseos de Hyrum. Como con muchos otros, toda la revelación sigue esta fórmula condicional. Hyrum tiene un don espiritual para saber lo que rectamente desea por fe y el poder del Espíritu Santo. El Señor le dice que confíe en el Espíritu y promete iluminar su mente y llenarlo de gozo.
Aunque ansioso, Hyrum no está aún llamado a predicar, sino a esperar hasta que tenga el Libro de Mormón y la Iglesia restaurada. Luego, como Hyrum desea, será un predicador exitoso del evangelio. Pero por ahora debe guardar los mandamientos del Señor, ser paciente, recurrir al Espíritu y aferrarse a Cristo de todo corazón para ayudar con la impresión del Libro de Mormón. “Sé paciente hasta que lo logres”, dice Cristo a Hyrum (v. 19). Ese es el trabajo de Hyrum por ahora: simplemente guardar los mandamientos lo mejor que pueda. No debe declarar la palabra del Señor, sino obtenerla. Entonces su lengua será desatada y, si lo desea, estará lleno del Espíritu y de la palabra del Señor, el poder de Dios para convencer a muchos. Así que por ahora, Hyrum no debe predicar, sino estudiar la Biblia del Señor y el manuscrito del Libro de Mormón. Luego recibirá más.
“Eres Hyrum, mi hijo”, dice el Señor cariñosamente, “busca el reino de Dios, y todas las cosas se te añadirán” (v. 23). Edifica sobre la roca del Señor, el evangelio. No niegues la revelación ni la profecía, como hacen tantos. Guarda las preciosas palabras de Cristo en anticipación a tu llamado al servicio. Estos mandamientos son para todos los que deseen, y que han comenzado a cosechar el campo maduro. “Yo soy Jesucristo, el Hijo de Dios. Soy la vida y la luz del mundo”, testifica el Señor (v. 28). Fue rechazado por su propio pueblo, pero se ofrece de nuevo. Todos los que elijan recibirlo y creer en Él son investidos con su poder para convertirse en los hijos e hijas de Dios.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 11 canaliza el celo de Hyrum. Aquí el Señor le pone riendas, teniendo cuidado de no quebrantar su espíritu, sino de entrenarlo. Esta revelación le da a Hyrum y a tantos otros la fórmula para convertirse en predicadores exitosos del evangelio. Prometido poder para convencer por el Espíritu si primero aprende el evangelio, Hyrum pasa un año buscando las escrituras y ayudando con la publicación del Libro de Mormón. Cuando el Señor le habla en abril de 1830, el Libro de Mormón ya está impreso, la Iglesia está organizada, la obra maravillosa ha salido a la luz, y Hyrum tiene el conocimiento para corresponder a su deseo de declararla. Prometido en mayo de 1829 que el Señor le soltaría la lengua si obtenía la palabra, Hyrum aprendió en abril de 1830 que su corazón se había abierto, su lengua se había soltado y su llamado era para la exhortación (Doctrina y Convenios 23:3).
Habiendo actuado según los mandamientos recibidos en la sección 11, Hyrum estaba listo cuando llegó el llamado. Uno de muchos ejemplos ilustra que después de obedecer la revelación, tuvo el poder de Dios para convencer. En agosto de 1831, William McLellin y Hyrum fueron al bosque y discutieron sobre el evangelio durante horas. McLellin tenía preguntas. Hyrum conocía las respuestas. Más tarde, McLellin pidió a Dios que confirmara lo que Hyrum le había enseñado y obtuvo un testimonio del Libro de Mormón y de la Iglesia. Le pidió a Hyrum que lo bautizara y escribió en su diario que “fue sumergido conforme a los mandamientos de Jesucristo por HS.”
Doctrina y Convenios 12
ORIGEN
Joseph Knight vivía en Colesville, Nueva York, a un largo día de viaje desde la casa de José en Harmony (ahora Oakland), Pennsylvania. José recordaba con cariño cómo el padre Knight le llevaba repetidamente comida y otros suministros para que pudiera seguir traduciendo el Libro de Mormón. Durante una de estas visitas en mayo de 1829, Knight estaba “muy ansioso por saber cuál era su deber respecto a esta obra”. José consultó al Señor, quien respondió con la revelación registrada en Doctrina y Convenios 12.
CONTENIDO
Una gran y maravillosa obra está a punto de ser dada a conocer a la humanidad. En Doctrina y Convenios 12, Dios manda a Joseph Knight que escuche sus poderosas palabras. Como una espada de doble filo, sus palabras pueden bendecir o maldecir, salvar o condenar. Es vital que el padre Knight las escuche. El campo figurado está listo para la cosecha. Quien desee cosechar debe hacerlo todo el día, salvando su alma en el proceso. Dios llama a aquellos que están dispuestos a cosechar. Si el padre Knight pregunta, Dios le responderá. Como ha preguntado por su deber, el Señor le dice que guarde los mandamientos y trabaje por Sión. El Señor habla al padre Knight y a todos los que tienen deseos de ayudar con la obra maravillosa. No pueden ayudar si no son humildes, fieles, caritativos y templados en todo lo que se les confíe en su mayordomía. Es la Vida y la Luz del mundo quien revela esto a Joseph Knight, quien por lo tanto debe escuchar las palabras con poder. Si lo hace, está llamado a la obra.
RESULTADOS
Uno de los grandes hombres que contribuyó mucho a la Restauración, Joseph Knight obedeció la revelación en Doctrina y Convenios 12. Hizo todo lo posible por sacar adelante el Libro de Mormón. José Smith viajó en el carruaje de Knight para organizar la Iglesia y en su trineo cuando se mudó a Ohio. José registró los actos del padre Knight en el Libro de la Ley del Señor, anotando que “es un hombre justo”.
Doctrina y Convenios 13
ORIGEN
El Libro de Mormón cuenta acerca del ministerio del Salvador resucitado entre los nefitas, durante el cual les dijo a Nefi y luego a otros: “Os doy poder para que bauticéis a este pueblo cuando yo haya ascendido de nuevo al cielo” (3 Nefi 11:21). Para resolver disputas que habían surgido, el Salvador enseñó a Nefi y a otros cómo realizar la ordenanza, las palabras que debían decir y los requisitos para aquellos que pudieran ser dignos de ser sumergidos (3 Nefi 11:22-30). Y cuando José leyó esas palabras a Oliver en mayo de 1829, fue como si el Salvador les estuviera enseñando a ellos también. Rápidamente se dieron cuenta de que nadie en la tierra en 1829 tenía el permiso y el poder del Señor para bautizar. Fueron al bosque y oraron fervorosamente para “inquirir del Señor respecto al bautismo para la remisión de los pecados, que [ellos] hallaron mencionado en la traducción de las planchas” (José Smith-Historia 1:68). Su ordenación está registrada en Doctrina y Convenios 13.
CONTENIDO
El relato de José continúa: “Mientras estábamos así ocupados, orando y clamando al Señor, un mensajero del cielo descendió en una nube de luz, y habiéndonos impuesto sus manos, nos ordenó, diciendo: ‘Sobre vosotros, mis siervos, en el nombre del Mesías, confiero el sacerdocio de Aarón, que tiene las llaves del ministerio de los ángeles, y del evangelio de arrepentimiento, y del bautismo por inmersión para la remisión de los pecados; y esto nunca será quitado de la tierra hasta que los hijos de Leví ofrezcan nuevamente una ofrenda al Señor en justicia’” (José Smith-Historia 1:68-69). Su ordenación en Doctrina y Convenios 13 restauró el sacerdocio Aarónico en la tierra una vez más.
RESULTADOS
Solo más adelante en su narración, José revela la identidad del mensajero: “El mensajero que nos visitó… dijo que su nombre era Juan, el mismo que se llama Juan el Bautista en el Nuevo Testamento, y que actuaba bajo la dirección de Pedro, Santiago y Juan” (José Smith-Historia 1:72). No debemos permitir que la claridad de José disminuya el impacto de su testimonio. El mensajero era Juan el Bautista, el hombre que bautizó a Jesucristo en el Jordán, el hombre que fue cruelmente decapitado en Judea. Ahora, estando de pie en los bosques de Pennsylvania, bastante intacto, impuso sus manos sobre sus cabezas y les conferió el sacerdocio, bajo la dirección de apóstoles ordenados por el mismo Cristo. La aparición de Juan en Doctrina y Convenios 13 declara que Jesús es el Cristo, que ha ocurrido una apostasía del evangelio del arrepentimiento y el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados, y que ahora ha terminado. Por primera vez en mucho tiempo, hombres y mujeres podrían ser bautizados por inmersión para la remisión de sus pecados por hombres que pudieran decir realmente: “Habiendo recibido autoridad de Jesucristo, os bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo. Amén” (3 Nefi 11:25). Oliver apenas pudo contenerse cuando escribió la historia años después: “¡Fue la voz de un ángel desde la gloria, fue un mensaje del Altísimo!… ¿Dónde estaba lugar para la duda? En ningún lado” (José Smith-Historia 1:71, nota al pie).
José y Oliver siguieron las instrucciones de Juan el Bautista e hicieron inmersión mutua en el río Susquehanna. “Nos llenamos del Espíritu Santo”, dijo José, “y nos regocijamos en el Dios de nuestra salvación” (José Smith-Historia 1:73). Pronto el hermano de José, Samuel, fue bautizado, luego sus padres y otros hermanos, y así sucesivamente con cada persona que ha recibido el evangelio de arrepentimiento y bautismo por inmersión. Y el sacerdocio Aarónico restaurado permanecerá en la tierra para que los sacerdotes modernos puedan continuar ofreciendo ofrendas al Señor (DyC 84:31-34; 128:24).
¿Qué sucede con las llaves del sacerdocio Aarónico del ministerio de los ángeles? Poco después de que Juan confiriera el sacerdocio a José y Oliver, otro mensajero se encontró con José a orillas del río y le enseñó cómo usar esas llaves para identificar al diablo cuando apareciera como “un ángel de luz” (DyC 128:20). José les enseñó esto a varios de los apóstoles el 27 de junio de 1839, cinco años hasta el día en que fue asesinado. Les enseñó a Parley P. Pratt en febrero de 1843, lo que resultó en la grabación de la revelación que ahora está en Doctrina y Convenios 129.
Doctrina y Convenios 14, 15 Y 16
ORÍGENES
Oliver Cowdery mantenía informado a su amigo David Whitmer sobre el progreso de la traducción del Libro de Mormón. Cuando la oposición contra José se intensificó en Harmony (ahora Oakland), Pennsylvania, Oliver escribió a David para ver si él y José podrían traducir en la casa de los Whitmer en Fayette, Nueva York. David mismo fue a Pennsylvania con un carro para transportarlos, les dijo que sus padres los alojarían y alimentarían mientras traducían, y les prometió toda la ayuda que pudieran necesitar. A principios de junio de 1829, comenzó la traducción en Fayette. Los Whitmer y sus vecinos fueron amables y apoyaron la obra. Los hijos de Whitmer, David, Peter y John, fueron especialmente “celosos”, dijo José, “y, al estar ansiosos por saber cuáles eran sus respectivos deberes, y habiendo deseado con gran seriedad que yo consultara al Señor acerca de ellos, lo hice, mediante el Urim y Tumim, y obtuve para ellos sucesivamente las siguientes revelaciones”, ahora registradas en Doctrina y Convenios 14, 15 y 16.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 14
Una gran y maravillosa obra está a punto de ser dada a conocer a la humanidad. En Doctrina y Convenios 14, Dios manda a David Whitmer que escuche sus poderosas palabras. Como una espada que corta en ambas direcciones, sus palabras pueden bendecir o maldecir, salvar o condenar. Es vital que David escuche las palabras del Señor. El campo figurado está listo para la cosecha. Quien desee cosechar debe hacerlo todo el día, salvando su alma en el proceso. Dios llama a quienquiera que desee cosechar.
Si David pregunta, Dios le responderá. Debe trabajar por Sión y guardar los mandamientos de Dios en todo lo que haga. Si lo hace y persevera hasta el fin, Dios le dará el regalo más grande posible: la vida eterna. Si David pide al Padre Celestial en el nombre de Jesucristo, creyendo fielmente que recibirá el Espíritu Santo, lo hará. Este lo capacitará para testificar de las cosas que oirá y verá, y para invitar a sus contemporáneos al arrepentimiento. “Yo soy Jesucristo”, dice el Señor, “el Hijo del Dios viviente” (v. 9). Él creó los cielos y la tierra. Él es una luz que las tinieblas no pueden ocultar. Debe dar la plenitud de su evangelio a los gentiles y luego a los israelitas. Él llama a David para que le ayude. Si lo hace fielmente, una gran recompensa de bendiciones, tanto espirituales como temporales, lo espera.
RESULTADOS DE LA SECCIÓN 14
Doctrina y Convenios 14 anticipa el papel de David Whitmer como uno de los Tres Testigos del Libro de Mormón. David guardó muchos de los mandamientos dados en la revelación. Su testimonio del Libro de Mormón, al cual se mantuvo fiel, está registrado en cada copia. Ayudó en la obra maravillosa. Pero en el caso de David Whitmer, y otros, la condición de que “perseverara hasta el fin” (v. 7) es especialmente notable. David no perseveró. Habiendo servido casi cuatro años como presidente de la Iglesia en Missouri, fue apartado de la Iglesia en 1838. Vivió otras cinco décadas como un respetado ciudadano de Richmond, Missouri, y hizo un esfuerzo consciente por afirmar el Libro de Mormón mientras encontraba fallos en José Smith y en la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días.
CONTENIDO DE LAS SECCIONES 15 Y 16
John y Peter Whitmer reciben la misma revelación en Doctrina y Convenios 15 y 16. El Señor manda a ambos siervos que escuchen sus palabras. Él es su Señor y Redentor. Habla con agudeza y omnipotencia para revelar lo que nadie más que estos hombres y el Señor sabe: su deseo secreto de saber qué será lo más valioso para ellos. Los bendice por este deseo y por hablar sus palabras. Y les dice lo más valioso que pueden hacer: “Declarad el arrepentimiento a este pueblo, para que podáis llevar almas a mí, para que podáis descansar con ellas en el reino de mi Padre” (DyC 15:6; 16:6).
RESULTADOS DE LAS SECCIONES 15 Y 16
Como todas las revelaciones, las registradas en Doctrina y Convenios 15 y 16 enseñan a John y Peter lo que deben hacer, porque eso les permitirá descansar con los arrepentidos en el reino del Padre Celestial. Las secciones posteriores explican más a fondo esta lógica, pero en estas secciones se nos introduce a la idea de que trabajar para la salvación de los demás es eternamente satisfactorio para nosotros mismos.
Peter sirvió con Oliver Cowdery y otros en una de las primeras misiones formales de la Iglesia y murió de tuberculosis en 1836, firme en la fe, trabajando por Sión en Missouri. John vivió otros cuarenta y dos años. Sirvió en la presidencia de la Iglesia en Missouri hasta que fue excomulgado en 1838. John se volvió cada vez más egoísta con el paso de los años. Adquirió cientos de acres de tierra en el condado de Caldwell, Missouri, algunos utilizando fondos de la Iglesia de manera indebida, y tenía ganado y una bonita casa. Sus vecinos lo consideraban “un ciudadano altamente respetado y cumplidor de la ley”. John murió en 1878, dando testimonio del Libro de Mormón hasta su muerte.
Doctrina y Convenios 17
ORIGEN
En junio de 1829, cuando la traducción del Libro de Mormón estaba cerca de completarse, José se reunió una mañana con su familia y amigos para cantar y orar. Martín Harris estaba allí, habiendo venido desde Palmyra para ver cómo avanzaba la traducción. José había aprendido durante la traducción que el Señor llamaría a tres testigos presenciales de las planchas y su traducción. David Whitmer, Oliver Cowdery y Martín Harris se ofrecieron voluntarios, esperando ser escogidos. “Me molestaban tanto,” dijo José, “casi sin interrupción durante algún tiempo,” que finalmente le pidió al Señor aprobación y recibió la emocionante respuesta registrada en Doctrina y Convenios 17. José se levantó de sus rodillas y le dijo a Martín: “Debes humillarte ante Dios este día y obtener, si es posible, el perdón de tus pecados. Si haces esto, es la voluntad de Dios que tú, Oliver Cowdery y David Whitmer vean las planchas.”
CONTENIDO
El Señor hace un pacto con Oliver, David y Martín en Doctrina y Convenios 17 que, si confían plenamente en su palabra, Él les mostrará las planchas del Libro de Mormón, el pectoral, la espada de Labán, las piedras videntes que el Señor dio al hermano de Jared, y el Liahona, que guió a Lehi y su familia milagrosamente a través del desierto cerca del Mar Rojo.
Los testigos verán estos artefactos por fe, como la fe del hermano de Jared o la de Lehi. Tal evidencia prueba más que el hecho de que José tenía las planchas.
Los testigos de la brújula milagrosa de Lehi, la espada de Labán y las piedras videntes del hermano de Jared saben que las planchas están inscritas con escritura antigua sobre personas reales que recibieron revelaciones, conocieron al Señor, fueron guiadas a una tierra prometida y comprometieron sus testimonios de Cristo por escrito, que han sido traducidos por José Smith. A cambio de tal testimonio, el Señor espera que testifiquen del Libro de Mormón para cumplir con sus propósitos. Su testimonio verificará el de José, lo mantendrá de ser abrumado y cumplirá con los justos propósitos del Señor. Bajo estas condiciones, el Señor hace un pacto para levantar a los testigos “en el postrer día” (v. 8).
RESULTADOS
Al mediodía de un día de finales de primavera de 1829, José, David, Oliver y Martín se adentraron en el bosque cercano a la casa de los Whitmer. “Nos arrodillamos,” dijo José, “y comenzamos a orar con mucha fe, al Dios Todopoderoso, para que nos concediera la realización de esas promesas. Según lo acordado previamente, comencé con una oración vocal a nuestro Padre Celestial y fue seguido por los otros tres.” No ocurrió nada. “Observamos nuevamente el mismo orden de oración, cada uno llamando y orando fervorosamente a Dios en rotación regular, pero con el mismo resultado que antes.” Finalmente, Martín Harris confesó que era responsable del silencio del Señor. Se alejó humildemente, adentrándose más en el bosque. “Nos arrodillamos de nuevo,” declaró José, “y no habíamos estado orando muchos minutos cuando de pronto vimos una luz sobre nosotros en el aire, de un brillo deslumbrante, y he aquí, un ángel estaba delante de nosotros.” Sostuvo las planchas para que las viéramos, dándolas vuelta una por una. “Pudimos verlas,” testificó José, “y discernir las inscripciones en ellas con mucha claridad.” Una voz celestial declaró: “Estas planchas han sido reveladas por el poder de Dios. La traducción de ellas que habéis visto es correcta, y os mando dar testimonio de lo que ahora veis y oís.”
“Dejé a David y Oliver,” informó José, “y fui en busca de Martín Harris, a quien encontré a una distancia considerable, fervorosamente dedicado a la oración.” José se arrodilló junto a él y su fe unida abrió el cielo. José vio y oyó la visión nuevamente mientras Martín exclamaba: “Mis ojos lo han visto, mis ojos lo han visto,” y se llenaba de gozo. José lo ayudó a levantarse y regresaron a la casa de los Whitmer, regocijándose.
José entró en la habitación donde sus padres y la señora Whitmer estaban visitando. “¡Padre! ¡Madre! No saben cuán feliz estoy. El Señor ha hecho que las planchas se muestren a tres más además de mí. También han visto un ángel y tendrán que testificar de la verdad de lo que he dicho, pues saben por sí mismos que no ando buscando engañar a la gente. La presión de ser el único testigo casi se había vuelto demasiado para que pudiera soportarlo. Pero ahora ellos tendrán que compartir una parte, y me regocijo en mi alma de que ya no estaré completamente solo en el mundo.”
Martín, Oliver y David contaron con entusiasmo lo que habían visto y oído. Escribieron una declaración de testimonio para todo el mundo de que habían visto las planchas grabadas y oído la voz de Dios decir que la traducción era correcta. “Declaramos con palabras de sobriedad,” afirmaron, “que un ángel de Dios descendió del cielo, y trajo y puso ante nuestros ojos, que vimos y observamos las planchas y las inscripciones en ellas. Ocurrió tal como dijeron todos los testigos. Es maravilloso ante nuestros ojos,” declararon juntos. “Sin embargo, la voz del Señor nos mandó que diéramos testimonio de ello; por tanto, para ser obedientes a los mandamientos de Dios, damos testimonio de estas cosas.” David, Oliver y Martín testificaron a menudo de su experiencia. “Sé que José Smith fue un verdadero profeta de Dios,” dijo Martín cuando era anciano. “Sé que el Libro de Mormón fue traducido divinamente. Vi las planchas, vi el ángel. Oí la voz de Dios. Sé que el Libro de Mormón es verdadero.”
Como Doctrina y Convenios 17 enfatiza repetidamente, tales testigos cumplen los justos propósitos del Señor. No obligan a las personas a creer, pero hacen que todos puedan aceptar o rechazar el testimonio y sean responsables de su decisión. Los testigos separan a las personas en categorías autoelegidas de creyentes o no creyentes. “Su testimonio se difundirá… para la condenación de esta generación si endurecen sus corazones,” mientras que aquellos que creen recibirán el testimonio del Espíritu (DyC 5:18).
Doctrina y Convenios 18
ORIGEN
En junio de 1829, cuando la traducción del Libro de Mormón estaba por concluir, José, Oliver y David Whitmer buscaron una revelación “relativa a la edificación de la iglesia de Cristo, según la plenitud del Evangelio.” Doctrina y Convenios 18 llegó como respuesta.
CONTEXTO
El Señor revela Doctrina y Convenios 18 porque Oliver Cowdery desea saber cómo edificar la Iglesia de Jesucristo. El Señor le dice que confíe en el manuscrito del Libro de Mormón que él mismo ha escrito mientras José traducía. El Espíritu ha confirmado repetidamente su veracidad a Oliver. Él puede usarlo para componer un documento fundamental para la Iglesia que está a punto de ser restaurada. Si edifican la Iglesia sobre este fundamento, “el infierno no prevalecerá contra ella” (v. 5).
Mientras tanto, la humanidad se está volviendo cada vez más malvada y necesita arrepentirse y ser bautizada, así como José obedeció recientemente el mandato del Señor de bautizar a Oliver. El Señor manda a Oliver que no se maraville de que José haya sido llamado. Oliver puede no saber la respuesta a la pregunta “¿Por qué José?”, pero el Señor sí la sabe.
El Señor enseña a los apóstoles Oliver Cowdery y David Whitmer el valor de un alma y, por lo tanto, la importancia del arrepentimiento. Los apóstoles deben recordar el valor que Dios da a cada alma. El Redentor sufrió la muerte por cada alma para que cada una pudiera arrepentirse y venir a Él. La revelación suena como una ecuación: El valor de cada alma es directamente proporcional a la infinita Expiación de Jesucristo. Él conquistó la muerte para llevar a los arrepentidos a Él. Se siente gran gozo por las almas arrepentidas. Por esta razón, Oliver y David deben clamar al arrepentimiento. Si pasan toda su vida y solo una alma se arrepiente, su gozo con esa alma será grande en el reino del Padre Celestial. ¿Cuánto mayor será el gozo entonces de ayudar a muchos a arrepentirse? Deben seguir el Libro de Mormón al predicar la ley del evangelio con fe, esperanza y caridad, invitando a toda la humanidad a venir a Cristo y tomar su nombre, convirtiéndose en suyos.
La sección 18 promete el llamado de doce apóstoles en la Iglesia restaurada. El Señor les habla, prometiéndoles la gracia suficiente para salvarlos si eligen cumplir con las condiciones bajo las cuales Él la ofrece: caminen rectamente y no pequen. Él los ordenará para que ordenen a otros a declarar el evangelio por el poder del Espíritu Santo, conforme a la voluntad de Dios. Jesucristo así lo ha declarado. Estas son sus palabras, y los apóstoles pueden testificar que han oído su voz. Sin su poder, no tendrían la revelación para leer. La tienen, y por lo tanto pueden testificar que conocen sus palabras. Oliver y David deben seleccionar a estos apóstoles, quienes serán conocidos por sus deseos, manifestados en sus obras.
RESULTADOS
Después de casi dos milenios, Doctrina y Convenios 18 encarga a nuevos apóstoles. Un quórum de doce no sería llamado hasta casi seis años después, pero en la sección 18 el Señor llama a los apóstoles Oliver Cowdery y David Whitmer para seleccionar a los miembros de ese quórum y luego les habla directamente.
¿Qué enfatiza el Señor cuando encarga a los apóstoles, cuando les da su descripción del trabajo, sus órdenes de marcha? Les enseña que la Expiación, el precio pagado, hace que cada alma tenga un valor infinito a los ojos de Dios. Basado en esa verdad, encarga a los apóstoles que le digan a cada alma que se arrepienta, que obedezca la ley del evangelio, que se haga uno con Cristo tomando su nombre. Truman Madsen basó su doctrina en la sección 18 con estas palabras: “Si las almas tienen valor en proporción directa a la preocupación y sacrificio de nuestro Redentor, entonces sabemos que a los ojos del Padre y del Hijo, tu alma—la tuya—y la mía—la mía—tienen un valor infinito.”
Basado en su comisión en la sección 18, los apóstoles modernos enfatizan cómo la Expiación del Salvador da un valor infinito a cada alma. “Si pudiéramos entender verdaderamente la Expiación del Señor Jesucristo,” dijo el élder M. Russell Ballard, “nos daríamos cuenta de cuán preciosa es una hija o un hijo de Dios… Nos esforzaríamos por emular al Salvador y nunca seríamos crueles, indiferentes, irrespetuosos o insensibles con los demás.” El élder Ballard concluyó: “Fue Jesús quien dijo, ‘Si… trabajaras todos tus días clamando arrepentimiento a este pueblo, y trajeras, salvo una alma, a mí, ¡qué grande será tu gozo con él en el reino de mi Padre!’ (DyC 18:15). ¡No solo eso, sino que gran será el gozo del Señor en el alma que se arrepienta! ¡Porque preciosa para Él es la una.”
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 18 nos da una visión clara del llamado de los apóstoles y cómo la Expiación del Salvador les da el valor infinito de cada alma. Este llamado no solo trata de predicar el arrepentimiento y la obediencia, sino también de comprender el valor divino de cada alma humana, reflejando la obra de Jesucristo.
Doctrina y Convenios 19
ORIGEN
Martín Harris era un respetado agricultor en el condado de Wayne, Nueva York, residente próspero y propietario de Palmyra desde 1808, y benefactor de José Smith. A principios de junio de 1829, José y Martín le pidieron al impresor de Palmyra, Egbert Grandin, que publicara el Libro de Mormón. Grandin aceptó de mala gana el controversial proyecto solo después de enterarse de que un impresor de Rochester también publicaría el libro. Llegaron a un acuerdo con Grandin para que imprimiera y encuadernara cinco mil copias del Libro de Mormón por tres mil dólares, con Martín poniendo más de 150 acres de tierra como garantía. Martín hipotecó la tierra el 25 de agosto. Tenía dieciocho meses para pagar la deuda, con la esperanza de que las ganancias de las ventas del libro fueran suficientes, o de lo contrario Grandin podría vender la propiedad. Una vez concluidos los acuerdos financieros, los empleados de Grandin comenzaron a imprimir.
En enero de 1830, José y Martín acordaron compartir las ganancias del Libro de Mormón hasta que la hipoteca de Martín estuviera pagada. En marzo, cuando salieron las primeras copias de la imprenta, Martín se alarmó. Se encontró con José en el camino mientras viajaba desde su hogar en Pennsylvania a Palmyra para verificar el progreso de la impresión. Con los brazos llenos de libros, un angustiado Martín Harris le dijo a José: “Los libros no se venderán, pues nadie los quiere.”
“Creo que se venderán bien,” respondió José.
“Quiero un mandamiento,” exigió Martín, buscando una revelación reconfortante.
“Cumple con lo que ya tienes,” respondió José, refiriéndose a Doctrina y Convenios 5.
“¡Necesito un mandamiento!” dijo Martín, cada vez más ansioso.
Martín pasó esa noche con José en la casa de los Smith. Inquieto, tuvo un sueño ansioso en el que un enorme perro se lanzaba sobre él. Se levantó por la mañana, volvió a exigir una revelación, y se fue a casa. Esa tarde, José recibió la revelación registrada ahora en Doctrina y Convenios 19, mientras Oliver Cowdery escribía.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 19, Cristo se declara a sí mismo como el Redentor y Juez del mundo. Habiendo realizado la Expiación, mantiene todo el poder, incluyendo el poder sobre Satanás al final del mundo. Cristo juzgará a toda la humanidad según sus obras. Por lo tanto, todos deben arrepentirse o sufrir, porque ninguno puede superar al Cristo eterno. Él se ha hecho como su Padre. No revoca sus juicios y, por lo tanto, los no arrepentidos llorarán, lamentarán y crujirán los dientes. Aún así, no está escrito que su tormento nunca termine. Las escrituras que hablan de la condenación eterna no se entienden bien. Cristo explica este misterio en la sección 19. Su castigo es eterno en el sentido de que proviene de Él. El Cristo eterno da castigo eterno, no necesariamente un castigo que dure para siempre. Los propósitos, efectos y resultados de su castigo duran para siempre, aunque el castigo en sí mismo no necesariamente lo haga. La Expiación no duró para siempre, sin embargo, se describe apropiadamente como “infinita y eterna” en su alcance (Alma 34:10).
Con esto entendido, Cristo da a Martín Harris el mandamiento que había solicitado. “Te mando de nuevo que te arrepientas,” dice el Señor, “arrepiéntete para que no te golpee con la vara de mi boca, y con mi ira, y con mi enojo, y tus sufrimientos sean graves—¡qué graves, no sabes! ¡qué exquisitos, no sabes! ¡y qué duros de oír, no sabes!” (DyC 19:15). Cristo sabe. Él sufrió exquisitamente por todos para que no tuvieran que sufrir si eligieran arrepentirse. Si no lo hacen, deberán sufrir como Él lo hizo. El dolor le causó a Él, un Dios, temblar, sangrar por cada poro, sufrir tanto corporal como espiritualmente hasta que ya no quiso beber la amargura. Sin embargo, soportó hasta el final y terminó de preparar el camino para que la humanidad se arrepintiera. Él da la gloria de esta Expiación a su Padre. Porque Cristo expió por Martín, le manda a Martín que se arrepienta o será humillado por el poder omnipotente de Cristo. Le manda confesar sus pecados o sufrir los castigos descritos. El Señor le dio a Martín un pequeño anticipo de tal sufrimiento al retirar su Espíritu de él.
El Señor manda a Martín que predique solo el arrepentimiento y no revele esta revelación al mundo hasta que el Señor, en su sabiduría, lo dirija, pues trata con los misterios de la piedad, y el mundo necesita primero los principios más básicos. El Señor manda a Martín que aprenda de Él, lo escuche, camine en su Espíritu y le promete paz. “Yo soy Jesucristo,” declara el Señor en resumen, “vine por la voluntad del Padre, y hago su voluntad” (v. 24).
La revelación se vuelve menos urgente a medida que avanza, y solo al final de la sección el Señor responde a la inquietud de Martín sobre la hipoteca de su tierra. El Señor manda a Martín que no codicie la esposa ni el estilo de vida de su vecino, ni siquiera su propia propiedad, sino que la dé libremente para pagar la publicación del Libro de Mormón, que contiene la verdad y la palabra de Dios. Es la palabra del Señor para los gentiles y para todos los israelitas, incluidos los lamanitas y los judíos. Está diseñada para ayudarles a creer en el evangelio y darse cuenta de que Cristo, el Mesías, ya ha venido. El Señor le da a Martín una serie de mandamientos suficientes para guiarlo durante el resto de su vida y le asegura miseria si los desoye. Pero si Martín ora siempre, el Señor derramará su Espíritu sobre él, lo que resultará en bendiciones mucho mayores que las que Martín podría obtener si acumulara tesoros terrenales con sus inherentemente cortos períodos de validez. ¿Puede Martín leer esto sin regocijarse? ¿O continuará aconsejando a otros siendo ciego él mismo? ¿Puede ser humilde, manso y sabio? El Señor cree que puede. “Ven a mí, tu Salvador,” concluye la revelación (v. 41).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 19 restaura la doctrina relacionada con la Expiación, enfatizando que no hay arrepentimiento sin sufrimiento, especialmente el sufrimiento exquisito de Cristo. Desvela el misterio del castigo divino. Confirma una lectura literal del relato en el Evangelio de Lucas sobre Cristo sudando sangre mientras sufría en Getsemaní, agregando que la Expiación hizo que Cristo “sangrara por cada poro” (v. 18). Así, mientras que otros cristianos citan la crucifixión, los Santos de los Últimos Días consideran que el sufrimiento de Cristo en el jardín comenzó el crisol de su Expiación.
Martín Harris recibió su mandamiento. Una y otra vez, el Señor le mandó que se arrepintiera. La sección 19 es única en las escrituras estándar; es el único texto en el que Cristo describe su Expiación de manera tan vívida. Es una revelación extremadamente conmovedora sobre la naturaleza de la Expiación y las doctrinas relacionadas con el arrepentimiento o el castigo. Aunque pueda sonar duro, este es un texto lleno de misericordia. Cristo ya ha sufrido por los pecados de toda la humanidad, pero su indescriptiblemente exquisito sufrimiento vicario no anula la libre voluntad de aquellos que eligen no arrepentirse. La demanda enfática y repetida de Cristo de que Martín se arrepienta es amor. ¿Ama Martín a Cristo? pregunta la revelación. Si es así, se arrepentirá.
La sección 19 es una revelación que reorienta. Es decir, Martín ve las cosas desde una perspectiva estrecha, materialista y mortal, y necesita ser volteado para ver las cosas de manera diferente. La revelación le abre los ojos, porque él ha estado ciego (v. 40). Reorienta a Martín afirmando prioridades diferentes a las suyas. Él está más preocupado por su seguridad financiera. El Señor está más preocupado por el bienestar de su alma. Observa el intenso énfasis sostenido del Señor, comenzando cerca del versículo 15. La prioridad consumidora es el alma de Martín, por la cual Cristo sufrió exquisitamente. Observa que al final de la revelación, el Señor responde a la pregunta apremiante de Martín. ¿Qué pasa con la hipoteca? ¿Cómo puedo mantener intacta mi seguridad y aún financiar el Libro de Mormón? En respuesta a esa pregunta, el Señor le dice a Martín: “Paga la deuda” (v. 35).
RESULTADOS FINALES
Martín Harris hizo lo que Doctrina y Convenios 19 mandaba. No escuchó el consejo de José el agricultor de obedecer una revelación anterior, por más sensato que fuera. Pero siguió, a un costo significativo, el mandamiento que recibió en Doctrina y Convenios 19 a través de José el Profeta. Tal comportamiento es un testimonio de esta revelación y de las demás. Martín conocía bien a José. Sabía la diferencia entre la voz de José y la del Señor. Cualesquiera que fueran sus debilidades, Martín Harris creía en el llamado de José e intentó obedecer sus revelaciones.
Doctrina y Convenios 20
ORIGEN
En el verano de 1828, el Señor prometió en Doctrina y Convenios 10 que restauraría su iglesia si las personas eran de corazón abierto. Un año después, en la sección 18, el Señor mandó a Oliver Cowdery usar el manuscrito del Libro de Mormón como su fuente para redactar un documento sobre el cual fundar la Iglesia restaurada. Oliver escribió los «Artículos de la Iglesia de Cristo» reuniendo doctrinas y ordenanzas del Libro de Mormón no publicado, pasajes de las revelaciones de José y algunos comentarios. Pero el 10 de abril de 1830, pocos días después de que la Iglesia restaurada fuera organizada el 6 de abril, el Señor reveló los Artículos y Convenios de la Iglesia, Doctrina y Convenios 20, a los apóstoles José y Oliver por el don y poder de Dios.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 20 documenta el surgimiento de la Iglesia de Cristo en los últimos días, específicamente el 6 de abril de 1830, de acuerdo tanto con la ley humana como con la voluntad de Dios. Además, para los presidentes inexpertos de la Iglesia de Cristo, esta sección responde a la pregunta: ¿Cómo edificamos la Iglesia?
La respuesta es tripartita. Lo primero que se necesita para edificar la Iglesia de Cristo es su autoridad para hacerlo. Los primeros dieciséis versículos de la sección 20 declaran que el Señor ha llamado a José Smith y Oliver Cowdery y los ha hecho apóstoles. Los dos presidentes dan testimonio de esto, ya que la primera parte de la revelación termina con el versículo 16.
Lo segundo que se necesita para edificar la Iglesia de Cristo es una base de doctrina fundamental. Los versículos 17-36 declaran esta doctrina, comenzando con la realidad de Dios Todopoderoso, su creación y plan de salvación, la Caída, y el plan del Padre Celestial de enviar a su Hijo Unigénito para expiar el pecado y redimir a todos los hijos de Dios dispuestos a ser liberados de la Caída. Esta sección establece la obediencia a la ley del evangelio como la condición bajo la cual Dios salva a sus hijos caídos a través de la Expiación de Jesucristo. Esta expresión de fe contrasta con el calvinismo, una teología cristiana común. Doctrina y Convenios 20 y el calvinismo están de acuerdo en que la salvación viene cuando Jesucristo justifica y luego santifica las almas caídas, pero los artículos de fe del calvinismo declaraban que una vez que Dios predestinaba a una alma para la salvación, nada que esa alma pudiera hacer cambiaría el resultado inevitable. Conocida como la perseverancia de los santos, esta doctrina es refutada por la sección 20. Los versículos 17-36 aclaran la verdadera teología, declarando que la salvación sí viene a través de la gracia de Jesucristo, pero que podemos caer de esa gracia si elegimos apartarnos del Dios viviente. Por lo tanto, necesitamos orar siempre para superar las tentaciones que nos alejarían de Dios. Los dos presidentes de la Iglesia terminan esta sección con sus testimonios de la verdadera doctrina enseñada por la Iglesia restaurada de Cristo.
Quien se pregunte, “¿Es el mormonismo cristiano?” solo necesita mirar cómo estos versículos “se concentran en la realidad de la misión de Cristo y cómo uno obtiene los beneficios de la Expiación.” De hecho, la sección 20 se alinea estrechamente con la doctrina cristiana temprana y “luego se dedica a lavar los sedimentos posteriores que se formaron sobre la roca del trabajo salvador de Cristo.”
Lo último que se necesita para edificar la Iglesia de Cristo es el conocimiento práctico de sus procedimientos básicos, sacramentos y deberes de sus oficiales y miembros. Este conocimiento se establece en los versículos 37-84. La última y más larga sección de la revelación, estos versículos dicen quién puede ser bautizado y cómo, instruyen sobre cómo administrar el sacramento y detallan los deberes de los poseedores del sacerdocio y otros miembros de la Iglesia.
Oliver Cowdery no estaba inicialmente de acuerdo con las calificaciones detalladas para el bautismo dadas en el versículo 37. Su borrador de 1829 especificaba solo que “quien se arrepienta y se humille delante de mí y desee ser bautizado en mi nombre, los bautizaréis.” En comparación, el versículo 37 agrega los requisitos de un corazón quebrantado y un espíritu contrito, evidencia de un verdadero arrepentimiento y la disposición para asumir el nombre de Jesucristo con determinación de servirle hasta el fin, y una vida piadosa (ver Moroni 6:1-4). Oliver exigió “en el nombre de Dios” que José eliminara el requisito de que los candidatos al bautismo debieran “manifestar por sus obras que han recibido el Espíritu de Cristo para la remisión de sus pecados.” José le preguntó a Oliver “¿Con qué autoridad tomas sobre ti el mandato de… agregar o quitar algo a una revelación o mandamiento de Dios Todopoderoso?” Finalmente, José convenció a Oliver, quien leyó la sección 20 en la segunda conferencia de la Iglesia en septiembre de 1830.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 20 es una constitución para la Iglesia. Establece la autoridad de la Iglesia, sus doctrinas fundamentales y su organización y procedimientos prácticos. En la primera conferencia de la Iglesia, José leyó la sección 20 y pidió a los santos que la aceptaran. Todos lo hicieron unánimemente, convirtiéndola en la primera revelación de José que recibió el consentimiento común de los santos.
Mucho de lo que la Iglesia hace proviene de la sección 20, incluyendo la administración de las ordenanzas del bautismo y el sacramento. Pero a veces la Iglesia en crecimiento se ha desviado de las instrucciones específicas en los versículos 37 y 68, lo que ha llevado a que personas sean bautizadas y confirmadas antes de cumplir con los requisitos del Señor. Los líderes de la Iglesia han recordado repetidamente a los líderes locales la necesidad de aplicar esos versículos. Así, Doctrina y Convenios 20 sigue guiando y ordenando la enseñanza básica, las ordenanzas y el registro de la Iglesia.
Ha sido así desde el principio. Doctrina y Convenios 20 fue la primera revelación que la Iglesia publicó en su periódico, y a menudo fue copiada por los misioneros que necesitaban saber cómo edificar la Iglesia en sus ministerios lejos de la sede central.
Doctrina y Convenios 21
ORIGEN
En la primavera de 1830, Joseph Knight unió su equipo a su carreta, recogió al Profeta en Pennsylvania y se dirigió a Fayette, Nueva York. José le confió al padre Knight el propósito del viaje: “Debe formarse una Iglesia.” El padre Knight recordó que “el 6 de abril de 1830 él [José] comenzó la Iglesia con seis miembros y recibió la siguiente revelación,” ahora registrada como Doctrina y Convenios 21.
CONTENIDO
El Señor manda a José que guarde registros que documenten sus llamados como vidente, traductor, profeta, apóstol de Jesucristo y anciano de la Iglesia por la voluntad de Dios y la gracia de Cristo. Inspirado por el Espíritu Santo para fundar la Iglesia el 6 de abril de 1830, José la edificará sobre la fe más santa. Doctrina y Convenios 21 establece la Iglesia y su orden distintivo. El Señor se dirige a los Santos a través de José, mandándoles que reciban pacientemente y obedezcan todas las palabras y mandamientos que José recibe de Él y que caminen en santidad. El Señor promete a los Santos redención por la obediencia a este mandato.
Él ha visto la diligencia de José, ha oído sus oraciones y ha contado las lágrimas que ha derramado por Sión. José no es perfecto, pero es la elección del Señor para ser un portavoz mortal. El Señor lo magnificaría, pues sus palabras y su vida testifican que Jesús fue crucificado por los pecadores y para los pecadores, y que su Expiación absuelve los pecados de los contritos.
Para poner en orden su Iglesia, el Señor le manda a Oliver Cowdery, un apóstol, que ordene a José como el anciano presidente de la Iglesia. José presidirá sobre Oliver, y Oliver sobre la Iglesia de Cristo. Oliver será el principal predicador de la Iglesia restaurada y en nombre de la Iglesia para toda la humanidad.
RESULTADOS
Como resultado de Doctrina y Convenios 21, José guardó registros, escribió historias y recolectó documentos que dan testimonio de sus llamados como vidente, traductor, profeta y apóstol de Jesucristo. La Iglesia continúa obedeciendo este mandato, no menos al patrocinar el proceso masivo y minucioso de recolectar, editar y publicar los papeles de José Smith. Ninguna iglesia ha tenido un sentido más grande de su historia y destino que la Iglesia restaurada de Jesucristo. Esto inspira el registro de la historia.
La sección 21 restauró la Iglesia de Jesucristo. Después de casi dos mil años, los apóstoles debidamente autorizados son ordenados y asignados por Jesucristo para dirigir su Iglesia. Muchos hombres y mujeres han “deseado”, como escribió uno, “haber vivido en los días de los profetas o apóstoles, para poder haber tenido guías seguros.” Otros miraban hacia adelante, esperando que el Señor enviara nuevos apóstoles. Esas esperanzas se cumplieron el 6 de abril de 1830. En resumen, como dijo José, “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días fue fundada sobre revelación directa, como la verdadera iglesia de Dios siempre lo ha sido, según las escrituras.”
La sección 21 da orden a la Iglesia de Jesucristo, quien da mandamientos a José y hace que José sea responsable de dárselos a los Santos. El Señor designa a Oliver para presidir sobre los Santos, a José sobre Oliver y a Él mismo sobre José. El papel de los Santos en la Iglesia es “prestar oído” (v. 4) a sus apóstoles mientras ellos le presten oído a Él, y “trabajar en mi viñedo” (v. 9). Este es el orden de la Iglesia establecido en la sección 21. Habiéndolo implementado, José dijo que después de eso él y los demás presentes disfrutaron de “un tiempo feliz pasado testificando y sintiendo por nosotros mismos los poderes y las bendiciones del Espíritu Santo, a través de la gracia de Dios derramada sobre nosotros.” Por primera vez en más de un milenio, una reunión de Santos “se despidió con el conocimiento agradable de que ahora éramos, individualmente, miembros de, y reconocidos por Dios, ‘La Iglesia de Jesucristo, organizada de acuerdo con los mandamientos y revelaciones dadas por Él a nosotros mismos, en estos últimos días, así como de acuerdo con el orden de la Iglesia registrado en el Nuevo Testamento.’”
Un decenio había pasado desde que José, angustiado por las divisiones religiosas de su familia, se dirigió al bosque, donde vio a Dios el Padre y a Cristo y les preguntó qué iglesia debía unirse. “Ninguna de ellas,” fue la respuesta. Todas negaban el poder de Dios para hablar, llamar nuevos apóstoles, y guiar su iglesia por revelación. La noche después de que organizó la Iglesia, habiendo presenciado el bautismo de su padre, José fue al bosque a orar solo. Abrumado, José derramó su corazón a su Padre Celestial. Un cumplimiento literal del versículo 8 siguió. “Su gozo parecía estar lleno,” escribió el padre Knight. “Creo que vio la gran obra que había comenzado y deseaba llevarla a cabo.”
RESULTADOS FINALES
Doctrina y Convenios 21 fue el primer texto que la Iglesia publicó en su periódico, y fue copiado muchas veces por los misioneros que necesitaban saber cómo edificar la Iglesia en sus ministerios lejanos a la sede central. La sección continúa guiando y ordenando los principios básicos de la enseñanza, las ordenanzas y el registro de la Iglesia.
Doctrina y Convenios 22
ORIGEN
La historia de José dice que Doctrina y Convenios 22 vino «a consecuencia de algunos que deseaban unirse a la Iglesia sin ser re-bautizados, quienes previamente habían sido bautizados». José preguntó al Señor y recibió la sección 22. Más tarde, Orson Pratt explicó que al menos algunas de estas personas eran bautistas, «muy morales y sin duda tan buenas personas como se pueden encontrar en cualquier lugar, que llegaron diciendo que creían en el Libro de Mormón, que habían sido bautizados en la Iglesia Bautista y que deseaban unirse a nuestra Iglesia. El profeta José no había, en ese momento, preguntado particularmente en relación con este asunto, pero sí lo hizo, y recibió una revelación del Señor».
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 22, el Señor declara que los “antiguos convenios” son “abolidos” porque Él ha restaurado “un nuevo y un eterno convenio, incluso el que fue desde el principio” (v. 1). Así que incluso un hombre bautizado cien veces no entrará por “la puerta estrecha” obedeciendo una ley irrelevante o “obras muertas” (v. 2). El Señor ha dado el nuevo convenio y ha restaurado la Iglesia debido a estas obras muertas, y Él manda a todos entrar por Su puerta de acuerdo con Su evangelio y ningún otro.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 22 responde a la pregunta de si las personas ya bautizadas por inmersión para la remisión de los pecados —y hubo muchas que se convirtieron en la Iglesia desde una variedad de denominaciones— necesitaban ser bautizadas nuevamente. Los reformadores del siglo XVI fueron llamados peyorativamente anabaptistas (rebautizadores) cuando seguían la práctica bíblica de sumergir a los creyentes responsables, incluyendo a personas ya bautizadas cuando eran niños. El líder bautista estadounidense Francis Wayland defendió esta práctica. “Nos consideramos no como los que bautizamos nuevamente”, escribió, “sino como los que bautizamos a aquellos que aún no han sido sometidos a esta ordenanza”. La sección 22 sigue esta lógica y la lleva un paso más allá.
Doctrina y Convenios 23
ORIGEN
Poco después de que se organizara la Iglesia, el padre de José y sus hermanos Hyrum y Samuel, Oliver Cowdery y Joseph Knight estaban «ansiosos por saber del Señor cuáles serían sus respectivos deberes en relación con esta obra». La historia de José dice: «Pregunté al Señor y recibí para ellos lo siguiente», la revelación ahora registrada como Doctrina y Convenios 23.
CONTENIDO
El Señor habla a cada uno de los hombres por turno, ofreciendo bendiciones y advertencias, profecías y promesas. Observe especialmente las condiciones en las que dependen las bendiciones prometidas. También note cómo Doctrina y Convenios 23 declara el cumplimiento de una promesa en la sección 11. Allí, el Señor le dice a Hyrum Smith que si obtiene la palabra, su lengua será desatada para predicarla. Evidentemente, Hyrum estudió las escrituras durante gran parte del año entre las dos revelaciones, pues esta anuncia que su lengua está desatada. El Señor revela que Joseph Knight necesita orar en voz alta, tanto en público como en privado, en su familia y entre sus amigos —de hecho, en todas partes.
RESULTADOS
Las sencillas instrucciones y advertencias del Señor en Doctrina y Convenios 23 informan a estos cinco hombres sobre Su voluntad para con ellos, capacitándolos para obedecer o no. Ahora pueden actuar. Hyrum, por ejemplo, puede predicar poderosamente y lo hace. El padre de José y su hermano Samuel también se convirtieron en misioneros eficaces y líderes de la Iglesia en respuesta a esta revelación. En cuanto a Joseph Knight, él había hecho mucho por José: proporcionó dinero, papel para traducir el Libro de Mormón, comida, transporte y apoyo moral. Todo eso fue fácil para el padre Knight. Estaba cómodo tras bambalinas. Lo que esta revelación le ordenaba era más difícil: unirse a la Iglesia y predicar el evangelio. El padre Knight escribió que luchó con la decisión de ser bautizado, pero decidió no hacerlo. Dijo que quería leer el Libro de Mormón primero. «Me hubiera sentido mejor si lo hubiera hecho», se dio cuenta, y unas semanas después él y su esposa, Polly Peck Knight, fueron bautizados.
La revelación también muestra cuán bien los conocía el Señor. El orgullo acosaba a Oliver Cowdery, como ocurre con muchos otros. Él se apartó de la Iglesia en 1838 con arrogancia, pero volvió humildemente una década después. Durante ese período, escribió de manera defensiva sobre su propia importancia en la Restauración. Después de eso, testificó humildemente del Libro de Mormón y de recibir el sacerdocio de parte de ángeles ministrantes junto con José Smith. Tal como la revelación lo dijo, siempre que Oliver anunciaba humildemente su llamamiento, el Señor abría su corazón para predicar la verdad.
Doctrina y Convenios 24
ORIGEN
José pasó por un mes difícil entre la conferencia llena del Espíritu de la Iglesia en Fayette, Nueva York, en junio, y esta revelación de julio. Regresó a su casa en Pensilvania y luego visitó a los Santos en Colesville, Nueva York. El reverendo John Sherer, que estaba perdiendo algunos de sus seguidores presbiterianos debido al evangelio restaurado, sembró prejuicios contra José. Los seguidores de Sherer interrumpieron los servicios de bautismo, y el propio Sherer secuestró a Emily Coburn en un intento de evitar su bautismo. Justo cuando varias personas que habían sido bautizadas, incluida Emma Smith, iban a ser confirmadas, un alguacil arrestó a José «bajo la acusación de ser una persona desordenada; de haber puesto al país en agitación predicando el Libro de Mormón». El alguacil protegió a José de una turba decidida a hacerle daño y lo acompañó al juicio al día siguiente. Josiah Stowell y sus hijas testificaron sobre el carácter recto de José. José fue absuelto, pero un alguacil del condado vecino lo arrestó entonces y lo llevó fuera de la línea del condado. «Al día siguiente fui llevado ante el Tribunal de Magistrados de Colesville, Condado de Broom», dice la historia de José, «y fui juzgado. Mis antiguos amigos y abogados fieles estaban nuevamente a mi lado, mis antiguos perseguidores estaban en mi contra». Todos los testigos antagonistas solo podían ofrecer rumores. Newel Knight avergonzó a la acusación con su testimonio. La opinión pública comenzó a volverse a favor de José. El tribunal nuevamente lo absolvió mientras sus perseguidores amenazaban con untarlo con alquitrán y plumas. El alguacil, que antes era hostil, ayudó a José a escapar a la casa de la hermana de Emma, donde Emma esperaba ansiosamente. Ella y José finalmente regresaron a su hogar en Harmony (ahora Oakland), Pensilvania, al día siguiente. Regresó a Colesville unos días después con Oliver Cowdery para confirmar a los nuevos conversos, solo para ser perseguidos toda la noche por los mismos enemigos. «Poco después de nuestro regreso a casa», escribió José, «recibimos los siguientes mandamientos», refiriéndose a Doctrina y Convenios 24 y 25.
CONTENIDO
La revelación registrada ahora en Doctrina y Convenios 24 es una de varias revelaciones en las que el Señor se encuentra con José donde él está. Aunque José se ha convertido en una figura más grande que la vida para muchos Santos de los Últimos Días, José, al igual que Nefi, estaba consciente de sus pecados y de su necesidad de redención a través de la expiación de Jesucristo. En la sección 24, el Señor reconoce tanto los logros como los pecados de José, ordenándole que no peque más. José también debe haber estado preocupado por proveer para las necesidades físicas de su familia y hacer la obra del Señor, porque la sección 24 le aconseja cómo hacer ambas cosas y le asegura que los Santos a quienes sirve tienen la responsabilidad de proveer para su familia. El Señor los maldecirá si no lo hacen. El Señor manda a José que esté totalmente dedicado a Sión, pues no será fuerte en trabajos temporales. Ese no es su llamado. José tendrá fuerza en su llamado, y el Señor promete estar con él «hasta el fin de [sus] días» (v. 8). El llamado de Oliver es continuar predicando a los Santos y al mundo. Si Oliver declara el evangelio de Jesucristo en todo momento y en todos los lugares, el Señor le dará una fuerza extraordinaria.
Los Santos no deben requerir milagros a menos que sean mandados, excepto expulsar demonios, sanar a los enfermos y superar venenos. Estos milagros no deben ser ofrecidos, sino realizados cuando se les pida, como dicen las escrituras. Cuando José y Oliver no sean recibidos en el nombre del Señor, deben maldecir en lugar de bendecir al sacudir y limpiar sus pies como testimonio de que ofrecieron las buenas nuevas del evangelio restaurado. José y Oliver deben ordenar que cualquier persona que use violencia contra ellos sea herida en el nombre del Señor. Luego Él herirá cuando lo considere conveniente. Quien procese a José y Oliver mediante métodos ostensiblemente legales será maldito por la ley. José y Oliver no deben tomar dinero, bastones ni siquiera ropa extra. La Iglesia es responsable de proveer sus necesidades físicas mientras ellos y aquellos que han ordenado podan la viña del Señor poderosamente por última vez.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 24 aborda la preocupación de José sobre las finanzas y cómo proveer para su familia. No promete riquezas, solo que José tendrá lo suficiente si atiende su llamado: «Dedicarás todo tu servicio en Sión» (v. 7). Y debido a que José dedica todo su servicio a los Santos, los Santos son responsables de asegurar que las necesidades de su familia sean cubiertas.
Oliver también es alentado a dar todo por el reino. Ambos ancianos presidenciales de la Iglesia tienen prometidas muchas aflicciones por soportar. Sin embargo, el Señor promete herir a cualquiera que use violencia contra ellos. Y aquellos que usen la ley para perseguir al Profeta se verán malditos por la ley. En resumen, los dos jóvenes apóstoles están ahora en el servicio a tiempo completo del Señor. Él promete cuidar de ellos mientras confían en Él y toman Su cruz para seguirlo, dedicando sus vidas enteramente a Su servicio.
Doctrina y Convenios 25
ORIGEN
Los padres de Emma Hale se opusieron a su matrimonio con José en 1827. A pesar de esa oposición y sabiendo que la controversia lo seguía, ella decidió casarse con él de todos modos. Su amor constante y espiritualidad son evidentes en sus cartas sobrevivientes. Emma creía en su esposo y creía en él. Ella lo asistió y lo apoyó en la traducción del Libro de Mormón. Fue bautizada en junio de 1830, pero una ola de intensa persecución atormentó a José, impidiéndole asistir a su confirmación (véase D&C 24). Ella sentía que “sus mismos lazos del corazón se romperían de dolor” al presenciar el odio de sus vecinos hacia su esposo.
La recepción por parte de José de la revelación registrada en Doctrina y Convenios 24 pudo haber preocupado algo a Emma. Dada su tumultuosa vida matrimonial hasta ese momento, no podía evitar estar preocupada por su futuro financiero. En la sección 24, el Señor esencialmente garantizó a José y Emma una vida modesta dependiente de la fidelidad de los Santos. Si los Santos los apoyaban, José y Emma tendrían lo suficiente para que él pudiera dedicar su vida a la Iglesia, pero no había garantía de «las cosas de este mundo» (D&C 25:10). La sección 24 parece asegurarle a Emma una vida de dificultades con un esposo cuyos esfuerzos pertenecían principalmente a la Iglesia. En una revelación notablemente afectuosa pero directa, Doctrina y Convenios 25, el Señor hizo saber a Emma que podía ver a través de sus ojos y le dio la oportunidad de ver a través de los de Él.
CONTENIDO
El Señor habla de manera íntima con Emma en Doctrina y Convenios 25, aún más en los manuscritos que en la revelación canónica posterior. «Mi hija», la llama, y continúa hablando como un padre habla a una hija favorecida, o en el caso de Emma, “una hija electa” (vv. 1, 3). Le revela Su voluntad, prometiéndole preservar su vida y su lugar en Sión si ella es fiel y virtuosa. “No murmures», le manda, «por las cosas que no has visto», las cuales el Señor ha retenido de ella y del mundo (v. 4). El llamamiento de Emma es confortar a José. Quizás la parte más convincente de la revelación es el versículo 5, que coloca a José entre el Señor y Emma: “La oficina de tu llamamiento será para consuelo de mi siervo, José Smith, Jun., tu esposo” (v. 5; énfasis añadido). Como sugiere esta frase, en ocasiones Emma pudo haber sentido que estaba en una lucha por la atención de José con el Señor, lo que le daba oportunidades diarias para someterse de manera voluntaria a la voluntad del Señor para ella, o como lo dice la sección 25, “continuar en el espíritu de mansedumbre y tener cuidado del orgullo» (v. 14). Rara vez Emma no cumplió ese difícil mandamiento.
Emma debe ser la compañera de José, su confidente, su fuerza; y él la suya. El Señor le manda que vaya con José cuando él vaya, que escriba para él cuando no tenga otro escriba (liberando a Oliver Cowdery para otras tareas), y ser ordenada para explicar las escrituras y exhortar a la Iglesia por el Espíritu. José impondrá sus manos sobre Emma para conferirle el Espíritu Santo, y ella debe dedicar su tiempo a escribir y aprender mucho en el proceso. Ella no debe temer. José la apoyará en su llamamiento. Su llamado es a la Iglesia, y al cumplirlo, José revelará lo que el Señor desee, según la fe de los Santos. Emma puede ver a dónde va esto. “Deja de lado las cosas de este mundo y busca las cosas de uno mejor”, la invita el Señor (v. 10).
El Señor elige a Emma para seleccionar himnos sagrados para la Iglesia. Él se deleita en la canción sincera de los justos. Así que Emma puede ser animada, regocijarse y aferrarse a sus convenios. Continúa siendo mansa, le manda el Señor, y ten cuidado del orgullo. “Deja que tu alma se deleite en tu esposo, y en la gloria que vendrá sobre él» (v. 14). Una corona de justicia espera a Emma si guarda estos mandamientos continuamente. De lo contrario, donde el Señor esté, ella no podrá ir.
RESULTADOS
Emma fue confirmada como miembro de la Iglesia y compiló los primeros dos himnarios de la Iglesia en respuesta a la instrucción dada en Doctrina y Convenios 25, pero la revelación es significativa mucho más allá de esos logros, ya que aborda los temores más profundos y las esperanzas más queridas de Emma. Esta es la única revelación en Doctrina y Convenios dirigida a una mujer (D&C 90:28-31 fue dada a Vienna Jaques). La sección 25 muestra que el Señor conocía a su hija Emma. La anima a ser mansa y la advierte contra el orgullo. Le aconsejó que no murmurara porque no había visto las cosas maravillosas que su esposo había visto. La invitó a sacrificar las cosas de este mundo por cosas infinitamente mejores. Sabía antes que ella que era capaz de escribir para José, de aprender mucho y de enseñar a los Santos por el poder del Espíritu Santo. Tal vez porque estos llamamientos pudieran causar ansiedad a Emma, el Señor le aseguró que José la apoyaría. Ella necesitaba a José y José la necesitaba a ella, y la llamó a confortar y sostener a su esposo.
La sección 25 orientó la vida de Emma. Esperando gemelos, dejó a sus padres para obedecer el mandamiento del Señor de ir con José a Ohio (véase D&C 37), y nunca los volvió a ver. En 1842, José reflexionó sobre su vida con Emma y escribió sus sentimientos para ella en su Libro de la Ley del Señor (véase D&C 85). “De nuevo ella está aquí”, observó José, “incluso en el séptimo problema, sin temor, firme, inquebrantable, inmutable, afectuosa Emma”. En septiembre de 1843, José colocó sobre la cabeza de Emma la “corona de justicia” que el Señor le prometió en la sección 25. Luego, justo unos días antes de su muerte en 1844, José invitó a Emma a escribir su propia bendición. Ella pensó en la sección 25 y escribió sus esperanzas de que sería capaz de obedecer sus mandamientos y recibir las bendiciones prometidas. Ella “se aferró a [sus] convenios” a través de pruebas abrahámicas (v. 13). Emma, comprensiblemente, podría haberse considerado en competencia con el Señor por el tiempo y la atención de José. La sección 25 le aseguró que, por mucho que eso pudiera ser, ella era la hija altamente favorecida del Señor, que Él esperaba más de ella de lo que pensaba que podría dar, y que finalmente Él le daría todo lo que finalmente quería.
Doctrina y Convenios 26
ORIGEN
José y los Santos en el sur de Nueva York soportaron un ataque de persecución en el verano de 1830 (véase D&C 24). Los miembros de la familia Knight en Colesville estaban comprensiblemente ansiosos. De vuelta en el hogar, en el ambiente comparativamente pacífico de Harmony (ahora Oakland), Pensilvania, José recibió una serie de revelaciones, incluida Doctrina y Convenios 26. El Señor dio instrucciones a José, Oliver Cowdery y John Whitmer sobre qué hacer hasta la conferencia programada para septiembre en Fayette, Nueva York.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 26, se le pide a José y a sus hermanos que dediquen su tiempo al estudio de las escrituras, la predicación, la confirmación de los Santos en Colesville, Nueva York, y la agricultura, hasta la conferencia de finales de verano, cuando el Señor les dará más dirección. Todo en la Iglesia debe hacerse por consentimiento común, con mucha oración y por fe.
RESULTADOS
Newel Knight dijo que Doctrina y Convenios 26 proporcionó «gran consuelo a la pequeña banda de Hermanos y Hermanas en Colesville después de haber sido abandonados de vez en cuando por los siervos de Dios a causa de los malvados que buscaban constantemente destruir la obra de Dios de la tierra. Nos mostró que el Señor estaba al tanto de nosotros y también que Él conocía las acciones de los malvados. Así que resolvimos continuar firmes en la fe y ser diligentes en nuestras oraciones y en reunirnos, esperando con paciencia hasta que tuviéramos el placer de ver nuevamente al Hermano José y a otros de los Siervos del Señor que se habían hecho queridos para nosotros por los lazos del evangelio, y de ser confirmados miembros de la Iglesia de Jesucristo mediante la imposición de manos de los Apóstoles.»
Aunque los Santos ya habían seguido el principio del consentimiento común desde la organización de la iglesia, esta es la primera revelación que prescribe esa práctica, que es una característica de la iglesia restaurada. Aun así, el consentimiento común no se comprende bien. Su propósito es preservar el albedrío. La parte común significa que todos deben hacer su propia elección individual, hablar por sí mismos. «Cada uno es perfectamente libre… No hay ninguna compulsión en absoluto en esta votación.» La parte del consentimiento significa aceptar lo que es propuesto por otra persona, «una entrega de la mente o la voluntad a lo que se propone», según el diccionario Webster de 1828. No votamos en la Iglesia como lo hacemos en las elecciones, esperando que nuestra voluntad pueda prevalecer. Ejercemos nuestro albedrío para consentir o disentir con lo que se propone. «Cuando votas afirmativamente, haces un convenio solemne con el Señor de que sostendrás, es decir, darás tu lealtad y apoyo total, sin duda ni reserva, al oficial por el que votas.»
Doctrina y Convenios 27
ORIGEN
En agosto de 1830, anticipando la reunión de confirmación en la que se administraría el sacramento y Emma Smith y Sally Knight recibirían el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos, José Smith «salió a procurar algo de vino para la ocasión, pero había recorrido solo una corta distancia cuando se encontró con un mensajero celestial». El ángel dio a José parte de Doctrina y Convenios 27, incluyendo los primeros cuatro versos y medio y partes de los versos 14 y 18. Según Newel Knight, el resto de los versos 5-18 fueron revelados unas semanas después, pero estos versos no se encuentran en el manuscrito más antiguo ni en la primera versión publicada de la sección 27. Fueron publicados por primera vez en Doctrina y Convenios de 1835.
CONTENIDO
Hablando en nombre del Salvador, el ángel informa a José en Doctrina y Convenios 27 que no importa lo que los Santos coman o beban para el sacramento. Lo que importa es que lo tomen con un ojo fijo en la gloria del Señor, significando a Dios que recuerdan el cuerpo del Salvador sacrificado y la sangre derramada para la remisión de sus pecados. Así que el ángel manda a José no comprar vino ni bebidas destiladas de sus enemigos, sino beber en la Iglesia solo lo que ellos mismos hagan.
La revelación profetiza una futura reunión sacramental en la tierra en la que el Señor beberá vino con José y con Moroni, quien posee las llaves del Libro de Mormón. Elías estará allí con las llaves de la restauración.
Otro precursor, Juan el Bautista, estará allí con las llaves del sacerdocio Aarónico que confirió a José y Oliver en mayo de 1829 (véase D&C 13). Elías estará allí con las llaves de sellamiento (véase D&C 2; 110). Los patriarcas de Israel estarán allí. A través de ellos, Dios hizo promesas de pacto con José y con todos los que aceptan el evangelio restaurado. Adán estará allí. Pedro, Santiago y Juan estarán allí. Ellos comprometieron a José las llaves apostólicas que autorizan su ministerio y revelaciones. Todas estas llaves restauradas constituyen una dispensación de la plenitud del evangelio, la última dispensación antes de la venida del Señor, en la cual el Señor terminará Su obra de salvar y exaltar a los hijos de Dios y recogerá del mundo caído a aquellos que el Padre Celestial le dio.
Regocíjate, le dice la revelación a José, y prepárate para trabajar y luchar. Ponte la armadura de Dios descrita por Pablo en su epístola a los santos de Éfeso.
RESULTADOS
Newel Knight recordó cómo él, José y sus esposas obedecieron esta revelación. “Preparamos algo de vino hecho por nosotros mismos, y celebramos nuestra reunión. Tomamos el sacramento, después de lo cual confirmamos a las dos hermanas en la iglesia, y pasamos la tarde de una manera gloriosa. El Espíritu del Señor se derramó sobre nosotros. Alabamos al Dios de Israel, y nos regocijamos sobremanera”.
Doctrina y Convenios 27 llega al corazón del sacramento. Si el ojo de uno no está fijo en la gloria de Dios en esa ordenanza, la tradición puede trascender la sustancia. No importa lo que los Santos coman o beban en esa ordenanza. Lo que importa es lo que significan los emblemas, a saber, el cuerpo de Jesús entregado por nosotros y su sangre derramada para remitir nuestros pecados. Como resultado de la sección 27, según Brigham Young, «usamos agua como si fuera vino; porque se nos manda no beber vino para este propósito sagrado a menos que sea hecho por nuestras propias manos». En algunos lugares, los Santos continuaron usando vino casero para el sacramento hasta 1906.
El texto de 1835 de la sección 27 agrega considerable detalle a la profecía anterior de que Cristo tomaría vino sacramental con José Smith y otros. Se enfatizan las llaves del sacerdocio—derechos asociados con el sacerdocio—y la transmisión de esas llaves a José por parte de los profetas bíblicos.
Es el primer documento que tenemos que confirma que Pedro, Santiago y Juan ordenaron a José como apóstol. Confirma que José recibió las llaves del sacerdocio de parte de Pedro, Santiago y Juan. De hecho, la versión de 1835 de la sección 27 agrega considerable detalle a la profecía del ángel de que Cristo tomaría vino sacramental con José y otros en el futuro. La revelación identifica al arcángel Miguel como Adán y a Adán como el Anciano de Días mencionado en el libro de Daniel.
La sección 27 aplica a los Santos de los Últimos Días el consejo que Pablo dio a los santos de Éfeso de armarse espiritualmente.
Doctrina y Convenios 28
ORIGEN
A medida que se acercaba la segunda conferencia de la Iglesia en septiembre de 1830, Hiram Page, uno de los Ocho Testigos de las planchas del Libro de Mormón, comenzó a recibir revelaciones a través de una piedra “concernientes a la edificación de Sión, el orden de la Iglesia y demás, pero que eran completamente contrarias al orden de la Casa de Dios, tal como se establece en las escrituras y nuestras propias revelaciones recientes”. Newel Knight escribió que Hiram «tenía todo un rollo de papeles llenos de estas revelaciones, y muchos en la Iglesia fueron desviados por ellas», incluidos Oliver Cowdery y muchos miembros de la familia Whitmer. José estaba perplejo. ¿Cómo podría ayudar a los Santos a entender que cada uno de ellos tenía derecho a recibir revelaciones directas, pero que el orden de revelación para la Iglesia había sido dado en abril cuando se organizó (D&C 21), es decir, que José recibiría mandamientos de la boca del propio Señor? José pasó la mayor parte de una noche sin dormir buscando con oración y recibiendo la revelación registrada ahora en Doctrina y Convenios 28.
CONTENIDO
El Señor habla a Oliver Cowdery, el segundo élder de la Iglesia, aclarando que su rol es enseñar las revelaciones dadas a José. Comparando a José con Moisés y a Oliver con Aarón, el Señor le recuerda a Oliver su posición en Doctrina y Convenios 28. Él debe «hablar o enseñar, pero no escribir revelaciones para la Iglesia ni mandar a José» (v. 4). El Señor dirige a Oliver a ir en una misión a los lamanitas, o nativos americanos, en el Oeste, insinuando que las predicciones de Page sobre la ubicación de Sión están equivocadas: «será en los límites de los lamanitas» (v. 9). Pero antes, Cowdery debe ayudar a resolver la controversia, en parte visitando a Page en privado para «decirle que esas cosas que ha escrito de esa piedra no son de mí y que Satanás lo está engañando» (v. 11). El Señor le recuerda a Cowdery que Page no ha sido designado para recibir mandamientos sobre el gobierno de la Iglesia y, por lo tanto, está fuera de orden. «Porque todas las cosas deben hacerse en orden, y por consentimiento común en la iglesia, mediante la oración de fe» (v. 13).
RESULTADOS
Al hablar a través de José a Oliver, el Señor ilustró el orden en el que fluye la revelación para la Iglesia. Al mandar a Oliver (a través de José) enseñar a Hiram Page los principios verdaderos, el Señor los reafirmó en la mente de Oliver e ilustró el orden de la Iglesia en acción en un momento crítico. Al contrarrestar la información en la revelación de Page con detalles precisos sobre Sión en Doctrina y Convenios 28, el Señor guió a Oliver a la conclusión de que José era el verdadero revelador. Oliver obedeció la revelación y «después de mucho trabajo con estos hermanos, se convencieron de su error, lo confesaron y renunciaron a las revelaciones como no siendo de Dios, pero reconocieron que Satanás había conspirado para derrocar su creencia en el verdadero plan de salvación».
Doctrina y Convenios 29
ORIGEN
Las conferencias trimestrales ofrecieron a los primeros Santos oportunidades para unirse en su hambre y sed de más luz y conocimiento. La conferencia de septiembre de 1830, organizada por los Whitmer en su hogar en Fayette, Nueva York, se convirtió en el escenario para la sublime revelación doctrinal registrada en Doctrina y Convenios 29.
CONTENIDO
Muchas de las revelaciones comienzan con un mandato de escuchar a Jesucristo, seguido de una justificación para hacerlo. Pero ninguna es más hermosa que Doctrina y Convenios 29. Escuchar al Salvador en esta sección es oír una voz misericordiosa de alegría ofreciendo perdón a costa de su propia sangre expiatoria. Él promete dar todo lo que los Santos pidan con fe en la conferencia.
La sección 29 gira en torno al albedrío: una mezcla de poder para actuar, mandamientos que determinan el bien y el mal, conocimiento de los mandamientos para actuar, y la oposición de Satanás a que actuemos en obediencia. La teología calvinista enseñaba que los elegidos eran los pocos relativamente escogidos por Dios de manera arbitraria para recibir pasivamente su gracia. Pero en la sección 29, el Señor define a los elegidos como aquellos que eligen activamente escuchar su voz (los mandamientos que activan el albedrío) y no endurecen sus corazones. Los polluelos que promete reunir como una gallina son aquellos que deciden humillarse. Ese lenguaje es teológicamente significativo y enmarca toda la revelación. Albedrío: ¿quién lo tiene, cómo lo obtuvo y cuáles son los resultados de usarlo para obedecer o desobedecer?
Varias de las revelaciones son escatológicas, lo que significa que tratan de los últimos días, el fin del tiempo tal como lo conocemos en la segunda venida del Señor. Ninguna es más vívidamente escatológica que la sección 29. Pinta una imagen aterradora de aquellos que ejercen su albedrío de no arrepentirse. «Los quemaré, dice el Señor de los ejércitos, para que la maldad no esté sobre la tierra» (v. 9). Observe cómo la revelación localiza la causa y el efecto en los versos escatológicos. «A causa de la maldad del mundo… tomaré venganza sobre los malvados, porque no se arrepentirán… mi sangre no los limpiará si no me oyen» (v. 17).
El Señor nunca especifica el momento de su segunda venida en las escrituras. Solo dice que será «pronto», pero como sugirió el Élder Neal A. Maxwell, los mortales con reloj en la muñeca no están bien posicionados para determinar qué significa «pronto» para «Aquel que supervisa los relojes cósmicos y los calendarios». Pero incluso si son deliberadamente vagos sobre las fechas precisas, revelaciones escatológicas como la sección 29 son cronológicas. Dicen el orden de los eventos que llevarán a la venida y el reino del Salvador. Se caracterizan por palabras como «antes» y «cuando»: «antes de que venga este gran día» (v. 14), «cuando los mil años hayan terminado» (v. 22), y «antes de que la tierra pase» (v. 26).
La sección 29 expone la lógica de reunir a los elegidos porque los no arrepentidos pronto sufrirán la justa venganza del Señor en su segunda venida. «Los justos serán reunidos a mi diestra para vida eterna; y los malvados a mi izquierda, de los cuales me avergonzaré ante el Padre» (v. 27). El Señor explica que los malvados serán impotentes para ir a donde Él esté y luego hace una transición hacia un pasaje sobre la importancia, por lo tanto, de ser investidos con poder. La sección 29 prefigura así la investidura de poder restaurada más tarde y recibida en los templos hoy. Comienza con una discusión sobre la obra continua de creación de Dios. Tendemos a pensar en la creación como algo que sucedió al principio, pero la sección 29 (y Moisés 1) habla de la creación como un proceso que aún está muy en marcha. Estamos siendo creados a imagen de Dios, agentes responsables que eligen obedecer las leyes de Dios y que están siendo investidos con su poder por grados. Observe cómo los versos 30-33 describen este proceso de creación en términos abstractos. Primero somos creados espiritualmente y luego nuestros cuerpos espirituales son vestidos con cuerpos temporales al nacer. Esa es la primera fase de la obra creadora de Dios. Luego, los cuerpos temporales caídos son levantados para convertirse en cuerpos espiritualmente llenos, gloriosamente resucitados a la imagen de Dios. Eso culmina Su obra de crearnos a Su imagen. Esa es Su obra y Su gloria (Moisés 1).
¿Cómo funciona esta investidura de poder? Usando a Adán y a Eva como ejemplos, el Señor nos guía a través del proceso en la última parte de la revelación. Como la primera revelación conocida a José que describe la vida premortal, la sección 29 explica el deseo de Satanás por el poder y cómo él llevó a una tercera parte de los habitantes del cielo «por su albedrío» (v. 36). Con demasiada facilidad asumimos que Satanás conspiró para socavar el albedrío coercionando a sus seguidores. Brigham Young enseñó que, en cambio, él pretendía anular las consecuencias de ejercer su albedrío para hacer el mal. La sección 29 enfatiza el camino más excelente del Padre Celestial. Cuando Adán y Eva eligieron por su propia voluntad someterse a Satanás obedeciéndolo, fueron echados fuera de la presencia de Dios «porque» transgredieron la ley (v. 41). Así murieron espiritualmente. En otras palabras, primero fueron espirituales y luego temporales. Su caída los hizo carnales, mortales, naturales. Pero eso fue solo «el comienzo de mi obra», dice el Señor (v. 32). Dios comenzó la «última» fase de crear a Adán y Eva a Su imagen al alargar sus vidas mortales para permitirles ejercer su albedrío. Envío ángeles para enseñarles la ley del evangelio, a saber, «arrepentimiento y redención mediante la fe en el nombre de mi Hijo Unigénito» (v. 42). Este plan salvaguarda el albedrío, la justicia y la misericordia. Garantiza la redención a todos los que elijan creer y «la condenación eterna» a todos los que elijan no creer o no arrepentirse (v. 44). Ambos reciben exactamente lo que quieren, lo que eligen.
La sección 29 termina como comenzó, con énfasis en el albedrío. Hasta que Sus hijos sean capaces de actuar por sí mismos, el Padre Celestial restringe el poder de Satanás para tentarlos. En otras palabras, crecemos en nuestro albedrío gradualmente y «comenzamos a ser responsables» (v. 47) en proporción directa a nuestra capacidad para actuar por nuestra propia voluntad con el conocimiento de los mandamientos del Señor.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 29 establece el plan de redención con una claridad que desmiente su sofisticación teológica. Los mejores maestros se esfuerzan por exponer el evangelio de manera accesible sin disminuir su profundidad y vastas dimensiones.
Al concluir la sección 29, hay dos lecciones importantes. Primero, el Señor espera que los padres terrenales modelen su crianza después de la Suya, asumiendo la responsabilidad descrita en la sección 29 de proporcionar a los hijos el albedrío enseñándoles las leyes de Dios, manteniéndolos responsables en la medida en que actúan con conocimiento para transgredir las leyes, y proporcionándoles misericordiosamente oportunidades de arrepentimiento y redención, incluso a gran sacrificio personal. Segundo, Dios requiere arrepentimiento de cada agente responsable, es decir, de todos a quienes ha dado «conocimiento» del bien y el mal (v. 49). Cada agente peca conscientemente. El Señor establece el arrepentimiento voluntario y consciente como el término y la condición para redimir a Sus hijos «mediante la fe en el nombre de mi Hijo Unigénito» (v. 42).
Esta revelación empoderadora es una guía sobre la crianza. Ilustra cómo el Padre Celestial (note que la revelación comienza con la voz de Jesucristo, pero la última parte sobre criar hijos está en la voz del Padre Celestial) cría a los hijos. Comienza informando a los hijos sobre los peligros de su mundo, diciéndoles que se reúnan para su propia seguridad. Similar a los métodos que usaríamos para enseñar a los niños pequeños a mantenerse alejados de la carretera o no tocar la estufa, la revelación describe vívidamente los resultados de comportamientos prohibidos. El Señor explica los diferentes destinos que aguardan a los impotentes y a los empoderados, animando a los hijos a calificar para la investidura de Su poder que pueden recibir si lo desean. ¿Cómo lo consiguen? Por arrepentimiento y obediencia. Al igual que Dios, los mejores padres dotan a sus hijos con albedrío. Enseñan el evangelio, mandan, sacrifican y extienden oportunidades para la redención. Su obra más grande es la creación de hijos completamente desarrollados que han crecido en su albedrío y se han vuelto responsables por sí mismos. Los padres están aprendiendo a ser como Dios. Ellos, también, están siendo creados a Su imagen.
Doctrina y Convenios 30
ORIGEN
La revelación a menudo fluye para premiar el deseo justo, y durante la segunda conferencia trimestral de la joven Iglesia de Cristo, celebrada en septiembre de 1830 en la casa de los Whitmer en Fayette, Nueva York, varios de los élderes mostraron “un gran deseo” de llevar el evangelio a los nativos americanos en el Oeste. La página de título del Libro de Mormón declaraba que uno de sus principales públicos era “los lamanitas, que son un remanente de la Casa de Israel”. Doctrina y Convenios 3 ayudó a José a entender más profundamente que las planchas fueron preservadas para que los lamanitas pudieran conocer las promesas del Señor para ellos, arrepentirse y confiar en Jesucristo para la salvación. Oliver Cowdery acababa de ser llamado para liderar una misión hacia los lamanitas, y en la conferencia, el deseo de llevar el Libro de Mormón a los nativos americanos se volvió “tan grande que se acordó que debíamos preguntar al Señor respecto a la conveniencia de enviar a algunos de los Élderes entre ellos”. José pidió y recibió una revelación llamando a Peter Whitmer Jr. a unirse a Oliver. Los hermanos de Peter, David y John, fueron asignados a trabajar más cerca de casa. Doctrina y Convenios 30 fue publicada inicialmente como tres revelaciones, una para cada hermano Whitmer.
CONTENIDO PARA DAVID WHITMER
El Señor reprende a David Whitmer en Doctrina y Convenios 30 por temer al hombre y no servir fielmente en el ministerio al que el Señor lo ha llamado. David ha permitido que su mente se enfoque más en las cosas de la tierra que en su Creador o en sus llamamientos. Ha rechazado escuchar al Espíritu y a José, confiando en Hiram Page para recibir dirección (D&C 28), lo que resultó en su separación temporal del Espíritu. Se le instruye a reconsiderar sus acciones recientes, quedándose en casa, sirviendo en la Iglesia y predicando localmente hasta que el Señor le ordene lo contrario.
RESULTADOS PARA DAVID WHITMER
David desvió su devoción y su fe. En lugar de amar a Dios con toda su mente, se preocupó por las cosas de la tierra. Probablemente, el Señor no acusa a David de ser mundano. El Señor usa la palabra “tierra” en Doctrina y Convenios 30:2, no «mundo», como en Doctrina y Convenios 1:16, donde describe la tierra caída para sugerir el mal o lo que podríamos llamar mundanismo. Casi siempre usa la palabra “tierra” de manera más positiva, como lo hace en Doctrina y Convenios 30:2. El mundo (mundanismo) es malo; la tierra es buena. ¿Entonces, cuál es el problema? Las prioridades de David. Él es un agricultor. Es tiempo de cosecha. Está preocupado por el suelo y las cosechas en lugar de por su Creador. David está mirando hacia abajo en lugar de hacia arriba. Sus preocupaciones terrenales lo han llevado a descuidar su comisión de cosechar almas (D&C 14; 17; 18).
CONTENIDO PARA PETER WHITMER
Respecto a Doctrina y Convenios 30, Peter Whitmer Jr. escribe en su diario: “La palabra del Señor vino a mí por el profeta José Smith… diciendo, Peter, irás con el hermano Oliver a los lamanitas”. El Señor sabe que declarar el evangelio podría ser una tarea temerosa, y tranquiliza a Peter diciendo: «No temas, sino escucha las palabras y el consejo de tu hermano, que te dará». El Señor le ha dado a Peter un compañero mayor capaz. Oliver posee la autoridad suficiente para edificar la Iglesia entre los lamanitas, y solo José está designado para aconsejarlo en los asuntos de la Iglesia. El Señor aconseja a Peter escuchar las instrucciones de Oliver y soportar las aflicciones que él enfrente, orando siempre con fe por su compañero y por él mismo. El Señor promete a Peter la vida eterna si obedece la revelación y guarda diligentemente los mandamientos.
RESULTADOS PARA PETER WHITMER
Estas revelaciones registradas en Doctrina y Convenios 30 movieron a las personas a actuar de manera incómoda. En una declaración basada en los mandamientos revelados a Peter Whitmer, él y otros compañeros hicieron un pacto de ir con Oliver. Y Peter fue. Viajaron casi mil millas, luchando gran parte del recorrido a través de nieve profunda, para hacer lo que se les había mandado. Como con tantos misioneros, no tuvieron éxito como esperaban. Los misioneros de otras religiones y los agentes del gobierno se opusieron a sus esfuerzos, y finalmente regresaron al este sin convertir a ningún nativo americano. Llevar el Libro de Mormón a ellos tendría que esperar.
Mientras tanto, los misioneros tuvieron gran éxito con otro público destinatario del Libro de Mormón. «Extraño como pueda parecer», informó un periódico del norte de Ohio, «es un hecho incuestionable que esta singular secta ha hecho muchos prosélitos en este condado en las últimas tres o cuatro semanas. Se dice que el número de creyentes en la fe, en tres o cuatro de los pueblos del norte, supera los cien, entre los cuales se encuentran muchas personas inteligentes y respetables».
CONTENIDO PARA JOHN WHITMER
En Doctrina y Convenios 30, el Señor le da a John Whitmer su llamado de toda la vida para laborar en Sión. Usando la casa del amigo Philip Burroughs como cuartel general, se le llama a predicar con toda su alma, no temiendo al hombre, porque tiene el apoyo del Señor.
RESULTADOS PARA JOHN WHITMER
Los primeros misioneros tuvieron éxito predicando el evangelio desde la casa de los Burroughs en Seneca Falls, Nueva York. John Whitmer aparentemente predicó durante unos seis meses, desde este llamado de septiembre de 1830 registrado en Doctrina y Convenios 30 hasta su llamado en marzo de 1831 para llevar un registro y transcribir para José (D&C 47).
Doctrina y Convenios 31
ORIGEN
Thomas Marsh huyó de su hogar en Nueva Inglaterra cuando tenía catorce años. Trabajando en diversos oficios, llegó a la ciudad de Nueva York y luego a Boston, donde encontró trabajo estable en una fundición, fabricando tipos para imprentas. Más tarde, Thomas y su esposa, Elizabeth, se unieron al metodismo, lo que satisfizo a ella, pero no a él. “Esperaba que surgiera una nueva iglesia que tuviera la verdad en su pureza.” En 1829, Thomas se dirigió hacia el oeste, guiado por el Espíritu Santo en busca de esta nueva iglesia. En Lyonstown, Nueva York, una mujer le preguntó a Thomas “si había oído hablar del Libro de Oro encontrado por un joven llamado Joseph Smith. Le informé que nunca había oído hablar de ello, y me puse muy ansioso por saber al respecto,” escribió. “Ella me dijo que podría aprender más al respecto de Martin Harris, en Palmyra.” Continuó, “Regresé hacia el oeste y encontré a Martin Harris en la imprenta de Palmyra, donde las primeras dieciséis páginas del Libro de Mormón acababan de ser impresas, y obtuve la hoja de prueba de la cual me llevé una copia.” Tan pronto como Martin Harris supo sus intenciones, lo llevó a la casa de Joseph Smith. “Allí encontré a Oliver Cowdery, quien me dio toda la información sobre el libro que deseaba.” Thomas regresó a casa para contarle a Elizabeth. “Le mostré a mi esposa las dieciséis páginas del Libro de Mormón,» escribió, “con lo que ella estuvo muy complacida, creyendo que era la obra de Dios.” Thomas mantuvo contacto con José y Oliver y se preparó para mudarse al oeste. Mudó a su familia a Nueva York en septiembre de 1830 y fue bautizado en conexión con la conferencia en Fayette de ese mes.
CONTENIDO
El Señor habla con afecto a Thomas Marsh, bendiciéndolo por su fe y reconociendo las aflicciones que experimentó como un fugitivo. El Señor promete a Thomas en Doctrina y Convenios 31 que algún día sus hijos llegarán a conocer la verdad y se unirán a él en la Iglesia. Pero igual de gozoso es el llamado del Señor a trabajar predicando el evangelio. “Ha llegado la hora de tu misión; y tu lengua será desatada, y declararás buenas nuevas de gran gozo a esta generación” (D&C 31:3). El Señor manda a Thomas que arrebate con fuerza su hoz, perdonando sus pecados por hacerlo, y prometiéndole una cosecha abundante tanto de almas como de provisiones. El Señor calma cualquier temor que Thomas tenga sobre el sustento de su familia mientras esté comprometido en esta labor. Los obreros en el reino del Señor son dignos de apoyo temporal (D&C 75:24-26), y mientras Thomas sirva, el Señor cuidará de su familia y abrirá los corazones de aquellos con quienes Thomas comparta el evangelio. Él es llamado a edificar una rama de la Iglesia, fortalecer a los nuevos Santos y prepararlos para unirse al cuerpo de los Santos. El Espíritu Santo guiará su camino. Animando a Thomas a ser paciente en sus aflicciones, resistir el impulso de discutir y ser amable con su esposa e hijos, el Señor también le manda “orar siempre, para que no entres en tentación y pierdas tu recompensa” (D&C 31:12). El Señor promete permanecer con Thomas mientras él elija seguir siendo fiel.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 31 marcó un punto de inflexión para Thomas Marsh. Sus años de búsqueda del evangelio habían terminado. Sus años de proclamarlo estaban a punto de comenzar. Las ricas metáforas de la revelación le hablaron. Sirvió a los Santos que estaban enfermos, pero al menos tan importante fue su trabajo de prescribir el evangelio del arrepentimiento. También fue llamado a ser un cosechador de almas, cortar y recoger trigo todo el día antes de que fuera demasiado tarde.
Thomas obedeció esta revelación vacilantemente. Ayudó a edificar la rama local de la Iglesia, y cuando llegó el momento de reunirse, los condujo desde Fayette, Nueva York, hasta Ohio. Los Santos de Nueva York se reunieron en Buffalo, donde el puerto estaba congelado. Había pocos lugares para quedarse mientras los migrantes esperaban un deshielo suficiente. Los precios eran altos y las provisiones escasas. Las condiciones pusieron a prueba la disposición de Marsh para declarar el evangelio y probaron su paciencia y mansedumbre. “Serás agobiado antes de la mañana,” le dijo Thomas Marsh a la madre de José, Lucy, cuando ella se negó a mantener en secreto su fe. “¡Si es una turba, entonces será!” respondió ella, “porque cantaremos y atenderemos nuestras oraciones antes del atardecer, ¡turba o no!”
Thomas presidió de manera irregular el Quórum de los Doce Apóstoles desde 1835 hasta 1838. Los dirigió en una misión a los Estados Unidos orientales e intentó sanar las heridas creadas por la disensión generalizada y la apostasía en 1837 (D&C 112). Pero luego, Thomas se volvió en contra de José Smith a finales de 1838 y pasó casi dos décadas fuera de la Iglesia antes de escribir a los líderes de la Iglesia en 1857, buscando “reconciliación con los 12 [apóstoles] y la Iglesia a la que he dañado.” Lamentó sus malas decisiones y humildemente reconoció, como escribió, “el Señor puede llevar adelante su obra muy bien sin mí y Él no ha perdido nada por mi caída; pero ¡Oh, qué he perdido yo?” Reconciliado con el Redentor que le dio la sección 31, Thomas murió en la fe en 1866.
Doctrina y Convenios 32
ORIGEN
Inspirado por el Espíritu, Parley P. Pratt dejó su hogar en Ohio en el verano de 1830 y conoció el Libro de Mormón mientras predicaba en el oeste de Nueva York. Lo devoró, se convirtió, y comenzó a buscar a José Smith. Se encontró con José alrededor de la época de la conferencia de la Iglesia en septiembre de 1830. Durante esa conferencia, varios de los élderes desearon saber cómo podrían llevar mejor el Libro de Mormón a los lamanitas. Acordaron preguntar al Señor si algunos de ellos debían ir a los nativos americanos. Oliver Cowdery ya había sido llamado para liderar tal misión, y Peter Whitmer Jr. había sido asignado a unirse a él (D&C 28; 30). Parley escribió que José “preguntó al Señor y recibió una revelación que me designaba para una misión al oeste, acompañado de Oliver Cowdery, Peter Whitmer Jr., y Ziba Peterson. Comenzamos esta misión en octubre de 1830.” La revelación se registra en Doctrina y Convenios 32.
Emma Smith y otros actuaron en respuesta a las revelaciones que llamaban a los misioneros al Oeste (D&C 28; 30; 32). La madre de José, Lucy, recordó el servicio y los sacrificios de Emma en respuesta a estas revelaciones. En 1853, Lucy compartió sus recuerdos y rindió homenaje a su nuera: “Tan pronto como se recibió esta revelación, Emma Smith, y varias otras hermanas, comenzaron a hacer arreglos para proveer a los que fueron apartados para esta misión con la ropa necesaria, lo cual no fue tarea fácil, ya que la mayoría de ella tuvo que fabricarse a partir de material crudo.
“La salud de Emma en ese momento era bastante delicada, pero no se favoreció a sí misma por este motivo, sino que, sea lo que fuere lo que sus manos hallaban para hacer, lo hacía con todas sus fuerzas, hasta que fue tan lejos de su fortaleza que se trajo a sí misma una grave enfermedad que duró cuatro semanas. Y, aunque su fuerza fue agotada, aún así su espíritu permaneció el mismo, lo cual, de hecho, siempre fue el caso con ella, incluso bajo las circunstancias más difíciles. Nunca he visto a una mujer en mi vida que soportara todo tipo de fatiga y dificultad, mes tras mes, y de año en año, con ese coraje, celo y paciencia inquebrantables con los que siempre lo ha hecho; porque sé lo que ha tenido que soportar.”
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 32, el Señor llama a Parley P. Pratt, un converso de menos de dos meses, y Ziba Peterson para unirse a Oliver Cowdery y Peter Whitmer Jr. en la tarea de declarar su evangelio a los lamanitas en lo que ahora es Kansas. No estarán solos en la misión. “Yo mismo iré con ellos y estaré en medio de ellos; y seré su abogado ante el Padre, y nada prevalecerá contra ellos” (v. 3). El Señor asegura a los hermanos que tienen suficiente revelación para cumplir esta misión y les manda enseñar desde las escrituras y las revelaciones recientemente recibidas, prometiendo enseñarles el significado de las revelaciones si oran siempre.
RESULTADOS
Parley y Ziba tomaron Doctrina y Convenios 32 en serio y trabajaron arduamente para obedecerla. El 17 de octubre de 1830, firmaron una declaración que decía lo siguiente: “Siendo llamados y mandados por el Señor Dios, para acompañar a nuestro hermano Oliver Cowdery para ir a los lamanitas y asistir en la… gloriosa obra y misión, nosotros, por lo tanto, solemnemente pactamos ante Dios, que lo asistiremos fielmente en esto, prestando atención a todas sus palabras y consejos, que le serán dados por el espíritu de la verdad, orando siempre con toda oración y súplica, por su prosperidad y la nuestra, y por nuestra liberación de cadenas, encarcelamientos y todo lo que nos pueda venir, con toda paciencia y fe.”
La madre de José recordó que “tan pronto como esos hombres designados en la revelación estuvieron preparados para salir de casa, partieron en su misión, predicando y bautizando en el camino, siempre que se les presentara la oportunidad.” Caminaron casi mil millas para obedecer esta revelación.
Opuestos por misioneros de otras religiones y agentes del gobierno, los misioneros SUD se vieron frustrados en sus esfuerzos por compartir el evangelio con los nativos americanos. Sin embargo, encontraron su mayor éxito en el noreste de Ohio, donde Parley tenía una propiedad que había dejado recientemente para buscar el evangelio. Toda una congregación de amigos y asociados de Parley estaba esperando el evangelio restaurado, y en menos de un mes, él y sus compañeros duplicaron el tamaño de la joven Iglesia. El historiador Richard Anderson señaló: “Se evalúa el impacto de cuatro hombres en cuatro semanas con cierto asombro. Los campos estaban listos, y las manos de los cosechadores eran firmes.” Llevaban a cabo las revelaciones de manera precisa o, como dijo uno de sus conversos, “trajeron el Libro de Mormón a la vida entre nosotros.”
Doctrina y Convenios 33
ORIGEN
Ezra Thayre construía puentes, represas y molinos en el oeste de Nueva York, y contrató a Joseph Smith para que trabajara con él. Al principio, tenía solo elogios para la familia Smith, hasta que escuchó informes prejuiciosos contra el Libro de Mormón. Finalmente decidió ir personalmente a escuchar a Hyrum Smith predicar en octubre de 1830. “Cada palabra me tocó el alma profundamente”, testificó Ezra. “Sentí que cada palabra estaba dirigida a mí. Dios me castigó y me dejó clavado en el lugar. No podía hacer nada. Las lágrimas corrían por mis mejillas; yo era muy orgulloso y terco. Había muchos allí que me conocían, y no me atrevía a levantar la vista. Me senté hasta recuperar la compostura antes de atreverme a mirar hacia arriba. Cantaron algunos himnos y eso me llenó del Espíritu. Cuando Hyrum terminó, levantó un libro y dijo: ‘Aquí está el Libro de Mormón’”.
“Dije: déjame verlo. Entonces abrí el libro, y recibí una sacudida con un gozo tan exquisito que ninguna pluma puede escribir ni lengua expresar. Cerré el libro y pregunté: ‘¿Cuál es el precio?’”
‘Catorce chelines’, fue la respuesta.
“Dije: me llevaré el libro. Lo abrí de nuevo, y sentí una porción doble del Espíritu, que no sabía si estaba en el mundo o no. Sentí como si realmente estuviera en el cielo. Martin Harris corrió hacia mí para decirme que el libro era verdadero. Le dije que no necesitaba decírmelo, porque yo sabía que era verdadero tanto como él”.
Más tarde, en casa, Ezra tuvo una visión memorable en la que un hombre le entregaba un rollo de papel y una trompeta, diciéndole que la tocara. Ezra visitó a Joseph una semana después de escuchar a Hyrum predicar. “Le conté lo que había sucedido, y cómo sabía que el libro era verdadero”, escribió Ezra. “Entonces él me preguntó qué me impedía entrar en el agua”.
Parley Pratt bautizó ese mismo día a Ezra Thayre y a otros dos, incluido un hombre llamado Northrop Sweet, esposo de una sobrina de Martin Harris. Poco después, Joseph recibió Doctrina y Convenios 33 para estos dos conversos.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 33, el Señor llama a Ezra Thayre y a Northrop Sweet a levantar sus voces como trompetas declarando las penetrantes palabras de Jesucristo a un pueblo deshonesto y obstinadamente extraviado, en un mundo perverso e inmoral lleno de sacerdocio falso. Solo quedan unos pocos buenos, que yerran por causa de la apostasía, por lo que el Señor llama a su verdadera Iglesia a salir de su escondite para recoger a sus escogidos, aquellos que creerán en Él y obedecerán su voz, desde todas partes del mundo.
Ezra y Northrop son llamados a abrir la boca y enseñar la ley del evangelio, diciendo: “Arrepentíos y bautícese cada uno de vosotros para la remisión de vuestros pecados; sí, bautícese aún en el agua, y luego vendrá el bautismo de fuego y del Espíritu Santo” (v. 11). Deben confirmar a los fieles mediante la imposición de manos, pero el Señor mismo otorgará el don del Espíritu Santo. También se les indica enseñar que no hay salvación sin fe en Cristo. El Señor ha dado el Libro de Mormón y otras escrituras para instruir a Ezra y a Northrop, y da el Espíritu para ayudarles a entender.
Si los hombres son fieles y abren la boca, el Señor promete llenarlas y hacerlos como Nefi en sus llamamientos. Les insta a orar siempre y prepararse para la segunda venida del Señor.
RESULTADOS
Oliver Cowdery entregó el contenido de Doctrina y Convenios 33 a Ezra, quien se dio cuenta entonces de cómo su visión había anticipado la revelación. El rollo de papel en su visión “era la revelación sobre mí y Northrop Sweet”. Oliver se lo entregó y le dijo: “Aquí hay una revelación de Dios para ti, ahora toca tu trompeta”. Ezra protestó: “Nunca he tocado una trompeta”. Oliver le aseguró: “Tú puedes”.
¿Tocarían Ezra y Northrop sus trompetas como lo mandaba la revelación? ¿Dejarían que sus temores les impidieran abrir la boca con valentía como lo hizo Nefi? La referencia en la revelación a Nefi —con quien Ezra y Northrop se habían familiarizado al estudiar el Libro de Mormón— debió ayudarles a comprender que se les pedía hablar con valentía ante una audiencia hostil, pero que tendrían éxito. El Señor les aseguró que podrían hablar con tanto poder como Nefi, con la condición de que simplemente estuvieran dispuestos a predicar el evangelio.
Northrop Sweet eligió no convertirse en otro Nefi. No perseveró mucho tiempo en su llamamiento. Buscó uno mayor y pensó haber recibido una revelación de que debía ser profeta. Abandonó la Iglesia y fundó la suya propia. Esta es una de varias revelaciones cuyas promesas no se cumplieron porque los individuos a quienes el Señor declaró su voluntad ejercieron su albedrío divinamente otorgado para ignorarla.
Opuesto por su esposa y otros, Ezra Thayre predicó poderosamente el Libro de Mormón, pero solo por un corto tiempo. Mantuvo su fe en Joseph Smith, aunque después de la muerte de Joseph, abandonó la Iglesia. A menudo se distrajo con asuntos económicos y de negocios.
Una revelación que uno no puede obedecer es responsabilidad de Dios. Una revelación que los destinatarios eligen no obedecer es responsabilidad de ellos. “Nunca he tocado una trompeta”, dijo Ezra en respuesta al mandato del Señor de alzar su voz como trompeta para declarar el evangelio. “Tú puedes”, respondió Oliver Cowdery.
Doctrina y Convenios 34
ORIGEN
“El mayor deseo de mi corazón», escribió Orson Pratt sobre su juventud, “era que el Señor manifestara su voluntad respecto a mí”. En el otoño de 1829, Orson, de dieciocho años, “comenzó a orar con gran fervor, arrepintiéndose de cada pecado”. Pronto, dos élderes —incluido su hermano mayor, Parley— visitaron su región en el norte del estado de Nueva York con el evangelio restaurado y bautizaron a Orson en su decimonoveno cumpleaños. “Viajé más de doscientas millas hacia el oeste para ver a José Smith, el Profeta», relató Orson. “Lo encontré en Fayette, condado de Séneca, Nueva York, en la casa del Sr. Whitmer. Pronto llegué a conocer íntimamente a este buen hombre. A petición mía, el 4 de noviembre [de 1830], el Profeta José consultó al Señor por mí y recibió la revelación” registrada en Doctrina y Convenios 34.
CONTENIDO
Jesucristo se dirige a Orson como su hijo en Doctrina y Convenios 34, mandándole escuchar a su Redentor, quien ama tanto al mundo que dio su vida para que todos los que lo aceptaran pudieran vencer la Caída y nacer de nuevo como hijos de Dios. Orson es uno de aquellos que ha recibido a Cristo, convirtiéndose así en su hijo. Cristo bendice a Orson por creer y lo bendice aún más al llamarlo a predicar el evangelio, exhortando a una generación deshonesta y voluntariamente inicua al arrepentimiento.
Orson debe preparar al mundo para la segunda venida de Jesucristo, sin escatimar a nadie en su reprensión. “Por tanto, profetiza”, manda el Señor, “y te será dado por el poder del Espíritu Santo” (v. 10).
RESULTADOS
Casi medio siglo después de recibida la revelación en Doctrina y Convenios 34, Orson Pratt reflexionó sobre ella: “Recuerdo bien los sentimientos de mi corazón en ese momento”, dijo. José “consultó al Señor y obtuvo una revelación para su humilde siervo. Se retiró a la habitación del viejo padre Whitmer, en la casa donde se organizó esta Iglesia en 1830. John Whitmer actuó como su escriba, y yo lo acompañé a la habitación, porque él me había dicho que era mi privilegio recibir la palabra del Señor. Y el Señor, en esa revelación —la cual está publicada en el Libro de Doctrina y Convenios— hizo una promesa que, para mí, cuando era joven, parecía demasiado grande para que alguien de origen tan humilde como el mío pudiera alcanzarla jamás. Después de declarar en la revelación que el gran día del Señor estaba cerca, y de llamarme a alzar mi voz entre el pueblo, a exhortarlos al arrepentimiento y a preparar el camino del Señor, y que se acercaba el tiempo en que los cielos se estremecerían, la tierra temblaría, las estrellas dejarían de brillar y grandes destrucciones caerían sobre los inicuos, el Señor le dijo a su humilde siervo: ‘Alza tu voz y profetiza, y te será dado por el poder del Espíritu Santo’. Este fue un punto particular de la revelación que me parecía demasiado elevado para alcanzarlo, y, sin embargo, había un mandato claro de que debía hacerlo”.
El Señor eligió a Orson como apóstol en 1835, a los veintitrés años. Tal como se le mandó en su juventud en la sección 34, alzó su voz fuerte y por mucho tiempo, clamando arrepentimiento a una generación perversa hasta que murió anciano en 1881.
Brigham Young dijo de Orson: “Si trocearas al élder Pratt en piezas de una pulgada cuadrada, cada pedazo gritaría: ‘El mormonismo es verdadero’”.
Doctrina y Convenios 35
ORIGEN
El historiador de la Iglesia, John Whitmer, relató la historia de Doctrina y Convenios 35, comenzando con un relato de cómo Parley P. Pratt condujo a sus compañeros al noreste de Ohio, donde “había un hombre llamado Sidney Rigdon, quien había sido un instrumento en las manos del Señor para hacer mucho bien. Estaba en busca de la verdad, por lo tanto, recibió la plenitud del evangelio con gozo en su corazón, incluso el Libro de Mormón, siendo esto lo que buscaba, a pesar de que pasaron algunos días antes de que obtuviera un testimonio del Señor sobre la veracidad de esta obra. Después de varios días, el Señor escuchó sus clamores, respondió sus oraciones y por medio de una visión le mostró que esto provenía de Él y debía permanecer, siendo la plenitud del evangelio de Jesucristo, primero para los gentiles y luego para los judíos”.
Whitmer continuó, en el estilo del Libro de Mormón: “Y sucedió que, después de que Sidney Rigdon fue recibido en esta Iglesia, fue ordenado élder por las manos de Oliver Cowdery. Tenía gran deseo de ver a José Smith, hijo, el vidente que el Señor había levantado en estos últimos días. Por tanto, emprendió su viaje hacia el estado de Nueva York, donde residía José.
“Había otro hombre llamado Edward Partridge que también deseaba ver al vidente, por lo tanto, acompañó a Sidney y viajó con él para contemplar a este hombre de Dios, incluso José Smith, hijo. Sidney llegó a Waterloo, Nueva York, a tiempo para escuchar a José concluir un sermón”.
John Whitmer escribió que Sidney deseaba “que el vidente consultara al Señor para saber cuál era la voluntad del Señor respecto a él.
Así pues, José consultó al Señor, y estas son las palabras que le fueron dichas”. La revelación registrada en Doctrina y Convenios 35 siguió a esta petición.
CONTENIDO
“Escucha la voz del Señor tu Dios”, le dice el Salvador a Sidney al comenzar Doctrina y Convenios 35 (v. 1). Él testifica de sí mismo, diciendo que fue crucificado por “los pecados del mundo” para que quienes creyeran en su nombre pudieran convertirse en sus hijos, unidos a Él como Él lo está a su Padre.
El Señor asegura a Sidney que lo ha estado observando, escuchando sus oraciones y preparándolo para una obra mayor. Al igual que Juan el Bautista, Sidney ha preparado al pueblo para la plenitud del evangelio del Salvador, bautizando a los arrepentidos “en agua para arrepentimiento, pero no recibieron el Espíritu Santo” (v. 5).
Jesús le manda a Sidney que continúe con su labor, pero ahora los arrepentidos que han sido bautizados por inmersión pueden ser bautizados bajo autoridad divina y también recibir el Espíritu Santo mediante la imposición de manos, tal como lo ministraban los apóstoles en el Nuevo Testamento.
Como en su ministerio mortal, el Señor continuará obrando milagros entre aquellos que crean en Él. En otras palabras, se asegurará de que sus siervos prediquen su evangelio a los pobres y humildes que esperan su venida inminente.
El Salvador envía la plenitud del evangelio mediante el débil, sin educación y poco popular José Smith, a quien también ha dado las llaves de la revelación. Mientras se mantenga fiel, José conservará estas llaves. Si no permanece fiel, el Señor lo reemplazará. Sidney debe sostener y animar a José mientras recibe revelaciones por el poder del Espíritu Santo.
El Señor manda a Sidney ser escriba de José mientras este revisa la Biblia. Si Sidney vive y viaja con José y “no lo abandona” (v. 22), el Señor promete hacer de ellos una poderosa compañerismo: José recibirá el espíritu de profecía, y Sidney predicará el evangelio y probará las profecías de José usando las santas escrituras. “Guarda todos los mandamientos y convenios por los cuales estáis ligados”, instruye el Señor a Sidney, “y haré que los cielos tiemblen para vuestro bien, y Satanás temblará, y Sion se regocijará sobre los montes y florecerá” (v. 24).
RESULTADOS
John Whitmer escribió que “después que el Señor dio a conocer lo que quería que su siervo Sidney hiciera, él se dedicó a escribir las cosas que el Señor mostró a su siervo el vidente”.
José revisó la Biblia mientras Sidney escribía, dándonos algunas de las escrituras más preciosas que se hayan revelado, incluyendo gran parte del libro de Moisés en La Perla de Gran Precio.
José y Sidney obedecieron el mandamiento de la revelación en Doctrina y Convenios 35 de formar un compañerismo poderoso, con José profetizando y Sidney enseñando a partir de las escrituras. “Fueron a varias iglesias predicando y profetizando dondequiera que iban”, escribió John Whitmer, “y fortalecieron grandemente a las iglesias edificadas al Señor. José profetizó diciendo: Dios está por destruir esta generación, y Cristo descenderá del cielo con poder y gran gloria, con todos los santos ángeles con Él, para vengarse de los inicuos y de los que no conocen a Dios. Sidney predicó el evangelio y probó las palabras [de José] con los santos profetas”.
Doctrina y Convenios 36
ORIGEN
Edward Partridge creció en Nueva Inglaterra. Pasó cuatro años como aprendiz de sombrerero antes de convertirse en oficial con la ambición de ir al oeste para abrir su propia fábrica. Se casó con Lydia Clisbee y se mudaron a Painesville, Ohio, donde lograron el éxito conforme a sus planes. Pero algo les faltaba. A pesar de ser respetados y prósperos, Edward y Lydia carecían de plenitud espiritual. En 1828 comenzaron a adorar junto a Sidney Rigdon y estaban preparados para oír el evangelio restaurado de boca de Oliver Cowdery, Parley Pratt y sus compañeros en el otoño de 1830. Cuando se le ofreció un ejemplar del Libro de Mormón, Edward lo rechazó, pero pronto reconsideró.¹ Pronto “creyó en parte”, como dijo su esposa, “pero tenía que hacer un viaje a Nueva York y ver al Profeta”.²
La madre de José, Lucy, continuó la historia. José, según ella, estaba predicando en Waterloo, Nueva York, cuando llegaron Sidney Rigdon y Edward Partridge. José invitó a hacer comentarios después de su sermón, y Edward “se levantó y declaró que había ido a Manchester con el propósito de obtener más información sobre la doctrina que predicábamos; pero, al no encontrarnos, había hecho algunas averiguaciones entre nuestros vecinos sobre nuestro carácter, y estos afirmaron que había sido intachable hasta que José nos engañó con respecto al Libro de Mormón. También dijo que había recorrido nuestra granja, y había observado el buen orden y laboriosidad que se reflejaban allí; y, al ver lo que habíamos sacrificado por nuestra fe, y al haber oído que nuestra veracidad no era cuestionada en ningún otro aspecto que no fuera el de nuestra religión, creía en nuestro testimonio y estaba listo para bautizarse, si —dijo— el hermano José me bautiza”.
José bautizó a Edward al día siguiente y recibió para él la revelación que ahora está registrada en Doctrina y Convenios 36, tal vez incluso antes de que Edward fuera confirmado por Sidney Rigdon.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 36, el Señor bendice a Edward Partridge y le perdona sus pecados antes de llamarlo a predicar el evangelio. Antes de comenzar su predicación, Edward recibirá el Espíritu Santo del Señor mediante la imposición de manos de Sidney Rigdon.
Luego, el Señor extiende ese llamamiento y mandamiento a todos los hombres. Todos los que acepten el llamado serán ordenados y enviados a predicar el evangelio del arrepentimiento entre todas las naciones. Este mandamiento se da a todos los élderes de la Iglesia, comisionando a todos los que escuchen voluntariamente la voz del Señor a llevar las bendiciones del evangelio a los demás.
RESULTADOS
Esta revelación comparte un tema común con muchas otras: un llamado urgente a declarar el arrepentimiento a una generación perversa, porque el Señor vendrá pronto a destruir a los inicuos con fuego.
Doctrina y Convenios 36 no solo llama a Edward Partridge a predicar el evangelio, sino que establece la doctrina de que todo hombre ordenado es misionero, no tanto en el sentido formal, sino como parte del deber de poseer el sacerdocio. Quienes tienen el sacerdocio son responsables de predicar el evangelio.
Edward Partridge obedeció esta revelación. Fue confirmado por la mano del Señor —es decir, por Sidney Rigdon actuando en nombre del Señor— y pasó su vida declarando el arrepentimiento y sirviendo como obispo. En 1835 viajó aproximadamente dos mil millas, presidió cincuenta reuniones, visitó casi treinta ramas de la Iglesia, predicó el evangelio y bautizó a tres personas. El 7 de noviembre de 1835, José recibió una revelación en la que el Señor elogió a Edward y a su compañero por “la integridad de sus corazones al trabajar en mi viña por la salvación de las almas de los hombres”.
Doctrina y Convenios 37
ORIGEN
José recibió el libro de Moisés por revelación como parte de su Nueva Traducción de la Biblia. A finales de 1830, con Sidney Rigdon como escriba, José recibió la profecía de Enoc, que ahora corresponde a Moisés 6–8 en La Perla de Gran Precio. El historiador de la Iglesia, John Whitmer, señaló que “después de haber escrito esta profecía, el Señor les habló nuevamente y les dio instrucciones adicionales”,¹ a saber, la revelación registrada en Doctrina y Convenios 37.
La madre de José, Lucy, recordó que José recibió la sección 37 después de recibir una carta de John Whitmer, quien había ido a Ohio para presidir a los santos allí, mientras Oliver Cowdery y sus compañeros continuaban hacia el oeste para cumplir su llamamiento misional (D. y C. 28; 30; 32). Recordando casi quince años después, Lucy pudo haber confundido el orden de los acontecimientos. Doctrina y Convenios 37 fue dada en diciembre de 1830, mientras que John Whitmer no fue a Ohio a presidir la Iglesia allí hasta enero de 1831. Sin embargo, Lucy pudo haber recordado correctamente la razón por la que se dio la revelación: según ella, José había recibido noticias desde Ohio de que se necesitaba urgentemente liderazgo en ese lugar.² Los aproximadamente cien conversos se habían multiplicado rápidamente a unos trescientos, y Oliver Cowdery ya se había marchado hacia el oeste. Satanás estaba a punto de aprovechar el fervor de la joven Iglesia mientras carecía de un liderazgo experimentado, y llevaría a muchos por mal camino mediante todo tipo de experiencias espirituales falsas.³
José y Sidney recibieron la sección 37 después de salir de la casa de los Whitmer, cerca de Fayette, Nueva York, y viajar a Canandaigua para trabajar en la revisión de la Biblia.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 37, el Señor le dice a José que, dadas las circunstancias actuales, no es conveniente que continúe revisando la Biblia hasta que haya fortalecido a los santos en el oeste de Nueva York, particularmente a los de Colesville, quienes han estado orando al Señor con gran fe. El Señor manda a los santos que se reúnan en Ohio, pero como individuos con albedrío, se deja a cada miembro la decisión de obedecer, y cada uno es responsable ante el Señor por esa elección.
RESULTADOS
José y Sidney hicieron exactamente lo que el Señor les indicó en Doctrina y Convenios 37. La historia de John Whitmer dice que después de recibir las “instrucciones, José y Sidney fueron a las diversas iglesias predicando y profetizando dondequiera que iban, y fortalecieron grandemente a las iglesias”.
En específico, como lo ordenó la revelación, “José y Sidney fueron a Colesville para hacer la voluntad del Señor en esa parte del país y fortalecer a los discípulos en esa parte de la viña”. José envió a John Whitmer a Ohio para presidir allí y llevar una copia de las revelaciones para enseñar a los santos de esa región.
Whitmer informó lo que encontró: “El enemigo de toda rectitud se había apoderado de algunos que profesaban ser sus seguidores, porque no tenían suficiente conocimiento para detectarlo en todos sus ardides”.⁴
De regreso en Nueva York, los santos —en general prósperos y establecidos desde hacía más tiempo— lucharon por aceptar la revelación. John Whitmer culpó al materialismo y a las falsas tradiciones por la renuencia de los santos a “creer los mandamientos que se han dado en estos últimos días para el establecimiento del reino de Dios y la salvación de los que creen”.⁵
Retrasaron su obediencia, y la sección 38 fue revelada antes de que cumplieran lo que se les mandó en la sección 37: decidir si obedecer o desobedecer.
Doctrina y Convenios 38
ORIGEN
José Smith reunió a la naciente Iglesia de Cristo, aún con menos de un año de existencia, para una conferencia general en Fayette, Nueva York. Era enero de 1831. Newel Knight recordó que “fue en esta conferencia donde fuimos instruidos, como pueblo, a comenzar el recogimiento de Israel, y se dio una revelación al profeta sobre este tema”.¹
“José, el vidente, se dirigió a la congregación”, escribió John Whitmer. Señaló que “habiendo recibido previamente una revelación para ir a Ohio, deseaban saber algo más sobre este asunto. Por lo tanto, el vidente consultó al Señor en presencia de toda la congregación, y así vino la palabra del Señor”,² que ahora se encuentra en Doctrina y Convenios 38.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 38, el Señor se presenta ante los santos de Nueva York como el creador del mundo y su abogado ante el Padre. Les recuerda que “todas las cosas están presentes” ante sus ojos, y aunque ellos no pueden verlo, Él está constantemente en medio de ellos. Les advierte que se preparen para su segunda venida, el día en que finalmente verán a su Salvador y los inicuos serán destruidos. Es una advertencia ominosa, pues luego les recuerda que ellos también están impuros—toda la humanidad lo está—y que el enemigo continúa conspirando.
El Señor revela a los santos de Nueva York un plan secreto tramado para su destrucción, una conspiración que ellos desconocían. Les bendice al revelarles esto, no porque lo merezcan (pues muchos carecían de fe y algunos eran culpables), sino porque Él es misericordioso con sus debilidades. Ama por igual a todos sus hijos, ricos y pobres, y hace convenio de darles a ellos y a su posteridad la tierra—su propia creación, una tierra prometida abundante—como herencia en el tiempo y en la eternidad, si la buscan con todo el corazón.
Dos veces el Señor manda a los santos que se estimen unos a otros como a sí mismos. Él no hace acepción de personas, y quiere que sus hijos tampoco la hagan. Una vez más, manda a los santos a ser uno. “Si no sois uno, no sois míos” (v. 27).
El Señor vuelve a su advertencia. El enemigo está buscando sus vidas en secreto, y aunque los santos pueden oír rumores y prever guerras en tierras lejanas, no conocen los corazones de sus propios compatriotas. En la sección 37, el Señor ya les había dado a los santos el medio para escapar de su enemigo. Al mudarse a Ohio podrían reunirse como un pueblo justo, protegido del poder del enemigo. Por eso les manda irse.
Más bendiciones esperan a los santos en Ohio, además de escapar del enemigo. Allí el Señor les dará su ley, los investirá con poder divino y desde allí enviará misioneros a todas las naciones para recoger a los israelitas dispersos por el mundo y llevarlos a Sion.
Los santos son mandados a nombrar líderes por consentimiento común para aliviar la pobreza y ayudar a los santos a prepararse para mudarse a Ohio. Estos líderes administrarán los bienes de la Iglesia. Aquellos que tengan granjas en Nueva York deben venderlas. Si no encuentran comprador, deben dejarlas o arrendarlas según lo consideren. El Señor promete a los santos que si buscan las riquezas eternas que el Padre Celestial quiere darles, serán el pueblo más rico de todos. Las riquezas de la tierra pertenecen al Señor, y Él advierte a los santos del orgullo que llevó a la destrucción de los nefitas. Les manda advertir con humildad a sus vecinos que abandonen la maldad. “Salvaos”, manda al final. Y, comparando a los santos con los portadores del sacerdocio israelita responsables de llevar los objetos sagrados del templo durante su peregrinaje por el desierto, el Señor ordena: “Sed limpios los que lleváis los vasos del Señor” (v. 42; véase Números 4).
RESULTADOS
A diferencia del breve mandamiento en la sección 37 de trasladarse a Ohio, en Doctrina y Convenios 38 el Señor da una justificación detallada para este mandamiento. La situación es sombría: “toda carne está corrompida…; prevalecen los poderes de las tinieblas”, y “la eternidad está adolorida” (D. y C. 38:11–12). El enemigo, presumiblemente Satanás, conspira para destruir a los santos.
El Señor pinta un cuadro vívido y apocalíptico de los diferentes destinos que esperan a quienes crean y obedezcan la revelación, en contraste con aquellos que “no oyen mi voz sino que endurecen sus corazones, y ¡ay, ay, ay de ellos!” (v. 6).
La revelación de enero de 1831 obligó a los santos a decidir si servir a sí mismos o al Señor. Les ofreció una salida del mundo. Presentó la visión de una sociedad alternativa. Vino con la voz del Señor que tomó “a Sion de Enoc en mi propio seno; y… por la virtud de la sangre que he derramado, he intercedido ante el Padre por ellos” (v. 4). Anunció designios malignos para destruir a los santos “con el transcurso del tiempo” (v. 13), las mismas palabras que se habían revelado a José recientemente para describir cómo Sion de Enoc escapó del mundo (Moisés 7:21).
La similitud con los santos de Nueva York viviendo en “Babilonia” sugiere que una amenaza cultural lenta pero creciente ponía en peligro su bienestar espiritual, aunque, como la rana hervida lentamente, apenas podían notarlo. Como dijo John Whitmer, “por causa de las abominaciones que hay en el mundo, es difícil para los que reciben la plenitud del evangelio y entran en el nuevo y sempiterno convenio librarse de las tradiciones de sus antepasados”.
La revelación les presentó la crisis claramente, forzándolos a elegir, pues describía una disyuntiva: comenzar el “proceso” de volverse como la Sion de Enoc, o continuar el “proceso” hacia la “destrucción” (v. 13). Para salvarse, los santos de Nueva York debían mudarse a Ohio.
La decisión de escapar también era una decisión de reconocer al Señor como fuente de autoridad, creador de mundos y leyes, y a José Smith como su portavoz (D. y C. 21:1–8). “Oíd mi voz y seguidme”, mandó el Señor sin ambigüedad (D. y C. 38:22). La revelación requería que los santos aliviaran la pobreza, estimaran a todos por igual y fueran uno (v. 27).
Para los asistentes a la conferencia, la revelación gritaba su rechazo a los mensajes culturales que recibían a diario: ser partidistas, codiciosos y buscar tener más que los demás, como los nefitas de antaño (D. y C. 49:20; 38:39). Parecía diseñada para probar la integridad de quienes hacían convenios, obligándolos a elegir entre “las cosas de este mundo” o “las cosas de uno mejor” (D. y C. 25:10; véase 38:17–20, 25–26, 39).
El Señor mostró poco interés en la seguridad material de los santos: “Los que tienen tierras que no pueden venderse, que las dejen o las arrienden como les parezca bien” (v. 37). La irrelevancia de la propiedad contrasta claramente con el énfasis de la revelación en el bienestar de las almas. Hay un sentido de urgencia para que los santos salgan con seguridad de un mundo caído. “Para que escapéis del poder del enemigo, y seáis recogidos a mí como pueblo justo, sin mancha e irreprensible—por tanto, por esta causa os di el mandamiento de que fuereis al Ohio” (vv. 31–32).
La revelación causó un impacto inicial. Algunos, cómodos en Nueva York, no querían obedecerla. El historiador de la Iglesia, John Whitmer, dijo que la revelación causó “ciertas divisiones entre la congregación; algunos no recibieron [la sección 38] como palabra del Señor”. Algunos proyectaron su propio egoísmo sobre el profeta. Decían que “José la había inventado él mismo para engañar al pueblo con el fin de beneficiarse. Esto fue porque sus corazones no estaban rectos ante el Señor, pues querían servir a Dios y al hombre; pero nuestro Salvador ha declarado que eso es imposible”.
Aun así, dado el espíritu individualista de la sociedad en la que vivían estos santos, lo notable no es que “uno o dos” se resistieran al “sacrificio monumental” del mandamiento de reunirse en Ohio, sino que los santos obedecieron. Whitmer escribió que “el Señor había manifestado su voluntad a su pueblo. Por lo tanto, se prepararon para viajar a Ohio con sus esposas, hijos y todo lo que poseían, para obedecer el mandamiento del Señor”.⁶ Newel Knight escribió: “Como era de esperarse, nos vimos obligados a hacer grandes sacrificios de nuestras propiedades”. Estaban sometiéndose al proceso que el élder Neal A. Maxwell llamó “ser menos poseídos por las posesiones temporales”. Al obedecer el mandamiento de arrancar raíces telestiales y abandonar preocupaciones terrenales, los santos de Nueva York estaban entregándose a Dios. Estaban haciendo una declaración audaz y contracultural. Con ello, se preparaban para recibir la ley de consagración que el Señor les había prometido cuando se reunieran en Ohio. Se presentaban dispuestos a ser “investidos con poder de lo alto” (v. 32).
Newel Knight recordó que “los santos manifestaron una confianza inquebrantable en la gran obra en la que estaban comprometidos”. Familias ya establecidas y prósperas en Nueva York partieron hacia Ohio poco después de la conferencia de enero de 1831. Emma Smith, esperando gemelos, se despidió de sus padres y partió con José “al tiempo de su partida (D. y C. 25:6)” a finales de enero. Nunca volvió a ver a sus padres. Se aferraba a sus convenios y dejaba de lado las cosas de este mundo a cambio de tesoros incorruptibles en uno mejor (D. y C. 25:10; 38:17–20). Polly y Joseph Knight huyeron de los perseguidores cerca de Colesville, Nueva York, dejando atrás sus granjas y molinos para ser vendidos. En el camino, proporcionaron a Emma y José medios para su viaje a Ohio. Los 67 santos restantes de Colesville se ayudaron mutuamente a prepararse y decidieron “viajar juntos en una sola compañía” bajo el liderazgo de Newel Knight. Partieron en abril en una caravana rumbo al Lago Cayuga y de allí por canales hacia el Lago Erie. En una jornada hacia Sion tanto geográfica como cultural, enfrentaron persecución, heridas y mareos juntos. Enemigos citaron a Newel Knight, quien tuvo que regresar a Colesville. “Toda la compañía”, escribió, “decidió no continuar hasta que yo regresara”. Mientras tanto, su tía, Electa Peck, “cayó y se fracturó el hombro de forma espantosa”. Cuando Newel regresó, ella expresó su fe en el sacerdocio que él poseía y le pidió que la bendijera: “Oh, hermano Newel, si me impones las manos, estaré bien y podré continuar el viaje contigo”. Él lo hizo, y “a la mañana siguiente se levantó, se vistió y prosiguió el viaje con nosotros”. Durante dos semanas la compañía quedó detenida en Buffalo, Nueva York, ya que el barco hacia Fairport, Ohio, estaba atrapado por el hielo.
Desde Ohio, José envió por su padre y su hermano Hyrum, y llegaron rápidamente en marzo. Eso dejó a su capaz madre, Lucy Mack Smith, a cargo de guiar al resto de la familia y otros más, alrededor de cincuenta personas desde Waterloo, Nueva York, en cuanto “los hermanos consideraron que la primavera estaba lo suficientemente avanzada para viajar por agua”. Thomas Marsh, que se había unido recientemente a los santos desde Boston, dirigió un grupo de unas treinta personas, incluidos los Whitmer, desde Fayette. Martin Harris lideró a quizás cincuenta más desde Palmyra hacia Kirtland en mayo. Los santos de Colesville, Waterloo y Fayette convergieron en Buffalo, donde el puerto estaba congelado. Los alojamientos escaseaban, los precios eran altos, y las provisiones, limitadas. Las condiciones pusieron a prueba la paciencia, la fe y la determinación de los hacedores de convenios.
Lucy Mack Smith quería que el hombre de mayor edad, un hermano Humphreys, liderara su grupo, pero él declinó, y toda la compañía respondió unida: “haremos exactamente lo que diga la hermana Smith”. Un tal Esquire Chamberlain le dio fondos para alimentar al grupo, dinero sumamente necesario a medida que el viaje avanzaba. Lucy comparó a su pequeña compañía con la de Lehi. Le molestaba que algunos santos no consideraran que la revelación de ayudarse mutuamente era vinculante (véanse vv. 24–27). Le disgustaba el exceso de mundanalidad entre ellos. Encontró “a varios hermanos y hermanas discutiendo acaloradamente, otros murmurando y quejándose, y a varias jovencitas coqueteando, riendo y bromeando con caballeros que les eran completamente extraños, mientras cientos de personas en la orilla y en otros barcos presenciaban esta escena de clamor y vanidad entre nuestros hermanos”. Les reprendió: “Nos llamamos santos y profesamos haber salido del mundo con el propósito de servir a Dios a expensas de todas las cosas terrenales; ¿y ustedes, en el mismo inicio, someterán la causa de Cristo al ridículo con su conducta imprudente e inapropiada?”
Mientras esperaba que el hielo se despejara, Lucy bajó a tierra en busca de una habitación donde las hermanas pudieran descansar y atender a los niños enfermos. Solo encontró egoísmo, lo que ella llamó “naturaleza humana”, hasta que “una señora mayor, amable y alegre” le ofreció alojamiento a cambio del evangelio. Lucy le enseñó el evangelio restaurado hasta las dos de la mañana. Se consideraba embajadora del Señor Jesucristo. Le frustraba que algunos santos temieran dejar saber a otros que eran Santos de los Últimos Días. “Serás asaltada antes del amanecer”, le dijo Thomas Marsh cuando ella se negó a ocultar su fe. “¡Pues que me asalten!”, replicó ella, “porque cantaremos e iremos a orar antes del anochecer, haya asalto o no”. Lucy abrió su boca, y fue llena de canto, de la buena palabra de Dios y de reprensión oportuna. Dejó a capitanes de barco, marineros, la mujer de la pensión y a un hombre en la orilla queriendo más del testimonio que fluía libremente de ella. Una y otra vez, la madre Smith actuó con fe. Guiaba y servía a sus compañeros santos mientras compartía el mensaje gozoso con quienes encontraban en el camino.
Lucy usó su albedrío para obtener poder sobre el mundo telestial, en lugar de dejar que éste tuviera poder sobre ella. Predijo que si su compañía invocaba unida a Dios para romper el hielo, “tan cierto como que el Señor vive, se hará”. Y así fue, aunque el hielo “se cerró de nuevo rápidamente, y los hermanos de Colesville se quedaron en Buffalo”, escribió, sin poder seguirnos. De inmediato surgieron rumores de que el barco se hundiría, “tanto que cuando llegamos a Fairport, leímos en los periódicos la noticia de nuestra propia muerte”. Ni la muerte, ni el infierno, ni el diablo pudieron detener a la madre Smith. Ella desafió la incredulidad y el temor para obedecer la sección 38. Su relato demuestra que comprendió el principio y el propósito de abandonar la seguridad carnal y comenzar de nuevo. Fue como Lehi. Estaba naciendo de nuevo en una nueva tierra. No permitiría que su antiguo yo la atara ni temería dejar atrás un mundo corrupto.
Menos fieles y quizás más temerosos, pero aún decididos a obedecer el mandamiento de reunirse en Ohio, los santos de Colesville continuaron. Solo uno de ellos se volvió atrás. Habiendo llegado a Buffalo una semana antes que el grupo de la madre Smith, siguieron a ella hasta Kirtland tras “un viaje bastante desagradable”. Un periódico local, el Painesville Telegraph, registró la llegada en mayo de 1831 de “unos doscientos hombres, mujeres y niños de los engañados seguidores de la especulación bíblica de Jo Smith”. Los inmigrantes de Nueva York fueron acogidos por los santos de Ohio. Caroline Crosby, como muchos otros santos reunidos, sacrificó comodidades para alojarlos: “La idea de acomodar a amigos”, escribió, “me motivó a hacer el sacrificio”. Ann y Newel Whitney dieron la bienvenida a Emma y José en su propio hogar.
Para el otoño de 1831, los opositores ordenaron a José Smith y otras familias mormonas “salir de inmediato del municipio”. Los santos siguieron reuniéndose de todos modos. Jesucristo era su “legislador”, y José Smith su portavoz (v. 22). Brigham Young dijo: “había viajado y predicado hasta no tener nada con qué reunirme; pero José dijo: sube; y subí como pude”, siendo viudo y con dos hijos pequeños. Amasa Lyman se bautizó en New Hampshire en 1832 y caminó la mayor parte de las 700 millas para reunirse con los santos. Como su futuro esposo, Wilford Woodruff, Phoebe Carter dejó a sus seres queridos para ir a Kirtland en 1835. “Dejé el amado hogar de mi niñez para unir mi vida con la de los santos de Dios”, escribió después. Joseph Smith padre pidió a Oliver Huntington, un converso del norte del estado de Nueva York, que vendiera su granja y se reuniera en Kirtland en 1835. La vendió “por mucho menos de lo que realmente valía por el deseo de vivir con la Iglesia y obedecer la palabra de Dios dada a José Smith”.
Cuando la situación financiera de la Iglesia se volvió particularmente difícil a mediados de la década de 1830, José Smith y otros participaron en una reunión solemne de oración, pidiendo al Señor un benefactor que pudiera pagar la hipoteca de la granja Peter French, propiedad comprada por la Iglesia para el templo y otros edificios. El día de Navidad de 1835, un propietario adinerado del este de Nueva York, John Tanner, dejó su hogar para reunirse con los santos. Su familia recorrió 500 millas en pleno invierno. Su llegada oportuna a Kirtland llevó a la primera de muchas donaciones generosas a la Iglesia y permitió a los santos continuar construyendo el templo en anticipación de la prometida investidura.
La historia de Kirtland está llena de ejemplos de santos que voluntariamente sacrificaron sus posesiones terrenales para reunirse allí.
¿Por qué lo hicieron? Porque las secciones 37 y 38 se lo mandaron.
¿Qué recibieron a cambio? Todo lo que la revelación prometió.
Como se prometió en el versículo 32, en febrero de 1831 el Señor dio a José Smith la ley (D. y C. 42), que incluía la ley de consagración, una ley que, según el presidente Gordon B. Hinckley, “sigue vigente”. Año tras año, los conversos siguieron llegando a Ohio, hasta que en la primavera de 1836 fueron investidos en el templo con poder—llaves del sacerdocio y dones espirituales—cumpliendo la última promesa del recogimiento.
Una revelación dada a José Smith el 12 de enero de 1838, de tono similar a la que mandó a los santos reunirse en Ohio, les ordenó mudarse de nuevo. Nuevos enemigos buscaban la vida de José e impedían su importante obra. Reunirse en Kirtland había cumplido su propósito. Las bendiciones prometidas se cumplieron. Se había revelado la ley, y obedecerla había aliviado la pobreza, reunido conversos, enviado misioneros a lugares lejanos y construido varios edificios, incluyendo la Casa del Señor. Allí se había recibido la investidura prometida. En Kirtland, los santos adquirieron una valiosa “experiencia” y fueron “investidos con poder de lo alto” (D. y C. 105:10–11). Aún necesitaban elegir separarse del mundo, y por eso la revelación de enero de 1838 los envió nuevamente: “Salid de este lugar”, dijo, “y reuniros… en Sion, y estad en paz entre vosotros, oh habitantes de Sion, o no habrá seguridad para vosotros”.
Los santos obedecieron abrumadoramente las revelaciones de José de reunirse, sin importar los “grandes sacrificios” que requirieran. Aquellos que mejor conocían a José “aceptaron la voz en las revelaciones como la voz de Dios, invistiéndolas con la más alta autoridad, incluso por encima del consejo de José Smith”. Él era “como Moisés” (D. y C. 28:2). Y si, como escribió la madre Smith, sus seguidores podían ser “aún más irracionales que los hijos de Israel”, difícilmente se les podía llamar engañados.
Doctrina y Convenios 39 y 40
ORIGEN DE DOCTRINA Y CONVENIOS 39
En Doctrina y Convenios 39, el Señor invitó a un hombre llamado James Covill a recibir el convenio del evangelio. Pocos días después, se dio otra revelación que explicaba a José y a Sidney Rigdon por qué Covill “rechazó la palabra del Señor y regresó a sus principios y su pueblo anteriores”.¹ Estos eventos ocurrieron antes de que José comenzara a llevar un diario y después de que Oliver Cowdery y John Whitmer —quienes sirvieron como los primeros escribas e historiadores de la Iglesia— se marcharan de Nueva York hacia Misuri y Ohio. En otras palabras, los acontecimientos no se documentaron sino casi una década después, cuando José y sus escribas recopilaron esta parte de su historia a partir de sus memorias falibles.
La historia de José dice que poco después de la conferencia de la Iglesia celebrada en enero de 1831 en Fayette, Nueva York, “vino a mí un hombre llamado James Covill, quien había sido ministro bautista por unos cuarenta años, y pactó con el Señor que obedecería cualquier mandamiento que el Señor le diera por medio de mí, como su siervo; y recibí” la sección 39.
Los eventos ocurrieron como lo relata la historia de José —Covill había sido ministro durante cuarenta años y luego hizo convenio de obedecer la voluntad del Señor revelada por medio de José Smith— pero en realidad había sido un ministro metodista, no bautista.³ No hay registro de Covill en archivos bautistas, pero un tal James Covel aparece en registros metodistas desde 1791, cuarenta años antes de la recepción de la sección 39, cuando fue asignado como predicador itinerante en el circuito de Litchfield, Connecticut. Sirvió en varios circuitos metodistas durante cuatro años. En 1795, James se casó con Sarah Gould, hija de un predicador metodista, el 28 de octubre. James predicó un año en el circuito de Lynn, Massachusetts, antes de “establecerse”. Es decir, se asentó, formó una familia, aparentemente practicó la medicina y desapareció en gran parte de los registros metodistas. Sarah y James tuvieron un hijo, James Jr., quien también se convirtió en ministro metodista. Los Covel se mudaron a Maine y luego a Poughkeepsie, Nueva York, alrededor de 1808.⁵ No está claro dónde estaban cuando oyeron hablar de José Smith y del evangelio restaurado alrededor de 1830, pero probablemente aún vivían en Nueva York.
CONTENIDO DE DOCTRINA Y CONVENIOS 39
Doctrina y Convenios 39 declara que Jesucristo es la luz y la vida del mundo. Vino a la tierra en la meridiana de los tiempos, pero fue rechazado por muchos. Todos los que lo recibieron entonces fueron facultados para llegar a ser sus hijos, y también facultará a todos los que lo reciban ahora. Recibimos a Cristo al recibir su evangelio, que consiste en el arrepentimiento, el bautismo por agua y el bautismo de fuego —el don del Espíritu Santo.
El Señor revela a James Covill cuánto lo conoce. El gran pesar del pasado de James provino de su orgullo y preocupaciones mundanas, que lo llevaron a rechazar a Cristo muchas veces. Sin embargo, el Señor le asegura que su corazón ahora está recto, y si escucha la voz del Señor, ha llegado el día de su liberación. El Señor manda a James: “Levántate y bautízate, y lava tus pecados” (v. 10). Entonces recibirá el Espíritu del Señor.
El Señor tiene una obra mayor para James, si obedece su ley: predicar la plenitud del evangelio, que Cristo ha enviado como un convenio para reunir a la casa de Israel. A James también se le promete guía divina, gran fe y la compañía del Señor si obedece. Se le manda ir al oeste, a Ohio —no al este, de donde ha venido y donde probablemente se siente más cómodo.
Así como ha mandado a James, el Señor manda a los santos que trabajen en su viña por última vez—para bautizar y preparar al mundo para su segunda venida. Aquellos que reciban el evangelio completo y se santifiquen serán preservados de los juicios del Señor, y Él reunirá a quienes lo reciban a Él y a su evangelio en el tiempo y la eternidad.
RESULTADOS DE LA SECCIÓN 39 Y ORIGEN DE LA SECCIÓN 40
El resultado de la decisión de James Covill respecto a Doctrina y Convenios 39 condujo a que José recibiera la sección 40. James Covill rompió su convenio. La historia de José dice que Covill “rechazó la palabra del Señor y volvió a sus principios y su pueblo anteriores”. El Señor dio la sección 40 para explicar por qué.
CONTENIDO DE DOCTRINA Y CONVENIOS 40
El orden de los eventos en Doctrina y Convenios 40 es importante. Primero, James Covill hace un convenio con un corazón sincero de obedecer la palabra del Señor. Recibe sinceramente el evangelio. Pero enseguida, Satanás lo tienta con temor a la persecución que podría sufrir y con preocupación por cómo se sustentaría como ministro no remunerado. James elige ceder a esos temores y preocupaciones, y como resultado rompe su convenio.
RESULTADOS DE DOCTRINA Y CONVENIOS 40
Doctrina y Convenios 40 resalta la doctrina del albedrío. Las personas tienen albedrío, o poder para actuar de forma independiente, cuando saben lo que Dios quiere, Satanás propone una alternativa, y ellos son libres para elegir entre ambas. Dada la sección 39, James Covill sabía lo que el Señor quería que hiciera. Entonces, como siempre hace, Satanás contraatacó los mandamientos. James fue libre de elegir entre ambos, y eligió romper su convenio, haciéndolo nulo.
Los críticos citan las secciones 39 y 40 como prueba de que José Smith era un fraude. Sostienen que estas secciones prueban que el Dios de José no sabía que James Covill no obedecería. Esa es una lógica defectuosa. Tales críticos deben imaginar que cuando Dios habla, una persona no tiene otra opción que obedecer. Tal vez conciban una versión calvinista de Dios, uno que ya determinó lo que James podía hacer y que, como un padre perverso, lo encerró en un camino de quebrantar convenios para condenarse. ¿Sucede algo que no sea voluntad de Dios? Algunos teólogos pensaban que no, y concluyeron que Dios es el autor del pecado.
José Smith restauró verdades que disiparon esa oscuridad. Distinguió entre la soberanía de Dios y el albedrío de las personas (D. y C. 93). José también sabía que “Dios ve los resortes secretos de la acción humana y conoce los corazones de todos los vivientes”, pero no cometía el error de suponer que conocer equivale a causar. “Creo que Dios previó todo, pero no predestinó todo”, enseñó José con profundidad. “Niego que prever y predestinar sean lo mismo”.
Dios no obligó a James Covill a romper su convenio. Más bien, el Señor le dio poder para hacer y guardar el convenio, y también el albedrío para decidir por sí mismo si lo haría. Las revelaciones nos dan conocimiento de la voluntad de Dios. Nos hacen libres. Dios nos concede el albedrío al decirnos lo que quiere que hagamos, permitiendo que Satanás nos tiente con alternativas, y capacitándonos para elegir libremente entre ambos. La sección 40 explica que James Covill hizo y rompió su convenio por su propia voluntad. Es una revelación más significativa de lo que su brevedad sugiere, pues pocas obras teológicas son tan profundas y eficaces como esta.
Doctrina y Convenios 41
ORIGEN
Leman Copley se interesó en la Iglesia después de que unos misioneros pasaron por su vecindario en el norte de Ohio. Invitó a José Smith y a Sidney Rigdon a vivir en su gran granja en el municipio de Thompson y prometió proporcionarles casas y provisiones. José consultó al Señor sobre esta invitación y recibió la revelación que se encuentra en Doctrina y Convenios 41, la cual respondió su pregunta y llamó a Edward Partridge como obispo.
Edward había sido aprendiz durante cuatro años con un sombrerero en Nueva Inglaterra antes de aventurarse hacia el oeste, a Ohio, para abrir su propia fábrica junto con su esposa, Lydia Clisbee. Tuvieron éxito económico, pero aún se sentían espiritualmente insatisfechos. Percibían una gran necesidad de que Dios “se revelara nuevamente al hombre y confiriera autoridad a alguien, o a varios, antes de que su Iglesia pudiera ser edificada en los últimos días”.
Oliver Cowdery era precisamente ese tipo de hombre. Cuando él y sus compañeros llevaron el Libro de Mormón a Painesville, Ohio, Edward inicialmente reaccionó con incredulidad. Conociéndolo, y quizás con una sonrisa, Oliver dio gracias a Dios por las almas de corazón honesto y partió. No pasó mucho tiempo antes de que Edward enviara a uno de sus empleados a buscar un ejemplar del Libro de Mormón con Oliver y los demás misioneros. Hambriento de verdad, Edward emprendió el viaje a Nueva York para entrevistarse con José Smith y regresó a Ohio habiendo sido bautizado por el mismo Profeta.³ Lydia, mientras tanto, había sido bautizada por Parley Pratt. “Vi el evangelio en su sencillez tal como estaba en el Nuevo Testamento”, testificó ella, “y también supe que ninguna de las sectas del día enseñaba esas cosas”.
Edward volvió a Nueva Inglaterra para declarar las buenas nuevas a sus padres y hermanos.
Mientras tanto, José recibió las secciones 37 y 38, que mandaban a los santos de Nueva York trasladarse a Ohio. José y Emma viajaron a Ohio en trineo con Edward Partridge y Sidney Rigdon. La sección 41 es la primera revelación que José recibió en Ohio, muy poco después de su llegada.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 41, el Señor manda a todo su pueblo que escuche su voz. Le complace bendecir con las mayores bendiciones a todos los que oyen sus palabras; sin embargo, los que profesan su nombre y no escuchan serán maldecidos con las maldiciones más pesadas. Manda a los élderes reunirse para estar de acuerdo en su palabra. Recibir su ley —la cual les dará el conocimiento para gobernar su Iglesia conforme a su voluntad— depende de que pregunten con fe en oración. El Señor revela que será su soberano cuando venga de nuevo. Quienes reciban la ley y la obedezcan son discípulos de Cristo, pero quienes digan haberla recibido y no la obedezcan no son sus discípulos y deben ser expulsados de la Iglesia. Los recursos reservados para los obedientes no pueden ser desperdiciados en los indignos.
El Señor manda a la Iglesia nombrar a Edward Partridge como su obispo, y le ordena a Edward dejar su fábrica de sombreros y su tienda para dedicar todo su tiempo a trabajar para la Iglesia, atendiendo las responsabilidades que la próxima ley de consagración le asignará. Como Natanael en la Biblia, Edward no tiene engaño, es decir, carece de duplicidad o falsedad. El Señor lo ha escogido para servir como obispo por muchas razones, incluyendo la pureza de su corazón.
RESULTADOS
El historiador de la Iglesia B. H. Roberts llamó a la revelación en Doctrina y Convenios 41 un desarrollo inesperado en la organización de la Iglesia: “No había nada en las revelaciones anteriores que insinuara que los obispos formarían parte de la organización y el gobierno de la Iglesia”. También resalta las diferencias culturales entre el reino de Dios y el mundo en el que vivía José Smith. La revelación declara que el Señor, no el pueblo, es soberano. No separa los poderes legislativo, judicial y ejecutivo. El Señor ejerce todos ellos. Asume tanto el poder como el derecho de bendecir y maldecir, de incluir y excluir, de hacer y declarar la ley, y de llevar a juicio a los transgresores. Refiere repetidamente a “mi ley” (v. 3), y pide una asamblea no para debatir y crear leyes, sino para “ponerse de acuerdo” (v. 2) sobre leyes dictadas por revelación. Además, manda acciones específicas, especialmente para Edward Partridge: “dejar su mercancía” (v. 9) y dedicar todo su esfuerzo a ejecutar la ley divina.
La sección 41 es una revelación de un Rey con instrucciones sobre cómo edificar su reino. Como lo declaró la sección 38, este Rey de reyes da leyes que nos hacen libres (vv. 21–22). Él retiene la soberanía —incluido el derecho de hacer las leyes— pero concede el albedrío: el poder de decidir si obedecerlas o no.
“El obispo Partridge había sido miembro de la Iglesia por menos de dos meses cuando se le pidió sacrificar todo por lo que había trabajado en su vida y dedicar completamente su tiempo a su nueva Iglesia.” ¿Cómo actuó él frente a la revelación? Alimentó y vistió a los santos, dejó la fabricación de sombreros y la administración de su fábrica a otros, y obedeció fielmente los mandatos de esta revelación y otras durante el resto de su vida. Era la manera del Señor. Edward Partridge fue llamado a modelar y luego implementar la ley de consagración (véase D. y C. 42). Su hija recordó que hizo ambas cosas. “Mi padre fue llamado a dejar su negocio”, escribió, “el cual estaba en una condición muy próspera, y marcharse a Misuri para atender los asuntos de la Iglesia. Se fue y dejó a su familia para que se las arreglara como pudiera. En ese momento yo estaba muy enferma, y él no esperaba volver a verme, pero el Señor lo había llamado, y debía obedecer. Demostró su fe por medio de sus obras”.
Doctrina y Convenios 42
ORIGEN
Doce élderes se reunieron en Kirtland, Ohio, el 9 de febrero de 1831 para escuchar la palabra del Señor. Un mes antes, Él había prometido que, si los santos se reunían en Ohio, les daría su ley (D. y C. 38:32). Ellos se reunieron, y Él les dio su ley. Doctrina y Convenios 42 contiene la ley de la Iglesia de Jesucristo.
Los santos en Kirtland eran todos conversos recientes. Conocían la Biblia, estaban decididos a obedecer las escrituras y esperaban con anhelo la restauración de la autoridad apostólica. La historia de José dice que ellos “se esforzaban por hacer la voluntad de Dios, en la medida que la conocían, aunque algunas ideas extrañas y espíritus falsos se habían infiltrado entre ellos.” Muchos de los santos de Ohio pertenecían a una “familia” comunal, como la llamaban, en la que ponían en común sus bienes en un esfuerzo por emular a los cristianos descritos en el Nuevo Testamento, quienes “eran de un corazón y un alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía, sino que tenían todas las cosas en común” (Hechos 4:32).
En la sección 42, el Señor restauró su ley, incluyendo la ley de consagración, a estos santos que estaban dispuestos a actuar pero carecían del conocimiento necesario para hacerlo. La historia de José señala que ellos “abandonaron de buena gana” sus errores “por la ley más perfecta del Señor.”
Los estudiantes cuidadosos de la sección 42 notarán que es una serie de revelaciones, la mayoría de las cuales terminan con un “Amén”. Cada revelación responde a una pregunta específica hecha por los élderes que se habían reunido para conocer la voluntad del Señor. Las preguntas están registradas y tachadas en un manuscrito temprano, presumiblemente como indicación de que no formaban parte del texto revelado que debía imprimirse. Podemos beneficiarnos al conocer las preguntas que se hicieron, ya que nos proporcionan el contexto necesario para comprender mejor los textos revelados. Los primeros diez versículos responden a la pregunta: “¿Debe la Iglesia reunirse en un solo lugar o permanecer como están en cuerpos separados?” Los versículos 11–69 responden a la pregunta: “[¿Cuál es] la ley que regula a la Iglesia en su situación actual hasta el momento de su recogimiento?” Los versículos 70–73 instruyen a los poseedores del sacerdocio sobre las obligaciones que la Iglesia tiene hacia sus familias mientras cumplen sus deberes hacia la Iglesia. Los versículos 74–93 fueron dados dos semanas después que los anteriores y responden específicamente cómo deben actuar los élderes de acuerdo con algunas partes de la ley revelada.
CONTENIDO
Preocupados por la mejor manera de administrar las necesidades de los santos, los élderes preguntan si los santos deben reunirse en un solo lugar o permanecer dispersos en varias ramas. En Doctrina y Convenios 42:1–10, el Señor responde mandando que todos los élderes que escuchan la revelación, excepto José Smith y Sidney Rigdon, formen compañerismos y sirvan misiones breves dirigidas por el Espíritu Santo. Deben ir al oeste y establecer ramas locales de la Iglesia hasta que el Señor revele cuándo estará preparada la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, cuya edificación fue profetizada tanto en la Biblia como en el Libro de Mormón. Entonces, manda el Señor, los santos deben reunirse allí como el pueblo de Dios.
En los versículos 11 al 69, el Señor declara la ley que regulará su Iglesia hasta que los santos se reúnan en la Nueva Jerusalén. Nadie, ni entonces ni ahora, debe predicar el evangelio del Señor ni edificar su Iglesia a menos que haya sido ordenado para hacerlo por los líderes de la Iglesia. Tal ordenación debe ser de conocimiento público dentro de la Iglesia. No debe haber ordenaciones secretas.
El Señor manda a los élderes y a los poseedores del sacerdocio Aarónico que enseñen la plenitud del evangelio contenida en la Biblia y el Libro de Mormón. Se les ordena seguir estrictamente las instrucciones dadas en la sección 20 respecto a lo que deben enseñar, a quién deben bautizar y cómo deben hacerlo. Deben enseñar solo según lo indique el Espíritu Santo, y recibirán el Espíritu después de orar con fe. Cristo les manda que no enseñen si no tienen el Espíritu. También les asegura que mientras enseñen por medio del Espíritu, Él aprobará su enseñanza. Los élderes deben seguir estas instrucciones hasta que José termine de revisar la Biblia y, posiblemente, de revelar otras escrituras sagradas.
La ley continúa incluyendo los Diez Mandamientos, prohibiendo el asesinato, el robo, la mentira, el adulterio (incluyendo el deseo impuro) y el chisme. Aquellos que quebranten la ley sin arrepentirse deben ser “expulsados” o excomulgados de la Iglesia (D. y C. 42:28). El amor al Señor es el incentivo para la obediencia. “Si me amas”, enseñó el Señor, “me servirás y guardarás todos mis mandamientos” (v. 29), incluyendo la ley de consagración, la cual comienza inmediatamente después, en el versículo 30.
La ley de consagración requiere que los santos recuerden a los pobres y hagan un convenio solemne de usar sus bienes temporales para aliviar la pobreza, consagrando así sus posesiones. Esto se debe hacer mediante ofrendas voluntarias al obispo de Cristo, Edward Partridge, y a sus consejeros. Una vez consagradas, las propiedades pertenecen a la Iglesia, pero la ley de consagración trata tanto de recibir como de dar. A cambio, los santos deben recibir propiedades del obispo y rendir cuentas a Cristo por la mayordomía sagrada que han recibido, la cual suplirá ampliamente las necesidades de sus familias.
La ley requiere que los santos consagren continuamente su propiedad excedente al obispo, cuya mayordomía es utilizar esos bienes para cubrir las necesidades de los pobres. Así, todos los necesitados, o los que “carecen”, como José Smith solía decir, pueden ser provistos. Como parte de esa misma ley, se manda al sumo consejo y al obispado establecer un almacén para la propiedad excedente, la cual se usará no solo para aliviar la pobreza, sino también para comprar tierras para la Iglesia, edificar casas de adoración y construir la ciudad santa de la Nueva Jerusalén. El propósito supremo del Señor con la ley de consagración es permitir que su pueblo del convenio edifique y se reúna en su templo y reciba las ordenanzas salvadoras en anticipación a su venida. El Señor nuevamente advierte que quienes quebranten la ley y no se arrepientan serán excomulgados de la Iglesia, y no recibirán de vuelta ninguna propiedad que hayan consagrado para los pobres.
El Señor promete cumplir las profecías consagrando las riquezas de los gentiles que acepten el evangelio a favor de los pobres entre su pueblo del convenio, Israel. Manda a los santos a “no ser orgullosos” (v. 40) de corazón y a manifestar su humildad exteriormente vistiendo con sencillez, con ropas embellecidas por la labor de sus propias manos. Les manda ser limpios y estar ansiosamente comprometidos en vez de ociosos, porque los ociosos no consagran el tiempo ni el talento que el Señor les ha dado como una mayordomía, y por tanto “no comerán el pan ni vestirán las prendas del obrero” (v. 42).
La ley continúa con la orden del Señor de que los enfermos entre los santos que no tengan fe suficiente para ser sanados, pero aún crean, deben ser cuidados con ternura por sus hermanos y hermanas, usando hierbas y alimentos suaves. Dos o más élderes deberán ser llamados para imponer las manos sobre ellos en el nombre de Cristo y bendecirlos, y ya sea que los enfermos sean sanados o mueran, será conforme a la voluntad del Señor. Aquellos que tengan fe para ser sanados lo serán, a menos que estén designados para morir. La muerte será dulce para el arrepentido, pero amarga para el que no se arrepiente. Aquellos que tengan fe para ver, oír o andar lo harán, y los que no tengan tal fe pero elijan creer tendrán poder para llegar a ser hijos e hijas de Jesucristo, si no quebrantan sus leyes.
Cristo advierte contra el abuso de la ley de consagración. Prohíbe tomar lo que pertenece a otros sin justa compensación. “Si obtienes más de lo que sería para tu sustento”, manda, “deberás entregarlo a mi almacén, para que todas las cosas se hagan conforme a lo que he dicho” (v. 55).
Una vez que se reciba la plenitud de las escrituras, los élderes deben enseñarlas a toda la humanidad. Las revelaciones del Señor proporcionan la ley por la cual debe gobernarse la Iglesia. Aquellos que obedezcan las revelaciones serán salvos.
Aquellos que desobedezcan estas leyes y no se arrepientan serán condenados. Se manda a los misioneros salir en todas direcciones, enseñando a sus conversos a trasladarse hacia el oeste para escapar de las combinaciones secretas y de las calamidades profetizadas. A cualquiera que le falte sabiduría, puede pedirla al Señor, y Él se la dará liberal y amablemente. Al concluir su respuesta sobre la ley que debe regir la Iglesia en su etapa temprana, el Señor dice: “Alzad vuestros corazones y alegraos, porque a vosotros se os ha dado el reino; o, en otras palabras, las llaves de la iglesia” (v. 69).
En respuesta a la pregunta de cómo deben ser provistas las familias de los élderes mientras estos proclaman el arrepentimiento o sirven de otro modo al Señor, el Señor da los versículos 70–73.
Los poseedores del sacerdocio Aarónico que ayudan al obispo a atender las necesidades temporales de los santos deben recibir mayordomías, es decir, propiedades para cubrir las necesidades materiales de sus propias familias. Los poseedores del sacerdocio de Melquisedec que sirven en el obispado recibirán apoyo, según sea necesario, de las propiedades consagradas al almacén del obispo. Se les manda aconsejarse entre ellos sobre la mejor manera de suplir las necesidades de sus familias mientras cumplen con sus deberes en la Iglesia.
Dos semanas después de recibir los versículos 1–73, José y varios élderes se reunieron nuevamente para buscar aclaraciones sobre cómo debían “actuar conforme a los puntos de la Ley,” especialmente en cuanto al matrimonio y pecados como el adulterio, el divorcio y el asesinato. El resto de la sección 42 da respuestas detalladas.
Cuando un cónyuge casto testifica de forma veraz y humilde que desea divorciarse de un cónyuge adúltero, el cónyuge virtuoso está justificado y no está sujeto a disciplina eclesiástica. Los hombres y mujeres adúlteros deben ser juzgados por dos o más élderes de la Iglesia, y los cargos deben ser comprobados por al menos dos testigos creíbles que no sean hostiles hacia el acusado. Luego de escuchar a los testigos, los élderes deben presentar el caso ante la Iglesia para asegurar que cualquier acción tomada esté de acuerdo con la ley establecida en la sección 42. Los cónyuges adúlteros deben ser excomulgados. El Señor manda a los élderes entrevistar cuidadosamente a los candidatos al bautismo para evitar que hombres y mujeres adúlteros sean bautizados. Los fornicarios que se arrepientan completamente pueden unirse a la Iglesia.
Si algún santo comete asesinato, debe ser juzgado y castigado conforme a la ley del país. Las personas acusadas de robo, hurto o mentira también deben ser juzgadas y castigadas según la ley civil. Otros tipos de iniquidad deben ser tratados por la ley de Dios. Cuando los santos ofenden unos a otros, la ley manda que la parte ofendida se acerque al ofensor en privado. Si el ofensor confiesa, las partes deben reconciliarse y cerrar el asunto. Si no lo hace, la parte ofendida puede informar a los élderes del agravio en una reunión privada. Aquellos que ofendan a muchos o que lo hagan públicamente deben ser corregidos públicamente y quedar avergonzados. Las ofensas privadas deben ser reprendidas en privado, dando al ofensor la oportunidad de confesar a la parte ofendida y a Dios sin humillación pública.
RESULTADOS
La revelación en Doctrina y Convenios 42 motivó a los primeros santos a actuar. John Whitmer escribió que “después de que se recibió la ley o revelación mencionada, los élderes salieron a proclamar el arrepentimiento conforme al mandamiento, y se añadieron varios a la iglesia.”
La sección 42 realiza una obra teológica significativa. Sin conocimiento de la ley de Dios, nadie puede actuar de forma independiente como agente responsable. El conocimiento del bien y del mal es un requisito previo para el albedrío. La ley divina distingue lo bueno de lo malo. Como parte de su plan para crear agentes plenamente desarrollados y responsables a su imagen, el Padre Celestial da a sus hijos conocimiento del bien y del mal revelando sus leyes. Entonces los santos tienen albedrío o poder para actuar por sí mismos. La responsabilidad siempre sigue al albedrío.
Algunos malinterpretan esta doctrina. “¿Quieres decir que Él me obliga a obedecer sus reglas?”, objetan. No, no lo hace. El conocimiento de la ley, incluso hacer convenio de vivir la ley por nuestra propia voluntad, no nos obliga a cumplirla. Obviamente, la ley del Señor contra el adulterio no ha acabado con el adulterio. Las leyes del Señor no sofocan la elección: la garantizan. Las leyes brindan la oportunidad para que cada uno de nosotros elija por sí mismo si obedecer o no. Luego el Señor nos hace responsables de nuestras elecciones. Actuamos exactamente como queremos. Pero la ley es justa, y somos responsables por lo que hacemos con ella.
La ley de consagración en la sección 42 se basa en las doctrinas del albedrío y la responsabilidad, pero también en la mayordomía. El albedrío es el poder de actuar; la mayordomía es lo que tenemos sobre lo cual actuar, y la responsabilidad inevitablemente sigue a nuestras acciones. Como declara la revelación, el obispo Partridge tenía la tarea de asistir a los santos que estaban dispuestos a vivir la ley de consagración. Estaba decidido a servir bien, y eso a veces lo llevó a entrometerse en el albedrío individual. Cuando el obispo mostró una tendencia a contar hasta el último frijol en las despensas de los santos, José le mostró que él no debía hacer cumplir la ley; más bien, los santos debían vivirla o no, según eligieran. “No te rebajes a demasiados detalles al hacer inventarios,” escribió José. “Un hombre está obligado por la ley de la Iglesia a consagrar al obispo antes de que pueda ser considerado un heredero legal del reino de Sion; y esto, además, sin coacción; y a menos que haga esto, no puede ser reconocido ante el Señor en el libro de la Iglesia. Cada hombre debe ser su propio juez de cuánto debe recibir y cuánto debe dejar en manos del obispo.”
Cuando el talentoso pero orgulloso William W. Phelps olvidó que era un mayordomo, y no el dueño, de la imprenta de la Iglesia, José también lo aconsejó con suavidad. “Tú dices ‘mi imprenta, mis tipos, etc.’. Nuestros hermanos preguntan, ¿de dónde los obtuviste y cómo llegaron a ser tuyos? No es con dureza, sino con precaución, pues sabes que es ‘nosotros’, no ‘yo’. Y todas las cosas son del Señor, y Él abrió los corazones de Su Iglesia para proveer estas cosas, o no habríamos tenido el privilegio de usarlas.” Phelps había olvidado el primer principio de la consagración, a saber, que los fieles son siempre “de un corazón y una alma; y ninguno decía ser suyo propio nada de lo que poseía” (Hechos 4:32). Más bien, todo es del Señor, y Él manda que todos sus hijos tengan el mismo derecho sobre la abundancia que ha provisto para sus necesidades (D. y C. 49:20; 78; 104:18, 55–56).
La ley divina establecida en la sección 42 no es difícil de entender. Es difícil de cumplir. Va completamente en contra de nuestra naturaleza egoísta y de las ideas profundamente arraigadas que la defienden tenazmente. La ley declara que “de Jehová es la tierra y su plenitud” (Salmo 24:1). No hay hombres hechos a sí mismos, solo mayordomos. Las posesiones que Dios nos permite administrar nos dan algo sobre lo cual actuar. Cuando actuamos de acuerdo con la ley, demostrando que se puede confiar en nosotros para usar sus recursos con sus propósitos, Él nos dará todo lo que tiene.
Al encontrar difícil guardar la ley, a veces culpamos a otros o incluso al Señor. Cada vez que nos escuchamos decir que los primeros santos no pudieron vivir la ley, estamos diciendo que Dios les dio una ley que no tenían poder para cumplir. Existe una gran diferencia teológica entre no poder y no querer. El albedrío pende de ese equilibrio. En cuanto a la consagración, el Señor no dio una ley que no podamos guardar. Algunos santos no quisieron guardarla, pero algunos la guardaron muy bien. Algunos la guardaron menos bien. Algunos ni siquiera lo intentaron ni les importó. No ha cambiado mucho. La ley sigue vigente, y la variedad de decisiones de los santos al respecto es casi la misma. El presidente Gordon B. Hinckley nos recordó que “la ley del sacrificio y la ley de la consagración no fueron abolidas y aún están en vigor”. Nadie está obligado a guardar la ley, pero aquellos que aman al Señor lo hacen. “Si me amas, me servirás y guardarás todos mis mandamientos”, dijo el Señor justo antes de establecer la ley de consagración en Doctrina y Convenios (D. y C. 42:29).
Doctrina y Convenios 43
ORIGEN
La revelación plantea un problema. Los críticos de José Smith se quejaban de que Dios había dejado de hablar. Afirmaban que ya no habría más revelaciones. Habían llegado a esa conclusión tras una larga historia de desafíos a su autoridad por parte de mujeres y hombres que decían recibir revelación.
Juana de Arco, Santa Teresa de Ávila, Thomas Müntzer y muchos, muchos otros tuvieron visiones y recibieron revelaciones que trastornaron los sistemas políticos y religiosos de su tiempo. Müntzer murió por declarar que “todos los verdaderos pastores deben tener revelaciones, para que estén seguros de su causa.” Müntzer era un niño pequeño cuando Colón llegó a América. Más tarde criticó al clero de su época por negar lo que él llamaba “la palabra viviente de Dios”. Hablando en Praga en 1521, Müntzer denunció a quienes negaban la necesidad de la revelación continua. “Estos pastores viles y traicioneros no sirven en absoluto a la Iglesia,” escribió Müntzer, “porque niegan la voz del esposo, lo cual es una señal verdaderamente segura de que son una manada de demonios… Pues todos los verdaderos pastores deben tener revelaciones, para que estén seguros de su causa.”
A Müntzer esto le parecía el rumbo que estaba tomando Martín Lutero, pero conforme Müntzer se volvía más franco, Lutero se distanció de su propia experiencia de conversión. Lutero “no compartía la creencia de Müntzer de que el Espíritu Santo diera nuevas revelaciones en el presente.” En su lugar, Lutero llamó fanático a Müntzer, aunque un erudito señaló que Müntzer era más “afín a los discípulos de la Iglesia del Nuevo Testamento.” Müntzer ganó apoyo incluso mientras aumentaba la oposición contra él. Creció en él la convicción de que Dios aún hablaba directamente a través de sus profetas escogidos. En un famoso sermón de 1524 sobre Daniel 2, Müntzer predicó que “en asuntos tan trascendentales y peligrosos como aquellos con los que deben lidiar los verdaderos predicadores, duques y príncipes, jamás sería posible protegerse contra el error por todos lados, y actuar sin culpa, si no confiaran en revelaciones de Dios.” Las enseñanzas de Müntzer y sus implicaciones políticas lo convirtieron en una amenaza para la Iglesia y el estado establecidos. Fue decapitado en 1525 y su cabeza y cuerpo fueron expuestos como advertencia para otros que pudieran abrigar la esperanza de tener profetas y revelaciones.
El rechazo oficial de la revelación dejó un anhelo profundo en muchas almas. Ralph Waldo Emerson instó a los graduados de Harvard en 1838 a “mostrar que Dios es, no que fue; que Él habla, no que habló.” Tales demandas por revelación eran comunes en la década de 1830. Surgieron numerosos aspirantes a profetas para satisfacerlas, abriendo la caja de Pandora que tanto preocupaba a los líderes ortodoxos.
Entonces, este es el problema de la revelación: los críticos de la revelación se quejan de que Dios ya no revela su voluntad a mujeres y hombres en la tierra. Mientras tanto, los creyentes en la revelación reciben revelaciones, y muchos caen víctimas de imitaciones. José, entre todos, no deseaba disminuir la fe en un Dios que revela. Como Moisés, deseaba “que todo el pueblo del Señor fuese profeta, y que el Señor pusiera su espíritu sobre ellos” (Números 11:29). Pero ¿cómo podía afirmar que Dios sigue revelando su voluntad y al mismo tiempo mantener el orden y la autoridad?
El problema se agudizó para la joven Iglesia a principios de 1831 cuando “una mujer que profesaba ser profetisa”, a quien conocemos solo por su apellido, Hubble, hizo su aparición en Kirtland, y logró ganarse la estima y el favor de algunos de los élderes. El historiador de la Iglesia, John Whitmer, dijo que ella aparentaba mucha santidad y engañó a algunos, aparentemente incluyendo a Sidney Rigdon. La historia de José sugiere que hubo un debate entre los santos, algunos de los cuales creían en las “grandes pretensiones de Hubble de revelar mandamientos, leyes y otros asuntos curiosos.” Algunos han supuesto que el problema era el género de Hubble, que una mujer no debía decirle a los hermanos qué hacer. Pero el género no era el problema. Hiram Page había creado un problema similar al pretender recibir revelaciones (véase D. y C. 28). A Emma Smith, mientras tanto, el Señor le había prometido el poder de explicar las Escrituras y exhortar a la Iglesia por medio del espíritu de revelación (véase D. y C. 25:7). La cuestión no era si las mujeres podían recibir revelación.
Después de mandar a los élderes escuchar sus palabras, el Señor declara en Doctrina y Convenios 43: “Y esto sabréis con certeza: que no hay otro designado para recibir mandamientos y revelaciones” (v. 3). José ha sido designado por el Señor para recibir los mandamientos. El Señor declara además que, a menos que José se muestre infiel, él seguirá siendo quien reciba revelaciones vinculantes. Incluso si el Señor decide dar ese don a otro, será José quien designe a su reemplazo. Por lo tanto, la ley del Señor establece que los santos no deben recibir las enseñanzas de nadie más como revelaciones o mandamientos. Cualquiera, distinto de José, que pretenda dar mandamientos o revelar cosas para otros no ha sido llamado por el Señor, y quienes lo crean están siendo engañados. La obediencia a la ley del Señor previene este tipo de engaño.
Después de establecer el llamamiento único de José para recibir revelación para la Iglesia, el Señor se dirige a los élderes, mandándoles reunirse y edificarse mutuamente sobre cómo actuar conforme a la ley recién revelada. Los llama a enseñar a la humanidad tal como ellos son enseñados por el Espíritu del Señor. Como ya profetizó en la sección 38, el Salvador promete investir a los élderes con poder si se santifican. “Escuchad”, les insta, enfatizando que su segunda venida se acerca (v. 17). Manda a los élderes que estén preparados y que llamen a todos al arrepentimiento, diciendo: “Preparaos para el gran día del Señor” (v. 20), y preguntando a la humanidad cuál será su respuesta cuando, después de haber rechazado las palabras de los hombres, sea la misma naturaleza la que les exija arrepentirse y prepararse para la venida del Señor.
El Señor está diciendo a los élderes qué decir en su nombre. Quiere que pregunten a las personas cómo responderán cuando el trueno y el relámpago los llamen al arrepentimiento. El mismo Señor hablará desde los cielos, mandando a todas las naciones que escuchen las palabras de su Creador. Él ha llamado muchas veces por medio de la voz de sus siervos, ángeles ministrantes, truenos y relámpagos, tempestades y terremotos, granizadas, hambrunas, pestes de todo tipo, y por su propia voz misericordiosa durante todo el día. Él habría salvado a toda la humanidad, pero gran parte de ella se niega a ser salvada. “Ha llegado el día en que la copa de la ira de mi indignación está llena” (v. 26), declara. Los élderes deben agotarse en un último esfuerzo por llamar a los habitantes de la tierra al arrepentimiento. Los arrepentidos serán redimidos cuando el Señor venga en juicio.
El Señor concluye mandando a los élderes que escuchen con seriedad y solemnidad sus palabras reveladas y que obedezcan todos sus mandamientos. “Yo soy Jesucristo, el Salvador del mundo,” dice. “Atesorad estas cosas en vuestros corazones y que las solemnidades de la eternidad reposen sobre vuestras mentes” (v. 34).
RESULTADOS
John Whitmer anotó que, después de recibirse este mandamiento, los santos comprendieron este asunto, y “la unidad y la armonía prevalecieron en toda la iglesia de Dios; y los santos comenzaron a adquirir sabiduría y a atesorar el conocimiento que obtenían de la palabra de Dios y de la experiencia al avanzar en el camino de la vida eterna.”
Desde un punto de vista literario, Doctrina y Convenios 43 es una de las revelaciones más bellas y poéticas de José. Es otro texto escatológico, lo que significa que aborda el fin del mundo y los eventos que preceden al regreso del Salvador. Pero tal vez su contribución más significativa sea la solución que ofrece al antiguo y complejo problema de la revelación. Evitando los extremos de una total ausencia de revelación o un caos donde cualquiera puede recibir revelación para todos, este texto establece orden y permite a los sinceros evitar el engaño. Nadie, excepto José Smith o los sucesores que él designe, recibirá mandamientos mediante revelación. Esto mantiene abierta la puerta a la revelación personal, incluso mientras establece límites sobre lo que tal revelación puede contener. ¡Aleluya por esta solución tan profunda y equilibrada! Pues la historia está marcada tanto por regímenes que niegan la revelación como por falsos profetas que abusan de los sinceros que esperan oír la voz de su Padre Celestial.
A través de José Smith, el Señor ofrece la solución. José revelará los mandamientos. Todos los santos están facultados para verificar individualmente las revelaciones de José por sí mismos. Los críticos de José proyectan sobre él una intención tiránica de suprimir a posibles rivales. Pero revelaciones como esta, en realidad, empoderan a los individuos. El poder de José provenía de la veracidad de sus enseñanzas. Él combinaba las revelaciones de Dios para la humanidad con las revelaciones de Dios para las necesidades individuales de las personas. “Escudriñad las revelaciones que publicamos,” ha enseñado siempre la Iglesia, “y pedid a vuestro Padre Celestial, en el nombre de su Hijo Jesucristo, que os manifieste la verdad; y si lo hacéis con intención recta y sin dudar, Él os responderá por el poder del Espíritu Santo. Entonces sabréis por vosotros mismos.” Los tiranos procuran mantener a sus súbditos en la ignorancia. Las revelaciones de José abren los cielos a todos los que desean saber por sí mismos.
Doctrina y Convenios 44
ORIGEN
La congregación de los santos en Ohio llevó a hombres prominentes y poderosos, incluidos Eber Howe y Grandison Newell, a oponerse a la Iglesia en lo económico, en la prensa y en los tribunales. Previendo tal antagonismo, el Señor dio Doctrina y Convenios 44 a José Smith y Sidney Rigdon a fines de febrero de 1831 como un llamamiento a los élderes de la Iglesia.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 44, el Señor manda a los élderes de la Iglesia que se reúnan en conferencia y promete que, si se hallan fieles a sus convenios y fieles en Cristo, derramará sobre ellos el Espíritu Santo mientras estén reunidos. Luego, les manda que regresen a las áreas circundantes y enseñen públicamente el arrepentimiento. “Muchos se convertirán”, promete el Señor, y la reunión de conversos hará posible organizar la Iglesia conforme a la ley de Ohio, bloqueando así a los enemigos de la Iglesia que pudieran apelar a las leyes del país como medio para socavarla.
Mientras tanto, el Señor manda a los hermanos que “visiten a los pobres” (v. 6) y suplan sus necesidades hasta que la Iglesia pueda implementar plenamente la ley de consagración (D. y C. 42).
RESULTADOS
La historia de José dice que Doctrina y Convenios 44 “hizo que la Iglesia convocara una conferencia.” Una reunión especial de los élderes de la Iglesia se llevó a cabo el 6 de junio de 1831, cuando, según la historia de José, “el Señor manifestó su poder.”
La Iglesia había cumplido con los requisitos de la ley del estado de Nueva York cuando seis hombres la organizaron en abril de 1830, pero la mudanza a Ohio en 1831 requería más. La ley de Ohio exigía que veinte miembros de la Iglesia se reunieran para elegir oficiales y que su organización fuera registrada por el secretario del condado. Eso daría a la Iglesia reconocimiento legal, incluyendo el derecho a poseer tierras. Los registros disponibles no revelan con certeza cuándo fue incorporada legalmente la Iglesia en Ohio, pero fue en respuesta a la sección 44.
En la sección 44, el Señor advierte a los santos que cumplan la ley del país para protegerse de sus enemigos y que obedezcan la ley de consagración para protegerse de su justo castigo sobre quienes no la cumplen.
Doctrina y Convenios 45
ORIGEN
José Smith compró un ejemplar de la versión King James de la Biblia en la librería de Egbert Grandin en Palmyra, Nueva York, mientras se imprimía el Libro de Mormón en el piso superior. Poco después de que se organizó la Iglesia, la tarea principal de José pasó a ser la revisión de la Biblia. A esa revisión él la llamó su Nueva Traducción (New Translation). Comenzó con el Génesis y recibió por revelación muchas escrituras restauradas, incluyendo el libro de Moisés, que ahora forma parte de La Perla de Gran Precio. Aprendemos más de ese libro que de cualquier otra fuente sobre cómo, “con el transcurso del tiempo”, Enoc llevó a su pueblo a la unidad de corazón y de mente—Sion (Moisés 7:21).
En marzo de 1831, José recibió la revelación registrada en Doctrina y Convenios 45, un texto notable y compuesto en el que Jesucristo reitera su propio sermón de Mateo 24, lo comenta y lo aplica a los santos de los últimos días que se esfuerzan por replicar la Sion de Enoc. Al día siguiente, José comenzó a leer y revisar el Nuevo Testamento.
Mateo 24 relata que los discípulos de Jesús se acercaron a Él en privado mientras estaba sentado en el Monte de los Olivos, con vista a Jerusalén. Él les dijo que antes de su segunda venida serían afligidos, odiados y asesinados (Mateo 24:3–9). En Doctrina y Convenios 45, el Señor repite estas enseñanzas y explica su significado para los santos de los últimos días. Los antiguos apóstoles, comprensiblemente, sentían curiosidad sobre su muerte y especialmente sobre cuánto tiempo estarían muertos antes del día de la redención, el día en que Jesús los resucitaría.
CONTEXTO
Una y otra vez, el Señor manda a los santos a escuchar y obedecer su voz—Él, que es nuestro abogado ante el Padre, suplicando misericordia en nuestro favor por medio de su propio sacrificio sin pecado.
En Doctrina y Convenios 45, el Salvador envía su convenio eterno al mundo como una luz, un mensajero “para preparar el camino delante de [Él]”, una enseña para su pueblo del convenio, y una invitación para que quienes aún no han hecho convenio lleguen a hacerlo (v. 9). El convenio restaurado de Cristo testifica de su venida inminente. Por eso, Él dice a los santos que se preparen sabiamente, tal como lo hizo el pueblo de Enoc, acerca del cual José había recibido recientemente una revelación mientras revisaba la Biblia (Moisés 6–8). En esa revelación, el Señor le revela a José que Enoc y su pueblo fueron separados de la tierra y recibidos en el cielo hasta que la rectitud, y no la iniquidad, cubra la tierra—es decir, hasta el Milenio. Todos los santos han anhelado desde hace mucho ese día bendito; la maldad los ha hecho sentir como extraños y meros residentes temporales en este mundo inicuo. Aun así, esas almas justas obtuvieron la promesa de Dios de que vivirían en el día de rectitud. El Señor manda a los santos a escuchar mientras Él les promete las mismas bendiciones que dio a los justos en la antigüedad.
Durante su ministerio mortal, fuera de Jerusalén, en el Monte de los Olivos, Cristo habló de las señales de su segunda venida. Sus apóstoles lo habían interrogado, deseando saber cuándo cumpliría las promesas hechas a aquellos con quienes había hecho convenios en la antigüedad. Los apóstoles consideraban el tiempo en que estarían muertos como una forma de cautiverio, y esperaban con ansias una gloriosa resurrección. Jesús les mostró las señales de su venida. Mientras miraban desde las murallas de Jerusalén, Cristo les señaló el templo. Aunque los enemigos de los apóstoles aseguraban que el templo permanecería para siempre, Jesús profetizó que, dentro de una generación, sería completamente destruido y los habitantes de Jerusalén serían esparcidos por todo el mundo. Esto sucedería de forma inesperada, dijo Jesús, “como ladrón en la noche” (v. 19), y durante la vida de algunos de los que estaban presentes.
Los apóstoles preguntaron acerca del inminente fin del mundo. Jesús les aseguró que el mundo terminaría, pero no antes de que los israelitas esparcidos fueran reunidos en cumplimiento de la profecía y su convenio con ellos fuera renovado. Los años intermedios serían violentos y tumultuosos, dejando a las personas ansiosas, temerosas y sin esperanza en Cristo ni en su venida. El amor se tornaría en indiferencia. Prevalecerían grandes injusticias. Pero cuando llegue el momento de invitar a los gentiles a aceptar el convenio del evangelio, Cristo restaurará la plenitud de su evangelio. Él sabe que la mayoría no lo aceptará. Lo rechazarán debido a las filosofías de los hombres. Algunos de esa generación vivirán para ver un castigo abrumador en forma de una enfermedad desoladora y generalizada. Los discípulos del Señor que se mantengan firmes en la santidad conservarán su posición, mientras que algunos de los malvados maldecirán a Dios y morirán, y otros se asesinarán entre sí. Incluso los terremotos en varios lugares y otras desolaciones no serán suficientes para persuadir a todos a arrepentirse.
El Señor dice a los santos que sus profecías en el Monte de los Olivos inquietaron a los apóstoles. Por eso, les aseguró que los eventos venideros debían verse con optimismo. “No os turbéis,” les dijo, porque “cuando todas estas cosas sucedan, sabréis que las promesas que se os han hecho serán cumplidas” (D. y C. 45:35).
La sección 45 justifica el optimismo frente al mal y al tumulto. La hermana Patricia Holland relató sus propios temores durante una feroz tormenta que azotó su vecindario. Justo cuando estaba “escuchando informes de noticias sobre veinte camiones tráiler volcados en la carretera”, vio por su ventana cómo dos árboles caían al suelo. Realmente asustada, pensó en el reciente genocidio en Kosovo, una masacre escolar en Colorado, asesinatos en la Biblioteca de Historia Familiar en Salt Lake City, y el inminente amanecer del año 2000. Le susurró a su esposo, un apóstol: “‘¿Crees que este es el fin? ¿Se ha acabado todo —o está por suceder?’” Él respondió: “‘No, pero ¿no sería maravilloso si lo fuera?’”
Jesús luego retomó su discurso en el Monte de los Olivos, comparando la restauración del evangelio con la parábola de la higuera, con la que los apóstoles antiguos estaban tan familiarizados. Así como brotan las hojas de la higuera cuando el verano se aproxima, así también los fieles anticiparán su segunda venida cuando comiencen a aparecer las señales de las que Jesús habló. Verán señales y prodigios en el cielo y en la tierra. Algunos del pueblo del convenio regresarán a Jerusalén, buscando a un Salvador, un Mesías. Un ángel anunciará su venida con trompeta, y Él aparecerá con poder y gloria. Los justos muertos resucitarán, saliendo de sus tumbas para unirse al Cristo que regresa.
Aunque el tiempo entre la muerte y la resurrección puede considerarse como una esclavitud temporal, los apóstoles y los justos que mueren pueden estar en paz. Serán perfectamente redimidos en un cuerpo gloriosamente resucitado, con la misma certeza con que podrán ver a Cristo ante ellos y saber que Él existe. Entonces el Señor juzgará a las naciones. Todos lo oirán cuando hable. Las naciones lamentarán, y aquellos que se burlaron de los justos reconocerán su error. Los burladores serán cubiertos por la calamidad, y los impuros serán segados y quemados. Los judíos, al observar, preguntarán a Cristo cómo recibió las heridas en sus manos y pies. Él les dirá que es el mismo Jesús que fue crucificado, el mismo Hijo de Dios. Los judíos llorarán al reconocer sus pecados y lamentarán haber perseguido a su Mesías prometido.
El plan de Dios contempla a las personas que no pudieron obedecer el evangelio mientras vivían porque no lo conocieron. Ellos también serán resucitados. Con los impíos muertos y la muerte vencida por los justos, Satanás perderá su poder y será atado por la rectitud del pueblo (Apocalipsis 20:13; 1 Nefi 22:15, 26). Este es el día en que se cumplirá la parábola del Salvador sobre las cinco vírgenes sabias y las cinco insensatas. Las sabias que reciben su verdad son guiadas por el Espíritu Santo y eligen no ser engañadas. Ellas sobrevivirán aquel día. Heredarán la tierra y tendrán hijos que crecerán sin pecado para ser salvos en la gloria del Señor. Él reinará en medio de ellos como Rey y Legislador. El Señor dice a los santos que no revelará nada más sobre ese tiempo hasta que José haya revisado el Nuevo Testamento.
El Señor concede a José permiso para comenzar la traducción del Nuevo Testamento a fin de preparar a los santos para las grandes cosas que les esperan. Han oído sobre guerras extranjeras, pero aún no saben que dentro de pocos años habrá guerra en su propia tierra. El Señor los advierte y les manda salir del este de los Estados Unidos y trasladarse al oeste, llamando al arrepentimiento a todos los que encuentren en el camino. Les manda juntar las riquezas que Él les ha dado para comprar tierras para la ciudad profetizada, la Nueva Jerusalén, un lugar de refugio para los santos de Dios. Gente de todas las naciones se congregará allí y será el único pueblo pacífico sobre la tierra, causando que los impíos digan: “No subamos a pelear contra Sion, porque los habitantes de Sion son terribles; por tanto, no podemos resistir” (D. y C. 45:70).
El Señor manda a los santos guardar estas profecías en secreto hasta que hayan cumplido todo lo que Él les ha mandado hacer. Les manda ocultar sus intenciones de comprar propiedades a “enemigos que se opondrían a la edificación de Sion”. Sion debe volverse poderosa primero, para que cuando sus enemigos conozcan los designios del Señor, teman y tiemblen. Todas las naciones temerán al Señor.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 45 es una revelación poco común. Es un comentario sobre uno de los pasajes más complejos y debatidos de la Biblia. No faltan intérpretes del discurso de Jesús en el Monte de los Olivos. Existen numerosos comentarios sobre Mateo 24 que ofrecen todo tipo de análisis lingüísticos y culturales. Estos pueden ser útiles, quizás, pero la sección 45 es la única fuente en la tierra en la que el Salvador del mundo interpreta y aplica su propio discurso del Monte de los Olivos. Es el mejor texto que existe para comprender Mateo 24, Marcos 13 y Lucas 21. La sección 45 consolida una conexión entre el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento y la restauración del evangelio mediante José Smith. El Salvador que la revela es el “Dios de Enoc” (v. 11), sobre quien José había aprendido tanto recientemente al revisar el Génesis y recibir el libro de Moisés.
El Salvador pronunció ese discurso a sus discípulos en el Monte de los Olivos, y en la sección 45 lo interpreta y aplica a los santos de los últimos días.
La sección 45 entrelaza las dispensaciones de Enoc, del Salvador y sus apóstoles, y de la plenitud de los tiempos. La maldad abrumadora y las calamidades inminentes son temas comunes en cada una. Siempre, los justos —aunque superados en número— buscan seguridad, paz y refugio. Buscan a Sion. La sección 45 da coherencia al pasado, presente y futuro. En ella vemos cómo se cumplen los planes y propósitos del Señor. Sin esta visión, el mundo podría parecer un caos violento y sin sentido. Con ella, no necesitamos turbarnos, porque podemos ver que Sion se eleva en contraste con el mundo, y que las calamidades anuncian el cumplimiento de las promesas de Cristo de que Sion está a punto de ser establecida.
Doctrina y Convenios 46
ORIGEN
El misionero John Murdock y sus compañeros estaban predicando en Cleveland, Ohio, cuando un impostor se adelantó y se arrodilló como si fuera a orar, pero en realidad estaba dando “una señal a los maleantes para que comenzaran su abuso.” Inmediatamente, sus cómplices apagaron las velas y comenzaron a lanzar tinteros y libros al orador. Más tarde, de regreso en Kirtland, los hermanos deliberaron sobre la situación. Algunos estaban a favor de excluir de las reuniones de la Iglesia a todos los que no fueran firmes en la fe. Otros se opusieron a esta idea, citando el pasaje del Libro de Mormón en el que el Señor manda a la Iglesia que “no prohibáis a nadie que venga a vosotros cuando os reunáis” para la reunión sacramental o de confirmación (3 Nefi 18:22). Ambas posturas parecían justificadas. Los santos necesitaban más luz. “Por tanto,” escribió John Whitmer, “el Señor se dignó hablar sobre este asunto para que su pueblo entendiera, y dijo que siempre había dado a sus élderes el dirigir todas las reuniones según fueran guiados por el Espíritu.” Esa revelación está registrada en Doctrina y Convenios 46.
CONTENIDO
El Señor comienza Doctrina y Convenios 46 mandando a los santos a escuchar sus palabras para su propio perfeccionamiento e instrucción. Luego, el Señor explica a los santos un principio universal y su relación con las enseñanzas del Libro de Mormón sobre reuniones inclusivas (v. 2). Los élderes siempre deben dirigir todas las reuniones por el poder del Espíritu Santo.
Puede haber momentos en los que sean necesarias excepciones a lo que dice el Libro de Mormón, y el Espíritu dará a conocer esos casos.
El Señor luego reitera la norma de 3 Nefi 18. En circunstancias normales, no se debe excluir a nadie de las reuniones públicas de la Iglesia. No se debe excluir a los miembros de la Iglesia de la reunión sacramental, aunque los pecadores no deben participar de la Santa Cena hasta que se arrepientan. Tampoco se debe excluir a los investigadores de las reuniones sacramentales o de confirmación. El Señor manda a los santos a preguntar si tienen dudas sobre estas reglas, y el Espíritu testificará qué hacer en cada caso particular.
Los santos deben buscar el Espíritu con oración, gratitud y santidad, con motivos honestos, una conciencia limpia y preocupación por las consecuencias eternas. De lo contrario, es probable que sean seducidos por espíritus malignos, doctrinas de demonios o mandamientos de hombres. El Señor manda a los santos a estar atentos a estos engaños y les promete que no serán engañados si buscan sinceramente los dones del Espíritu Santo, recordando siempre sus propósitos. Los dones se dan para beneficio de quienes aman al Señor y guardan todos sus mandamientos, y también de quienes procuran hacerlo. Se otorgan para que todos los que buscan honestamente la voluntad del Señor se beneficien, no para satisfacer deseos egoístas.
El Señor desea que todos los santos recuerden siempre los dones espirituales que Él les ha dado y que recuerden que no se otorgan a una sola persona—se otorgan a la Iglesia. No todos los santos poseen todos los dones, pero todos tienen al menos un don que viene del Espíritu Santo. Algunos tienen uno, otros otro, y así, al compartir, todos tienen acceso a todos los dones del Espíritu.
La sección 46 repasa varios de los dones, en eco con la segunda epístola de Pablo a los santos de Corinto y con las últimas palabras de Mormón en el Libro de Mormón. A algunos, el Espíritu Santo les da el conocimiento de que Jesucristo es el Hijo de Dios y que fue crucificado por los pecados del mundo. A otros, el Espíritu Santo les da el don de creer en los testimonios de quienes saben. Este don conduce a la vida eterna a quienes perseveran. A algunos, el Espíritu Santo les da entendimiento de las distintas, pero aceptables, maneras en que los dones pueden ser usados en una variedad de circunstancias (véase Moroni 10:8). A otros, el Espíritu les da conocimiento sobre los distintos tipos de fenómenos espirituales mencionados en esta revelación: espíritus malignos, doctrinas de demonios, mandamientos de hombres o dones auténticos del Espíritu Santo.
A algunos se les da sabiduría; a otros, conocimiento para enseñar a los demás. A algunos se les da fe para ser sanados; a otros, fe para sanar. Algunos pueden obrar milagros. Otros profetizan. Algunos disciernen intenciones verdaderas y motivaciones ocultas. Algunos hablan en lenguas; otros interpretan. Todos estos dones los da Dios para bendecir a sus hijos. Los obispos y otras autoridades presidenciales cultivan el don de discernir y juzgar estos dones en aquellos sobre quienes presiden, protegiendo contra aquellos que testifican pero no son de Dios. Aquellos que piden dones por el poder del Espíritu Santo los reciben por ese mismo poder. Todas las cosas deben hacerse por el Espíritu y en el nombre de Cristo, que los santos han tomado sobre sí por convenio. El Señor manda: “Dad gracias a Dios en el Espíritu por toda bendición con que seáis bendecidos” (D. y C. 46:32).
RESULTADOS
Como ocurre con muchas de las revelaciones que José recibió poco después de llegar a Ohio, Doctrina y Convenios 46 aborda el problema del engaño. La verdad esencial de esta sección es que debemos buscar los dones del Espíritu para no ser engañados. Si los santos viven en la luz del Espíritu Santo, no serán engañados. Si no tienen el Espíritu, serán engañados. José enseñó que una persona que no posee ninguno de los dones no tiene fe; y se engaña a sí misma si supone que la tiene.
Cuando un escéptico preguntó a José si una persona podía salvarse simplemente por arrepentirse y bautizarse, sin buscar el Espíritu Santo, José respondió con una analogía: “Supongamos que estoy viajando y tengo hambre, y me encuentro con un hombre y le digo que tengo hambre; y él me dice: ve allá, hay una casa donde dan comida, ve y llama, y debes cumplir con todas las reglas de la casa, o no podrás satisfacer tu hambre; llama, pide comida, siéntate y come. Y yo voy, llamo, pido comida y me siento a la mesa, pero no como. ¿Satisfaré mi hambre? ¡No! Debo comer: los dones son la comida.”
Doctrina y Convenios 47
ORIGEN
La revelación que organizó la Iglesia mandó a los santos llevar un registro escrito de sus actividades (véase D. y C. 21:1). Oliver Cowdery asumió la responsabilidad de hacerlo, pero luego el Señor lo llamó a una misión. Mientras tanto, John Whitmer regresó de una misión y “fue designado por la voz de los élderes para llevar el registro de la Iglesia”. José le pidió también que escribiera y preservara una historia de la Iglesia. “Preferiría no hacerlo”, explicó John, “pero observó que se haga la voluntad del Señor, y si Él lo desea, deseo que lo manifieste a través de José el Vidente.” José preguntó, y el Señor respondió con la revelación registrada en Doctrina y Convenios 47.
CONTENIDO
Es conveniente para el Señor que John escriba y preserve una historia de la Iglesia. En Doctrina y Convenios 47 se le llama a ayudar a José en la transcripción de revelaciones hasta que el Señor le asigne más responsabilidades. A John también se le da autoridad para predicar a los santos siempre que sea necesario. El Señor repite su voluntad por segunda vez, diciendo que John debe suceder a Oliver Cowdery como historiador y secretario de la Iglesia, ya que el Señor necesita a Oliver en otro lugar. El Señor promete que mientras John sea fiel, tendrá la guía del Espíritu Santo para dirigirlo en el cumplimiento de su llamamiento.
RESULTADOS
La historia de José dice que John Whitmer fue apartado “como historiador en la medida en que fuera fiel.” Fue sostenido por la Iglesia en una conferencia especial en abril de 1831, un mes después de recibida la revelación, y comenzó a escribir en junio. Su primera frase dice:
“Procederé a continuar este registro, siendo mandado por el Señor y Salvador Jesucristo a escribir las cosas que suceden en esta iglesia.”
John no fue tan buen historiador como lo había sido Oliver. Su historia es una fuente importante pero fragmentaria de la historia temprana de la Iglesia, y se vuelve bastante cínica después de que John apostató en 1838. John también transcribió revelaciones, tal como lo mandó Doctrina y Convenios 47. Muchos de los manuscritos más antiguos de revelaciones y de la Biblia están en su letra.
José Smith había vivido en la casa de John Whitmer, y John había servido como escriba de parte del Libro de Mormón mientras José lo traducía. ¿Qué nos dice esto sobre José Smith y la Restauración, el hecho de que alguien que lo conocía tan bien como John se resistiera a obedecer su consejo personal y, sin embargo, obedeciera una revelación recibida por medio de él? Los seguidores de José vinculaban su autoridad a sus revelaciones. Las personas que mejor lo conocían “aceptaban la voz de las revelaciones como la voz de Dios, invirtiendo en las revelaciones la autoridad más alta, incluso por encima del consejo personal de José Smith. En las revelaciones, creían, Dios mismo hablaba, no un hombre.”
Doctrina y Convenios 48
ORIGEN
Casi doscientos santos estaban en camino desde Nueva York hacia Ohio en obediencia a los mandamientos del Señor en Doctrina y Convenios 37 y 38. Muy pronto necesitarían un lugar donde vivir. El obispo Edward Partridge, cuyo llamamiento consistía en suplir las necesidades de los santos, se preguntaba cómo acomodar a los santos provenientes de Nueva York. Dado que los santos ya sabían que la “ciudad Sion” se construiría “en los confines junto a los lamanitas” (D. y C. 28:9), ¿debía el obispo Partridge comprar tierras en Ohio? ¿Hacer planes a largo plazo? “El obispo, deseoso de saber algo respecto al asunto, el Señor habló a José Smith Jr.” en la revelación registrada en Doctrina y Convenios 48.
CONTENIDO
El Señor manda en Doctrina y Convenios 48 que, por el momento, los santos permanezcan en Ohio. Los santos que ya tienen tierras deben compartirlas con los santos inmigrantes de Nueva York. Si se necesita más tierra para vivir, los santos de Nueva York deben comprar lo que sea necesario por el momento. El Señor manda a los santos que ahorren todo el dinero que puedan ganar de manera justa, a fin de comprar la tierra sobre la cual se edificará la Nueva Jerusalén, la ciudad santa de Sion. Aunque el Señor ya ha dado una pista sobre dónde se construirá la ciudad (D. y C. 28), aún no es el momento de revelar su ubicación exacta.
Después de que los santos de Nueva York lleguen, el Señor revelará el lugar a José Smith. El Señor designará a hombres para que compren la tierra y comiencen el proceso de fundar la ciudad. Entonces, los santos podrán empezar a congregarse allí con sus familias, siempre y cuando sus circunstancias personales lo permitan y los líderes de la Iglesia autoricen el traslado. Todos estos cambios dependen de las revelaciones pasadas y futuras del Señor.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 48 respondió las preguntas del obispo Partridge y delineó un proceso ordenado, paso a paso, para edificar y habitar la Nueva Jerusalén, basado en revelaciones previas y futuras. También responde preguntas comunes relacionadas con la ley de consagración. ¿Ahorrar es contrario a la consagración? ¿Y qué hay de “obtener” dinero? La sección 48 aclara que nuestras intenciones son muy importantes al momento de ahorrar y obtener. Manda a los santos a ahorrar todo lo que puedan para propósitos justos. Les manda a ganar todo lo que puedan “en rectitud” para que puedan edificar Sion (v. 4). Es una reafirmación del mandamiento del Señor de buscar primeramente su reino. Ahorrar y ganar con ese fin no solo está justificado, sino que es un mandamiento.
Doctrina y Convenios 49
ORIGEN
En el siglo XVIII, un grupo de protestantes franceses conocidos como camisardos huyeron a Inglaterra para escapar de la persecución. Allí influyeron en un grupo de cuáqueros ingleses. Ambos grupos enfatizaban la revelación directa al individuo, y la combinación de sus enseñanzas dio origen a una nueva religión: la Sociedad Unida de Creyentes en la Segunda Aparición de Cristo. Una historia temprana de dicha Sociedad afirma que “a veces, tras permanecer un tiempo en meditación silenciosa, eran tomados por un poderoso temblor, durante el cual solían expresar la indignación de Dios contra todo pecado. Otras veces, se veían envueltos en cánticos, gritos y saltos de alegría por la cercanía de la salvación. Con frecuencia experimentaban una gran agitación del cuerpo y los miembros, temblores, correr y caminar de un lado a otro, con una variedad de otras manifestaciones y señales, cruzándose velozmente unos con otros, como nubes agitadas por un fuerte viento. Estas manifestaciones, tan extrañas a los ojos de los espectadores, les valieron el apodo de Shakers [sacudidos], que ha sido su nombre distintivo desde entonces.”
Ann Lee y su familia fueron de los primeros Shakers, o Creyentes, como se autodenominaban. A los veintidós años, Ann creyó haber recibido una revelación de que ella debía ser mensajera de Dios. Se convirtió en líder del grupo en 1772 y dos años después guió a sus pocos seguidores a América, estableciéndose cerca de Albany, Nueva York. Lucharon durante la Revolución, pero poco a poco ganaron impulso gracias a la misma serie de despertares espirituales que dieron origen a la Restauración. Habiendo perdido a sus cuatro hijos en la infancia y abandonada por su esposo adúltero, Ann murió en 1784. Sin embargo, el shakerismo continuó prosperando en América, lo que llevó al establecimiento de varias comunidades, incluyendo una en North Union, Ohio, a solo unos kilómetros de Kirtland. Los santos y los creyentes comerciaban entre sí y eran buenos vecinos.
Los Shakers creían que Cristo instituyó la primera iglesia de Dios, que posteriormente apostató. Por tanto, creían que Dios restauraría su Iglesia. Reconocían la bondad de los “verdaderos reformadores,” pero, afirmando que tanto el catolicismo como el protestantismo habían apostatado de la Iglesia de Cristo, sostenían que “una verdadera Iglesia solo podía originarse mediante una nueva revelación de Dios a una persona.” Creían que George Fox, el fundador del cuáquerismo, preparó al mundo para que Dios estableciera nuevamente su Iglesia. Y entonces “surgió Ann Lee y su pequeño grupo, a quienes Cristo apareció por segunda vez.” Creían que Ann Lee, “al obedecer estrictamente la luz revelada en ella, llegó a ser justa como Jesús fue justo. Ella reconoció a Jesucristo como su Cabeza y Señor, y formó el mismo carácter como mujer espiritual que Él formó como hombre espiritual.” En cierto sentido, era “la segunda aparición de Cristo.”
Los Shakers creían que el matrimonio era una institución mundana, no divina (citando Mateo 22:30), y que las relaciones sexuales eran impías. Por lo tanto, elegir dejar el mundo y vivir una vida célibe era, en términos shakers, “tomar la cruz” (Marcos 10:21). Rechazaban la resurrección y esperaban abandonar la carne al morir para vivir una existencia completamente espiritual. Creían en el albedrío moral individual, señalando que solo quienes eligieran obedecer al Señor serían salvos, y que la coerción era incorrecta. Creían en confesar los pecados, pero no en la necesidad de ordenanzas redentoras como el bautismo. Creían en la templanza, incluyendo el consumo moderado o nulo de carne, y algunos predicaban el vegetarianismo. Sus explicaciones para adorar a Dios mediante el canto y la danza se asemejan a Doctrina y Convenios 136:28, donde el Señor reconoce que las almas arrepentidas y perdonadas desean cantar y danzar como formas de oración y acción de gracias. Los Shakers creían en la consagración y la mayordomía de la propiedad. Rechazaban toda forma de explotación—especialmente la de hombres hacia mujeres, de empleadores hacia trabajadores y de la humanidad hacia el medio ambiente. Visualizaban a Dios como Padre y Madre. Hablaban de “nuestra Eterna Madre Celestial,” citando Génesis 1:26-27 de la siguiente manera: “Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza. Y creó Dios al hombre a su imagen; varón y hembra los creó.”
Oliver Cowdery pasó unos días entre los Creyentes de North Union y dejó varios ejemplares del Libro de Mormón con ellos en 1830, prometiendo regresar. Ashbel Kitchell, su impresionante líder, no dejó de pensar en las enseñanzas de Oliver. Decidió que “si Dios tenía algo que ver con esa obra, me lo haría saber por algún medio, para que supiera qué hacer, ya sea permitiéndome tener una entrevista con un ángel, o de alguna otra manera dándome conocimiento de mi deber.”
El Señor reveló Doctrina y Convenios 49 porque no era fácil discernir exactamente en qué puntos coincidían o divergían las creencias shaker con el evangelio restaurado. Un creyente llamado Leman Copley “aceptó la plenitud del evangelio eterno.” En mayo de 1831 fue a ver a José Smith, “aparentemente de corazón sincero, pero aún conservaba ideas de que los shakers tenían razón en ciertos aspectos de su fe; y, con el fin de obtener un entendimiento más perfecto sobre el asunto”, dice la historia de José, “consulté al Señor y recibí la siguiente revelación.” El historiador de la Iglesia, John Whitmer, agregó que Copley “tenía el deseo de que algunos de los élderes fueran a predicar el evangelio a sus antiguos hermanos.”
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 49 es un llamamiento misional a Sidney Rigdon, Parley P. Pratt y Leman Copley. El Señor les manda predicar el evangelio en su plenitud a los Creyentes, quienes deseaban conocer la verdad “en parte, mas no toda” (v. 2). Por lo tanto, no están reconciliados con la voluntad de Cristo y necesitan arrepentirse. El Señor envía misioneros para predicarles el evangelio del arrepentimiento. Llama a Leman para que razone con los shakers con base en lo que aprenderá de Sidney y Parley. Si Leman aprende el evangelio, el Señor lo bendecirá. De lo contrario, no prosperará.
“Yo he enviado a mi Unigénito al mundo para la redención del mundo, y he decretado que el que lo reciba será salvo, y el que no lo reciba será condenado” (v. 5), dice el Padre Celestial. Los impíos crucificaron al Hijo Unigénito de Dios, pero Cristo ahora reina a la diestra de su Padre y pronto descenderá nuevamente a la tierra para vencer a sus enemigos. Ningún mortal ni siquiera ángel sabrá cuándo vendrá el Señor hasta que suceda. La humanidad puede tener la certeza de que rechazar a Cristo significa condenación, y que Él vendrá pronto, pero no pueden saber cuándo exactamente.
Dios ha restaurado su convenio eterno. Las naciones de la tierra pueden someterse voluntariamente a su ley o serán obligadas a humillarse cuando el Salvador venga. Lo mejor es la sumisión voluntaria, por eso el Señor manda a tres siervos a los shakers para decirles que crean en el nombre de Jesucristo, el Dios Eterno, que se arrepientan y se bauticen en su nombre como requisito para recibir el perdón. A quienes acepten esta invitación, Dios les dará el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos por los élderes de la Iglesia.
Quienes se oponen o impiden el matrimonio no son siervos de Dios, porque Él instituyó el matrimonio y lo hizo sagrado. Es correcto que un hombre tenga una esposa y que ambos formen una familia y tengan hijos, para que la tierra cumpla el propósito de su creación, es decir, ser parte de la obra de Dios de crear y exaltar a sus hijos (Moisés 1:39).
Los que alientan a otros a no comer carne no lo hacen por mandato de Dios. Él creó a los animales para el beneficio del ser humano, proveyendo suficiente alimento y vestido. Pero Dios no autorizó que un hombre posea u ocupe más que otro. El mundo está en pecado por la desigualdad generalizada. El Señor maldice a los que matan animales sin necesidad.
Cristo no vendrá como mujer ni como hombre viajando por la tierra. Esos serán falsos Cristos. El Señor manda a los santos que estén atentos a las señales profetizadas de la Segunda Venida. Deben vigilar, estudiar y orar. Israel será recogido a la Iglesia restaurada y Sion será edificada antes de que Cristo descienda del cielo.
Sidney, Parley y Leman son enviados a llevar estas enseñanzas a los Creyentes. El Señor manda: “Arrepentíos de todos vuestros pecados” (v. 26) y promete responder sus oraciones y preparar el camino delante de ellos. Permanecerá con ellos y se asegurará de que no sean avergonzados. “Yo soy Jesucristo”, enfatiza, “y vengo pronto” (v. 28).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 49 aclara errores y verdades en la doctrina shaker. ¿Habla el Señor para clarificar la naturaleza de la Deidad? A menudo en Doctrina y Convenios oímos a Cristo hablar como el Hijo de Dios. La sección 49 termina de esa manera, pero la mayor parte de la revelación es en voz del Padre Celestial. Este es uno de los únicos dos lugares en Doctrina y Convenios donde oímos al Padre hablar de Cristo como su Hijo Unigénito.
La revelación aclara que Ann Lee no era Cristo, ni ningún hombre que afirme serlo lo es. Cristo vendrá con poder desde el cielo. La sección 49 corrige el error shaker de pensar que el matrimonio es una institución humana y temporal. Al no comprender el plan de Dios de dar cuerpo a sus hijos en la tierra y hacerlos inmortales mediante la resurrección y divinos por medio de la exaltación, su oposición al matrimonio y la procreación contradecía el plan divino. La sección 49 también corrige el error de rechazar el bautismo y la imposición de manos para recibir el Espíritu Santo.
Pero también afirma verdades que los shakers defendían, como su oposición a la desigualdad (v. 20) y a explotar el medio ambiente—“derramar sangre” o “desperdiciar carne”—sin necesidad (v. 21).
Sidney y Leman salieron el mismo día en que se dio la revelación, un sábado, y llegaron a North Union a tiempo para asistir a la reunión vespertina de los shakers. Visitaron a Kitchell después, discutiendo si las relaciones sexuales, incluso dentro del matrimonio, eran cristianas. Pasaron la noche entre los shakers. Parley llegó a North Union temprano el domingo y preguntó cómo iba todo. Sidney le contó sobre la discusión de la noche anterior y que él y Kitchell habían acordado no debatir doctrinas, sino unirse al culto shaker. Parley se negó a quedarse en silencio: “Vinimos con la autoridad del Señor Jesucristo,” dijo, “y el pueblo debe oírlo.” Los misioneros asistieron con respeto al servicio. Después, Sidney se levantó y dijo que tenía un mensaje del Señor Jesucristo específicamente para ellos. “¿Podía tener el privilegio de entregarlo?” Le dijeron que sí. Sidney leyó la sección 49 y pidió a los shakers que la recibieran.
Esta fue la respuesta al deseo de Ashbel Kitchell de que Dios le revelara si el mormonismo era verdadero. La rechazó. Respondió: “Conozco bien al Cristo que dictó eso, desde que era niño he intentado deshacerme de su influencia, y no quiero tener nada más que ver con él; y en cuanto a cualquier don que él les haya autorizado a ejercer entre nosotros, los libero a ustedes y a su Cristo de toda carga adicional sobre nosotros, y asumo toda la responsabilidad.”
“No puedes,” protestó Sidney Rigdon. “Deseo oír al pueblo.” Kitchell pidió a los shakers que expresaran su sentir. Ellos respaldaron a su líder, y Sidney accedió. Parley Pratt se levantó y sacudió su abrigo, simbolizando que la responsabilidad pasaba de los élderes a los creyentes. Kitchell escribió que Parley “dijo que sacudía el polvo de sus vestiduras como testimonio contra nosotros, por haber rechazado la palabra del Señor Jesús.”
“Bestia inmunda,” dijo Kitchell a Parley. “¿Te atreves a entrar aquí e intentar imitar a un hombre de Dios sacudiendo tu cola inmunda? Confiesa tus pecados y purga tu alma de tus lujurias y tus otras abominaciones antes de atreverte a hacer algo así otra vez.” Qué escena habrá sido esa. Según el relato de Kitchell, intimidó a los misioneros con su fuerte reprimenda. Parley Pratt montó su caballo y regresó directamente a Kirtland. Sidney se quedó a cenar con los shakers. Leman se quedó a dormir allí. Años después, Parley resumió todo el episodio en una sola frase:
“Cumplimos esta misión, tal como se nos mandó, en un asentamiento de este pueblo extraño, cerca de Cleveland, Ohio; pero ellos rechazaron completamente escuchar o obedecer el evangelio.”
Doctrina y Convenios 50
ORIGEN
—¿Has oído las noticias? —preguntó Alvah Hancock a su hermano menor.
—¿Qué noticias? —respondió Levi, de veintisiete años.
—Han venido cuatro hombres con un libro que llaman historia y registro de un pueblo que una vez habitó esta tierra.
Levi quería saber más.
—¿No recuerdas haber leído lo que dijo el Salvador, que tenía otras ovejas que no eran de su redil en Jerusalén? —preguntó Alvah.
—Sí, lo recuerdo —dijo Levi, cada vez más interesado.
—Pues esas ovejas estaban aquí —afirmó Alvah—. Cristo vino y les enseñó la misma doctrina que enseñó en Jerusalén. Los misioneros bautizan para la remisión de los pecados y están edificando la Iglesia como lo hacían los apóstoles en los días de Cristo. Mañana celebrarán una reunión en casa del Sr. Jackson en Mayfield —continuó Alvah—. Imponen las manos sobre los que bautizan y les confieren el Espíritu Santo.
Al oír estas palabras, Levi creyó y sintió “algo placentero y deleitoso. Fue como un lavado de algo cálido en mi rostro que recorrió mi cuerpo y me dio una sensación que no puedo describir”.
—Es la verdad. Puedo sentirlo —le dijo a Alvah—. Iré mañana a escuchar por mí mismo.
Levi llegó temprano esa mañana de día de reposo para asegurarse un buen asiento. Finalmente, Parley P. Pratt comenzó a predicar.
—Estaba con ambos oídos abiertos esperando la primera palabra que dijera —contó Levi—. Creí todo lo que dijo.
Parley invitó al pueblo a escudriñar las Escrituras y saber por sí mismos. Preguntó si alguien quería responder. El ex ministro bautista reformado Sidney Rigdon se levantó “y aconsejó al pueblo que no contendiera contra lo que habían escuchado”. Luego, Oliver Cowdery, que era un poco más joven que Levi, se levantó y testificó que era testigo ocular del Libro de Mormón. Parley invitó a los que creían a venir y bautizarse. El padre de Levi, su hermana y otros aceptaron. Esa tarde, “el Diablo comenzó a enfurecerse” cuando un vecino de los Hancock intentó “de todas las formas posibles desanimarnos de creer”.
Levi discernió entre el Espíritu Santo que había sentido y la influencia oscura de aquel hombre. A la mañana siguiente, partió en busca del élder Pratt.
—Me bajé del caballo —escribió Levi— y fui a preguntarle a Parley P. Pratt si me bautizaría.
—Lo haré si crees —respondió Parley.
—Le dije que creía que Jesús es el Hijo de Dios y sentía en mi corazón que las cosas que nos había dicho eran verdad.
Parley bautizó a Levi, quien inmediatamente comenzó a predicar el evangelio. En una semana fue ordenado élder y comenzó a realizar reuniones él mismo. Oliver Cowdery, Parley Pratt y sus compañeros continuaron su misión hacia el oeste, dejando a élderes celosos, aunque inexpertos, para continuar la obra.
Una noche, mientras Levi oraba, tuvo una visión en la que un hombre lo invitaba (en la imaginería de Mateo 11:29) a llevar el yugo de Cristo.
—Pensé que era el Señor hablándome —dijo Levi—, y me sentí dispuesto a obedecerle.
A Levi le pareció que podía volar.
—Todos mis sentidos estaban perfectos —observó—, y comprendí muchas cosas que no puedo escribir ni expresar con mi lengua.
El personaje del sueño le dijo que “testificara al mundo de la verdad de esta obra”.
Luego, un día, tres élderes —Edson Fuller, Heman Bassett y Burr Riggs— visitaron la casa donde Levi estaba trabajando. No los conocía. Predicaron y bautizaron en la zona. Luego, los tres élderes comenzaron a recibir revelaciones y ver ángeles mientras caían al suelo y echaban espuma por la boca. Burr Riggs saltaba de arriba abajo, se colgaba de las vigas del techo durante algunos minutos, y luego caía como si estuviera muerto. Después de una o dos horas despertaba y profetizaba lo que había visto mientras estaba inconsciente. Edson Fuller cayó al suelo y Heman Bassett imitaba a un babuino. Testificó que un ángel le había dado una revelación, y la leyó a sus compañeros.
Levi estaba confundido. Estas cosas le parecían impías, pero nunca había experimentado manifestaciones tan dramáticas. Concluyó que quizás no era tan puro como los otros élderes. No se atrevía a cuestionarlos por temor a estar dudando del Espíritu Santo.
Experiencias similares continuaron durante el invierno de 1830 y 1831. Oliver Cowdery había guiado a sus misioneros a Misuri. José se mantenía en Nueva York. Había enviado a John Whitmer a presidir entre los cientos de nuevos conversos en Ohio. Aun así, carecían de experiencia y liderazgo, y eso se notaba. Whitmer se desconcertó al encontrar Santos fingiendo luchar con la espada de Labán o deslizándose por el suelo como serpientes, diciendo que iban en camino a predicar el evangelio a los lamanitas.
Cuando regresó de Misuri, Parley Pratt visitó las ramas de Santos en Ohio y vio a algunos desmayarse, caer en lo que él llamó “éxtasis”, hacer gestos antinaturales y afirmar que recibían revelaciones y visiones que no enseñaban nada santificador. “En resumen” —escribió Parley— “un espíritu falso y mentiroso parecía estar infiltrándose en la Iglesia.” Reconoció que esta infección ocurrió mientras la Iglesia en Ohio estaba sin liderazgo discernidor, en el tiempo entre su partida y la llegada de José.
José Smith aprendió desde temprano en su vida la diferencia entre espíritus verdaderos y falsos. Mientras caminaba con paso firme hacia la colina, después de escuchar durante la mayor parte de la noche a Moroni, su mente se volvió hacia las historias que había escuchado sobre tesoros enterrados. Pensó que necesitaría ser valiente y fuerte para poder obtener las planchas. Sus pensamientos se llenaron con el valor del oro, desplazando las instrucciones del ángel. Cerca de la cima de la colina, José encontró una gran piedra que cubría la caja donde estaban escondidas las planchas. La levantó, miró adentro y vio las planchas y las piedras del vidente, tal como Moroni había dicho. Intentó sacarlas de su lugar, pero no pudo.
—¿Por qué no puedo obtener este libro? —clamó.
—Porque no has guardado los mandamientos del Señor —respondió Moroni, para sorpresa de José.
El ángel aprovechó el momento para enseñarle a José:
—Te mostraré la distancia entre la luz y la oscuridad, y la operación de un buen espíritu y uno malo.
Un espíritu maligno tratará de llenar tu mente con todo lo malo y perverso para expulsar todo buen pensamiento y sentimiento, pero debes mantener tu mente siempre centrada en Dios, para que ningún mal entre en tu corazón.
Así como José había aprendido antes en la arboleda, en la ladera de la colina experimentó tanto el poder del diablo como el poder de Dios. Comenzó a discernir la diferencia. Pero Satanás seguía siendo una influencia poderosa. A José le resultaba fácil pensar en usar las planchas para su propio beneficio. Moroni le explicó que aún no era el momento de recibirlas. Aun así, la experiencia fue importante. José ahora sabía cuán intensamente trabajaría Satanás para arruinar su don.
—Fui tentado por el adversario —dijo más tarde José—, y busqué las planchas para obtener riquezas, y no guardé el mandamiento de tener la vista puesta solamente en la gloria de Dios; por tanto, fui reprendido y busqué diligentemente obtener las planchas.
Para cuando llegó a Kirtland, José estaba listo para aplicar las lecciones que había aprendido al enfrentarse, discernir y rechazar espíritus falsos. Philo Dibble, uno de los primeros conversos en Ohio, fue testigo de la “variedad de espíritus falsos” entre los Santos en Ohio, “como los que causaban saltos, gritos y caídas al suelo.” Según Dibble, tan pronto como José llegó a Ohio y percibió la situación, dijo: “Dios me ha enviado aquí, y el diablo debe irse, o yo me iré.” José se quedó, y “esos espíritus engañosos no volvieron a verse ni a oírse en ese tiempo.”
John Whitmer reconoció que los nuevos Santos no estaban familiarizados con la variedad de espíritus o influencias que podían confundirse con el Espíritu Santo. Escribió que los comportamientos impíos de los Santos “afligieron a los siervos del Señor, y algunos conversaron entre ellos sobre este tema.” Consultaron con José para saber qué diría el Señor, “porque muchos no abandonarían su necedad,” escribió Whitmer, “a menos que Dios diera una revelación.”
Parley Pratt describió cómo llegó la revelación:
—Sintiendo nuestra debilidad e inexperiencia, y para no errar en nuestro juicio con respecto a estos fenómenos espirituales, yo, John Murdock y varios otros élderes, fuimos a ver a José Smith y le pedimos que consultara al Señor sobre estos espíritus o manifestaciones.
“Después de que nos unimos en oración en su sala de traducción, él dictó en nuestra presencia la siguiente revelación:
(Cada oración fue pronunciada lenta y claramente, con una pausa entre cada una lo suficientemente larga como para que un escribiente común pudiera registrarla a mano). La revelación se encuentra ahora registrada en Doctrina y Convenios 50.
CONTEXTO
“Escuchad la voz del Dios viviente”, manda el Señor a los élderes de la Iglesia en Doctrina y Convenios 50, “y prestad atención a las palabras de sabiduría que os serán dadas” (v. 1).
El Señor explica los fenómenos inusuales que los élderes han estado presenciando últimamente. Hay muchas influencias falsas y engañosas. Satanás mismo es el principal entre ellas. Él procura derrocar a los élderes y convertir el mal en bien y viceversa. El Señor observa a los élderes y ha visto que el mal está aumentando entre los santos que han hecho convenio de tomar Su nombre sobre ellos. Él bendice a los santos fieles con la vida eterna y garantiza que llevará a juicio a los hipócritas y engañadores. Sabe muy bien que la Iglesia está infectada con personas que fingen ser lo que no son. Ellos han engañado a algunos, dando así poder a Satanás, pero esto no durará. Los mentirosos serán expuestos, su hipocresía será detectada, y su membresía en la Iglesia será terminada, ya sea antes o después de su muerte, según la voluntad del Señor. Él elegirá cuándo revelarlos. Insta a los santos a tener cuidado con estas influencias engañosas, o de lo contrario actuarán en contra de la voluntad del Señor.
El Señor invita a los élderes a razonar con Él. Su propósito es ayudarles a comprender la situación en la que se encuentran. Se compromete a hablarles en términos que puedan entender. Para reducir el problema desconcertante a principios básicos, comienza con una línea de preguntas: ¿Para qué fuisteis ordenados? Y también da la respuesta: para predicar el evangelio por el poder del Espíritu Santo—el Consolador—cuya función es enseñar la verdad. ¿Y luego qué sucedió? Los élderes fueron influidos por espíritus que no entendían, pero pensaron que eran influencias divinas. ¿Estaba justificada tal conclusión? Les permite responder por sí mismos. Su punto queda claro. Él los ha enviado a enseñar la verdad claramente mediante el poder consolador—no confuso—del Espíritu Santo, pero han confundido influencias falsas con el Espíritu Santo. Hecha su aclaración, el Señor promete ser misericordioso con ellos (v. 16). Los élderes que antes eran fácilmente engañados ahora serán discernidores.
El Señor continúa su enseñanza con otra pregunta directa. ¿Aquellos que son ordenados y enviados a predicar el evangelio lo hacen por el Espíritu Santo o de otra manera? “Si es de otra manera, no es de Dios”, dice el Señor (v. 18). Luego pasa a su siguiente punto, esta vez sobre quienes escuchan a los élderes predicar. ¿Reciben ellos la enseñanza por el poder del Espíritu Santo o de otra manera? “Si es de otra manera, no es de Dios”, repite (v. 20). Ha preparado a los élderes para su pregunta final: ¿Por qué no entienden que el Espíritu Santo media la comunicación entre quienes predican el evangelio y quienes lo reciben como verdad, y que cuando el Espíritu Santo media dicha comunicación, tanto el predicador como el oyente entienden y son enseñados y experimentan gozo juntos? Una comunicación que no enseña ni edifica no proviene de Dios. Es oscuridad. Dios comunica luz. Aquellos que reciben la luz de Dios y perseveran reciben más y más. El Señor enseña estos principios a los élderes para que conozcan la verdad y expulsen las tinieblas de la Iglesia.
El Señor recuerda a los élderes que quienes Él ordena, son llamados a ser siervos de todos. Poseen el sacerdocio por la voluntad del Padre Celestial y la designación de Jesucristo. Ninguno de los élderes podría poseerlo, sin embargo, a menos que primero sean purificados y limpios de todo pecado. Entonces su voluntad se convierte en la voluntad de Dios, y pueden pedir en el nombre de Jesucristo lo que deseen, y se les concederá. Se les exhorta a dirigir la Iglesia por el poder del sacerdocio, y si lo hacen así, los espíritus falsos estarán sujetos a ellos. El Señor da a los élderes instrucciones precisas, paso a paso, para tratar con los espíritus falsos en sus ministerios. Si ven que ocurre algo que no entienden, y ellos mismos no sienten ni experimentan el espíritu de ello, deben pedir al Padre Celestial en el nombre de Jesucristo el don de discernimiento. Entonces, como Él lo ha prometido, responderá a su oración. Él promete darles el Espíritu si se trata de una manifestación verdadera. Si es falsa, no enviará el Espíritu, y entonces sabrán que fue un espíritu de tinieblas, y que Dios les dará poder sobre él.
Los élderes deben entonces declarar que la manifestación era de oscuridad, teniendo cuidado de no hacer acusaciones personales, sino de identificar específicamente la influencia predominante como impía. Los élderes deben tener especial cuidado en este punto. A medida que el poder para discernir y someter espíritus falsos fluye a través de ellos, fácilmente podrían caer ellos mismos bajo influencias falsas—como una actitud adversarial o jactanciosa que empeora el problema en vez de resolverlo. Para evitar esto, los élderes que ejerzan poder sobre los espíritus falsos deben reconocer que el poder proviene de Dios y alegrarse de que Él los haya considerado dignos de recibirlo. Al ejercer el sacerdocio conforme a estos principios, los élderes tendrán poder para vencer todo lo que no proviene de Dios.
El Señor bendice y perdona a aquellos que escuchan a José dictar esta revelación. El Señor llama a Joseph Wakefield, Parley P. Pratt y John Corrill para que visiten las ramas de la Iglesia y las fortalezcan con enseñanzas sólidas y ánimo. Él manda que nadie les impida cumplir con sus llamamientos, como aparentemente lo ha hecho el obispo Edward Partridge. El Señor promete perdonar al obispo Partridge si se arrepiente.
“Sois como niños pequeños y no podéis sobrellevar todas las cosas ahora”, dice amorosamente el Señor. “Debéis crecer en la gracia y en el conocimiento de la verdad” (v. 40). Manda a los élderes que no teman. “Vosotros sois de aquellos que mi Padre me ha dado; y ninguno de los que mi Padre me ha dado se perderá” (vv. 41–42). Él testifica que Él y el Padre Celestial son uno. Él está en el Padre, y el Padre está en Él; y en la medida en que los élderes han recibido a Cristo, están en Él, y Él en ellos. “Estoy en medio de vosotros”, les asegura (v. 44). Él es el Buen Pastor, la roca de Israel. Todos los que edifiquen sobre Él nunca caerán. Llegará el día en que los élderes oirán su voz, lo verán y sabrán que Él vive. “Velad, pues”, concluye, “para que estéis preparados” (v. 46).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 50 es una obra maestra, tal vez el mejor ejemplo de enseñanza en cualquier parte. Cristo habla al nivel intelectual de los élderes para que puedan entenderle. Los alcanza donde están y los ilumina. Este tipo de enseñanza produce resultados que van más allá del dominio de hechos. Como consecuencia, los débiles se fortalecen y los engañados llegan a discernir. Aunque Satanás tenía poder sobre los élderes engañados, aquellos que “atienden a las palabras” (v. 1) de esta revelación reciben la promesa de tener poder sobre él. Cristo les asegura: “Los espíritus estarán sujetos a vosotros” (v. 30), con la condición de que actúen conforme a Sus instrucciones con precisión. ¿Lo hacen?
El élder Jared Carter, quien antes de la revelación había presenciado espíritus falsos y había dudado si eran divinos o no, estudió la revelación y la puso a prueba. Estaba dirigiendo una reunión sacramental en Amherst, Ohio, con su compañero cuando una joven cayó al suelo. Jared, dudando que el Espíritu Santo interrumpiera la Santa Cena, pensó que era obra de un espíritu falso. Sugirió a su compañero que “probaran ese espíritu según la revelación que Dios había dado”. Explicó cómo siguieron los versículos 31–34 al pie de la letra:
“Nos arrodillamos y pedimos a nuestro Padre Celestial en el nombre de Cristo, que si ese espíritu que poseía la hermana era de Él, nos lo diera a nosotros. Oramos con fe, pero no recibimos el Espíritu.”
El compañero de Jared hizo una declaración débil, “que no fue una proclamación contra el espíritu”, como manda el versículo 32. “Me levanté y proclamé contra él en voz alta”, escribió Jared, reflejando su conocimiento íntimo de la revelación. La mayoría de la congregación se opuso, convencida de que la joven estaba llena del Espíritu Santo, como la reina en Alma 19. Pero esta fue una falsificación que Jared discernió por medio del Espíritu Santo y reprendió con el poder del sacerdocio. Perdió gran parte de su influencia entre ese grupo de Santos, pero, como escribió: “Recibí la seguridad de que tenía la aprobación de mi Padre Celestial, lo cual era mejor que el favor de muchos hermanos engañados.”
La sección 50 desconcierta a algunos lectores modernos, quienes a veces concluyen rápidamente que cualquiera que vea una visión, caiga inconsciente al suelo o hable en lenguas extrañas claramente no está experimentando al Espíritu Santo. Si esos fueran los criterios para discernir, tendríamos que rechazar grandes partes del Libro de Mormón y varias secciones de Doctrina y Convenios, junto con mucho de nuestra historia. No es tan simple. Satanás está suelto engañando. Como sugiere la sección 50, una reacción automática contra los espíritus falsos puede, irónicamente, llevar a las personas a ser “poseídas” por un espíritu falso. Irónicamente, una seguridad arrogante de que uno jamás caería en cosas como las que vivió Levi Hancock puede indicar que uno ya ha sido engañado.
José enseñó:
“Es esa influencia suave y sofisticada del Diablo, por medio de la cual engaña a todo el mundo.”
Discernir los espíritus requiere una mente sana, pero es un proceso espiritual. Para obtener poder sobre los espíritus falsos, debemos obedecer la voz de Jesucristo, ser limpiados y purificados por Él, y aprender a distinguir entre la luz y las tinieblas. Para José Smith, Levi Hancock, Jared Carter y muchos otros, esa lección se aprendió al experimentar ambos tipos de espíritus y aprender a reconocer la diferencia.
Al igual que Jared Carter, varios élderes actuaron conforme a la revelación y lograron que la Iglesia volviera al orden. Parley Pratt relató cómo obedeció el mandato del Señor en el versículo 37:
“Joseph Wakefield y yo visitamos las diversas ramas de la Iglesia, reprendiendo los espíritus erróneos que se habían infiltrado entre ellos, y poniendo en orden las cosas que hacían falta.”
Doctrina y Convenios 51
ORIGEN
Familias prósperas de Nueva York partieron hacia Ohio para obedecer Doctrina y Convenios 37 y 38. Polly y Joseph Knight escaparon de los perseguidores cerca de Colesville, Nueva York, dejando atrás sus granjas y molinos para ser vendidos. Los sesenta y siete santos restantes de Colesville se ayudaron mutuamente a prepararse para el viaje, decididos a “viajar juntos en una sola compañía” bajo el liderazgo de Newel Knight. Él recordó que “los santos manifestaron una confianza inquebrantable en la gran obra en la que estaban comprometidos”. Partieron en abril de 1831 en una caravana de carretas con rumbo al lago Cayuga y, de allí, por canales hacia el lago Erie. En una jornada hacia Sion, tanto geográfica como metafóricamente, juntos enfrentaron persecución, heridas y enfermedades. Solo uno regresó. Durante dos semanas la compañía estuvo detenida en Buffalo, Nueva York, pues su barco no podía salir del puerto por causa del hielo. Tras “un viaje algo desagradable” llegaron a Ohio. Un periódico hostil reportó la llegada de “alrededor de doscientas personas entre hombres, mujeres y niños, seguidores engañados de la especulación bíblica de Jo Smith”.
Entonces el obispo Edward Partridge tuvo un problema. Era su responsabilidad organizar y asentar a los santos inmigrantes. Leman Copley se había ofrecido a permitir que los santos de Colesville se establecieran en algunas de sus 759 acres en Thompson, Ohio. El obispo Partridge le preguntó a José cómo organizar a los santos inmigrantes y cómo administrar los bienes de la Iglesia. José consultó al Señor, quien dio como respuesta la revelación contenida en Doctrina y Convenios 51 en Thompson.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 51 el Señor instruye al obispo Partridge para que organice a los santos según la ley de consagración, y advierte que los cortará si organizan sus asuntos sociales y económicos de cualquier otra forma. El Señor manda al obispo Partridge y a sus consejeros que proporcionen mayordomías a los santos. La mayordomía de cada familia debe ser relativamente igual, según sus circunstancias, necesidades y carencias (wants).
El Señor usa la palabra wants (carencias, necesidades) cuatro veces en la sección 51. Ya la había usado en la sección 42, cuando dio la ley de consagración, diciendo que el obispo debía conservar los bienes excedentes de la Iglesia para aliviar la pobreza, de modo que todos “fueran suficientemente provistos y recibieran según sus carencias” (D. y C. 42:33). Pero esa palabra ya no significa lo mismo que entonces.
Un lingüista especializado en traducción de las Escrituras señaló que el léxico oficial de la Iglesia “admite que algunos contextos son ambiguos y pueden tener más de un significado. [Sin embargo,] no hay un solo uso del sustantivo want en Doctrina y Convenios que signifique ‘deseo’”.
“El término want ha cambiado mucho de sentido en nuestra sociedad en los últimos 100 años. Vivimos en una era de gratificación instantánea, donde la publicidad ha transformado los sinónimos ‘necesidad’ y ‘deseo’ en antónimos. El significado original de want como ‘carencia o escasez’ es hoy casi desconocido.
“Noah Webster publicó su gran diccionario en 1828. En él, el significado principal y los tres siguientes se refieren a carencia, pobreza o necesidad. Solo la quinta y más oscura definición incluye la idea de deseo. Sería un error considerar esta última acepción como el sentido habitual en nuestras Escrituras.”
José Smith usó las palabras wants y needs como sinónimos. Quizá al usar ambas en el versículo 3 de la sección 51, el Señor quiso enfatizarlas, o tal vez pretendía ampliar el concepto de necesidades más allá de lo estrictamente básico. Es muy poco probable que haya usado want con el significado moderno de “algo deseado, exigido o requerido.”
Junto con la mayordomía, el Señor instruye al obispo Partridge a entregar a cada familia una declaración escrita de que la propiedad les pertenece. Si los mayordomos fueran excomulgados, conservarían la propiedad que el obispo les había adjudicado. Sin embargo, no tendrían derecho sobre la propiedad que habían consagrado al obispo en favor de los pobres. Tal sistema sería válido ante la ley. El Señor ordena que el dinero consagrado por los santos de Colesville, Nueva York, se les devuelva y que se designe a un agente para que lo use en proveerles alimento y ropa. El Señor ordena que todos actúen con honestidad, sean iguales y reciban por igual, para que puedan llegar a ser uno, como les mandó en Doctrina y Convenios 38:27.
El dinero consagrado por los santos de Colesville debe usarse para sus propias necesidades, no para los santos de otras ramas. Si otra rama desea recibir ese dinero, debe comprometerse a devolverlo, y cumplir su palabra. El obispo o el agente designado por los santos de Colesville debe encargarse de organizar dichos préstamos. También se le manda al obispo establecer un almacén para guardar el dinero y alimentos excedentes. Ya que dedicará todo su tiempo a cuidar de los santos, el obispo debe recibir sustento para él y su familia de parte de los santos.
Organizarse según la ley de consagración es un privilegio dado por el Señor. Él consagra a los santos la tierra en la que viven, hasta que Él les mande ir a otro lugar, que Él proveerá. Mientras tanto, los santos deben suponer que estarán en Ohio por años y actuar en consecuencia. El Señor da estas instrucciones como ejemplo para el obispo Partridge, quien debe aplicar este modelo en otras ramas de la Iglesia dondequiera que estén. El Señor promete que los mayordomos fieles, sabios y justos entrarán en Su gozo. Heredarán la vida eterna.
RESULTADOS
Esta revelación comienza a implementar la ley de consagración. Tal como se dio originalmente, instruía al obispo Partridge a obtener una escritura de Leman Copley por sus tierras, “si no endurecía su corazón.” Pero Copley sí endureció su corazón y se negó a firmar la cesión de tierras al obispo. Expulsó a los santos de Colesville de sus tierras, y el Señor los envió a Misuri para establecer Sion allí (D. y C. 54). Por eso, cuando Doctrina y Convenios 51 se publicó por primera vez en 1835, se omitieron las instrucciones sobre obtener una escritura de las tierras de Copley.
El obispo Partridge trató de implementar las demás instrucciones de la revelación en Misuri. Compró cientos de acres y estableció un almacén para suplir las necesidades de los santos. Fue demandado por un hombre llamado Bates, quien había donado cincuenta dólares para comprar tierras y luego quiso recuperarlos. La demanda de Bates fue concedida, aparentemente porque el obispo había hecho lo que la sección 51 originalmente decía: compró las tierras a su nombre y luego arrendó partes a los mayordomos individuales mientras él seguía siendo, en representación del Señor, el propietario legal.
El obispo Partridge debió haber sentido que la ley del país le impedía cumplir la sección 51. José escribió al obispo Partridge en Misuri en mayo de 1833 para aconsejarle qué hacer, explicando gran parte de la sección 51. Bates esperaba algo tangible a cambio de sus cincuenta dólares. José aseguró al obispo que seguía obligado por la ley del Señor a recibir propiedades consagradas para comprar heredades para los pobres. Enfatizó que esas ofrendas eran legales y no forzadas: “Cualquier hombre tiene derecho… conforme a todas las leyes de nuestro país, a donar, dar o consagrar todo lo que desee dar.” José aconsejó al obispo asegurarse de que todas las ofrendas fueran legales, dejando claro que los donantes entendían que estaban dando su dinero libremente para los pobres, no a cambio de algo temporal. “Así, ningún hombre podrá aprovecharse de ti legalmente otra vez”, escribió José.
También aconsejó al obispo aplicar la sección 51 otorgando escrituras de terreno a los santos como su “propiedad individual”. José llamó a esto “mayordomía privada”, no propiedad. El obispo Partridge emitió varias de esas escrituras basándose en la sección 51 (véase comentario sobre D. y C. 63). Cuando la sección 51 se publicó por primera vez en 1835, gran parte del versículo 5 se añadió para evitar que personas como Bates volvieran a demandar a la Iglesia. José escribió al obispo Partridge que la doctrina del versículo 5 se dio “para que los hombres ricos no tengan poder para desheredar a los pobres al obtener de nuevo lo que habían consagrado”.
Doctrina y Convenios 52
ORIGEN
En cumplimiento del mandamiento contenido en Doctrina y Convenios 44 de convocar una conferencia, José prometió una bendición a los líderes del sacerdocio si venían con humildad y fidelidad. “Por lo tanto”, escribió John Whitmer, “los élderes se reunieron desde el Este, el Oeste, el Norte y el Sur”. José presidió la serie de reuniones del sacerdocio del 3 al 5 de junio de 1831. Él y otros profetizaron durante la conferencia, reprendieron al diablo y ordenaron a los primeros sumos sacerdotes en la Iglesia. Al día siguiente, recibió Doctrina y Convenios 52 como dirección para los élderes.
CONTENIDO
El Señor concluye la conferencia dando a los élderes instrucciones específicas sobre lo que deben lograr antes de la próxima conferencia, la cual les manda realizar en Misuri, la tierra que consagrará para su pueblo del convenio. El Señor manda a José y Sidney Rigdon que viajen a Misuri tan pronto como sea posible. En Doctrina y Convenios 52 promete que “se les dará a conocer lo que deben hacer” (v. 4), así como “la tierra de vuestra herencia” (v. 5), si permanecen fieles. Si no lo hacen, Él los cortará según lo considere conveniente.
El Señor también llama a Lyman Wight y John Corrill a ir a Misuri. Llama a John Murdock e Hyrum Smith a ir a Misuri pasando antes por Detroit. En el camino deben predicar basándose en las Escrituras y en lo que aprendan del Espíritu Santo en respuesta a sus oraciones fieles.
El Señor manda a estos dos compañerismos que prediquen, bauticen por inmersión y confirmen a sus conversos de inmediato mediante la imposición de manos. Él comunica la urgencia de esta labor, pues pronto terminará su obra redentora, juzgará a la humanidad y declarará vencedores a los arrepentidos sobre Satanás. El Señor advierte a Lyman Wight que tenga cuidado. Satanás desea separarlo del Señor, pero el Señor promete dar poder a quienes le son fieles.
El diablo anda suelto, actuando sin obstáculos y engañando a todas las naciones. El Señor revela un modelo que los santos pueden seguir para evitar ser engañados por falsos maestros. Aquellos que oran, son humildes y se arrepienten, son recibidos por el Señor si aceptan y obedecen sus ordenanzas. Aquellos que pronuncian palabras humildes que iluminan a otros son aceptados por el Señor solo si obedecen sus ordenanzas. Aquellos cuya voz o cuerpo tiemblan mientras hablan llegarán a ser fuertes si es el poder del Señor el que causa el temblor. Pronunciarán palabras sabias y loables que se ajustan a las revelaciones y verdades restauradas. Aquellos que se sienten abrumados mientras hablan y no recuperan la compostura ni hablan con sabiduría conforme a las verdades restauradas, no están hablando por Dios.
Este patrón provee la manera de discernir si las personas están siendo influenciadas por el Espíritu Santo o por alguna influencia falsa. El Señor ha restaurado los dones del Espíritu Santo, y los santos pueden recibirlos por medio de la fe. Se manda a los élderes que aprendan a discernir la diferencia entre el Espíritu del Señor y los engaños de Satanás.
El Señor llama a veinticuatro élderes para servir como misioneros mientras viajan a Misuri para la próxima conferencia, momento en el cual Él les revelará la tierra que consagrará para Sion. Excepto los que han sido designados para viajar con José, cada pareja debe tomar una ruta diferente y predicar en el camino. El Señor promete bendecir a los fieles con frutos o, en otras palabras, recompensas que surgen de sus labores.
El Señor llama a Joseph Wakefield y Solomon Humphrey a predicar en el Este entre sus parientes, enseñando las Escrituras y respaldándolas con su testimonio personal. Debido a que Heman Bassett ha pecado, su llamamiento es revocado y dado a Simonds Ryder. El Señor manda que Jared Carter y George James sean ordenados sacerdotes. Los élderes que permanezcan en Ohio deben velar por la Iglesia durante la ausencia de sus hermanos y predicar el evangelio localmente, trabajando para mantenerse y así evitar la idolatría y la maldad. Se les manda atender las necesidades de los pobres y los enfermos. Aquellos que no lo hagan no serán contados entre los discípulos del Señor.
El Señor recalca una vez más que, si los hermanos son fieles, se reunirán en Misuri—la tierra que Él les dará como herencia, aunque por ahora pertenezca a sus enemigos. No hay razón para preocuparse, ya que el Señor promete acelerar la construcción de la Nueva Jerusalén cuando llegue el momento, y coronará a los fieles con gozo y regocijo.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 52 da a los santos conocimiento y, por tanto, poder para discernir las imitaciones diabólicas del poder del Señor. Satanás trató con gran empeño de engañar a los santos desde que llegaron los primeros misioneros a Ohio, incluso durante las reuniones del sacerdocio que precedieron a esta revelación. Imitó dones espirituales y convenció a muchos de que estaban bajo la influencia del Espíritu Santo.
José enseñó que “algunos, con semblante serio, oraciones santurronas y sermones muy piadosos, tenían poder para influenciar a los ignorantes e incautos.” El hecho de que alguien hable bien o esté abrumado por la emoción no es por sí solo evidencia de que sus acciones sean aceptables ante Dios. La sección 52 añade criterios importantes para discernir:
¿Recobran la compostura aquellos que son vencidos por la emoción y enseñan verdades restauradas con sabiduría?
¿Los que oran y parecen cristianos obedecen las ordenanzas que Jesucristo ha establecido para Su Iglesia y Su reino?
¿Siguen el orden de la Iglesia de Jesús?
¿Los oradores elocuentes obedecen las ordenanzas de Cristo?
Cristo no acepta las oraciones santurronas ni los sermones piadosos de quienes no están dispuestos a obedecer Sus ordenanzas, y los santos tampoco deben aceptarlos. El conocimiento de la sección 52 capacita a los santos para separar las imitaciones satánicas del poder del Señor.
La sección 52 es emocionante. Es la primera revelación que identifica a Misuri como la ubicación de Sion, la herencia de los santos. Llama a más de dos docenas de hombres a viajar a Misuri para una conferencia donde el Señor revelará más específicamente la ubicación de la Nueva Jerusalén. Los santos recibieron la sección 52 con gran anticipación, y muchos hicieron sacrificios considerables para obedecer sus mandamientos.
José y los que el Señor llamó a viajar con él partieron de Kirtland, Ohio, a mediados de junio y llegaron a Independence, Misuri, aproximadamente un mes después. Fueron seguidos por la mayoría de los otros élderes llamados, tomando diferentes rutas y haciendo conversos en el camino, como lo ordenó la sección 52. El Señor cumplió su promesa de revelar más sobre Sion (D. y C. 57).
La sección 52 traza las líneas de batalla para una guerra cultural. Misuri, dice, es el lugar que el Señor ha escogido para la herencia de los santos. Pero en 1831, Misuri estaba habitada por personas que el Señor llamó “enemigos” (v. 42). La franqueza del Señor puede incomodar a algunos, pero Él ve las cosas como son y como serán, y conoce a sus amigos y a sus enemigos.
Doctrina y Convenios 53
ORIGEN
Socio comercial de Newel Whitney, Sidney Gilbert era un empresario en el norte de Ohio cuando los primeros misioneros en esa zona le enseñaron el evangelio en 1830. No fue mencionado en Doctrina y Convenios 52 entre los muchos hermanos llamados por el Señor para viajar a Misuri en el verano de 1831. Él le preguntó al Profeta qué quería el Señor que hiciera. Como introducción a Doctrina y Convenios 53, la historia de José dice que él “inquirió del Señor y recibió la siguiente” revelación que llama a Sidney Gilbert.
CONTENIDO
El Señor le asegura a Sidney Gilbert que ha escuchado sus oraciones respecto a su deber en la Iglesia del Señor. En Doctrina y Convenios 53, el Señor manda a Sidney a abandonar el mundo, recibir el sacerdocio y predicar la ley del evangelio: fe, arrepentimiento, bautismo para la remisión de los pecados y la recepción del Espíritu Santo mediante la imposición de manos.
El Señor también designa a Sidney como agente para la Iglesia en la tierra de Sion, que pronto será revelada. Sidney debe viajar a ese lugar junto con José Smith y Sidney Rigdon. El Señor llama a estas tareas las “primeras ordenanzas” de Sidney (v. 6), y promete revelarle el resto más adelante, dependiendo de su fidelidad. Finalmente, el Señor le recuerda a Sidney que solo los que perseveran hasta el fin serán salvos.
RESULTADOS
Sidney y su esposa, Elizabeth, viajaron a Misuri con José Smith para obedecer Doctrina y Convenios 53. Allí, por mandato del Señor (D. y C. 57), Sidney estableció una tienda para abastecer a los santos. Ayudó al obispo Partridge a comprar tierras para Sion.
Cuando los santos fueron expulsados del condado de Jackson en 1833, Sidney fue uno de los líderes de la Iglesia que intentó apaciguar a la turba y luego buscar justicia. El cólera cobró la vida de Sidney en el verano de 1834. Hasta el final de su vida, estuvo ansiosamente comprometido en la causa de Sion.
Doctrina y Convenios 54
ORIGEN
Leman Copley había reclamado tierras y estaba comprando más de setecientas acres en Thompson, Ohio. Había “aceptado la plenitud del evangelio eterno” y predicado el evangelio a los Shakers, con quienes se había afiliado antes de conocer el evangelio restaurado (véase D. y C. 49). Con la migración de los santos de Nueva York a Ohio para obedecer Doctrina y Convenios 37 y 38, Leman prometió permitirles establecerse en su granja a cambio de su trabajo.
Newel Knight dirigió a los santos de Nueva York a Thompson, donde “comenzaron a trabajar con toda buena fe, pensando en ganarse la vida con el sudor de su frente.” Luego, la sección 51 instruyó al obispo Edward Partridge a obtener una escritura de propiedad de parte de Leman, “si no endurecía su corazón”. Pero Leman sí endureció su corazón. No quería consagrar; quería explotar. Ordenó a los santos que abandonaran sus tierras. Joseph Knight relató que ellos “tuvieron que salir de su granja y pagar sesenta dólares en daños por haber construido sus casas y sembrado en sus tierras”.
¿A dónde debían ir y qué debían hacer para mantenerse?
La historia de José Smith indica que los santos en Thompson, “sin saber qué hacer, enviaron a sus élderes para que yo consultara al Señor por ellos”. Lo hizo, y el Señor respondió con la revelación contenida en Doctrina y Convenios 54.
CONTENIDO
El Señor dirige sus palabras en Doctrina y Convenios 54 a Newel Knight, el élder presidente de los santos en Thompson, Ohio. Le manda que “permanezca firme en el cargo” al que ha sido designado (v. 2). El arrepentimiento y la humildad son las condiciones bajo las cuales los santos de Thompson podrán escapar de sus enemigos.
El convenio de Leman Copley de consagrar tierras es ahora nulo y sin efecto, y el Señor lo maldice por haber roto su convenio: “¡Ay de aquel por quien viene el escándalo, porque le fuera mejor que se le hubiera hundido en lo profundo del mar!” (v. 5).
El Señor bendice a los santos que han guardado el convenio. Será misericordioso con ellos. Les manda que huyan de sus enemigos viajando juntos en grupo a Misuri, y que designen a un tesorero para pagar las tarifas y peajes en el camino. Deben viajar al oeste de Misuri, zona colindante con el territorio recién asignado a los pueblos nativos americanos.
El Señor manda a los santos a ganarse la vida por sí mismos hasta que Sion pueda ser establecida y se les provea tierra donde habitar. Les manda también que “sean pacientes en la tribulación” hasta Su venida. “Los que me buscan temprano hallarán descanso para sus almas” (v. 10).
RESULTADOS
Como resultado de recibir Doctrina y Convenios 54, los santos de Colesville, Nueva York, continuaron su jornada como grupo hasta Misuri. Guiados con eficacia por Newel Knight, llegaron a ser el núcleo de la Iglesia en el condado de Jackson y dedicaron sus vidas a edificar Sion.
Doctrina y Convenios 55
ORIGEN
William W. Phelps era editor del periódico Ontario Phoenix en Canandaigua, Nueva York. Aspiraba a cargos públicos, podía ser arrogante y condescendiente, y sin embargo llegó a convencerse de la veracidad del Libro de Mormón y dio un hermoso testimonio de su veracidad. Con ese espíritu, fue a Ohio en busca de José justo cuando el Profeta se preparaba para partir hacia Misuri. William le dijo al Profeta que había venido “a hacer la voluntad del Señor.” José preguntó al Señor cuál era esa voluntad, y el Señor respondió con la revelación registrada en Doctrina y Convenios 55, llamando tanto a William Phelps como a Joseph Coe a la obra.
CONTENIDO
William Phelps es llamado y escogido por el Señor en Doctrina y Convenios 55 para unirse a Su obra sobre la tierra. El Señor le promete el perdón y el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos, con la condición de que se bautice con el puro motivo del amor a Dios. Si William obedece ese mandamiento, será ordenado élder por José y llamado a predicar la ley del evangelio. Luego William tendrá poder para conferir también a los arrepentidos el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos.
William es llamado a ayudar a Oliver Cowdery como impresor, editor y escritor para la Iglesia, incluyendo la producción de libros para la educación de los niños. Este llamamiento requiere que William vaya a Misuri junto con José y Sidney y que se establezca y trabaje allí. El Señor también manda a Joseph Coe que los acompañe, y promete revelar más instrucciones posteriormente según Su voluntad.
RESULTADOS
William Phelps obedeció Doctrina y Convenios 55. Recibió las ordenanzas del bautismo y la confirmación. Viajó con José a Misuri y se convirtió en el impresor del Señor allí. Publicó el primer periódico y himnario de la Iglesia, así como las revelaciones de José.
Joseph Coe también respondió al mandamiento del Señor y viajó a Misuri para obedecer la sección 55.
Doctrina y Convenios 56
ORIGEN
Ezra Thayre, un converso temprano que había llegado a Ohio desde Nueva York, consagró su dinero a la Iglesia y vivía con los padres de José Smith en la casa de Frederick Williams mientras él se encontraba en Misuri en una misión. El Señor reveló que Ezra necesitaba “humillarse, aceptar el llamamiento y recibir el sacerdocio”. Todo dependía del albedrío de Ezra; o, como dijo el Señor: “si es obediente a mis mandamientos”. Pero Ezra al parecer tomó decisiones egoístas. Los detalles no son del todo claros, pero aparentemente quería una escritura legal de parte de la granja de Williams a cambio del dinero que había consagrado.
Mientras tanto, el Señor había mandado que Thomas Marsh viajara a Misuri con Ezra Thayre, y que Newel Knight viajara con Selah Griffin en el verano de 1831 (véase D. y C. 52:22, 32). Entonces, como suele suceder, surgieron complicaciones. El Señor necesitaba a Newel Knight para presidir sobre todo un grupo de santos que emigraban a Misuri (véase D. y C. 54), lo que dejó a Selah sin compañero. Ezra se rehusó a obedecer los mandamientos que había recibido, dejando también a Thomas sin compañero. Finalmente, Thomas se acercó a José “para preguntar qué debía hacer, ya que el élder Ezra Thayre, su compañero en el ministerio, no podía prepararse para partir en su misión”. José preguntó al Señor, y Él respondió con la revelación contenida en Doctrina y Convenios 56.
CONTENIDO
El Señor manda a todos los que públicamente declaran haber tomado sobre sí el nombre de Cristo que le escuchen y obedezcan. “Mi ira se ha encendido contra los rebeldes” (v. 1), dice el Señor en Doctrina y Convenios 56, y aquellos que eligen resistir su autoridad pronto conocerán su desagrado cuando se encuentren con Él en el tribunal del juicio. Quienes no estén dispuestos a sufrir por amor a Cristo, que no lo sigan ni hagan lo que Él pide, serán condenados.
Los que deciden desobedecer los mandamientos del Señor serán separados de Él cuando Él lo considere apropiado—después de haberles dado la oportunidad de ejercer su albedrío para obedecer. El Señor puede revocar mandamientos que no han sido obedecidos, y hace responsables a los desobedientes.
El Señor revoca el mandamiento que indicaba que Thomas Marsh y Ezra Thayre sirvieran como compañeros en una misión a Misuri (véase D. y C. 52:22). De manera similar, como Newel Knight debía guiar a los santos en Thompson, Ohio, de manera segura hacia Misuri (véase D. y C. 54), el Señor también revoca el mandamiento de que Newel viajara con Selah Griffin a Misuri (véase D. y C. 52:32). El Señor entonces manda a Selah Griffin que acompañe a Thomas Marsh.
También manda a Ezra Thayre que se arrepienta de su orgullo y egoísmo y obedezca una revelación anterior (no canonizada) en la que el Señor le mandó no intentar dividir la granja de Frederick Williams. Si Ezra obedece lo que el Señor le ha mandado, su llamamiento a Misuri seguirá vigente. Si no lo hace, recibirá de vuelta el dinero que ha entregado a la Iglesia, deberá abandonar la granja y será excomulgado.
Luego el Señor se dirige a los santos en general. Ellos tienen mucho que lograr y muchos pecados que confesar y abandonar. Él conoce sus pecados y no los ha perdonado porque buscan su propia voluntad y no la Suya. No están conformes con lo que el Señor les ha concedido.
El Señor maldice a los ricos entre ellos que no quieren compartir con los pobres; sus riquezas infectan sus almas como un virus, hasta el Día del Juicio, cuando se darán cuenta de que ya es demasiado tarde para consagrar y, por tanto, serán condenados. El Señor también maldice a los pobres que se niegan a ser humildes y conformes, que codician con avidez y se niegan a trabajar con sus propias manos.
El Señor bendice a los pobres humildes y arrepentidos. Serán librados del dolor y del sufrimiento en la segunda venida del Señor. En contraste con los ricos malditos y no consagrados que serán consumidos por el remordimiento, los pobres justos se llenarán de gozo cuando sus hijos hereden la tierra.
RESULTADOS
Thomas Marsh y Selah Griffin obedecieron Doctrina y Convenios 56. Como dijo Thomas, ellos “viajaron a Misuri predicando en el camino.” Se sabe poco sobre la respuesta de Ezra Thayre. No fue a Misuri en esta misión, pero tampoco fue excomulgado. Esta es otra revelación que trata profundamente el tema del albedrío.
El Señor llama a los élderes a misiones, y algunos no responden a sus llamamientos. El Señor revoca esos llamamientos rechazados y reorganiza las asignaciones para que Su obra se lleve a cabo sin la ayuda de los que no están dispuestos. El Señor no obliga a Ezra Thayre ni a nadie más a consagrar o a servir. Pero si creemos que este mismo Señor considera que esa desobediencia no tiene importancia, no hemos leído esta revelación con atención.
El Señor maldice a los rebeldes y no consagrados y les promete un futuro indeseable. Bendice a los obedientes y les promete una eternidad llena de gozo. Esta revelación permite a Ezra elegir, pero expone claramente las dolorosas consecuencias de elegir mal.
Doctrina y Convenios 57
ORIGEN
Doctrina y Convenios 57 es la primera revelación que José Smith recibió en Misuri. Después de recibir el mandamiento en la sección 52 de viajar desde Ohio hasta Misuri, José pasó dos semanas preparándose y un mes en el largo viaje. Relató la experiencia en un editorial publicado en un periódico de la Iglesia en 1835:
“Habiendo recibido, por una visión celestial, un mandamiento (D. y C. 52), en junio [de 1831]… de emprender mi viaje a los límites occidentales del estado de Misuri, y allí designar el lugar exacto que sería el centro para comenzar la congregación de los que aceptaran la plenitud del evangelio eterno—emprendí el viaje con ciertos hermanos míos y, después de un viaje largo y tedioso, sufriendo muchas privaciones y dificultades, llegué al condado de Jackson, Misuri.”
Recordando las profecías de Isaías, José preguntó al Señor detalles sobre su cumplimiento:
“¿Cuándo florecerá el desierto como una rosa? ¿Cuándo se edificará Sion en su gloria? ¿Y dónde se levantará tu templo al que vendrán todas las naciones en los últimos días?”
José describió cómo el Señor respondió con la sección 57 al encomendar, entre otras iniciativas relacionadas con Sion, que el obispo Edward Partridge y Sidney Gilbert compraran tierras:
“Después de contemplar la región; buscando diligentemente la dirección de Dios, Él se manifestó a mí y a otros, y designó el lugar exacto donde debía comenzar la obra de recogimiento y la edificación de una ciudad santa, que sería llamada Sion—Sion, porque será un lugar de justicia, y todos los que edifiquen allí adorarán al Dios verdadero y viviente—y todos creerán en una misma doctrina, la doctrina de nuestro Señor y Salvador Jesucristo.”
CONTEXTO
El Señor identifica Independence, Misuri, como el lugar donde debe edificarse la ciudad de Sion, la tierra que Él ha designado y consagrado para el recogimiento de los santos (D. y C. 57). Es la tierra prometida. Incluso, el Señor especifica el lugar exacto que ha escogido para el templo, indicando a José un sitio a unas cuadras al oeste del palacio de justicia. Insta a los santos a comprar esa tierra y todas las propiedades posibles en Independence y lo que hoy es Kansas City, Misuri, hasta los límites del territorio asignado a los nativos americanos en 1831.
El Señor manda al obispo Edward Partridge que continúe cumpliendo con sus deberes, como se indica en las secciones 41, 42 y 51. Designa a Sidney Gilbert como agente inmobiliario del obispo, y le ordena establecer una tienda y usar los ingresos para adquirir tierras. También debe obtener una licencia de los agentes de los indios que le permita vender suministros a los nativos americanos. La idea era que recibiera subsidios del gobierno, proveyera empleo y recursos a los santos y abriera oportunidades para predicar el evangelio a los pueblos indígenas.
El Señor nombra a William Phelps como impresor de la Iglesia, mandándole establecer una imprenta en Independence y usar sus habilidades para obtener recursos justos con los cuales edificar Sion. Oliver Cowdery debe ayudarle. El Señor manda a estos cuatro hombres que se “arraiguen” (D. y C. 57:14) en Independence lo antes posible, junto con sus familias, para comenzar la edificación de Sion. Deben prepararse para el recogimiento de los santos y proporcionar heredades a medida que lleguen. El Señor promete dar más instrucciones con ese propósito.
RESULTADOS
Sidney Rigdon dedicó la tierra de Sion el 2 de agosto de 1831, y José dedicó el sitio del templo al día siguiente. El obispo Partridge compró las 63 acres que incluían ese sitio y adquirió más de 2,000 acres en la región. Aunque técnicamente él era el propietario, las otorgó como mayordomías a los santos, para sus heredades, conforme a las instrucciones de Doctrina y Convenios 51 y 57.
Sidney Gilbert estableció una tienda frente al palacio de justicia que el Señor había mencionado, y William Phelps instaló una imprenta a pocas calles de distancia. Estos hombres y sus familias comenzaron a trabajar en la edificación de la Nueva Jerusalén.
Cuando parte de la imprenta fue destruida dos años después, y el obispo Partridge fue sacado de su casa y embetunado y emplumado en la plaza del palacio de justicia, no fue simplemente porque algunos mormones hubieran causado molestias entre los habitantes de Misuri. Fue porque los hombres nombrados en la sección 57 y sus familias estaban haciendo exactamente lo que el Señor les había mandado: imprimir las revelaciones del Señor, comprar legalmente tierras para proporcionar heredades a Su pueblo, y operar una tienda para facilitar el recogimiento de Israel.
Después del ataque violento a los santos, un grupo de ciudadanos hostiles redactó un “Memorándum de acuerdo”, en el que exigían que los santos dejaran de hacer lo que la sección 57 les mandaba:
“Mudarse con sus familias fuera de este condado… procurar y usar todos los medios a su alcance para impedir que otros de su secta se muden a este condado… Gilbert puede vender la mercadería que tiene, pero no debe hacer nuevas importaciones.
The Star [el periódico de la Iglesia en el que se publicaban revelaciones y noticias] no debe volver a publicarse, ni se debe instalar otra imprenta por parte de ningún miembro de la sociedad en este condado.”
Los misurianos hostiles odiaban a Sion. No es de extrañar que el Señor los hubiera llamado “enemigos” (D. y C. 52:42).
Doctrina y Convenios 58
ORIGEN
Con grandes expectativas respecto a Sion, el profeta José Smith, el obispo Edward Partridge y otros se sintieron decepcionados al llegar a Independence. Esperaban encontrar una rama floreciente, pero solo unos pocos conversos los esperaban, y José pensó que la comunidad estaba “casi un siglo atrasada”. Independence era el sitio geográfico para la Nueva Jerusalén, pero culturalmente estaba lejos de ser la tierra prometida. El obispo Partridge, a quien el Señor había llamado para convertir ese lugar en Sion, se sintió abatido. El Señor le pidió al obispo Partridge un optimismo inconquistable frente a circunstancias desalentadoras.
Pocos días después de la llegada de José a Independence, también llegaron Sidney Rigdon, Isaac Morley, Ezra Booth, Sidney y Elizabeth Gilbert, y los santos de Colesville, Nueva York. José recibió Doctrina y Convenios 58 para revelar a los santos reunidos en Misuri lo que debían hacer.
CONTENIDO
La revelación implicaba que el gozo de Sion se encontraba en el futuro. Tres veces en sus primeros cuatro versículos, Doctrina y Convenios 58 advierte de “tribulación” o “mucha tribulación antes del establecimiento de Sion”. La revelación modera el entusiasmo de los santos al tiempo que los orienta hacia la tierra prometida.
De hecho, la revelación lanza una gran visión de Sion preparando un banquete al cual serán invitadas todas las naciones:
“Primero los ricos, los instruidos, los sabios y los nobles; y después vendrá el día de mi poder; entonces vendrán los pobres, los cojos, los ciegos y los sordos al matrimonio del Cordero, y participarán de la cena del Señor, preparada para el gran día que ha de venir” (vv. 10–11).
Estos primeros santos llamados a Sion tienen el privilegio de colocar sus cimientos y testificar de su potencial. Su llamamiento es ser pioneros.
A partir del versículo 14, la revelación da instrucciones específicas a los hombres llamados a edificar Sion. El obispo Edward Partridge cuestionó la visión expansiva de Sion que tenía José, dado que había tan poca evidencia que la apoyara. “Yo la veo, y así será”, respondió José.
La sección 58 llama al obispo Partridge a arrepentirse de su escepticismo y reafirma su comisión de implementar la ley de consagración, dividir la tierra y asignar heredades a los santos. Hacer esto no violaría las leyes locales (véase D. y C. 51). De hecho, al guardar las leyes del Señor según lo establecido en la sección 42, los santos vivirían de acuerdo con la ley del país.
El Señor manda al obispo Partridge que mude a su familia a Misuri, y, para dejar en claro que Partridge podía actuar según su propia decisión, el Señor da uno de los textos más importantes de las Escrituras sobre la naturaleza del albedrío y la responsabilidad. Dios otorga a las personas el albedrío—el poder de decidir si harán Su voluntad y obtendrán la recompensa prometida, o si desobedecerán Su voluntad y serán condenados.
El Señor cumple Sus promesas. Si no se cumplen, no es culpa del Señor, sino de los agentes que eligen no usar su albedrío para guardar las condiciones sobre las cuales se basan esas promesas.
El Señor manda a Martin Harris que sea el primero en consagrar sus recursos al obispo para el establecimiento de Sion. Luego, el talentoso pero arrogante William Phelps recibe el mandamiento de arrepentirse de su ambición egoísta, y el Señor da las reglas del arrepentimiento: Él perdona al arrepentido y olvida sus pecados. “Por esto sabréis si un hombre se arrepiente de sus pecados: he aquí, los confesará y los abandonará” (D. y C. 58:43).
Sabiendo que Ziba Peterson pensaba que podía ocultar sus pecados sin confesarlos, el Señor manda que se le retire su licencia para predicar y sus responsabilidades del sacerdocio, hasta que se arrepienta según estas condiciones (v. 60).
“Los mismos élderes fueron instruidos a no mudarse a Sion todavía. Su asignación por ahora era canalizar personas desde los extremos de la tierra—y hacerlo con prudencia.”
El Señor dice a los élderes que pasarán “muchos años” antes de que reciban su herencia en Sion (v. 44).
Mientras tanto, el Señor llama a que se designe un agente en Ohio para recibir el dinero consagrado y usarlo para comprar tierras en Misuri (v. 49); en una revelación posterior, este llamamiento recae sobre Newel K. Whitney (D. y C. 63:42–45). El Señor llama a Sidney Rigdon para que escriba una descripción de la tierra y una declaración de la palabra de Dios sobre Sion, ambas destinadas a ser presentadas a los santos con el fin de recaudar fondos. El dinero debe ser reunido y las tierras compradas antes de que los santos se congreguen en Misuri.
El Señor manda que Sidney Rigdon dedique Sion, y que se realice una conferencia, después de la cual José, Sidney y Oliver Cowdery deben regresar a Ohio. Los élderes que aún están en camino desde Ohio deben celebrar una conferencia al llegar, bajo la presidencia del obispo Edward Partridge, y luego regresar a casa “predicando el evangelio en el camino, dando testimonio de las cosas que les fueron reveladas” (D. y C. 58:63).
La revelación concluye no enfocándose en el sitio físico de Sion, sino en la responsabilidad de los élderes de “salir de este lugar a todo el mundo y hasta los últimos confines de la tierra—el evangelio debe ser predicado a toda criatura, con señales que seguirán a los que creen” (v. 64).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 58 es como un mapa que muestra cómo llegar a Sion desde donde estamos. Es un mapa que raramente se usa, y muchos han vagado por el desierto durante años sin entender las instrucciones del Señor, o prefiriendo seguir su “propio camino” (D. y C. 1:16). Sin embargo, aquellos a quienes el Señor habló específicamente en la sección 58 la entendieron y actuaron conforme a sus mandamientos.
El obispo Edward Partridge se arrepintió de su incredulidad y ceguera. En contraste, Ezra Booth abandonó la Iglesia y criticó a Edward Partridge por seguir creyendo en Sion. No era extraño que Edward se sintiera desanimado ante la evidencia visible, pero el Señor llamó a esos ojos “ciegos” y lo invitó a ver lo que José veía: “Yo la veo, y así será”, dijo José sobre Sion.
La verdad notable es que Edward Partridge, hombre inteligente, capaz y próspero, fue reorientado humildemente por la sección 58. La siguió con precisión. Escribió a su esposa Lydia que su gran deseo de volver a casa era superado por su llamamiento. Le habló del mandamiento de que su familia se uniera a él en Sion (D. y C. 57:14) y de las instrucciones para confiar en la revelación personal al planear el traslado lo mejor que pudieran (D. y C. 58:24–26).
Preparó a Lydia para lo que podían esperar en Misuri:
“Tendremos que sufrir, y por algún tiempo, muchas privaciones aquí, a las que tú y yo no estamos acostumbrados desde hace años.”
Sabía que su devoción a Sion implicaría una despedida eterna de su familia y amigos extendidos,
“a menos que estén dispuestos a dejarlo todo por causa de Cristo y se reúnan con los santos del Dios Altísimo.”
Edward reconoció humildemente su llamamiento, sus debilidades y su insuficiencia:
“Tú sabes que ocupo una posición importante —le escribió a Lydia—, y como ocasionalmente soy reprendido, a veces temo que mi posición esté por encima de lo que puedo cumplir aceptablemente ante mi Padre Celestial. Espero que tú y yo podamos conducirnos de modo que nuestras almas lleguen finalmente al cielo del descanso eterno. Ora para que no caiga.”
Lydia oró, y empacó con sus cinco hijas para hacer el difícil viaje a Misuri y unirse a Edward según el mandamiento. Aunque con tropiezos ocasionales, Edward y Lydia Partridge lo entregaron todo por Sion.
El élder Orson Pratt observó más adelante:
“Martin Harris fue el primer hombre a quien el Señor llamó por nombre para consagrar su dinero y colocarlo a los pies del obispo en el condado de Jackson, Misuri, según el orden de consagración (v. 35). Lo hizo voluntariamente; sabía que la obra era verdadera; sabía que la palabra del Señor por medio del profeta José era tan sagrada como cualquier palabra dada por cualquier profeta desde la fundación del mundo. Consagró su dinero y bienes conforme a la palabra del Señor. ¿Para qué? Como declara la revelación, como ejemplo para el resto de la Iglesia.”
Sidney Rigdon dedicó Sion el 2 de agosto, como lo mandó el versículo 57. Redactó la descripción de Sion según la sección 58, pero el Señor la rechazó y le mandó intentarlo de nuevo (v. 50; D. y C. 63:55–56). Los santos celebraron la conferencia indicada en D. y C. 58:58. Edward Partridge oró, Sidney Rigdon exhortó a obedecer la ley de consagración, Ziba Peterson confesó sus pecados, y José exhortó a obedecer los mandamientos y reafirmó las bendiciones prometidas para quienes lo hicieran.
Los élderes que aún no habían llegado vieron la sección 58 al llegar, y obedecieron los versículos 61–63 al pie de la letra.
El versículo 64 sigue motivando a los santos que viven en ese espacio de tensión que la sección 58 crea: entre los requisitos exigentes y prolongados para predicar el evangelio al mundo y edificar Sion, y la venida inminente de Cristo. Si la pregunta de José, “¿Cuándo se edificará Sion en su gloria?”, aún no ha sido completamente respondida, la historia de la Iglesia muestra cómo esta revelación se ha cumplido progresivamente.
Los élderes han salido a reunir a los justos, incluso a los ricos, cuyas consagraciones han dado a la Iglesia una base financiera sólida que Edward Partridge solo podía soñar. En el último siglo, hemos comenzado a ver que las bendiciones del evangelio llegan incluso a regiones remotas y empobrecidas. Tal vez estamos comenzando a presenciar el día del poder del Señor, el día en que sus recursos se distribuyen equitativamente entre sus santos fieles y consagrados, y todos vienen a Sion a “participar de la cena del Señor, preparada para el gran día que ha de venir” (v. 11).
Doctrina y Convenios 58 pone a Edward Partridge al frente de comenzar a preparar el banquete, y envía a los élderes a todas las naciones bajo el cielo para invitar a los hijos del Señor a sentarse a la mesa.
Doctrina y Convenios 59
ORIGEN
José asistió al funeral de Polly Knight el 7 de agosto de 1831. Esposa de Joseph Knight Sr., Polly era la matriarca de los santos provenientes de Colesville, Nueva York, el primer grupo en reunirse en Sion. Aunque padecía una enfermedad terminal, realizó el viaje a Misuri con la esperanza de ser sepultada en el bendito suelo de Sion. Murió poco después de llegar, y la historia de José anotó que ella “duerme en Jesús hasta la resurrección”. Después del funeral, José recibió Doctrina y Convenios 59, el cual enseña a los santos a observar el día de reposo y cómo ayunar y orar.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 59 comienza bendiciendo a aquellos que han llegado a Sion para servir a Dios con todo lo que tienen y son. Aquellos que vivan heredarán la tierra; los que mueran descansarán por ahora y recibirán exaltación después de la resurrección. El Señor se complace con los primeros santos que obedientemente se congregaron en Sion. Los recompensa con la tierra y su abundancia.
La revelación reitera la ley de consagración, que, en términos sencillos, son los dos grandes mandamientos: “Amarás al Señor tu Dios con todo tu corazón, con todo tu poder, mente y fuerza; y en el nombre de Jesucristo le servirás” (v. 5). Luego sigue una revisión del Decálogo, o los Diez Mandamientos, a los cuales el Señor añade mandamientos de agradecerle en todas las cosas y ofrecerle un corazón quebrantado. Da un propósito específico para observar el día de reposo: “A fin de que te conserves más plenamente sin mancha del mundo, irás a la casa de oración y ofrecerás tus sacramentos en mi día santo” (v. 9). El día de reposo es para ofrecer oblaciones—es decir, tiempo, talentos y recursos materiales—para el establecimiento de Sion. Es un día de ayuno y oración (v. 14).
El Señor hace un convenio con los santos en Sion: si guardan los mandamientos con gratitud y alegría, aunque con sobriedad, les dará la plenitud de la tierra—sus plantas y animales “para alimento y para vestido, para el gusto y para el olfato, para fortalecer el cuerpo y vivificar el alma” (v. 19).
RESULTADOS
La obediencia a Doctrina y Convenios 59 da como resultado la consagración: el intercambio de todo lo que los santos tienen por todo lo que Dios tiene. Es una revelación contracultural. Cuando José llegó a Independence, vio que se violaba el día de reposo y prevalecía el egoísmo. Especuladores dueños de esclavos, comerciantes, soldados y “una triste variedad de clérigos—sin formación, rústicos, dados a beber licores espirituosos, junto con renegados”—todos representaban a Babilonia, en fuerte contraste con Sion. La sección 59 les dice a los santos que se comporten de manera completamente distinta al mundo en el que ahora viven para mantenerse sin mancha de él.
El presidente Gordon B. Hinckley aplicó este mandamiento a todos los santos de los últimos días. Señaló cómo los santos estaban abandonando el mandamiento de ser Sion en medio de Babilonia al no observar el día de reposo y otros mandamientos. El presidente Hinckley declaró:
“El día de reposo del Señor se está convirtiendo en el día de recreo del pueblo. Es un día de golf y de fútbol en la televisión, de compra y venta en nuestras tiendas y mercados. ¿Nos estamos acercando a la corriente principal de Estados Unidos, como creen algunos observadores? Temo que sí. Qué revelador es ver los estacionamientos de los supermercados llenos los domingos en comunidades predominantemente SUD. Nuestra fuerza para el futuro, nuestra resolución de hacer crecer la Iglesia en todo el mundo, se verá debilitada si violamos la voluntad del Señor en este asunto tan importante. Él ha hablado muy claramente en la antigüedad y nuevamente en la revelación moderna. No podemos desobedecer impunemente lo que Él ha dicho”.
La revelación también muestra la estética del Señor. Los versículos 17 al 20 se deleitan en el mundo creado, en “las cosas buenas que vienen de la tierra”, dadas libremente por el Señor para “deleitar la vista y alegrar el corazón… para fortalecer el cuerpo y vivificar el alma”. Le agrada que haya dado todas estas cosas al hombre para que las use, las comparta y las disfrute. Le desagrada cuando los mortales toman su creación sin gratitud, abusan de sus recursos y hacen uso excesivo de la creación. La sección 59 revela quién es el dueño del mundo creado e invita a sus herederos en Sion a verse a sí mismos como mayordomos, en cuyas manos se ha confiado la creación y quienes rendirán cuentas al Creador por lo que hagan con ella. “La tierra se volvió hermosa a los ojos de José.” Más tarde escribió sobre ella en términos que reflejan la estética del Señor revelada en la sección 59: hermosa, rica y fértil, fructífera, encantadora, uno de los lugares más bendecidos del globo.
Doctrina y Convenios 60
ORIGEN
Después de haber dedicado el oeste de Misuri como Sion y un terreno cerca del juzgado en Independence como el sitio para el templo de la Nueva Jerusalén, José Smith y sus compañeros buscaron saber qué quería el Señor que hicieran a continuación. En respuesta, el Señor dio la revelación registrada en Doctrina y Convenios 60, instruyendo a algunos de los élderes a regresar a casa.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 60, el Señor les dice a los élderes que planean regresar rápidamente a Ohio que se complace con su viaje a Misuri, excepto con aquellos cuyo temor les impidió predicar el evangelio durante el trayecto: “Mi ira se ha encendido contra ellos” (v. 2). Esos élderes perderán lo que el Señor les ha dado si no lo ofrecen libremente a los demás.
El Señor manda a los élderes que regresan que hagan o compren sin demora un bote para llevarlos por el río Misuri rumbo a San Luis. Una vez allí, José, Sidney Rigdon y Oliver Cowdery deben ir a Cincinnati para declarar el evangelio con fe, no con ira. Utilizando un juego de palabras basado en su título del Antiguo Testamento Yo Soy—una variación del nombre traducido al inglés como Jehová—el Señor les manda alzar “las manos santas sobre ellos. Porque yo soy poderoso para santificaros, y vuestros pecados os son perdonados” (v. 7; véase también Éxodo 3:14; DyC 68:6).
Los demás élderes deben salir de San Luis en compañerismos y predicar el evangelio a aquellos que aún no se han arrepentido hasta llegar a Ohio. El Señor da este mandamiento como una manera de beneficiar a las ramas de la Iglesia.
Luego, el Señor habla acerca de los élderes que salieron de Ohio rumbo a Misuri, pero que aún no han llegado debido a que han estado predicando entre los no arrepentidos durante el camino. Él les manda: “No desperdicies tu tiempo, ni entierres tu talento para que no sea conocido” (DyC 60:13). Después de llegar a Misuri, ahora Sion, y predicar allí, deben regresar rápidamente a Ohio, predicando de nuevo durante el camino. Se les manda predicar de manera completa, amable y sin provocar a la gente. En lugar de condenar a quienes no acepten abiertamente el evangelio, los élderes deben dejar constancia de que lo ofrecieron libremente. Deben lavar sus pies en privado como testimonio para el Día del Juicio de que no ocultaron las buenas nuevas a los no arrepentidos. Este acto transfiere la responsabilidad de los misioneros a sus oyentes.
RESULTADOS
José y sus compañeros obedecieron Doctrina y Convenios 60 y partieron hacia su hogar en Ohio según lo indicado. El 9 de agosto, José y otros diez hermanos se embarcaron en canoas por el río Misuri rumbo a San Luis.
Doctrina y Convenios 61
ORIGEN
José y los élderes zarparon en canoas desde el punto de embarque del río Misuri, justo al norte de Independence, Misuri, para regresar a Ohio. Acamparon en Fort Osage y “cenaron un excelente pavo salvaje”. Pero la buena comida hizo poco por mantener satisfechos a los hombres. Para el segundo día, “un espíritu de enemistad y discordia” había infectado al grupo. “La conducta de los élderes se volvió muy desagradable para Oliver Cowdery”, quien profetizó: “Así como vive el Señor Dios, si no se comportan mejor, les sobrevendrá algún accidente”. En algún momento, William Phelps “vio al Destructor, en su poder más horrible, cabalgar sobre la superficie de las aguas”, aunque no está claro qué significa eso.
La contención continuó al día siguiente. José estaba frustrado. Algunos de los élderes se negaban a remar, y al menos una de las canoas chocó contra un árbol sumergido y casi se volcó. José instó al grupo asustado a abandonar el río. Algunos lo llamaron cobarde. Desembarcaron en la ribera norte del río en McIlwaine’s Bend (actual Miami, Misuri), montaron un campamento como pudieron y convocaron un consejo para abordar la contención. Algunos élderes criticaron la reprensión de Oliver. Otros criticaron a José por ser “bastante autoritario”. El consejo duró varias horas hasta que, temprano en la mañana, todos se reconciliaron. La historia de José dice sobre Doctrina y Convenios 61: “a la mañana siguiente, después de orar, recibí lo siguiente”.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 61, el Señor perdona los pecados de los élderes: continúa perdonando misericordiosamente los pecados de todos los que los confiesan con humildad. Les dice que ya no es necesario que todo el grupo viaje rápidamente por el río, porque hay colonos a ambos lados que necesitan que se les enseñe el evangelio. El Señor ha permitido que los élderes experimenten los terrores del río para que puedan testificar a otros de los “muchos peligros sobre las aguas” (v. 4). En su ira, el Señor decretó “muchas destrucciones sobre las aguas” (v. 5), especialmente sobre el río Misuri, pero toda carne está en sus manos, y preservará del ahogamiento a los fieles de este grupo de élderes. El Señor los ha mantenido juntos hasta ahora para poder corregirlos, purificarlos de sus pecados y unirlos como grupo, escapando así del castigo por su iniquidad. Ahora el Señor les manda que se separen.
El Señor asigna a Sidney Gilbert y William Phelps a viajar por el río, para que puedan cumplir rápidamente las tareas que se les asignaron por revelación (véanse DyC 55–56). Si permanecen fieles, el Señor promete que superarán cualquier problema que pudiera causar el viaje por el Misuri. Se le manda a Sidney Gilbert dar suficiente dinero a los demás élderes para comprar ropa necesaria y llevar el resto del dinero del Señor con él a Ohio. El Señor les manda viajar de estas maneras para su propio bien. Explica que bendijo las aguas durante la Creación pero luego las maldijo a través del apóstol Juan (véase Apocalipsis 8:8–11). Llegará el día en que solo los de corazón honesto viajarán con seguridad a Sion por agua, y el Señor manda a los élderes advertir a los demás santos que no viajen por el peligroso Misuri sin fe. Después de la Caída, el Señor maldijo la tierra por causa de Adán, pero en los últimos días la bendijo para que sea fértil por causa de los santos. El Señor ha determinado que el Destructor cubra las aguas, y no ha cambiado de opinión. Se enojó con los élderes el día en que casi se ahogaron, pero su ira se ha apartado. Recuerda a Sidney Gilbert y William Phelps que regresen pronto a Ohio. No importa si lo hacen por tierra o por agua, siempre que cumplan sus asignaciones. Pueden juzgar por sí mismos cuál es la mejor forma de viajar. En cuanto a José, Sidney Rigdon y Oliver Cowdery, deben mantenerse alejados de los ríos, a menos que usen el extenso y comparativamente seguro sistema de canales. El Señor designó los canales y los caminos por tierra como la mejor vía para que los santos emigraran del este hacia Sion en Misuri. Este mandamiento es para todos los santos, aunque el Señor permite a José, y quizás a otros, el poder de dominar las aguas. Se les da libertad para seguir al Espíritu al decidir cómo viajar.
El Señor dice a José, Sidney y Oliver que no prediquen a los no arrepentidos hasta llegar a Cincinnati. Allí deben predicar el arrepentimiento al pueblo con quien el Señor está enojado. Son malvados, “casi maduros para la destrucción” (DyC 61:31). Desde Cincinnati, José, Sidney y Oliver deben regresar con los santos en el noreste de Ohio, donde se les necesita con urgencia. Los otros élderes presentes reciben el mandamiento de predicar el evangelio a los no arrepentidos. Si lo hacen, no serán responsables de los pecados de los malvados en el Día del Juicio (véase Jacob 1:19). El Señor les asigna viajar en compañerismos de su elección, especificando solo que Reynolds Cahoon y Samuel Smith, con quienes el Señor está complacido, deben permanecer juntos durante todo el camino de regreso. Esta asignación fue “por un propósito sabio en mí”, dice el Señor (DyC 61:35). Dice a José, y por extensión a todos los élderes, que estén alegres, porque Él está con ellos. Los llama con cariño “hijitos”, lo que sugiere tanto inmadurez como potencial (v. 36). No los ha abandonado. Si deciden ser humildes, los bendecirá con su reino. “Orad siempre,” concluye la revelación, “para que no entréis en tentación, para que podáis resistir el día de su venida, sea en vida o en muerte” (v. 39).
RESULTADOS
William Phelps cumplió el mandamiento de esta revelación de advertir a todos los santos sobre los peligros de viajar a Sion por el río Misuri. Publicó Doctrina y Convenios 61 en el periódico de la Iglesia, The Evening and the Morning Star, junto con un editorial que enumeraba los “riesgos y peligros” más destacados. Primero, había frecuentes desastres en el río. Segundo, existía el cólera, una devastadora enfermedad transmitida por el agua, “que el Señor ha enviado al mundo, y que, sin arrepentimiento, podría asolar las grandes ciudades cercanas a las aguas durante muchos años, o al menos, hasta que vengan otros juicios”.
Phelps también escribió una breve historia de su estancia en Misuri, en la que relató cómo la sección 61 influyó en su regreso a Ohio:
“Yo, en compañía de José Smith, Oliver Cowdery y otros, partí por agua hacia Ohio, pero al ser advertido por una revelación dada en McIlwaine’s Bend de que el río Misuri estaba maldito, toda la compañía, salvo mi persona y el hermano Gilbert, abandonó el río y prosiguió por tierra. Yo fui asegurado por revelación de que estaría seguro tanto por tierra como por agua.”
Doctrina y Convenios 62
ORIGEN
Al dejar el río Misuri para viajar por tierra, José y los élderes que habían estado en Misuri se encontraron con un grupo de hermanos —el hermano de José, Hyrum, junto con David Whitmer, John Murdock y Harvey Whitlock— que aún estaban en camino a Sion. Habían estado predicando el evangelio con gran éxito a lo largo del trayecto. Este alegre encuentro no habría ocurrido si el viaje de José por el río Misuri hubiese sido tranquilo. Pero el Señor había prometido que los hermanos se reunirían en Misuri para regocijarse en la tierra de Sion. José buscó y recibió una revelación, ahora registrada como Doctrina y Convenios 62, respecto a los élderes que aún no habían llegado a Independence.
CONTENIDO
El Señor ha estado observando a esos élderes que aún no han llegado a Misuri. Sus misiones no han terminado. Son bendecidos por haber dado testimonio durante todo su viaje. Sus palabras están registradas en el cielo para el gozo de los ángeles, y el Señor les perdona sus pecados. Él les manda continuar su viaje a Independence —ahora Sion— y allí regocijarse y celebrar una reunión sacramental para comulgar con el Altísimo. Luego pueden regresar a Ohio para testificar sobre Sion. Se les manda regresar juntos o de dos en dos, como prefieran. Lo único que le importa al Señor es que permanezcan fieles y declaren el evangelio a los no arrepentidos. El Señor ha reunido a los élderes en este encuentro fortuito para cumplir su promesa de que los fieles entre ellos llegarán con seguridad a Misuri y allí se regocijarán juntos.
“Yo, el Señor, prometo a los fieles y no puedo mentir”, declara en Doctrina y Convenios 62 (v. 6).
El Señor permite que cualquiera que desee montar caballos o mulas, o viajar en carruajes, lo haga. Si lo hacen, deben recibir esa bendición con corazones agradecidos, reconociendo que esos medios provienen de su mano. Las decisiones deben tomarlas bajo la influencia del Espíritu Santo.
“Yo estoy con los fieles siempre”, promete (v. 9).
RESULTADOS
Hyrum Smith, David Whitmer, Harvey Whitlock, John Murdock y otros que se les unieron obedecieron esta revelación. Prosiguieron su viaje a Independence y celebraron una reunión solemne con los miembros del obispado allí. Cantaron himnos, oraron, leyeron profecías de las Escrituras sobre Sion y la Segunda Venida, y luego emprendieron el regreso a Ohio.
Doctrina y Convenios 62, como muchas otras revelaciones, está llena de cláusulas condicionales. Da poder a los élderes para controlar su propio destino al elegir hacer las cosas que traerán las bendiciones prometidas por el Señor.
La revelación también es profundamente autobiográfica. El Señor nos dice mucho sobre sí mismo. Es nuestro abogado. Conoce nuestras debilidades. Sabe cómo acudir en nuestro auxilio cuando somos tentados. Cumple sus promesas. No puede mentir. ¿Quién no viajaría con gusto cientos de kilómetros para obedecer una de sus revelaciones?
Doctrina y Convenios 63
ORIGEN
José aprendió por revelación, durante su viaje a Misuri, la ubicación que el Señor había designado para Sion, cuya sede estaría en la ciudad santa de la Nueva Jerusalén. Satanás odia a Sion y estaba trabajando arduamente para socavarla desde todos los ángulos posibles. No es de extrañar que “algunos apostataran en Ohio mientras José estaba en Misuri durante el verano de 1831”.
La historia de José relata que, al regresar de Misuri, los santos estaban extraordinariamente ansiosos por conocer la voluntad del Señor sobre Sion. ¿Cuándo y cómo debían congregarse en Misuri? ¿Cómo debían financiar Sion y la mudanza hacia allí? ¿Qué debían hacer con sus propiedades en Ohio, como la tienda de Whitney y las granjas de Isaac Morley y Frederick Williams? Las revelaciones en Misuri habían mandado a los santos a comprar tierras allí. ¿Cómo debían recaudar el dinero? A Sidney Rigdon se le había mandado escribir una descripción inspirada de Sion y la voluntad de Dios respecto a ella (DyC 58:50). ¿Qué pensaba el Señor de su primer borrador? Isaac Morley ya se había mudado a Misuri, y varias familias que vivían en su granja planeaban seguirlo tan pronto como el Señor lo indicara. Como José Smith y Sidney Rigdon y sus familias vivían en la granja de Morley, venderla los dejaría sin hogar. ¿Dónde debían vivir? La sección 63 aborda la apostasía y las preguntas urgentes relacionadas con la construcción literal de Sion. José resumió todo esto de forma concisa en su historia:
“Como la ‘tierra de Sion’ era ahora el objeto temporal más importante en vista, consulté al Señor para obtener más información sobre la recogida de los santos, la compra de tierras y otros asuntos”.
La revelación que recibió está registrada en Doctrina y Convenios 63.
CONTENIDO
El Señor manda a su pueblo escuchar sus palabras en Doctrina y Convenios 63. Su ira se ha encendido contra los inicuos y rebeldes. Se avecina un día de ira, en el cual el Señor preservará o destruirá vidas como le plazca. Él declara:
“Yo, el Señor, doy mi voz, y será obedecida” (v. 5).
Los santos que buscan señales y demandan milagros como prueba verán milagros, pero no serán salvos. La prueba no produce fe. La fe precede a los milagros. La fe da como resultado la prueba. Las evidencias de Dios se manifiestan en la vida de los fieles. Tales señales provienen de Dios según su voluntad, no para satisfacer las demandas de los mortales. Dios se desagrada de aquellos que eligen no tener fe. De hecho, le enoja. Él da mandamientos, y muchos se apartan y no los guardan.
Varios santos han sido culpables de adulterio o todavía están en relaciones adúlteras. El Señor les advierte que se arrepientan, porque si no lo hacen, serán finalmente expuestos. El juicio de Dios los atrapará, sus reputaciones quedarán arruinadas y sus maldades se harán de conocimiento público.
“El que mira a una mujer para codiciarla, o si alguno comete adulterio en su corazón, no tendrá el Espíritu, sino que negará la fe y temerá” (v. 16).
El Señor declara el castigo por la incredulidad, la mentira, la impureza y el invocar espíritus malignos: aquellos que cometan estos pecados sufrirán la muerte espiritual—la segunda muerte, como se describe en Doctrina y Convenios 29:27-29. No resucitarán hasta el final del Milenio, habiendo pasado ese tiempo en el infierno.
Algunos santos son culpables de estos pecados. Aun así, el Señor promete que los que perseveren con fe y hagan la voluntad del Señor en lugar de la suya propia, vencerán el pecado y heredarán la tierra cuando sea transfigurada en un reino terrestre durante el Milenio y celestial después. El Señor reveló esta transfiguración a sus antiguos apóstoles, pero el relato bíblico de ello está incompleto.
El Señor ha prometido revelar su voluntad respecto a los santos, y ahora comienza a hacerlo. No los mandará a todos directamente, porque muchos no guardan sus mandamientos. El Señor desea que los santos en Ohio se reúnan en Sion, pero no demasiado rápido, para que no haya confusión ni problemas. El Señor tiene en sus manos la tierra de Sion, pero así como hizo cuando vivió en la tierra, decide obedecer las leyes de las sociedades terrenales. Por lo tanto, manda a los santos a comprar tierras en Independence, Misuri, y sus alrededores. Esto les dará título legal sobre la tierra.
Sin embargo, Satanás aún persuadirá a sus enemigos para que se enojen y actúen con violencia, y el Señor prohíbe a los santos intentar tomar la tierra por la fuerza, advirtiendo que si sus enemigos responden con violencia, habrá un derramamiento de sangre. Comprar la tierra es su única buena opción.
El Señor está enojado con los inicuos. Retira su Espíritu del pueblo en la tierra. Su ira lo ha llevado a decretar guerras sobre la tierra, en las cuales los malvados matarán a los malvados, y el temor se apoderará de todos. Incluso los santos apenas escaparán. Pero pronto el Señor descenderá desde la presencia de su Padre y consumirá a los malvados con fuego inextinguible. Al conocer la enorme maldad del mundo y los castigos que Él ha planeado para este, el Señor desea que los santos abandonen el mundo y se reúnan en Sion. Cada uno debe vestirse de fe y justicia, y advertir a los demás que el Señor está a punto de desolar a los inicuos.
El Señor manda a los numerosos santos que viven en la granja de Isaac Morley en Kirtland que se preparen para mudarse. Manda a Titus Billings, a quien Morley dejó encargado de la granja al irse a Misuri, que venda la granja y use el dinero para trasladarse con los demás a Sion en la primavera. El Señor identificará a algunos santos para que permanezcan en Kirtland hasta que también se les mande partir. Todo el dinero sobrante, sea mucho o poco, debe enviarse al obispo Edward Partridge en Sion. El Espíritu le indicará a José quién debe ir a Sion y quién debe permanecer en Kirtland. Newel Whitney debe permanecer y continuar con su tienda por un tiempo más. Se le manda enviar todo el dinero que pueda al obispo Partridge en Sion. El Señor llama a Newel Whitney como agente de los santos que permanecen en Ohio.
El Señor manda a José y a Oliver que visiten las ramas de la zona, expliquen esta revelación y recauden fondos de los santos para comprar la tierra de Sion. Quienes envíen dinero a Sion heredarán parte de esta tierra y una recompensa en la tierra que la reemplazará. Sus buenas obras serán consagradas para su ganancia. Los fieles que hayan muerto resucitarán cuando el Señor venga y renueve la tierra, y recibirán una herencia en la Nueva Jerusalén, la ciudad santa. Los fieles que estén vivos cuando venga el Señor envejecerán, morirán y resucitarán instantáneamente. Algunos santos se arrepentirán y se prepararán para la segunda venida de Cristo, y otros no. Pero cuando venga, el Señor enviará
“ángeles para arrancar a los inicuos y echarlos en el fuego inextinguible” (v. 54).
El Señor está disgustado con Sidney Rigdon por su arrogancia, falta de disposición para ser enseñado y su ofensa al Espíritu Santo. Su descripción escrita de la tierra de Sion no es aceptable. El Señor le manda que lo intente nuevamente y le advierte que si falla, ya no se le asignará escribir dicha descripción.
El Señor desea que todos los santos con un deseo humilde de advertir a los pecadores para que se arrepientan sean ordenados para hacerlo. Es tiempo de advertir, no de ser extensos ni de involucrarse en debates. El Señor no será burlado por mucho más tiempo. Advierte a los santos que tengan cuidado al usar su santo nombre. Muchos santos son culpables de actuar en nombre del Señor sin autoridad. Los que se arrepientan pertenecerán a Cristo, pero Él romperá su relación con los que no se arrepientan.
El Señor insta a los santos a recordar que las revelaciones son sagradas. Deben hablarse con reverencia y solo como lo permita el Espíritu. El Espíritu viene a los que oran. Todos los que carecen del Espíritu son culpables. El Señor aconseja a José Smith y a Sidney Rigdon, cuyas familias vivían en la granja de Isaac Morley, que encuentren nuevos hogares mediante el poder del Espíritu Santo.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 63 motivó mucha acción. José comenzó a discernir por el Espíritu quiénes debían trasladarse a Sion. Tal como se mandó, Titus Billings y varios santos de Kirtland se trasladaron a Misuri en la primavera de 1832. Sidney Rigdon se humilló y escribió una descripción de la tierra de Sion basada en esta revelación y otras anteriores. Oliver Cowdery y Newel Whitney usaron esa descripción para llevar a cabo lo que la revelación les mandaba. No perdieron tiempo yendo de lugar en lugar, y de Iglesia en Iglesia, predicando y explicando las Escrituras y los mandamientos (es decir, las revelaciones recientes), y recaudando dinero de los discípulos para comprar tierras para los santos según los mandamientos, y los discípulos verdaderamente abrieron sus corazones.
Oliver Cowdery y John Whitmer llevaron el dinero al obispo Partridge y a Sidney Gilbert en Misuri, “y así se han comprado tierras para la herencia de los santos”.
Tal como se mandó, Newel Whitney y Frederick Williams conservaron sus propiedades en Kirtland y las consagraron a la Iglesia. José, Sidney Rigdon y sus familias se mudaron al sur, a Hiram, Ohio, en septiembre de 1831, donde John y Elsa Johnson les proporcionaron hogares. Aunque hubo algo de apostasía en Kirtland cuando el Señor dio la sección 63, muchos santos respondieron con sacrificio y dedicación.
Doctrina y Convenios 64
ORIGEN
Las fuentes históricas dicen poco sobre las razones por las que se dio Doctrina y Convenios 64. La historia de José simplemente dice que se estaba preparando para mudarse de Kirtland a Hiram, Ohio, para trabajar en su nueva traducción de la Biblia, y que los Santos que habían sido mandados a mudarse a Misuri (DyC 52:57) se estaban preparando para ir. La sección 64 se entiende quizás mejor como instrucciones dirigidas a los élderes.
CONTENIDO
El Señor habla a los élderes que recientemente han regresado de Misuri, incluyendo a aquellos que están a punto de regresar allí de forma permanente para edificar Sion. La revelación les manda perdonar y arrepentirse, no sea que sean culpables del “mayor pecado” (v. 9). Deben celebrarse consejos disciplinarios en cuanto a los que no se arrepientan, conforme a lo establecido en Doctrina y Convenios 42.
El Señor da instrucciones específicas respecto a la consagración de bienes (quiere que se vendan las granjas de Morley, pero que se mantengan la granja de Williams y la tienda de Whitney), así como una promesa general de que todos los que diezmen—lo cual en Doctrina y Convenios 64 equivale a consagración—no serán quemados en Su segunda venida. La consagración no tiene tanto que ver con dar bienes o dinero como con guardar el gran mandamiento de amar a Dios con todo el corazón. Él conoce la ubicación del corazón de cada persona al observar dónde decide poner su tesoro.
Simbólicamente, solo queda un día hasta la segunda venida del Señor, y ese día es un día de sacrificio y consagración. Aquellos que obedecen las leyes del sacrificio y de la consagración son los justos que escaparán del fuego de la ira del Señor en Su segunda venida. Él viene mañana, y los soberbios y malvados—los que no obedecen las leyes del sacrificio y consagración—serán quemados como rastrojo en un campo cosechado. “No perdonaré a ninguno que permanezca en Babilonia”, declaró el Señor sin rodeos. “Si me creéis, trabajaréis mientras se llama hoy” (vv. 24-25).
El Señor responde a preguntas específicas de los Santos sobre las deudas. Pedir prestado de manera justa es hacerlo cuando el Señor se los mande. Como Sus agentes, están justificados en hacer lo que Él les ordena. La revelación continúa con instrucciones específicas para edificar Sion y disciplinar a sus mentirosos e hipócritas, es decir, aquellos que no han guardado la ley de la consagración. Todos esos administradores infieles, incluso el obispo, pueden ser reemplazados. El Señor concluye con un tono positivo y prometedor: los murmuradores y transgresores podrán obstaculizar, pero no destruirán finalmente a Sion. “Porque he aquí, os digo que Sion florecerá, y la gloria del Señor estará sobre ella; y será por estandarte para los pueblos, y a ella vendrán gentes de toda nación debajo del cielo” (vv. 41-42).
RESULTADOS
El Señor estaba enojado con Ezra Booth e Isaac Morley. No obedecieron Doctrina y Convenios 42 ni el mandamiento que habían recibido de predicar el evangelio camino a Misuri en el verano de 1831 (DyC 52:23). Tenían deseos malvados y, por tanto, perdieron el Espíritu Santo. Luego, como suele suceder, proyectaron su maldad sobre otros que eran inocentes. El Señor perdonó al arrepentido Isaac Morley. Ezra Booth fue disciplinado por la Iglesia según lo indicado en Doctrina y Convenios 64, y se retiró de la membresía.
El Señor también estaba enojado con el obispo Edward Partridge por discutir con José acerca de la ubicación de Sion (DyC 58). El obispo Partridge se arrepintió como resultado de la sección 64. Sidney Gilbert regresó a Misuri, estableció un almacén allí y se preparó para comprar tierras para Sion. Cuando lo hizo, Sidney pudo contar “lo que ha visto y oído” (v. 19) a los Santos de Misuri para ayudarlos a evitar el pecado.
Isaac Morley vendió su granja y así evitó las abrumadoras tentaciones del materialismo que el Señor sabía que, de otro modo, podrían impedirle consagrarse (véase DyC 63:38–40). Frederick Williams consagró su granja en Kirtland a la Iglesia para que el Señor la usara como una sede segura durante cinco años más. Newel Whitney y Sidney Gilbert conservaron su tienda en Kirtland y otras propiedades durante cinco años después de esta revelación.
La sección 64 presenta un cuadro vívido y hace una promesa. Explica con claridad que los santos deben salir de Babilonia o perecer, que el único lugar distinto a Babilonia es Sion, y que la única manera de llegar allí es obedeciendo la ley de consagración. La promesa del Señor es que los dispuestos y obedientes verán Sion. Sion llegará. Ellos llegarán a ella. Esa es la promesa, según la sección 45, que todos los santos han buscado en tiempos pasados. Anhelaban Sion y nunca llegaron a ella, “pero obtuvieron la promesa de que la hallarían y la verían en su carne [resucitada]” (DyC 45:14). La sección 64 promete que quienes obedezcan la ley de consagración hallarán Sion.
Doctrina y Convenios 65
ORIGEN
Según la historia de José, solo sabemos que la revelación ahora registrada como Doctrina y Convenios 65 fue recibida a principios de octubre de 1831 mientras vivía con la familia Johnson en Hiram, Ohio, y que él la consideraba una oración. Una copia manuscrita de la sección 65 escrita por William McLellin arroja algo de luz sobre su origen y significado. La revelación surgió en relación con la nueva traducción de la Biblia que José estaba realizando, especialmente con la oración del Señor en Mateo 6, y particularmente con el significado del versículo 10: “Venga tu reino. Hágase tu voluntad, como en el cielo, así también en la tierra”.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 65, el Señor manda a los santos que escuchen una voz de fortaleza y poder enviada desde el cielo para dirigirse a toda la tierra: “Preparad el camino del Señor, enderezad sus sendas” (DyC 65:1). La voz declara que las llaves del reino de Dios ya están en la tierra, y que el evangelio se extenderá por todo el mundo como una piedra de molino que rueda hacia adelante, creciendo cada vez más a medida que gira. El Señor insta a los santos a invocarlo, pidiendo que su reino se extienda sobre la tierra para que todos lo reciban y así estén preparados para la segunda venida del Salvador.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 65 nos enseña a orar por el gobierno ideal. Esperamos un cumplimiento literal y terrenal de la declaración de Isaías: “Porque Jehová es nuestro juez, Jehová es nuestro legislador, Jehová es nuestro rey; él mismo nos salvará” (Isaías 33:22). Esta breve revelación también nos recuerda cuán profundamente bíblico se volvió José al leer ese texto sagrado bajo la luz del Espíritu Santo. En los seis versículos de la sección 65 hay referencias claras a Isaías, Daniel, Mateo y el Apocalipsis de Juan.
La sección 65 desarrolla una profecía de Daniel, quien vio que el Dios del cielo establecería un reino que nunca sería destruido: “ni será el reino dejado a otro pueblo; desmenuzará y consumirá a todos estos reinos, pero él permanecerá para siempre” (Daniel 2:44). Daniel comparó este reino con una piedra que eventualmente llenaría toda la tierra. Algunos santos imaginaban un efecto de bola de nieve, pero José aclaró el significado de Daniel. La piedra, dijo José, “es estacionaria como una piedra de molino. Gira.” Enseñó que crecía “a medida que los élderes salían a predicar el evangelio y la gente llegaba a creer en el Libro de Mormón y se bautizaba.” De esta forma, “se añadían a la pequeña piedra. Así se reunían alrededor de ella, y por eso crecía más y más.” José profetizó que de esta manera la piedra, el reino de Dios, llenaría la tierra.
En 1838, el juez Austin King acusó a José Smith de traición y lo encarceló en Liberty, Misuri, por enseñar las doctrinas contenidas en la sección 65. Parley P. Pratt escribió que el juez King “indagó con diligencia en nuestra creencia sobre el capítulo siete de Daniel en cuanto al reino de Dios, que debía subyugar a todos los demás reinos y permanecer para siempre.” Los santos testificaron que creían en esa profecía, y el juez King ordenó a su secretario: “Anótelo; ese es un punto fuerte de traición.” El abogado defensor de los santos objetó: ¿Es la Biblia traición? La siguiente vez que José fue acusado de traición, no escapó. Un mes después de “establecer el reino de Daniel por la palabra del Señor” y declarar su intención de “revolucionar el mundo entero,” la vida de José Smith terminó abruptamente a manos de una turba en Carthage, Illinois, el 27 de junio de 1844.
La profecía de Daniel sobre el reino fue uno de los textos favoritos de los líderes de la Iglesia en Utah durante el siglo XIX y continuó siendo uno de los temas más populares en los discursos de conferencia del siglo XX. Al iniciar una conferencia general del siglo XXI, el presidente Gordon B. Hinckley evocó nuevamente este pasaje, dejando pocas dudas de que los Santos de los Últimos Días deberían desear profundamente, como el Señor nos aconsejó orar tanto en Mateo 6:10 como en Doctrina y Convenios 65, que venga el reino de los cielos. Cuando llegue, “permanecerá para siempre en contraste con todos los demás reinos efímeros”. Dijo el presidente Hinckley:
“Se decía que en cierto momento el sol nunca se ponía sobre el Imperio Británico. Ese imperio ahora se ha reducido. Pero es cierto que el sol nunca se pone sobre esta obra del Señor mientras toca la vida de personas por toda la tierra.
Y esto es solo el comienzo. Apenas hemos arañado la superficie. Estamos comprometidos en una obra por las almas de hombres y mujeres en todas partes. Nuestra labor no conoce fronteras. Bajo la providencia del Señor, continuará. Aquellas naciones que hoy están cerradas para nosotros algún día se abrirán. Esa es mi fe. Esa es mi creencia. Ese es mi testimonio.
La pequeña piedra cortada del monte, no con mano, está rodando para llenar toda la tierra (véase Daniel 2:31–45; DyC 65:2).”
Podemos oír en tales profecías ecos del testimonio de José Smith de que la verdad de Dios irá adelante con denuedo, con nobleza e independencia hasta haber penetrado en todo continente, visitado todo clima, barrido todo país y sonado en cada oído. Que así sea, como oramos en la sección 65: “Sea establecida la iglesia de Dios entre los hombres, para que el reino de los cielos venga” (v. 6), para que aquel que tiene derecho reine como Rey de reyes (Apocalipsis 17:14).
Doctrina y Convenios 66
ORIGEN
Durante muchos años se pensó que el Señor dio la revelación de Doctrina y Convenios 66 el 25 de octubre de 1831, en una conferencia en Orange, Ohio. Sin embargo, los diarios redescubiertos de William McLellin indican que el Señor dio esta revelación a José Smith en Hiram, Ohio, el 29 de octubre de 1831.
Después de copiar la revelación en su entrada de ese día, McLellin escribió que esta “llenó de gran gozo mi corazón porque algunas preguntas importantes fueron respondidas, preguntas que habían estado en mi mente con ansiedad y, sin embargo, con incertidumbre.” Antes de conocer a José, McLellin había orado en secreto para que Dios “revelara la respuesta a cinco preguntas a través de su profeta, sin que este tuviera conocimiento alguno de que yo había hecho tal petición.” En 1848, diez años después de haberse separado amargamente de José Smith, McLellin escribió: “Testifico ahora con temor de Dios que cada una de las preguntas que había depositado en los oídos del Señor de los Ejércitos fueron respondidas a mi completa y total satisfacción. Lo deseaba como un testimonio de la inspiración de José. Y hasta el día de hoy lo considero para mí una evidencia que no puedo refutar.”
Las preguntas de McLellin no están registradas, pero la revelación que él escribió mientras José la dictaba expresa la voluntad del Señor para con él (v. 4). Por tanto, la revelación le dio a McLellin la opción de obedecer o desobedecer la voluntad del Señor. Su diario posterior es un informe de rendición de cuentas con la revelación en mente. Ese diario y otros documentos relacionados revelan su esfuerzo inconsistente por obedecer varios mandamientos específicos contenidos en la revelación.
CONTENIDO
El Señor bendice a McLellin por haberse apartado de sus iniquidades hacia la verdad y por haber recibido la plenitud del evangelio, como se declara en Doctrina y Convenios 66. Sin embargo, le dice que aún no está completamente limpio y que necesita arrepentirse de sus pecados, en particular del “adulterio—una tentación con la que has sido afligido” (v. 10). El Señor le manda a McLellin que no viaje a Sion en ese momento, sino que sirva una misión hacia el Este con Samuel Smith hasta que el Señor les indique que regresen. Le manda a McLellin que testifique a todos en todas partes adonde vaya. “Pondrás las manos sobre los enfermos, y sanarán” (v. 9), promete el Señor. Si McLellin continúa obedeciendo la palabra del Señor, recibirá la vida eterna.
RESULTADOS
El diario de McLellin testifica que efectivamente emprendió una misión en respuesta a Doctrina y Convenios 66. Iba “razonando con la gente” (v. 7), mientras que Samuel Smith daba su sencillo y poderoso testimonio como testigo de las planchas del Libro de Mormón. McLellin también obedeció el mandamiento de sanar a los enfermos. Intentó “ser paciente en la aflicción” (v. 9), pero a medida que aumentaban los rechazos y se acercaba el invierno, su determinación de obedecer la revelación flaqueó. Abandonó a Samuel Smith y regresó por su cuenta a Kirtland a fines de diciembre de 1831. El Señor reprendió a McLellin unas semanas después (véase DyC 75:6–7).
Humillado, McLellin emprendió otra misión, pero nuevamente abandonó a su compañero y su llamamiento, atribuyendo su desobediencia a problemas de salud y falta de fe. Tomó un trabajo para acumular dinero y se casó con Emiline Miller, posiblemente desobedeciendo el mandamiento: “no procuréis cargaros con obligaciones familiares mientras estéis llamados a servir como misionero” (DyC 66:10). Los recién casados partieron hacia Sion en el condado de Jackson, Misuri, donde McLellin eludió la ley de consagración. En lugar de reunirse con el obispo Edward Partridge para consagrar sus bienes y recibir una herencia, McLellin compró dos lotes en la calle principal, todo en desobediencia a mandamientos específicos como: “no subas todavía a la tierra de Sion; pero en la medida en que puedas enviar, envía; de otro modo, no pienses en tus bienes” (v. 6).
La desobediencia de McLellin a la revelación no disminuyó su fe en ella ni en quien la reveló. Escribió en agosto de 1832 “que José Smith es un verdadero Profeta o Vidente del Señor, y que tiene poder y recibe revelaciones de Dios, y que estas revelaciones, cuando se reciben, son de autoridad divina en la iglesia de Cristo.” Sin embargo, molesto por las acciones de McLellin en respuesta a las revelaciones, José escribió que su “conducta merece la desaprobación de todo verdadero seguidor de Cristo.”
Doctrina y Convenios 66 dejó el futuro de McLellin en sus propias manos. Si él elegía hacer constantemente la voluntad del Señor, podría “tener una corona de vida eterna” (v. 12). En cambio, McLellin eligió hacer su propia voluntad. El 11 de mayo de 1838, McLellin confesó que había dejado de “orar y guardar los mandamientos de Dios, y siguió su propio camino, entregándose a sus deseos lujuriosos.” La Iglesia lo excomulgó, y pasó el resto de su larga vida luchando por resolver la disonancia entre su testimonio inquebrantable y su falta de voluntad para arrepentirse.
Doctrina y Convenios 67
ORIGEN
José convocó un consejo en la casa de los Johnson en Hiram, Ohio, y presentó el manuscrito del Libro de Mandamientos ante los líderes de la Iglesia. José sentía que “el Señor nos ha otorgado una gran bendición al darnos mandamientos y revelaciones”. Testificó que el contenido del libro debía “ser valorado por esta conferencia como algo que vale para la Iglesia las riquezas de toda la tierra”. Era momento de publicar las revelaciones. El consejo votó a favor de imprimir diez mil copias. El Señor reveló un prefacio para el libro en el que dijo: “Estos mandamientos son de mí y fueron dados a mis siervos en su debilidad, conforme a su modo de hablar, para que llegaran al entendimiento” (DyC 1:24).
Surgió entonces la pregunta: “¿Era el lenguaje sencillo de José Smith digno de ser la voz de Dios?” La historia de José dice que siguió una discusión “sobre las revelaciones y el lenguaje”. Algunos temores quedaron sin expresarse durante esa conversación. Después de todo, todos los presentes en la sala debían haber reconocido cómo se vería su consejo ante un observador externo: un agricultor de veintiséis años, con escasa educación formal, planeaba publicar diez mil copias de revelaciones que declaraban sin ambigüedades ser las palabras de Jesucristo. Estas revelaciones llamaban idólatras a los vecinos y enemigos a los habitantes de Misuri, les mandaban a todos arrepentirse y predecían calamidades sobre quienes persistieran en la maldad. Además, las revelaciones no estaban bien puntuadas, la ortografía era irregular y la gramática no era consistente.
Aunque carecía de confianza en sus propias habilidades literarias —o tal vez a causa de sus limitaciones—, José estaba seguro de que los textos de las revelaciones eran divinos, aunque imperfectos. Prometió a los hermanos presentes que ellos también podrían saberlo por sí mismos. Solo unos días antes, José había predicho que, si los santos lograban “reunirse con un solo corazón y una sola mente en perfecta fe, el velo podría rasgarse hoy lo mismo que la próxima semana o en cualquier otro momento”. En busca de confirmación de las revelaciones, los hermanos intentaron rasgar el velo, como lo había hecho el hermano de Jared en el Libro de Mormón. Fracasaron. José preguntó por qué, y en respuesta recibió la revelación que ahora es Doctrina y Convenios 67.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 67, el Señor habla a los líderes de la Iglesia reunidos, y les dice que ha escuchado sus oraciones y conoce los deseos de sus corazones. Sabe que esperaban recibir un testimonio seguro de las revelaciones, pero quedaron decepcionados. “Hubo temores en vuestros corazones”, les dice, “y en verdad esta es la razón por la cual no recibisteis” (v. 3). Él les da un testimonio de la veracidad del libro de revelaciones que está sobre la mesa delante de ellos. Les asegura que ha leído sus pensamientos. Han estado observando a José, escuchándolo, notando sus imperfecciones, y han deseado en secreto —o tal vez incluso asumido— que podrían hacerlo mejor que él.
El Señor les ofrece la oportunidad de intentarlo. Les dice que el hombre más sabio del consejo (o cualquiera de ellos que desee hacerlo) intente replicar la revelación más sencilla del Libro de Mandamientos. Si lo logra, todos podrán decir con justicia que no saben si las revelaciones son verdaderas. Pero si fracasa, el Señor los hallará a todos culpables a menos que testifiquen de la verdad de las revelaciones. El Señor sabe que estos hombres saben que, aunque las revelaciones presenten imperfecciones, se ajustan a la ley de Dios, están llenas de principios santos, y son justas, virtuosas y buenas. Pueden concluir, entonces, que estos textos provienen de Dios.
El Señor hace un convenio con los hermanos: si se despojan de los celos y del temor, y eligen ser humildes, entonces el velo entre ellos y el Señor será rasgado (v. 10), y lo verán y sabrán, por medio de sus sentidos más confiables—los espirituales—, que Él existe. Ningún mortal ha visto jamás a Dios sin que el Espíritu Santo haya activado antes sus sentidos espirituales; de otro modo, no podrían soportar Su presencia. Sus mentes caídas son incapaces, y por estas razones los élderes no pueden soportar la presencia de Dios, ni siquiera la presencia de un ángel ministrante. “Perseverad con paciencia hasta que seáis perfeccionados. No volváis atrás en vuestra mente”, exhorta el Señor, “y cuando seáis dignos, en mi propio tiempo, veréis y sabréis lo que os fue conferido por manos de mi siervo José Smith” (vv. 13–14).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 67 desafía suposiciones comunes sobre qué constituye una revelación. ¿Debe ser literariamente hermosa? Muchas lo son, pero no todas. Sin embargo, cualquier estándar fijado por los mortales será subjetivo. Dios nunca complacerá a todos sus editores autoproclamados. Pero al Señor no parece preocuparle el fondo de los temores literarios de los élderes. No pregunta si José dejó participios colgando o si escribió todo correctamente. El Señor pregunta si las revelaciones son justas. Así establece un estándar de veracidad que incluye observación y experiencia, pero que, al final, solo puede conocerse espiritualmente. Las cosas de Dios solo se entienden mediante la comunicación del Espíritu de Dios (1 Corintios 2:10–14).
La sección 67 dio a los hermanos un testimonio cierto de las revelaciones, aunque no fuera el testimonio dramático que esperaban. En esta sección, el Señor leyó sus pensamientos, les ofreció una manera científica y práctica de observar las propiedades de las revelaciones, utilizando una muestra como control en un experimento. El Señor les dio el tipo de testimonio que estaban preparados para recibir y los instó suavemente a volverse lo suficientemente humildes y espirituales como para rasgar completamente el velo entre Él y ellos. El Señor invitó a los hermanos a tocar, sentir, oír, ver, gustar y testificar de las revelaciones. Los invitó a conocerlo en la medida en que fueran capaces y a “perseverar con paciencia” hasta conocerlo cara a cara (v. 13).
La historia de José nos dice cómo los hermanos actuaron conforme a las instrucciones de la revelación y estuvieron dispuestos a testificar ante el mundo. William McLellin, quien la semana anterior había escrito una revelación mientras José la dictaba, “intentó escribir un mandamiento semejante a uno de los más pequeños del Señor, pero fracasó”. José entonces preguntó a los hombres presentes “qué testimonio estaban dispuestos a adjuntar a estos mandamientos que pronto serían enviados al mundo.” Varios de los hermanos se levantaron y dijeron que estaban dispuestos a testificar al mundo que sabían que provenían del Señor, y firmaron sus nombres en una declaración solemne como testigos.
Doce élderes más firmaron la declaración en Misuri cuando el manuscrito llegó allí para su impresión. Sin duda, José agradeció profundamente a estos testigos. Él mismo reconocía que no era escritor. Se sentía aprisionado por lo que llamaba la “oscuridad total del papel, la pluma y la tinta, y un lenguaje torcido, quebrado, disperso e imperfecto.” Consideraba “una responsabilidad tremenda escribir en el nombre del Señor.” Sin embargo, sabía que esa responsabilidad le pertenecía. Las revelaciones decían que Dios “llamó a mi siervo José Smith, hijo, y le habló desde los cielos, y le dio mandamientos” y le declaró que “esta generación tendrá mi palabra por medio de ti” (DyC 1:17; 5:10).
Tal como lo reconoce la sección 67, los testigos conocían las limitaciones del lenguaje imperfecto de José. Fue una manifestación poderosa de confianza en José y en sus revelaciones que dieciocho hombres que lo conocían declararan su testimonio de que las revelaciones eran verdaderas. La discusión sobre las revelaciones y el lenguaje concluyó cuando los hermanos se levantaron, uno por uno, y dieron testimonio de la veracidad del Libro de Mandamientos. Después, “el hermano José Smith hijo se levantó y expresó sus sentimientos y gratitud.” El audaz proyecto de publicar las revelaciones requería creyentes valientes para sostener a José en su inmensa responsabilidad.
Doctrina y Convenios 68
ORIGEN
Algunos de los sumos sacerdotes recién ordenados se reunieron para conferencias en Hiram, Ohio, y “pidieron al Señor conocer su voluntad con respecto a ellos.” El Señor respondió con los primeros doce versículos de Doctrina y Convenios 68. Luego, anticipando que la revelación pronto sería llevada a los santos en Misuri junto con otras, el Señor agregó una enmienda a revelaciones anteriores, dando más instrucciones sobre el oficio de obispo y las responsabilidades de los padres en Sion.
CONTENIDO
Orson Hyde, un converso reciente que había sido ordenado sumo sacerdote, es llamado a proclamar el evangelio eterno de Cristo por el poder del Espíritu Santo (DyC 36). Debe dirigirse a todos los que no se han arrepentido, razonando con ellos y explicándoles todas las Escrituras. Las instrucciones del Señor a Orson en Doctrina y Convenios 68 ejemplifican lo que espera de los hombres que fueron ordenados sumos sacerdotes en la reciente conferencia. Todos ellos deben hablar palabras inspiradas por el Espíritu Santo. Tales palabras son Escritura—la mente, la voluntad y la palabra del Señor. El Señor promete este don del Espíritu Santo a Sus siervos. Los hermanos no tienen por qué temer. El Señor estará a su lado en sus ministerios mientras testifican que Él es Jesucristo, el Hijo del Dios viviente.
El Señor comisiona a todos los poseedores fieles del sacerdocio: “Id por todo el mundo, predicad el evangelio a toda criatura, obrando con la autoridad que os he dado, bautizando en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (DyC 68:8). Cristo salvará a quienes elijan creer y recibir el bautismo. Condenará a quienes no lo hagan.
El Señor añade a la constitución de la Iglesia, contenida esencialmente en Doctrina y Convenios 20. Cuando se dio la sección 20 en abril de 1830, aún no había obispos en la Iglesia. Ahora, un año y medio después, la Iglesia en crecimiento necesita más revelación. El Señor les dice a los élderes que llamará a más obispos cuando lo considere apropiado. La Primera Presidencia los seleccionará de entre los sumos sacerdotes dignos de la Iglesia, a menos que sean los hijos primogénitos de descendientes literales de Aarón, el hermano de Moisés. Tales descendientes tienen el derecho legal de presidir el sacerdocio aarónico. Nadie más posee ese derecho, pero los sumos sacerdotes del sacerdocio de Melquisedec tienen autoridad para oficiar en todos los oficios del sacerdocio aarónico y, por lo tanto, pueden servir como obispos cuando sea necesario. Por supuesto, tanto los sumos sacerdotes como los hijos primogénitos de los descendientes literales de Aarón deben ser juzgados dignos, llamados y apartados bajo la dirección de la Primera Presidencia. Los hijos primogénitos fieles de los descendientes de Aarón pueden reclamar sus bendiciones si prueban su linaje o lo reciben por revelación de la Primera Presidencia.
En la década de 1830, la Primera Presidencia juzgaba todos los casos en los que los obispos eran acusados de transgredir la ley de la Iglesia. Si encontraban culpable a un obispo y este elegía arrepentirse, sería perdonado según la constitución de la Iglesia en la sección 20 y la ley de la Iglesia en la sección 42.
Los padres en la Iglesia que no enseñan a sus hijos la ley del evangelio son responsables por los pecados de sus hijos. Dondequiera que la Iglesia esté organizada, los padres tienen la responsabilidad de enseñar a sus hijos la ley del evangelio: la fe en Jesucristo, el Hijo del Dios viviente, y las doctrinas del arrepentimiento, el bautismo y el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos cuando tengan ocho años. El Señor hace responsables a los padres de enseñar a sus hijos a orar y a vivir con honestidad. A los que están en Misuri se les manda especialmente que guarden el día de reposo como día santo. El Señor responsabiliza a los padres negligentes por no edificar Sion. “Yo, el Señor, no estoy satisfecho con los habitantes de Sion”, dijo, refiriéndose a la pereza, el materialismo y las prioridades equivocadas que resultaron en que los niños crecieran en la maldad.
“Tampoco buscan con diligencia las riquezas eternas, sino que sus ojos están llenos de avaricia. Estas cosas no deben ser así, y deben eliminarse de entre ellos” (DyC 68:31–32). El Señor asigna a Oliver Cowdery llevar esta revelación a los santos en Misuri, para que puedan conocer y actuar conforme a la voluntad del Señor para ellos. Él les manda que oren o serán disciplinados por el obispo Edward Partridge. El Señor quiere que esta revelación sea leída y obedecida por los santos en Misuri tal como Él la ha dado.
RESULTADOS
Los santos resolvieron actuar conforme a las instrucciones de Doctrina y Convenios 68 en lo relativo a los obispos y la disciplina de la Iglesia. Oliver Cowdery llevó esta revelación y otras a los santos en Misuri. Los hermanos que buscaron la voluntad del Señor y la recibieron actuaron razonablemente bien en el corto plazo. Orson Hyde, William McLellin y los hermanos Johnson fueron llamados como apóstoles en 1835, quizás en parte por su fidelidad al encargo del Señor en esta revelación de predicar el evangelio mediante Su Espíritu Santo. Todos ellos, sin embargo, lucharon por perseverar en esa comisión y, en distintos momentos, mostraron oposición hacia la Iglesia.
La sección 68 da una definición única de lo que es la Escritura: la voz de Dios comunicada por medio de Su Espíritu Santo a Sus siervos autorizados. En los diccionarios del tiempo de José, la palabra escritura literalmente significaba “lo que está escrito”. Tanto entonces como ahora, la palabra denotaba escritos sagrados antiguos. Cuanto antes superemos esa noción limitada, mejor. En 1838, Ralph Waldo Emerson instó a los graduados de Harvard a “mostrarnos que Dios es, no que fue; que Él habla, no que habló.” José Smith ya lo había hecho.
El Señor usa esta revelación y otras para dar instrucción sobre la crianza de los hijos. Los niños nacen débiles e indefensos. Son incapaces de actuar por sí mismos, pero poseen una divinidad innata. Los niños pueden recibir poder para actuar por sí mismos si se les enseña debidamente. Por amor, Dios empodera a Sus hijos para actuar como Él actúa. Les enseña la ley, comenzando con la ley del evangelio. Si los niños no son enseñados en las leyes de Dios a medida que maduran, nunca tendrán albedrío ni poder para actuar por sí mismos. Enseñar a los niños la ley del evangelio es un requisito previo para que obtengan la capacidad de elegir y actuar por sí mismos.
Enseñar a los niños las leyes de Dios no garantiza que las obedecerán. Lo que sí garantiza es que tendrán la capacidad de elegir por sí mismos si las obedecerán o no. Los padres que no enseñan y por lo tanto no otorgan albedrío a sus hijos deberán responder ante Dios por haber decidido por ellos en lugar de haberles dado el poder de elegir por sí mismos. Esta revelación, junto con las secciones 29 y 121, muestra cómo el Señor enseña y modela la forma de empoderar a los hijos al darles leyes y, por lo tanto, albedrío.
Doctrina y Convenios 69
ORIGEN
José pasó las dos primeras semanas de noviembre de 1831 en Hiram, Ohio, revisando cuidadosamente las revelaciones y aconsejándose con sus hermanos sobre su publicación. La imprenta de la Iglesia estaba en Independence, Misuri. Las copias manuscritas de las revelaciones y el dinero para imprimirlas estaban en Ohio. El consejo contempló enviar a Oliver Cowdery a Misuri con las revelaciones y mandamientos. “También recibí una revelación para ir con él,” escribió John Whitmer, refiriéndose a Doctrina y Convenios 69.
CONTENIDO
Es prudente ante el Señor que Oliver Cowdery no vaya solo a Misuri con el invaluable Libro de Mandamientos y una considerable cantidad de dinero en su posesión. Necesita un compañero. En Doctrina y Convenios 69, el Señor pide a John Whitmer que acompañe a Oliver, además de continuar documentando la importante historia de la Iglesia (DyC 47). Recibirá consejo y asistencia como historiador de la Iglesia por parte de Oliver, William Phelps y quizás otros en Misuri que posean información histórica importante o sean buenos escritores. Los misioneros en el campo deben escribir sobre sus experiencias y enviar sus relatos a Sion para que John los utilice al llevar el registro de la historia de la Iglesia. Sion es el lugar adecuado para que John realice esta labor y también el lugar donde los santos deben enviarle sus documentos. Sin embargo, debe viajar con frecuencia a las diferentes ramas de la Iglesia para recopilar conocimiento. Así podrá predicar mientras escribe, copia, selecciona y obtiene información histórica.
RESULTADOS
José dijo al consejo que las revelaciones debían ser valoradas más que las riquezas de la tierra y que deseaba dedicarlas al Señor junto con Oliver y John. John acompañó fielmente a Oliver a Misuri, llevando con ellos la revelación dirigida a los padres en Sion (DyC 68), el valioso Libro de Mandamientos que sería publicado por William Phelps en Independence, Misuri, y una considerable suma de dinero tanto para la impresión como para que el obispo Partridge comprara tierras en Misuri.
Doctrina y Convenios 69, en combinación con las secciones 21 y 47, registra los mandamientos del Señor de documentar la historia de la Iglesia. En la Iglesia restaurada de Jesucristo, la historia cumple una función similar a la que tiene la teología en otras tradiciones cristianas. Los Santos de los Últimos Días conocen la naturaleza de Dios y de Cristo no a través de credos filosóficos del cristianismo tradicional, sino mediante registros de experiencias históricas en las que José Smith los vio y habló con ellos. Sabemos, por ejemplo, que era necesario restaurar el sacerdocio porque ángeles ministrantes lo trajeron a José Smith. Sabemos de estas experiencias porque están descritas en documentos. Por tanto, revelaciones como la sección 69 pueden ser más importantes de lo que parecen a primera vista.
John Whitmer escribió una historia debido a las secciones 47 y 69. Es una fuente importante, aunque esquemática, de nuestro conocimiento sobre los eventos de los primeros tiempos de la Iglesia. Cuando los intereses personales de John lo dominaron, en 1838 se volvió amargado hacia la Iglesia. Esa actitud se refleja en los últimos capítulos de su breve historia. Cuando John dejó de escribir, José comenzó. Con la ayuda de numerosos asistentes, José compiló una historia mucho más completa de la Iglesia para documentar la Restauración.
Doctrina y Convenios 70
ORIGEN
En noviembre de 1831, la Iglesia emprendió un ambicioso y costoso proyecto editorial. Los líderes de la Iglesia habían deliberado sobre la publicación de las revelaciones de José. Se decidió enviar el manuscrito de las revelaciones con Oliver Cowdery y John Whitmer a Independence, Misuri, donde el impresor de la Iglesia, William Phelps, las imprimiría en una prensa que debía adquirir en Cincinnati. Quedaba un asunto sin resolver. El Señor dio Doctrina y Convenios 70 para abordarlo, y José luego lo discutió con sus hermanos.
José comenzó expresando gratitud por los hermanos que lo habían ayudado con los proyectos literarios de la Iglesia. Observó que Oliver Cowdery y Martin Harris habían trabajado con él desde el principio para escribir y publicar el Libro de Mormón, y que John Whitmer y Sidney Rigdon habían escrito y transcrito durante largo tiempo revelaciones y la nueva traducción de la Biblia. Entonces José planteó un tema delicado: “Dado que estos escritos sagrados van ahora a la Iglesia para su beneficio, que podamos tener un derecho sobre la Iglesia para una retribución”. José expresó su sentir de que, si los santos valoraban las revelaciones lo suficiente como para desear su publicación, entonces quienes dieron su tiempo y recursos para lograr esa publicación merecían una compensación. Probablemente refiriéndose a la sección 70, José testificó que fue el Espíritu quien puso esos sentimientos en su corazón.
CONTENIDO
El Señor designa a José Smith, Martin Harris, Oliver Cowdery, John Whitmer, Sidney Rigdon y William Phelps para la responsabilidad de administrar las revelaciones desde su recepción hasta su publicación y venta. Proclama a los santos en Doctrina y Convenios 70: “Yo, el Señor, los he nombrado y ordenado para que sean mayordomos de las revelaciones y mandamientos que les he dado, y que les daré en lo futuro; y de esta mayordomía pediré cuenta en el día del juicio” (vv. 3–4). Les manda a estos hombres que no entreguen a la Iglesia ni a ninguna otra persona la responsabilidad de publicar las revelaciones ni las ganancias derivadas de la venta del Libro de Mandamientos. Más bien, se les manda que usen las ganancias para proveer a sus familias y que consagren cualquier excedente al almacén para los santos en Sion y para sus descendientes que obedezcan las leyes de Dios. El Señor exige esto de cada mayordomo que Él designa.
Ningún santo de los últimos días está exento de la ley de consagración—ni el obispo Edward Partridge, ni su agente Sidney Gilbert, ni nadie a quien el Señor designe para cualquier tarea, ya sea física o espiritual. Aquellos a quienes el Señor nombra como mayordomos de asuntos espirituales o temporales son dignos de que sus necesidades y deseos sean suplidos desde el almacén del Señor, aunque quienes trabajan en asuntos espirituales tienen el beneficio adicional de trabajar estrechamente con el Espíritu. Los seis hermanos mencionados deben estar dispuestos a ser iguales entre sí, económicamente hablando, o no tendrán el Espíritu. El Señor concede a estos hermanos tales beneficios como evidencia de sus bendiciones hacia ellos, como recompensa por su diligencia, y como una forma de proveer para ellos económicamente, de modo que ellos y sus familias puedan tener alimento, ropa, viviendas, tierras y una herencia en Sion, sin importar a dónde el Señor los envíe en Su obra. Los seis hermanos han sido fieles y buenos mayordomos de los asuntos literarios del Señor. “Yo, el Señor, soy misericordioso y los bendeciré,” dice en conclusión, “y entrarán en el gozo de estas cosas” (v. 18).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 70 establece lo que a menudo se llama la Compañía Literaria, una corporación asignada por el Señor para recibir, escribir, revisar, imprimir, encuadernar y vender las revelaciones conforme a la ley de consagración. Los miembros de la compañía eran libres de actuar según esta revelación como lo consideraran adecuado, sabiendo que serían responsables de sus acciones. Eran mayordomos de las palabras del Señor y dignos de ser sostenidos mediante el almacén del Señor por la obra consagrada que realizaban. Esperaban que las ventas de las revelaciones proveyeran para sus familias.
José enseñó y modeló a sus hermanos la ley de consagración tal como la establece la sección 70. Cuando William Phelps empezó a actuar como si fuera el dueño de la imprenta del Señor en lugar de mayordomo “de las revelaciones” (v. 3), José le envió suavemente pero de forma directa el siguiente posdata. Este llega al corazón mismo de los principios de la consagración y de la sección 70:
“Hno. William—Usted dice ‘mi imprenta, mis tipos, etc.’ Nuestros hermanos preguntan: ¿Dónde consiguió usted esas cosas, y cómo llegaron a ser suyas? No lo tome a mal, pero es una advertencia, porque usted sabe que es nosotros, no yo, y todas las cosas son del Señor, y Él abrió los corazones de Su Iglesia para proveer estas cosas, o no habríamos tenido el privilegio de usarlas.”
La mayoría de los seis hermanos ya estaban profundamente involucrados en esta labor y continuaron siéndolo hasta la publicación del Libro de Mandamientos en 1833, y luego, junto con otros, en la publicación de Doctrina y Convenios en 1835. Martin Harris financió la publicación del Libro de Mormón y posiblemente otros proyectos posteriores de la Compañía. Sidney Rigdon sirvió a menudo como escriba de revelaciones, de la nueva traducción de la Biblia por parte de José, y como corrector de pruebas de los manuscritos. John Whitmer transcribió los textos. Oliver Cowdery asistió en todas las etapas de recepción, edición e impresión. Él y John Whitmer llevaron las revelaciones y el dinero para imprimirlas a Misuri, donde William Phelps, designado por el Señor como editor, imprimió el Libro de Mandamientos.
José recibió las revelaciones. También las editó y corrigió según lo consideró apropiado. Una de las mayordomías de José en la Compañía Literaria era “corregir los errores o equivocaciones que pudiera descubrir por medio del Espíritu Santo.” José creía en sus revelaciones, pero nunca creyó que ninguna escritura fuera prístina. Él mismo editaba sus revelaciones porque las consideraba sus mejores esfuerzos por representar la voz del Señor que condescendía a hablar en lo que José llamaba “un lenguaje torcido, quebrado, disperso e imperfecto.”
La mayoría de los otros miembros de la Compañía eran más literarios que José. Eso fue una bendición que en ocasiones lo irritaba. Después de que William Phelps criticara una revelación, José respondió de forma defensiva en nombre suyo y de Oliver Cowdery:
“Diríamos, a modo de excusa, que no pensamos tanto en la ortografía o el estilo como en el contenido; ya que la palabra de Dios significa lo que dice; y es la palabra de Dios tanto como Cristo era Dios, aunque nació en un establo y fue rechazado por la manera de Su nacimiento, a pesar de que Él era Dios.”
José atribuía implícitamente los errores ortográficos y de puntuación de la revelación a su educación limitada, y explícitamente al cansancio de su corrector, Oliver, quien acababa de regresar de Misuri y luego de Nueva York, donde había adquirido una nueva prensa para la Iglesia en medio de oposición. Frustrado, José se quejaba a sus hermanos de que los santos “son igual que ustedes: ¡no aceptarán nada que no venga por revelación!” Y luego, dio a entender que Phelps y quizá otros criticaban la revelación. José confió en su historia que “era una responsabilidad tremenda escribir en el nombre del Señor.” Sin embargo, el Señor había hecho de esa tarea su responsabilidad. En las revelaciones el Señor “llamó a mi siervo José Smith, hijo, y le habló desde los cielos, y le dio mandamientos” y declaró que “esta generación tendrá mi palabra por medio de ti” (DyC 1:17; 5:10).
Los miembros de la Compañía dieron sus mejores esfuerzos para publicar las revelaciones, empobreciéndose en el proceso. Luego, cuando Phelps casi había terminado de imprimir el Libro de Mandamientos, una turba de habitantes de Misuri destruyó la imprenta, su hogar y su oficina, junto con todas las copias posibles de las revelaciones. Algunos pliegos impresos fueron rescatados por varios santos, y se publicaron unas pocas copias incompletas del Libro de Mandamientos. Hoy en día se conocen menos de treinta copias sobrevivientes, y es irónico que puedan venderse por millones. Deberíamos recordar lo que costaron originalmente esas revelaciones. José y los demás miembros de la Compañía Literaria se hicieron pobres y fueron perseguidos por publicarlas. Todos ellos expresaron su convicción acerca de las revelaciones antes de organizar formalmente la Compañía según la sección 70. Los hermanos aprobaron por unanimidad la moción de José de que “deberíamos valorar las revelaciones como si fueran para la Iglesia tan valiosas como las riquezas de toda la tierra”.
Doctrina y Convenios 71
ORIGEN
Ezra Booth era un talentoso predicador metodista que visitó a José Smith en su hogar en Kirtland en 1831 junto con su esposa, John y Elsa Johnson, y algunos otros. Una historia temprana de los Discípulos de Cristo en el norte de Ohio informó que “la hermana Johnson había estado afligida por algún tiempo con un brazo paralizado, y en el momento de la visita no podía levantar la mano hasta su cabeza. El grupo visitó a Smith en parte por curiosidad y en parte para ver por sí mismos qué había en la nueva doctrina. Durante la entrevista, la conversación giró en torno al tema de los dones sobrenaturales, como los que se conferían en los días de los Apóstoles. Alguien dijo: ‘Aquí está la hermana Johnson con un brazo paralizado; ¿ha dado Dios algún poder a los hombres hoy en día para curarla?’ Unos momentos después, cuando la conversación había cambiado de tema, Smith se levantó, cruzó la habitación, tomó a la hermana Johnson de la mano y dijo, de la manera más solemne e impresionante: ‘Mujer, en el nombre del Señor Jesucristo, te mando que seas sana’, y de inmediato salió de la habitación.”
Ezra Booth y los Johnson reconocieron que Dios había restaurado en José Smith el don de sanidad del Nuevo Testamento. Se unieron a la Iglesia. Pero un testimonio de la verdad no es necesariamente conversión. Muchas personas saben la verdad en su mente, pero nunca experimentan el poderoso cambio de corazón. Para muchas de estas personas, su testimonio de la verdad es como un peso alrededor del cuello. Lo detestan, y hacen grandes esfuerzos por deshacerse de él. Ezra fue con José y muchos otros a Misuri en el verano de 1831. Juzgaba todo lo que José decía y hacía con ojos críticos y prejuiciados. Intentó socavar la autoridad de José al criticar su personalidad y sus profecías. Luego, asumiendo el papel de servidor público, Ezra escribió nueve cartas en contra de José que fueron publicadas en un periódico local, el Ohio Star.
El primo de José, George A. Smith, describió bien este fenómeno común. Dijo sobre Ezra Booth que “mientras estuvo en apostasía, escudriñó su cráneo en busca de alguna forma de justificarse y publicó una serie de cartas mentirosas.”
Las cartas de Booth afirmaban que las revelaciones de José eran falsas y que Sion en Misuri era una estafa para los crédulos. Booth justificó su fracaso en obedecer las revelaciones convenciéndose a sí mismo, y tal vez a otros, de que José era “bastante dictatorial” y que no era un profeta en absoluto. Pero ¿qué pasaba con aquel persistente milagro que Ezra había presenciado? El hecho de que Elsa Johnson fue sanada no podía ser negado, ni siquiera por los antagonistas más abiertos de José. Así que una historia posterior explicó que la “presunción infinita” de José Smith le causó a Elsa Johnson un “repentino choque mental y moral—no sé cómo explicar mejor el hecho bien comprobado—electrificó el brazo reumático—la hermana Johnson inmediatamente lo levantó con facilidad, y al regresar a casa al día siguiente, pudo lavar la ropa sin dificultad ni dolor.”
Las cartas de Booth elevaron la conciencia pública sobre José Smith y la Restauración. En Doctrina y Convenios 71, el Señor llamó a José Smith y a Sidney Rigdon para que dejaran de lado temporalmente la revisión de la Biblia a fin de aprovechar la oportunidad que Booth les había dado para declarar el evangelio en la zona y así corregir el registro público.
CONTENIDO
El Señor le dice a José y a Sidney Rigdon en Doctrina y Convenios 71 que ha llegado el momento de proclamar Su evangelio y explicar los misterios de Su reino usando las Escrituras y siguiendo la inspiración del Espíritu Santo. El Salvador manda a José y Sidney a predicar el evangelio a los santos y a sus vecinos en las áreas circundantes hasta que Él les indique lo contrario. Les manda: “Trabajad en mi viña. Invocad a los habitantes de la tierra y dad testimonio” (v. 4). Su misión preparará a las personas para recibir la sabiduría del Señor en las revelaciones que pronto serán publicadas como el Libro de Mandamientos. Quienes lo lean deberán decidir si quieren entender y recibir el evangelio que proclama. A quienes elijan recibirlo, Cristo les dará más abundantemente. Los investirá con poder.
Cristo manda a José y Sidney a confundir a sus enemigos e invitarlos a reunirse tanto en público como en privado. Mientras José y Sidney permanezcan fieles, sus enemigos quedarán avergonzados públicamente. “Que presenten sus fuertes razones contra el Señor”, dice Él, y luego renueva la promesa que hizo a Israel por medio del profeta Isaías: “Ningún arma forjada contra ti prosperará” (vv. 8–9). El Señor promete confundir a cualquiera que argumente contra José y Sidney, en Su debido tiempo.
RESULTADOS
José y Sidney disfrutaron obedecer esta revelación. “Sabiendo ahora la voluntad del Señor”, escribió José, “que había llegado el momento de proclamar el evangelio con poder y demostración al mundo, a partir de las Escrituras, razonando con los hombres como en los días antiguos, emprendí un viaje a Kirtland en compañía del élder Rigdon, el día 3 de diciembre, para cumplir con la… revelación.”
Sidney Rigdon respondió a Ezra Booth en las páginas del Ohio Star e incluso lo invitó a debatir en público. Durante casi seis semanas, José y Sidney “continuaron predicando en Shalersville, Ravenna y otros lugares, exponiendo la verdad; defendiendo la causa de nuestro Redentor; mostrando que el día de la venganza se acercaba a esta generación como ladrón en la noche; que el prejuicio, la ceguera y la oscuridad llenaban las mentes de muchos, y los llevaba a perseguir a la verdadera Iglesia y a rechazar la verdadera luz; con lo cual logramos mucho para calmar los sentimientos agitados que se habían generado a raíz de las escandalosas cartas que publicaba entonces el mencionado apóstata Ezra Booth en el ‘Ohio Star’ de Ravenna.”
Desde Ezra Booth, muchos otros han esgrimido armas contra el evangelio restaurado. La política del Señor, tal como se declara en Doctrina y Convenios 71, es: “que presenten sus fuertes razones contra el Señor” (v. 8). Esta oposición facilita el albedrío y cumple la profecía. Obliga a las personas a elegir conscientemente si creen o no en el testimonio de José Smith, y honra la promesa que Moroni hizo al joven y desconocido José de que “su nombre sería conocido para bien y para mal entre todas las naciones… y que se hablaría bien y mal de él entre todos los pueblos” (José Smith—Historia 1:33).
Doctrina y Convenios 72
ORIGEN
Kirtland fue la primera parada de José después de salir de su hogar en Hiram, Ohio, para cumplir una misión local en obediencia a Doctrina y Convenios 71. En Kirtland se reunió con los sumos sacerdotes “para hablar de nuestro bienestar temporal y espiritual”. La Iglesia estaba creciendo y se volvía cada vez más compleja de administrar. Muchos de los santos más capaces, incluido el obispo Edward Partridge, habían emigrado a Misuri en obediencia a revelaciones anteriores, dejando a muchos santos en Ohio sin obispo. En una revelación recibida un mes antes que Doctrina y Convenios 72, el Señor había prometido llamar a otros obispos cuando lo considerara oportuno (DyC 68:14).
Y así lo consideró en la sección 72, que consiste en una serie de tres revelaciones relacionadas, dadas para responder a las preguntas que José y sus hermanos estaban haciendo. Los versículos 1 al 8 abordan si había llegado el momento de nombrar un nuevo obispo. Y, de ser así, ¿quién debía ser? Es de imaginar que el nuevo obispo también querría saber cuáles serían sus deberes. Los versículos 9 al 23 los detallan. José y sus hermanos estaban preocupados por mantener el orden en el proceso de recogimiento de los santos hacia Sion en Misuri. No podían llegar más rápido de lo que el obispo Partridge podía proveerles tierras para heredar. Los versículos 24 al 26 son una enmienda a revelaciones anteriores, dadas para regular la migración de los santos que se reunían en Sion. La sección 72 puede resumirse como el nombramiento de un obispo y la descripción de sus deberes en los primeros años de la década de 1830.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 72, el Señor dice a los élderes que, en efecto, ha llegado el momento de llamar a otro obispo para servir a los santos en Ohio. Ellos son sabios, como mayordomos de la Iglesia, al pedir al Señor que designe uno. El Señor requiere que todo mayordomo rinda cuentas de su mayordomía tanto en el tiempo como en la eternidad. Los mayordomos que actúan con fidelidad y sabiduría en la tierra se hacen dignos de heredar mansiones celestiales preparadas por el Padre Celestial. Los élderes en Ohio deben rendir cuentas al obispo que el Señor nombrará pronto. Este nuevo obispo registrará si los élderes son mayordomos fieles y sabios, y entregará esos informes al obispo Partridge en Misuri. El Señor ya ha revelado los deberes de un obispo en revelaciones anteriores y en conferencias anteriores. El Señor declara que Newel Kimball Whitney debe ser ordenado como obispo de los santos en Ohio.
El Señor luego describe los deberes específicos del obispo. El obispo Whitney debe ser el mayordomo del almacén del Señor. Debe recibir y administrar el dinero de la Iglesia en Ohio. Como se indica en el versículo 5, debe escuchar los informes de rendición de cuentas de los élderes y asegurarse de que sus necesidades físicas sean cubiertas. Si pueden, los élderes deben pagar al obispo Whitney por lo que reciben del almacén. Lo que paguen puede entonces ser consagrado para aliviar la pobreza. El obispo Whitney tiene la responsabilidad de proveer a aquellos que no puedan pagar y de comunicar sus acciones al obispo Partridge, quien pagará las deudas con los recursos del almacén en Misuri. Aquellos que trabajen para la Iglesia también recibirán su sustento del obispo Partridge. Conforme a la ley de consagración, todos los santos que se reúnan en Sion deben consagrar todo lo que posean. Si los santos obedecen esta ley, el obispo Partridge tendrá recursos suficientes para satisfacer las necesidades de los santos que trabajen para la Iglesia.
Debido a que cada élder en Ohio debe rendir cuentas al obispo Whitney, quien a su vez enviará el informe de rendición de cuentas al obispo Partridge, el Señor instruye al obispo Whitney a que emita certificados o recomendaciones que acompañen a cada siervo fiel cuando se dirija a Sion. El obispo Partridge aceptará esos certificados y concederá una herencia a quienes lleguen a Sion con una recomendación del obispo Whitney. “De otro modo,” dijo el Señor, “no será aceptado por el obispo de Sion” (v. 18). Todo élder en el Este que desee reunirse en Sion tiene el mandamiento de entregar al obispo Whitney recomendaciones de los miembros de las ramas de la Iglesia donde ha servido. Al rendir cuentas de sus mayordomías de esta manera, los élderes pueden ser aprobados por el Señor.
RESULTADOS
“No veo un obispo en mí mismo”, le dijo Newel K. Whitney a José después de recibida la revelación en Doctrina y Convenios 72, “pero si tú dices que es la voluntad del Señor, lo intentaré.” José le respondió que no debía conformarse con su palabra solamente: “Ve y pregunta tú mismo al Padre.” Newel oró en privado pidiendo confirmación y “oyó una voz desde el cielo que le dijo: ‘Tu fortaleza está en mí.’” Entonces fue a buscar a José y le dijo que aceptaría el llamamiento como obispo del Señor. Le confió a su esposa, Ann, “que requeriría una enorme cantidad de paciencia, perseverancia y sabiduría magnificar su llamamiento.”
Los primeros obispos como Edward Partridge y Newel Whitney no presidían barrios como lo hacen los obispos hoy en día. Eso comenzó en la década de 1840. Su deber principal era implementar la ley de consagración. Administraban las propiedades y bienes del Señor, aliviaban la pobreza, pagaban las deudas de la Iglesia y edificaban Sion lo mejor que podían. Habiendo recibido su llamamiento y la confirmación de este por revelación, Newel Whitney hizo todo lo posible por servir como obispo por el resto de su vida. No solo era un administrador experimentado y hábil en propiedades, inventarios y contabilidad, sino que tenía un corazón generoso y, tal vez lo más importante, sabía muy bien que no era capaz de ser obispo a menos que confiara en el Señor para obtener la paciencia, la perseverancia y la sabiduría que necesitaba.
Los obispos eran responsables de ayudar a los miembros de la Compañía Literaria (DyC 70) para que pudieran concentrarse en publicar las revelaciones del Señor y vender el Libro de Mandamientos ampliamente, recaudando así fondos para mantener a sus familias y, con suerte, generar un excedente que beneficiara a la Iglesia. De este modo, la ayuda del obispo permitiría a los miembros de la Compañía Literaria ser mayordomos fieles y sabios.
La sección 72 es un modelo para nombrar obispos en todas las ramas grandes de la Iglesia con el fin de facilitar la obediencia a la ley de consagración. Los santos que actúan conforme a este modelo obedecen el principio de albedrío (actuar por propia voluntad para obedecer la voluntad de Dios), mayordomía (cuidar los bienes y asuntos del Señor según lo mandado) y rendición de cuentas (informar al siervo designado del Señor, el obispo).
A los santos les costó obedecer el mandamiento de la sección 72 de reunirse en Sion solo después de recibir una recomendación del obispo. José escribió a los líderes de la Iglesia en Misuri que se alegraba de saber que un grupo de santos había llegado allí con seguridad, pero que “salieron de aquí bajo el desagrado del cielo.” ¿Por qué? Por “burlarse de la profesión de fe en los mandamientos al proceder contrariamente a ellos, al no cumplir… con sus requisitos, al no obtener recomendaciones.” William W. Phelps recordó a los santos la revelación. Escribió en el periódico de la Iglesia que los santos que emigraban no serían bienvenidos en Sion “sin recomendaciones regulares.” Poco a poco, los santos comenzaron a cumplir con la revelación al recibir recomendaciones antes de mudarse a Misuri.
Doctrina y Convenios 73
ORIGEN
Después de un mes predicando el evangelio en los pueblos del noreste de Ohio, en respuesta a las cartas antimormonas de Ezra Booth (DyC 71), José Smith y Sidney Rigdon recibieron la revelación que ahora conocemos como Doctrina y Convenios 73.
CONTENIDO
El Señor declara que es útil para Sus propósitos que los élderes continúen predicando el evangelio y explicándolo a los santos en las ramas locales hasta su próxima conferencia, que se celebrará en dos semanas. En ese momento, el Señor les dará nuevas instrucciones sobre sus deberes. Sin embargo, el Señor manda específicamente a José y Sidney que retomen la revisión de la Biblia. Pueden también predicar localmente hasta la próxima conferencia, pero después de eso, deben dedicarse a la traducción de la Biblia hasta completarla. Los élderes pueden usar Doctrina y Convenios 73 como un modelo para el futuro—un mandamiento de continuar con sus asignaciones hasta recibir nuevas instrucciones.
RESULTADOS
José obedeció esta revelación. Escribió que, después de recibirla, “reinicié la traducción de las Escrituras.” Indicó también que “trabajé diligentemente” hasta que llegó el momento de la conferencia mencionada en la revelación. En esa conferencia, como lo señala Doctrina y Convenios 73, José dio nuevas asignaciones a varios de los élderes (véase DyC 75).
Doctrina y Convenios 74
ORIGEN
Según el mandamiento dado en Doctrina y Convenios 73, José Smith y Sidney Rigdon reanudaron la revisión de la Biblia. La historia de José dice que “trabajaron diligentemente” en esa labor. Mientras estudiaban cuidadosamente la primera epístola del apóstol Pablo a los santos de Corinto, recibieron Doctrina y Convenios 74 como explicación de 1 Corintios 7:14. En ese versículo, Pablo daba consejo a mujeres cristianas casadas con hombres judíos sobre la tensión entre sus religiones respecto a la crianza de los hijos. ¿Qué significaba realmente ese versículo?
CONTENIDO
La revelación en Doctrina y Convenios 74 comienza citando el pasaje en cuestión —1 Corintios 7:14—:
“Porque el marido incrédulo es santificado por la mujer, y la mujer incrédula es santificada por el marido; pues de otra manera vuestros hijos serían inmundos; pero ahora son santos.”
El Señor le explica a José el contexto religioso de este pasaje. Los judíos del primer siglo después de Cristo seguían practicando la circuncisión, cortando el prepucio del pene. Aunque era una práctica antigua generalizada, para el pueblo del convenio de Israel la circuncisión adquirió significado religioso después de que Jehová la instituyó como señal del convenio con Abraham y mandó que los varones fueran circuncidados al octavo día (Génesis 17). En los días de Pablo surgió controversia en la Iglesia sobre si los cristianos debían circuncidarse. La sección 74 aborda parte de esa controversia.
Los esposos judíos querían que sus hijos fueran circuncidados como señal de su sujeción a la ley de Moisés. Las esposas cristianas creían que la expiación de Cristo había cumplido la ley de Moisés y que el bautismo era la nueva señal del convenio del evangelio. Los hijos que seguían la ley de Moisés quedaban excluidos de las bendiciones santificadoras del evangelio. Por ello, Pablo aconsejó a los santos no casarse con judíos a menos que acordaran previamente criar a sus hijos en el evangelio de Jesucristo. Esto eliminaría la falsa tradición nacida de la práctica de la circuncisión según la cual los hijos eran inmundos. “Pero los niños pequeños son santos”, enseña el Señor a José, “siendo santificados por la expiación de Jesucristo; y esto es lo que significan las Escrituras” (v. 7).
RESULTADOS
Esta revelación extraordinaria nos recuerda las luchas que tuvo José en su juventud para entender la Biblia. “Los maestros de religión de las distintas sectas entendían los mismos pasajes de las Escrituras de forma tan diferente que destruían toda confianza en poder resolver la cuestión acudiendo a la Biblia” (José Smith—Historia 1:12). José aprendió entonces a llevar sus preguntas directamente al Señor. En Doctrina y Convenios 74, como en otras revelaciones, el Señor mismo interpreta la Biblia para José. Al hacerlo, resuelve sutilmente un importante problema teológico que a menudo surge entre padres de niños pequeños: el del pecado original. ¿Son los mortales pecadores por naturaleza, o no?
Si se pregunta a un grupo de Santos de los Últimos Días si creen que el ser humano es inherentemente malvado, la mayoría responderá que no, por supuesto que no. Pero los profetas del Libro de Mormón enseñaron algo distinto. Ellos sabían y enseñaban que los mortales son malvados, al menos en parte (2 Nefi 2:29; 4:17–20). Como dijo el hermano de Jared: “A causa de la caída nuestra naturaleza se ha vuelto incesantemente mala” (Éter 3:2). Solo por el hecho de nacer como mortales, heredamos una naturaleza pecaminosa.
¿Entonces qué? Acabamos de leer en la sección 74 que los niños pequeños son santos. Y lo son. Observa por qué: la revelación dice que son “santificados por la expiación de Jesucristo” (v. 7). La sección 74 nos enseña una de las profundas verdades de la expiación infinita de Cristo. Dado que los niños heredan la Caída sin haber ejercido albedrío en ello, Jesucristo expía por ellos. Él los santifica y los pone en el camino para comenzar a ser agentes responsables alrededor de los ocho años, si se les enseña debidamente la ley del evangelio (véase DyC 29; 68). Mientras los niños no sean aún agentes responsables, demasiado indefensos para comprender o hacer algo respecto a su naturaleza caída, Jesús los santifica conforme a Su voluntad. Eso es lo que significa la sección 74. Esta hermosa doctrina, restaurada por medio de José Smith, resuelve un importante problema teológico.
Doctrina y Convenios 75
ORIGEN
La Iglesia celebraba conferencias trimestrales en sus primeros años, y una de gran importancia se llevó a cabo en enero de 1832 en Amherst, Ohio, hogar de varias familias Santos de los Últimos Días, a unos 80 kilómetros al este de la sede de la Iglesia en Kirtland. El Señor había revelado recientemente que en esta conferencia los élderes sabrían lo que Él deseaba que hicieran a continuación (DyC 73). La historia de José dice que los élderes “parecían ansiosos de que yo inquiriera del Señor, para que pudieran conocer Su voluntad, o saber lo que más Le agradaría que hicieran”. José pidió y recibió dos revelaciones, que Sidney Rigdon escribió. Combinadas, forman hoy la sección 75 de Doctrina y Convenios.
CONTENIDO
El Señor comienza Doctrina y Convenios 75 dirigiéndose específicamente a quienes se habían ofrecido voluntariamente a predicar el evangelio. Proclama Su voluntad de que trabajen arduamente, levantando sus voces para declarar la veracidad del evangelio como si fuera con trompeta. Si lo hacen fielmente, les promete una cosecha abundante de almas y la vida eterna.
El Señor reprende a William McLellin por no haber servido honorable y completamente la misión que se le asignó en Doctrina y Convenios 66. Como castigo, le revoca ese llamamiento. Pero también lo perdona y misericordiosamente le ofrece otra oportunidad de calificar para las bendiciones prometidas al asignarle una misión al sur con Luke Johnson. Si ambos oran siempre, sin rendirse ante el rechazo, la depresión o la falta de energía, el Espíritu Santo les enseñará todo lo que necesiten saber, y el Señor estará con ellos hasta el fin.
El Señor llama a Orson Hyde para reemplazar a William McLellin como compañero de Samuel Smith y para ir al este a predicar el evangelio. Si permanecen fieles haciendo lo que Él les pide, el Señor también estará con ellos hasta el fin. Luego, el Señor extiende varios llamamientos misionales, prometiendo a los élderes que si son fieles, vencerán todas las cosas y serán arrebatados al cielo para encontrarse con Cristo en Su Segunda Venida.
El Señor instruye a todos los élderes a ir de casa en casa, de aldea en aldea, de ciudad en ciudad. Les manda dejar bendiciones en los hogares de quienes los reciban. A quienes no los reciban, deben dejarlos rápidamente y sacudirse el polvo de los pies como testimonio de que ofrecieron la ley del evangelio, pero fue rechazada. Ese testimonio será condenatorio. Aquellos que nunca escucharon el evangelio y, por lo tanto, no fueron responsables de actuar en base a él, estarán en mejor condición en el Día del Juicio que aquellos a quienes se les ofreció y lo rechazaron.
El Señor vuelve a dirigirse a quienes deseaban conocer Su voluntad. Les dice que es deber de los miembros de la Iglesia ayudar a las familias de los misioneros enviados a proclamar el evangelio. El Señor manda a los élderes buscar lugares donde sus familias puedan vivir entre los santos dispuestos a ayudar. Todos los que logren hallar alojamiento para sus familias deben predicar el evangelio. Si preguntan al Señor, el Espíritu Santo les indicará dónde deben servir.
Quienes no encuentren otra manera de sustentar a sus familias deben quedarse en casa y proveer para ellas. No perderán la vida eterna por hacer esto. El Señor les manda trabajar en la Iglesia. Quienes no estén dispuestos a trabajar no serán bienvenidos en la Iglesia, a menos que se arrepientan y corrijan su conducta.
RESULTADOS
Muchos de los primeros élderes llevaron diarios de sus misiones o escribieron cartas al periódico de la Iglesia para informar sobre su servicio. Su intención era documentar su obediencia a las revelaciones o, en algunos casos, justificar su desobediencia. Sus registros revelan si obedecieron o no la sección 75 de Doctrina y Convenios.
Cuando obedecían, el Señor invariablemente les concedía las bendiciones que había prometido, siempre y cuando cumplieran con las condiciones requeridas.
William McLellin comenzó su misión al sur con Luke Johnson, pero pronto fue vencido por las dudas. El Señor le había prometido que la oración constante lo sostendría, y que si William y Luke oraban, “yo estaré con ellos hasta el fin.” William dijo que no podía orar con fe. Tenía sus ojos puestos en una joven llamada Emiline Miller. Abandonó su misión y consiguió un trabajo para poder casarse con ella, señalando, además, que estaba demasiado enfermo para hacer trabajo misional. “Prefiriendo no continuar solo,” Luke regresó a Hiram, Ohio, donde José llamó a Seymour Brunson para reemplazar a William. Luke y Seymour cumplieron su llamamiento y disfrutaron de las bendiciones prometidas del Señor en su misión por los “países del sur,” Virginia y Kentucky.
Orson Hyde anotó que él y su compañero Samuel Smith realizaron “una de las misiones más arduas y laboriosas jamás efectuadas en la Iglesia.” Durante once meses caminaron desde Ohio hasta Maine y de regreso. Samuel escribió que siguieron la revelación al “ir de casa en casa” y sacudían el polvo de sus pies como testimonio contra quienes rechazaban el evangelio de Jesucristo.
Lyman Johnson y Orson Pratt viajaron al este, como se les mandó, terminando en Nueva Inglaterra. Bautizaron a muchos, incluido un futuro apóstol (Amasa M. Lyman), y en Charleston, Vermont, el joven Orson Pratt, de veintidós años, pronunció una bendición del sacerdocio que levantó a Olive Farr de la cama donde había estado inválida durante siete años. “Gracias a Dios,” lloró ella. “¡Estoy sanada!” Tal evidencia de que el Señor estaba con los élderes, como lo había prometido en la revelación, incrementó grandemente su éxito. Bautizaron a 104 hijos e hijas de Dios para la remisión de sus pecados y los organizaron en ramas antes de regresar a Ohio, después de caminar cerca de seiscientos cincuenta kilómetros.
No se conocen registros que indiquen si Asa Dodds, Calves Wilson, Major N. Ashley y Burr Riggs obedecieron la sección 75. Simeon Carter y Emer Harris sí obedecieron y lograron gran éxito, aunque cada uno sirvió con su hermano como compañero. Ezra Thayre y Thomas Marsh aparentemente cumplieron con su misión. Hyrum Smith y Reynolds Cahoon sirvieron obedientemente juntos, y al regresar a casa Hyrum se dispuso a obedecer otras instrucciones de la revelación. Señaló que “me puse a trabajar con mis manos para el sostén de mi familia.”
Seymour Brunson reportó su misión tanto con Daniel Stanton como con Luke Johnson. Bautizaron a cincuenta y tres personas y las organizaron en una rama. Sylvester Smith y Gideon Carter obedecieron la revelación. Sylvester la tenía en mente también el verano siguiente, cuando salió nuevamente “resuelto a tocar la trompeta del Evangelio.” Sabía que si lo hacía, la revelación prometía que el Señor estaría con él. “Confío en que continuaré recibiendo la gracia de Dios para sostenerme hasta el fin.” No hay evidencia conocida de que Ruggles Eames y Stephen Burnett obedecieran la revelación. Micah Welton y Eden Smith sí obedecieron. El diario de Eden muestra que fue especialmente consciente de las instrucciones de la revelación de predicar y proveer para su familia lo mejor posible. “Prediqué y luego regresé a casa y trabajé para el sostén de mi familia,” escribió, haciendo eco de las instrucciones de la revelación.
Doctrina y Convenios 76
ORIGEN
José Smith creció con cierto entendimiento sobre la soteriología —el aspecto de la teología que trata sobre la salvación—. Muchos de sus antepasados eran calvinistas practicantes. Ellos creían que Dios salvaba o condenaba según su “placer soberano, su voluntad arbitraria”. Asael Smith, el abuelo paterno de José, se apartó de esa tradición. Él y su hijo José, el padre del Profeta, se afiliaron a una sociedad universalista, cuyos miembros creían que Dios salvaría a todos. Aunque diferían mucho en cuanto a quién sería salvo, calvinistas y universalistas coincidían en que Dios tomaba todas las decisiones sobre la salvación. La voluntad individual no tenía cabida en esas soteriologías. De entre las iglesias que José Smith conoció, el metodismo fue la que tomó en serio la libertad individual. Los metodistas creían que Cristo tenía poder para salvar, pero que respetaría la voluntad del individuo para ser salvo o no. ¿Cuál, si acaso alguna, de estas doctrinas opuestas era correcta?
Más adelante, desde la cárcel de Liberty, José describió los requisitos para entender la salvación: “Las cosas de Dios son de suma importancia”, escribió, “y solo el tiempo, la experiencia y pensamientos cuidadosos, profundos y solemnes las pueden desentrañar. Tu mente, oh hombre, si quieres guiar a un alma hacia la salvación, debe elevarse hasta los cielos más altos, y escudriñar y contemplar las más bajas consideraciones del abismo más oscuro, y expandirse en las amplias consideraciones de la eternidad; debe comunicarse con Dios”.
CONTEXTO
Antes, en febrero de 1832, mientras estudiaban cuidadosamente el Evangelio de Juan, José se comunicó con Dios. José Smith y Sidney Rigdon vieron una serie de sublimes visiones que penetraron “esferas doctrinales inimaginables dentro de la teología cristiana tradicional”. Los dos videntes describieron las visiones en un texto autónomo, lo que hace que Doctrina y Convenios 76, a diferencia de otras secciones, cuente su propia historia: narra los eventos que condujeron a la revelación, los compone y describe lo que se vio (cf. D. y C. 138).
Doctrina y Convenios 76 comienza con un prefacio que nos invita poéticamente a escuchar al Señor, el único Salvador. No está claro si los primeros cuatro versículos fueron compuestos por el Señor, por José o por Sidney Rigdon, pero para el versículo 5 ya escuchamos distintamente la voz del Señor. Él se declara misericordioso. Concede gracia a todos los que le temen. Le agrada honrar a los que le sirven con rectitud hasta el fin. Les promete una gran recompensa y gloria eterna. Promete revelarles todos los misterios, todo el conocimiento —pasado y futuro— que no ha revelado aún. Revelará su reino. Les mostrará las maravillas de la eternidad. Su sabiduría alcanzará el cielo. Los sabios del mundo quedarán opacados en comparación. El Señor iluminará a los fieles con su Espíritu. Les revelará secretos que jamás han sido vistos, oídos ni siquiera concebidos.
El 16 de febrero de 1832, José Smith y Sidney Rigdon leían Juan 5:29, en el que Jesús testifica a algunos judíos hostiles que resucitará a los muertos “y saldrán a resurrección de vida los que hicieron lo bueno; mas los que hicieron lo malo, a resurrección de condenación”. José y Sidney se maravillaron del poder de Cristo y del misterio de la resurrección. “Meditaban sobre estas cosas” (D. y C. 76:19), y el Señor tocó sus ojos para que entendieran. Ellos testifican juntos de Jesucristo. Declaran que vieron y comprendieron los planes de Dios para la salvación. Testifican de la plenitud del evangelio de Jesucristo, a quien vieron y con quien hablaron. Lo vieron a la diestra del Padre y participaron de su plenitud. Vieron ángeles santos y a los que Cristo había santificado, adorando a Dios y a Cristo por la eternidad. Después de todos los testimonios dados de Cristo, ellos dan el testimonio supremo: “¡Él vive! Porque lo vimos, aun a la diestra de Dios; y oímos la voz que daba testimonio de que Él es el Unigénito del Padre, que por Él, y mediante Él, y de Él, fueron creados los mundos, y sus habitantes son engendrados hijos e hijas para con Dios” (vv. 22–24).
Se abre otra visión a José y Sidney. Ellos ven y testifican que un ángel, uno de los hijos espirituales de Dios, tenía autoridad de parte de Dios, pero se rebeló contra Jesucristo. El Padre Celestial amaba a Cristo y lo había escogido. Como consecuencia de su rebelión, el Padre Celestial desterró a ese otro hijo de Su presencia. El Padre Celestial lloró, pues este hijo prometedor estaba completamente perdido y condenado para siempre. Su nombre es Lucifer. José y Sidney ven así a Satanás —conocido en las Escrituras como la serpiente o el diablo— rebelarse contra Dios en un intento de arrebatarle el reino a Su Padre y a su legítimo heredero, Jesucristo. El Señor manda a José y Sidney escribir lo que vieron acerca de Satanás.
Habiendo sido castigado por su rebelión, Satanás decide atacar a los santos rodeándolos de maldad. José y Sidney contemplan el sufrimiento de aquellos que caen bajo el asalto de Satanás. El Señor les dice que todos los que conocen Su evangelio y luego eligen seguir al diablo y se someten a su poder, negando la verdad y desafiando el poder de Cristo, se convierten en hijos de Satanás en lugar de Cristo. Son hijos de los completamente perdidos. Hubiera sido mejor que no hubiesen nacido. Ellos sufren la justa ira de Dios junto con el diablo y los espíritus que se rebelaron con él. El Señor ha dicho que no son ni serán perdonados. Niegan al Espíritu Santo después de haberlo recibido. Niegan a Cristo. Es como si, conociendo el poder de Su evangelio, lo crucificaran abiertamente ellos mismos. Son enviados al infierno —un lago de fuego y azufre— junto con el diablo y los espíritus que se rebelaron con él. Aunque resucitados, permanecen espiritualmente muertos para siempre, separados de la Trinidad, los únicos no redimidos por Cristo. Cristo, a quien el Padre Celestial escogió para cumplir el plan de salvación incluso antes de la Creación, salva a todos los demás. Él los resucita a todos, ya que Él, aunque una vez muerto, ahora ha resucitado.
Una voz celestial testifica a José y Sidney que estas son las buenas nuevas, las nuevas de gran gozo de Jesucristo: que vino al mundo para ser crucificado, para soportar los pecados del mundo, para santificar y limpiar al mundo de toda injusticia con el propósito expreso de salvar a todos los hijos del Padre Celestial que ejercen su albedrío divinamente dado para ser salvos. Al salvar a todos sus hijos excepto a los pocos que “apostataban para perdición”, Jesucristo glorifica a su Padre Celestial. Él salva a cada uno de los hijos del Padre que tengan algún deseo de ser salvos. Los pocos que no lo desean siguen el camino hacia donde inevitablemente conducen sus deseos. Dios los castiga. Reinan con el diablo y los espíritus que lo siguieron, atormentados por el peso de sus terribles decisiones. El Señor da un vistazo de este sufrimiento a muchos, pero nadie conoce la ubicación o duración de dicho sufrimiento, excepto quienes lo experimentan —los de la perdición—, los no redimidos. Una voz celestial les dice a José y Sidney que escriban su visión de este sufrimiento.
En poderoso contraste con el sufrimiento de los condenados, José y Sidney testifican que vieron y escucharon sobre la resurrección de los justos. Los justos son aquellos que reciben el testimonio de Jesucristo, creen y son bautizados por inmersión, significando sepultura y renacimiento, como Cristo lo mandó. Cristo limpia del pecado a todos los que eligen guardar estos mandamientos. Reciben el Espíritu Santo cuando un poseedor del sacerdocio autorizado les impone las manos. Los justos vencen a Satanás ejerciendo fe en Cristo. El Espíritu Santo, en su función como el Espíritu Santo de la Promesa, los sella al testificar que han sido fieles a sus convenios. El Padre Celestial derrama el Espíritu Santo de la Promesa sobre todos los que están guardando sus convenios. Los que guardan convenios pertenecen a la Iglesia del Primogénito. El Padre Celestial les da todo, incluyendo la plenitud de las bendiciones del templo. Son sacerdotes y reyes, sacerdotisas y reinas. Son los hijos de Dios que heredan plenamente Su gloria. Por lo tanto, son dioses. Todo les pertenece. La muerte no puede detenerlos. Su futuro no tiene límites. Pertenecen a Cristo, y Él pertenece al Padre Celestial. Nada puede condenarlos ni restringirlos. No hay razón para regocijarse en los mortales caídos, pero los mortales caídos deben regocijarse en Dios, porque Su plan de salvación resuelve los problemas del pecado y de la muerte, y redime a los mortales caídos para que puedan morar con Él y con el Salvador para siempre. Los justos resucitan primero y vienen con Cristo en Su segunda venida para reinar en la tierra. Moran en la Sión celestial, la ciudad de Dios. Se comunican con ángeles y con el pueblo de la Sión de Enoc y con los otros santos de todas las épocas que han recibido la plenitud de las ordenanzas del templo y han sido fieles a sus convenios. Sus nombres están escritos en los cielos, donde Dios y Cristo juzgan todo. Han guardado sus promesas de obedecer las leyes de Dios,
y por lo tanto, Cristo guarda Su promesa de convenio de resucitarlos y perfeccionarlos mediante el poder de Su perfecta expiación, en la que derramó Su propia sangre. Ellos resucitan con cuerpos celestiales tan gloriosos como el sol, lo cual es representativo de la gloria de Dios.
José y Sidney entonces contemplan el mundo terrestre, el cual difiere del celestial como la luna difiere del sol. La iglesia celestial del Primogénito recibe todo lo que el Padre Celestial tiene. Los habitantes de la gloria terrestre no lo reciben. Murieron sin obedecer plenamente las leyes de Dios. Cristo organiza que el evangelio se les predique en el mundo de los espíritus. Allí reciben el testimonio de Jesucristo, pero no quisieron recibirlo mientras vivían en la tierra. Fueron honorables, pero engañados en la tierra, cegados por hombres astutos. Reciben solo una porción de la gloria de Dios. Reciben la presencia del Salvador, pero no la del Padre. Resucitan con cuerpos terrestres, distintos de los cuerpos celestiales como la luna difiere del sol, incapaces de crear y sostener vida. No actuaron con fuerza ni valentía respecto a sus testimonios de Cristo. Se les prometió la bendición de llegar a ser reyes y reinas si obedecían las leyes de Dios, pero no lo hicieron, y por lo tanto perdieron sus coronas. El Señor manda a José y Sidney escribir esta visión antes de que el Espíritu Santo se retire de ellos.
José y Sidney entonces contemplan la gloria telestial, que es menos gloriosa que la terrestre, así como las estrellas palidecen en comparación con la luna.
Un estudiante Santo de los Últimos Días se angustió al enterarse de que una idea enseñada en una lección anterior sobre Doctrina y Convenios 6 era inexacta. El maestro había interpretado el versículo 89 —“la gloria del reino telestial, que sobrepuja todo entendimiento”— diciendo a los alumnos que José Smith enseñó que alguien se suicidaría para heredar el reino telestial. Eso no es lo que dice la revelación, ni lo que aparentemente dijo José Smith, ni es coherente con las Escrituras ni con las demás enseñanzas de José.
¿Cómo se desarrollan y difunden tan ampliamente estas doctrinas populares? En este caso, Lorin Farr informó en 1900 que aproximadamente sesenta años antes había escuchado a José decir algo como: “si supiéramos cómo es la condición de los espíritus en el mundo espiritual, miles se suicidarían para llegar allá.” De manera similar, Charles Lowell Walker escuchó a Wilford Woodruff referirse a la enseñanza de José diciendo que “si la gente supiera lo que hay detrás del velo, tratarían por todos los medios de suicidarse para llegar allá, pero el Señor, en Su sabiduría, implantó el temor a la muerte en cada persona para que se aferraran a la vida y así cumplieran con los designios de su Creador.”
Por lo que podemos deducir de estos relatos, José no dijo nada sobre el reino telestial. Hablaba sobre los espíritus en el mundo de los espíritus. Estaba explicando por qué los seres humanos tienen un temor innato a la muerte. Es un don de Dios que nos ayuda a permanecer en la tierra para cumplir nuestra probación mortal. De lo contrario, avanzaríamos a la siguiente etapa tan pronto como las cosas se pusieran difíciles. Fragmentos de las enseñanzas de José fueron capturados, como un rompecabezas al que le faltan piezas clave. Luego esas enseñanzas incompletas fueron parafraseadas. Después, estas versiones distorsionadas se introdujeron fuera de contexto hasta que muchos Santos de los Últimos Días han escuchado en algún lugar, y están bastante seguros de que fue José Smith quien dijo que el mundo telestial es tan grandioso que uno se suicidaría para llegar allí.
No necesitamos atribuir significados al versículo 89. Contentémonos por ahora con saber que incluso el mundo en el que vivimos sobrepasa nuestro entendimiento actual.
Los herederos de la gloria telestial no niegan al Espíritu Santo, pero no lo reciben cuando se les ofrece. No quieren el evangelio de Jesucristo. Son arrojados al infierno y permanecen allí bajo el poder de Satanás hasta el fin del Milenio. No resucitan sino hasta el final de los tiempos, después de que Cristo haya concluido Su obra. Los herederos de la gloria telestial reciben solo una porción de lo que Cristo les ofrece en los cielos. El Espíritu Santo les ministra a través de los reinos superiores de gloria; pero los ángeles ministran a favor de los herederos de la gloria telestial, porque “serán herederos de salvación” (v. 88). José y Sidney testifican que el mundo telestial sobrepasa nuestra capacidad de comprensión sin revelación de Dios.
José y Sidney testifican que el mundo terrestre excede al telestial en gloria, poder, fuerza y alcance. También testifican que el mundo celestial sobrepasa a todo lo demás. Allí el Padre Celestial se sienta en Su trono por la eternidad, y todos se inclinan humildemente ante Él, reconociendo con reverencia Su inteligencia para siempre. Los que habitan en Su presencia pertenecen a la iglesia del Primogénito. Se han vuelto semejantes a Dios, habiendo sido plenamente investidos con Su poder. Él los ha creado a Su imagen y los ha hecho iguales en poder, fuerza y dominio. La gloria celestial es como el sol. La gloria terrestre es como la luna. La gloria telestial es como las estrellas, y sus habitantes son tan distintos como lo son las estrellas en el cielo. Siguieron su propio camino, y no sometieron su voluntad a Cristo al recibir voluntariamente Su evangelio, Su testimonio, Sus profetas o Su convenio eterno. Permanecen separados y solitarios por toda la eternidad, pues no se reúnen con los santos en la iglesia del Primogénito. Fueron mentirosos y amaron la mentira. Confiaron en el diablo. No fueron castos, sino adúlteros. “Estos son los que son echados al infierno y sufren la ira del Dios Todopoderoso” (v. 106) hasta el fin del Milenio, cuando Cristo termine Su obra de redención de la humanidad y presente Su reino a Su Padre Celestial diciendo: “He vencido y he pisado el lagar solo, el lagar del furor de la ira del Dios Todopoderoso” (v. 107). Entonces el Padre Celestial coronará a Cristo, cuya función incluye reinar sobre la tierra celestial por la eternidad.
José y Sidney ven que los herederos de la gloria telestial son tan numerosos como las estrellas o como la arena de la playa, y escuchan al Señor decir sobre ellos: “Todos estos doblarán la rodilla, y toda lengua confesará al que está sentado en el trono para siempre jamás” (v. 110). Cristo los juzga por sus obras y los recompensa en consecuencia con un dominio altamente individualizado. Los herederos telestiales servirán a Dios, “pero donde habitan Dios y Cristo no podrán venir jamás” (v. 112).
Las visiones terminan, y el Señor manda a José y a Sidney escribirlas antes de que el Espíritu Santo los abandone. Se maravillan ante la obra del Señor y Sus misterios. Reconocen su incapacidad de concebir o comunicar la gloria, el poder y la extensión del reino del Señor, aunque Él se los ha revelado. El Señor les manda no escribir todo lo que vieron. Solo el Espíritu Santo puede permitir a los mortales ver y entender tales visiones. El Padre Celestial concede el Espíritu Santo a quienes lo aman y se purifican para Él. A quienes hacen estas elecciones, el Padre Celestial les otorga el privilegio de ver y conocer por sí mismos lo que José y Sidney vieron, mediante el poder del Espíritu Santo. Con reverencia, José y Sidney reconocen que la gloria, el honor y el dominio pertenecen al Padre Celestial y a Jesucristo por los siglos de los siglos.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 76 da testimonio. Dos testigos oculares declaran repetidamente lo que vieron, oyeron y entendieron. “Yo conozco a Dios,” testificó Sidney Rigdon en una conferencia en abril de 1844. “He contemplado la gloria de Dios, el trono, las visiones y glorias de Dios.” Tal testimonio puede ser rechazado, pero no desacreditado. Es una evidencia poderosa.
La sección 76 restaura una enorme cantidad de verdad que no se encuentra en ningún otro lugar. La apostasía ocurrió porque hombres sin revelación se esforzaban en concebir a Dios y la eternidad desde sus perspectivas finitas. El cielo y el infierno se redujeron a conceptos simplistas. La mayoría de los cristianos consideraban el cielo como algo muy pequeño y el infierno como algo muy grande. No conocían otras posibilidades. Discutían sobre el tamaño relativo del cielo y el infierno, y qué, si acaso, podían hacer los individuos para influir en cuál heredarían. Pero en el momento de estas visiones, la humanidad no conocía nada de forma sensorial como lo que José vio, oyó y en cierta medida experimentó sobre el cielo y el infierno.
Una de las maneras en que la sección 76 restaura el conocimiento perdido es que difumina la línea dualista entre el cielo y el infierno. Juan 5:29, el texto del Nuevo Testamento que llevó a José a buscar más conocimiento, menciona dos resurrecciones: una de los que hacen lo bueno y otra de los que hacen lo malo. La sección 76 añade matices, niveles y grados de resurrección y salvación. Buscamos en vano en la sección 76 una línea clara entre la resurrección de los justos y la de los injustos. El versículo 50 introduce la visión de “aquellos que resucitarán en la resurrección de los justos”, pero no se explicita dónde termina esa categoría y dónde comienza la de los injustos. Leemos sobre los herederos terrestres (vv. 71–80) y luego sobre los claramente injustos herederos telestiales (vv. 81–86), antes de darnos cuenta de que la respuesta a la pregunta de José sobre la resurrección de justos e injustos es que Juan 5:29 es un texto introductorio sobre la salvación y la resurrección, mientras que la sección 76 es más avanzada, como la diferencia entre cómo enseñan los padres ciertos principios a un niño pequeño y cómo enseñan los mismos principios a un adolescente. La salvación es sofisticada.
Algunos cristianos insisten en quedarse en el nivel de jardín infantil en su entendimiento. Asumen que, como ya aprendieron lecciones básicas sobre los planes de salvación de Dios, Él no debe tener nada más que enseñar. No están interesados en avanzar más allá del conocimiento básico. No era así con Wilford Woodruff. Él leyó la sección 76 antes de conocer a José. “Me había dado más luz y más conocimiento respecto a la manera en que Dios trata con los hombres que toda la revelación que había leído en la Biblia o en cualquier otro lugar”, dijo. Wilford “había sido enseñado que había un solo cielo y un solo infierno”, y que los que se bautizaban iban al cielo, y los que no, al infierno. La rectitud personal no hacía diferencia. “Esa era la clase de enseñanza que escuché en mi niñez,” anotó. “Yo no creía ni una palabra de eso entonces.” Pero eso lo dejó sin una iglesia que enseñara la verdad. Dijo que la sección 76 “abrió mis ojos. Me mostró el poder de Dios y la justicia de Dios en Su trato con la familia humana. Antes de ver a José, dije que no me importaba cuántos años tenía ni cómo se veía.” Solo una cosa importaba sobre José: “El hombre que presentó esa revelación era un profeta de Dios,” escribió Wilford. “Lo supe por mí mismo.”
La sección 76 restauró una verdad expansiva que une inseparablemente la salvación y el albedrío individual; Dios es soberano, pero no arbitrario. Ama a la humanidad universalmente, pero no la salva incondicionalmente. Más bien, como demuestra la sección 76, Dios dota a Sus hijos del poder de elegir cómo desean ser salvados por Cristo, si es que desean serlo.
En lugar de dar la bienvenida a esta restauración, el cristianismo tradicional la rechaza. Brigham Young describió cómo su crianza casi lo impidió de recibir los testimonios de José y Sidney:
“Mis tradiciones eran tales que, cuando la Visión me llegó por primera vez, era tan directamente contraria y opuesta a mi educación anterior […] que dije: Espera un poco. No la rechacé, pero no podía entenderla. Entonces pude sentir lo que habían hecho por mí las tradiciones incorrectas. Supongamos que todo lo que alguna vez escuché de mi sacerdote y de mis padres —la manera en que me enseñaron a leer la Biblia— hubiera sido cierto; mi entendimiento habría sido diametralmente opuesto a la doctrina revelada en la Visión. Solía pensar y orar, leer y reflexionar, hasta que supe y entendí plenamente por mí mismo, por las visiones del Espíritu Santo.”
La respuesta receptiva de Brigham —pensar, leer y orar para obtener entendimiento— fue más abierta que la de algunos Santos que estaban seguros de que ya conocían la voluntad de Dios sobre el tema, y que esta coincidía con la suya. Algunos se resistieron a la idea expansiva de que Dios prepararía con justicia un lugar para todos, según la luz que hubieran recibido y su rechazo del mal y la práctica del bien… y que bendeciría al honesto, virtuoso y veraz, ya fuera que hubieran pertenecido o no a alguna iglesia.
Como solía hacer, José respondió a los críticos de su visión evocando la Biblia, que ellos afirmaban que era todo lo necesario para la salvación. Muchos levantan la Biblia en una mano, observó José, y al mismo tiempo creen en un solo cielo y un solo infierno. Pero la Biblia registra al apóstol Pablo enseñando a los Santos que conocía tres cielos. José señalaba su argumento con cierto humor, preguntándole a Pablo por qué diría semejante mentira, cuando todo el mundo cristiano “sabía mejor”.
José reprendió a los Santos que enseñaban lo contrario a lo que revelaba la visión. Cuando algunos Santos especulaban sobre el destino de Satanás y de los hijos de perdición, la Primera Presidencia recurrió a los versículos 45–47 de la sección 76, recordando a los Santos que “su estado o destino no ha sido revelado al hombre, no se revela, ni jamás se revelará, salvo a aquellos que sean hechos partícipes del mismo; por consiguiente, quienes enseñan esta doctrina no la han recibido del Espíritu del Señor.”
José se maravilló ante la visión. “Ese documento es una transcripción de los registros del mundo eterno”, dijo. Sabía mejor que nadie que acababa de recibir su primera revelación que trataba sobre la exaltación —una calidad de vida más allá de la salvación, sobre la cual el cristianismo tradicional no ofrece nada. La sección 76 es más completa, rica y profunda que cualquiera de las soteriologías cristianas de la época de José —o de la nuestra. Se sintió sobrecogido por “la sublimidad de las ideas; la pureza del lenguaje; el margen para la acción; la duración continua hasta su cumplimiento, para que los herederos de la salvación puedan confesar al Señor y doblar la rodilla.” Pensó que “las recompensas por la fidelidad, y los castigos por los pecados, están tan por encima de la mentalidad limitada de los hombres, que todo hombre honesto se ve obligado a exclamar: ‘Esto vino de Dios’.”
Doctrina y Convenios 77
ORIGEN
Después de haber recibido la sección 76 de Doctrina y Convenios como resultado de sus esfuerzos por entender y revisar la Biblia, José continuó su meticuloso estudio de las Escrituras. Su historia dice que “alrededor de los primeros días de marzo, en relación con la traducción de las Escrituras, recibí la siguiente explicación de las Revelaciones de San Juan.” Las preguntas respondidas por esta revelación están incluidas en la misma sección 77 de Doctrina y Convenios.
CONTENIDO
Apocalipsis 4:6
¿Qué es el mar de vidrio que vio Juan? La tierra santificada y resucitada.
¿Qué significan los cuatro seres vivientes? El cielo, el paraíso de Dios, la felicidad de la humanidad y de los animales. Dios creó espiritualmente y luego físicamente las formas de todas sus creaciones (DyC 29; Moisés 3:5).
¿Vio Juan solo cuatro seres o muchos? ¿Estaba sugiriendo que los cuatro eran representativos de muchos más que vio? Vio solo cuatro, pero representan diferentes clases de seres creados por Dios, disfrutando de su felicidad celestial.
¿Qué representan sus ojos y alas? Los ojos representan luz y conocimiento. Las alas representan albedrío y libertad. Están investidos de poder—luz y conocimiento—lo cual les permite moverse y actuar conforme a su voluntad.
Apocalipsis 4:10
Juan escribe sobre veinticuatro ancianos. ¿Quiénes son? Fueron misioneros cristianos primitivos que pertenecían a ramas de la Iglesia en Asia. Habiendo servido fielmente, ahora están en el mundo de los espíritus.
Apocalipsis 5
¿Qué significa el libro sellado? Es un libro de revelaciones. Contiene la voluntad de Dios, sus misterios y sus obras. Explica el plan de Dios para crear a sus hijos a su imagen—no solamente la fase inicial de la creación, sino toda la obra de Dios para elevar a sus hijos a cuerpos perfectamente resucitados y luego exaltados. El libro habla especialmente del propósito de la tierra en el plan del Padre Celestial.
¿Qué significan los siete sellos del libro? Cada parte sellada describe un período de mil años del plan de Dios conforme se lleva a cabo en la tierra, comenzando con los primeros mil años y continuando hasta el séptimo.
Apocalipsis 7:1
¿Qué significan los cuatro ángeles? Dios dio a cada uno poder sobre una cuarta parte de la tierra. Supervisan la difusión del evangelio a todas las naciones. La vida, tanto temporal como eterna, está en sus manos. Tienen poder para sellar.
Apocalipsis 7:2
¿Qué hay del ángel que parece surgir del oriente como el sol? Es un mensajero a quien Dios ha dado poder del sacerdocio para gobernar a quienes hacen y guardan convenios del evangelio. Él dirige a los cuatro ángeles a no destruir la tierra hasta que se haya garantizado la vida eterna a todos los que hagan y guarden convenios del evangelio. Él es Elías. Es decir, viene antes de la segunda venida del Señor para preparar el camino mediante la restauración del evangelio y la recogida de Israel.
¿Cuándo sucederán estas cosas? Durante el sexto sello.
Apocalipsis 7:3–8
¿A quién se refería Juan cuando escribió sobre el sellamiento de 144,000, incluyendo doce mil de cada una de las tribus de Israel? Son sumos sacerdotes del Sacerdocio de Melquisedec de todo el mundo que sirven en la Iglesia. El sacerdocio que poseen dirige la obra de llevar almas a Cristo por medio de los convenios y ordenanzas del evangelio, culminando en las ordenanzas más elevadas del templo.
Apocalipsis 8
¿Qué significan las trompetas tocadas por siete mensajeros? Representan un patrón que fue establecido cuando Dios creó la tierra en seis días, incluyendo la creación de la humanidad, y luego terminó Su obra y santificó el día de reposo, haciendo siete trompetas para siete días. Siguiendo este patrón, Dios terminará Su obra y santificará la tierra al comienzo del séptimo sello. Él completará Su plan de salvación, emitirá Sus juicios finales y redimirá a todos los que estén investidos con poder y sellados. Los siete ángeles tocan sus trompetas para señalar el inicio de la culminación de la obra de Dios de llevar a cabo la inmortalidad y la vida eterna del hombre.
Apocalipsis 9
Juan ve guerras y plagas desatadas sobre la tierra. ¿Cuándo sucede eso? Son parte de los juicios de Dios que preceden la redención del mundo. Ocurren durante el séptimo sello antes de la segunda venida de Cristo.
Apocalipsis 10
Juan escribe que el séptimo ángel le dio un libro, y él se lo comió. ¿Qué podría significar eso? Significa la misión que Juan tiene que cumplir en cuanto a reunir y organizar la casa de Israel. Él es un Elías, uno de los muchos cuya función es restaurar el evangelio antes de la segunda venida de Jesucristo.
Apocalipsis 11
¿Quiénes son los dos testigos que menciona Juan? Son dos profetas levantados para la nación judía en los últimos días antes de la segunda venida de Cristo, para profetizar a los judíos que se hayan reunido en Israel y hayan reconstruido Jerusalén.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 77 es una clave para desbloquear el significado de los capítulos 4 al 11 del Apocalipsis de Juan. También es un modelo de la manera correcta de abordar ese libro tan notoriamente complicado. José Smith estudió el libro cuidadosamente, formuló preguntas al Señor, y luego buscó y recibió las respuestas del Señor a sus preguntas específicas.
José rara vez habló o enseñó sobre el Apocalipsis de Juan. Una excepción es un sermón de abril de 1843. El sumo consejo de Nauvoo había convocado recientemente una audiencia para corregir la interpretación de Pelatiah Brown sobre Apocalipsis 4 y 5. José describió al hermano Brown como “una de las cabezas más sabias que tenemos entre nosotros”, aunque había malinterpretado el significado de las bestias que Juan vio en Apocalipsis 4. José estaba frustrado de que el Apocalipsis de Juan fuera “un tema de gran especulación” entre los Santos de los Últimos Días y otros. Sabía que tal especulación provenía de la ignorancia sobre los significados que Juan había querido expresar. Decidió revelar parte del significado de Juan para combatir esa ignorancia.
José enseñó que, con la excepción del capítulo 12, el Apocalipsis de Juan trata sobre el futuro, no sobre el pasado. Enseñó que “Juan vio bestias de aspecto curioso en el cielo; vio toda criatura que estaba en el cielo—todas las bestias, aves y peces en el cielo—realmente allí, dando gloria a Dios. Supongo,” continuó José, “que Juan vio seres allí que habían sido salvos de diez mil veces diez mil tierras como esta; extrañas bestias de las que no tenemos ninguna concepción—todas podrían ser vistas en el cielo. Juan aprendió que Dios se glorificó a sí mismo al salvar todo lo que sus manos habían hecho, ya fueran bestias, aves, peces o seres humanos.” Gracias a la sección 77, José sabía lo que representaban las bestias. Tenía una clave para el Apocalipsis de Juan y no estaba a merced de la especulación desenfrenada. “Podemos espiritualizar y expresar opiniones por toda la eternidad,” dijo José a los Santos, “pero eso no es autoridad.”
La sección 77 es una clave autorizada para entender partes del Apocalipsis de Juan. Como poseedor de tales llaves, José podía decir, quizás como ningún otro, que “el Apocalipsis es uno de los libros más claros que Dios haya hecho escribir.”
Doctrina y Convenios 78
ORIGEN
La sección 78 de Doctrina y Convenios trata sobre las finanzas y bienes de la Iglesia. Aborda el problema de cómo pagar por las cosas que el Señor ha mandado, específicamente la edificación de Sion y la publicación del Libro de Mandamientos. José, cuya responsabilidad en la Firma Literaria era supervisar la costosa publicación del Libro de Mandamientos (DyC 70), se reunió en consejo con el obispo Whitney, cuya responsabilidad era suplir las necesidades de la Iglesia desde el almacén, que en realidad era su tienda.
Las preguntas precisas que dieron origen a la sección 78 no están claras. La historia de José no proporciona un contexto específico. Pero la falta de información detallada sobre esta revelación es, en sí misma, reveladora. José la ocultó intencionalmente. Donde las versiones publicadas del versículo 3 hablan de “una organización de mi pueblo,” los manuscritos se refieren más específicamente a “una organización de los establecimientos literarios y mercantiles de mi iglesia.” La Iglesia tenía enemigos que a veces también eran acreedores. José y sus hermanos mantuvieron en la mayor confidencialidad los asuntos relacionados con la sección 78 para evitar proporcionar a los enemigos de la Iglesia información que pudieran usar para perjudicarla financieramente y, por ende, socavar a Sion.
Se utilizaron veinticuatro seudónimos para disfrazar los nombres de hombres, lugares y asignaciones en cinco revelaciones publicadas en la edición de Doctrina y Convenios de 1835 (78; 82; 92; 96; 103) y en dos revelaciones adicionales en la edición de 1844 (104; 105). Los seudónimos no formaban parte original de las revelaciones. Los manuscritos primitivos confirman, como escribió Orson Pratt, que originalmente se daban los nombres reales, y luego se insertaron seudónimos de estilo antiguo antes de su impresión.
José Smith recibió estas revelaciones entre marzo de 1832 y junio de 1834, pero no se publicaron en el Libro de Mandamientos de 1833. Cada una de estas siete revelaciones se relaciona con la Firma Unida (llamada “orden unida” en las versiones publicadas de estas revelaciones), el grupo de hombres que poseían y administraban los bienes de la Iglesia hasta 1834.
La Iglesia tenía enemigos que también eran acreedores. Por ello, comenzando con la sección 78, las revelaciones que tratan sobre la compra de tierras para Sion o la administración de propiedades de la Iglesia utilizan seudónimos al referirse a líderes específicos de la Iglesia y a las propiedades o tareas que administraban. En la sección 78, por ejemplo, el nombre Ahashdah se refería al obispo Newel Whitney, Gazelam o Enoch significaban José Smith, y Pelagoram indicaba a Sidney Rigdon.
La sección 82 ordenó la unión de estos líderes en Kirtland, Ohio, con los líderes de la Iglesia en Independence, Misuri, formando una firma o “orden unida.” La sección 82 nombra a los hombres que pertenecían a la Firma Unida. Cuando se publicó por primera vez en 1835, la sección 82 usaba seudónimos en lugar de los nombres reales. De manera similar, se utilizaron seudónimos en otras revelaciones que añadían nuevos miembros a la firma (DyC 92; 96), discutían sobre Sion (103; 105), o daban instrucciones a los miembros de la firma sobre las propiedades o tareas bajo su administración (104).
Bajo la dirección del presidente Brigham Young, el élder Orson Pratt dio a conocer los nombres reales y las razones de los seudónimos. Como parte de su trabajo en la edición de 1876 de Doctrina y Convenios, el élder Pratt añadió entre paréntesis los nombres originales que pudo recordar. Para la edición de 1921 ya se habían identificado la mayoría de las identidades restantes, y se continuó la práctica de insertarlas entre paréntesis. En la edición de 1981 se eliminaron los seudónimos del texto, con cuatro excepciones en la sección 82.
Una investigación de David Whittaker, publicada en 1983, utilizó la memoria de Orson Pratt y un manuscrito previamente desconocido escrito hacia 1863 por William W. Phelps, en el que identificaba los nombres reales asociados a los seudónimos y ofrecía significados para las palabras misteriosas. El documento de Phelps permitió reemplazar los cuatro seudónimos restantes en la sección 82 con los nombres reales: Edward Partridge por Alam, Algernon Sidney Gilbert por Mahalaleel, John Whitmer por Horah, y el propio Phelps por Shalemanasseh. Esos cambios se hicieron en impresiones posteriores de Doctrina y Convenios.
Al interpretar los seudónimos, el documento de Phelps podría implicar que pertenecen a un lenguaje real. Algunos, como Enoch y Gazelam, aparecen en la Biblia o en el Libro de Mormón. Algunos suenan como hebreos, y es posible que el estudio del hebreo por parte de José influyera en la selección de estos nombres. Sin embargo, su origen sigue siendo incierto. No hay registros conocidos que revelen su fuente.
Esencialmente, la revelación registrada en la sección 78 explica cómo la Iglesia podía utilizar sus activos mercantiles rentables, como la tienda de Whitney, para financiar prioridades como la compra de tierras en Misuri y la publicación de las Escrituras.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 78, el Señor manda a los poseedores del sacerdocio de Melquisedec reunidos que escuchen y obedezcan. Les ordena que presten atención a Su consejo (pues Él los ordenó), ya que va a hablarles al oído una solución sabia a su problema.
Es momento de organizar una corporación responsable de proveer y administrar los almacenes de la Iglesia para eliminar la pobreza entre los santos, tanto en Ohio como en Misuri. Esta forma de organización puede ser una característica permanente de la Iglesia para avanzar en la causa de Sion, salvar a la humanidad y glorificar a Dios, de modo que todos los hermanos reunidos puedan recibir todo lo que Él posee. Eso sucederá si los hermanos comparten por igual todo lo que el Señor les ha dado en la tierra. Sin embargo, si no comparten lo que Él les ha dado aquí, el Señor no les dará todo lo que Él posee. Si desean heredar el reino celestial de su Padre, Sus hijos deben obedecer Sus leyes aquí y ahora.
Para el Señor, es esencial que los hermanos hagan todo por los motivos correctos. En otras palabras, el primer requisito del Señor para quienes se unan para formar esta nueva corporación es amarlo y hacer todo con el único propósito de darle gloria. Con ese fin, Él manda al obispo Newel K. Whitney, a José Smith y a Sidney Rigdon que vayan a Misuri para aconsejarse con los líderes de la Iglesia allí. Satanás está tratando de alejarlos de la verdad, cegarlos y confundirlos respecto a lo que el Señor quiere darles. Conociendo los designios de Satanás, el Señor manda a los líderes de la Iglesia en Ohio y Misuri que se unan en una corporación mediante un convenio. Quien quebrante ese convenio será relevado de su llamamiento en la Iglesia y quedará sin protección ante los ataques de Satanás hasta su resurrección.
Si los hermanos hacen ese convenio y lo guardan, la corporación que formen les permitirá llevar a cabo la obra de edificar Sion. Entonces, a pesar de las dificultades y la oposición que sin duda enfrentarán, la Iglesia llegará a ser autosuficiente financieramente. Pero incluso ese objetivo es solo un medio para un fin mayor. La Sion terrenal conduce a la Sion celestial, donde el Señor coronará a los hermanos que guarden sus convenios y los hará reyes y sacerdotes. Así lo promete el Señor, el Santo de Sion, quien ya ha hecho antes lo que ahora promete volver a hacer. Él ha establecido Sion anteriormente. Ha hecho de Miguel, o Adán, un rey y un sacerdote bajo Su dirección eterna.
Los hermanos son como niños pequeños. No pueden comprender la magnitud de los planes del Padre Celestial para ellos, ni son lo suficientemente fuertes aún como para soportarlos. Pero mientras tanto, Él les manda que estén alegres.
“Yo os guiaré”, promete (v. 18). El reino del Padre Celestial y Sus riquezas eternas les pertenecerán cuando maduren. Quienes reciban con gratitud todo lo que el Señor ofrece llegarán a ser tan gloriosos como Él. Heredarán la tierra que Él hizo para ellos y mucho más. Por esta razón, el Hijo de Dios manda a los hermanos que visiten a sus hermanos en Misuri y hagan convenio para unirse con ellos en una corporación que permitirá que la Iglesia llegue a ser financieramente independiente, elimine la pobreza entre los santos y los prepare para herencias eternas. Pertenecen a la Iglesia del Primogénito. Él, el Salvador, los llevará al cielo y les dará sus herencias allí. Si son siervos fieles y sabios, heredarán todas las cosas.
RESULTADOS
José y los demás miembros de la Firma Literaria habían hecho convenio de publicar el Libro de Mandamientos, pero carecían de fondos para ese costoso proyecto. El Señor había mandado al obispo Edward Partridge comprar tierras en Misuri para edificar Sion. El obispo Whitney era dueño de una tienda rentable y otros negocios en Ohio. Basado en el principio de la ley de consagración —usar el excedente de unos para suplir las necesidades de otros— Doctrina y Convenios 78 ofrece una solución a estos problemas. La sección 78 inicia el proceso de unir los bienes del obispo Whitney en Kirtland, Ohio, con los de la Firma Literaria y la tienda de la Iglesia en Misuri. En obediencia a la sección 78, José, el obispo Whitney y Sidney Rigdon viajaron a Misuri para aconsejarse con el obispo Partridge y los miembros de la Firma Literaria que estaban allí imprimiendo el Libro de Mandamientos.
La sección 78 dio como resultado la formación de la Firma Unida, a menudo llamada la orden unida. No era la ley de consagración como tal, sino una corporación diseñada para apoyar a la Iglesia conforme a dicha ley. Técnicamente, fue la unión de la Firma Literaria con la tienda de Kirtland, Ohio, del obispo Whitney, y la tienda en Independence, Misuri, operada por el socio comercial de Whitney, Sidney Gilbert. Al unir estas empresas en una sola, el dinero que se ganaba en la tienda de Whitney en Ohio, o el que se donaba a la Iglesia allí, podía enviarse a Misuri para comprar tierras e imprimir el Libro de Mandamientos.
Doctrina y Convenios 79
ORIGEN
Jared Carter regresó de una misión exitosa que lo llevó por partes de Pensilvania y Nueva York hasta Vermont y de regreso. Después de su retorno, continuó predicando el evangelio en el noreste de Ohio. Luego, en marzo de 1832, fue a la casa del vidente José en Hiram, Ohio, para “inquirir la voluntad del Señor respecto a mi ministerio para la próxima temporada. Y la palabra del Señor fue revelada.” Esta revelación está registrada en Doctrina y Convenios 79.
CONTENIDO
El Señor desea que Jared Carter sirva otra misión en los pueblos y ciudades del noreste de los Estados Unidos. Cuando fue ordenado al sacerdocio de Melquisedec, Jared recibió el encargo de proclamar el gozoso mensaje del evangelio eterno. El Señor le promete enviarle el Consolador para enseñarle la verdad y mostrarle el camino que debe seguir en su misión. Si es fiel, el Señor le asegurará una gran cosecha de almas. Jared debe tener un corazón alegre y no temer. Así lo dice su Señor, Jesucristo.
RESULTADOS
Jared anotó que el 25 de abril de 1832 marcó “el comienzo de una misión de Jared Carter, un siervo del Señor.” Siguió la revelación específicamente, yendo de pueblo en pueblo con el poder de su ordenación, “la cual fue el alto privilegio de ministrar en el nombre de Jesucristo.” Jared se dirigió al noreste, a lo largo del lago Erie, y continuó hasta Benson, Vermont, su lugar de nacimiento, proclamando el evangelio eterno en cada lugar.
Enfrentó oposición y momentos de profunda desilusión. Llevó un registro detallado de su obediencia a la revelación y del cumplimiento de las bendiciones prometidas. Sus registros testifican que, tal como se prometió, el Señor le envió el Consolador, el Espíritu Santo, para enseñarle la verdad y mostrarle adónde debía ir. Y porque Jared fue fiel a la sección 79, el Señor lo bendijo nuevamente con una cosecha abundante.
Jared resumió su servicio tras regresar en octubre: “He estado fuera seis meses y dos días. El Señor me ha permitido administrar el Evangelio a 79 almas, y muchas otras han sido convencidas de esta obra tan gloriosa gracias a mi instrumento.” Se regocijó al finalizar su difícil pero exitosa misión. “Dios me ha bendecido conforme a la profecía del hermano José antes de que partiera de Ohio,” escribió Jared. “Él me ha bendecido con gavillas.”
Doctrina y Convenios 80
ORIGEN
John Murdock bautizó y confirmó a Stephen Burnett, quien fue lleno del Espíritu Santo y con un fuerte deseo de llevar el evangelio a sus familiares. Condujo a sus padres a la Iglesia y fue llamado a predicar en enero de 1832 (DyC 75:35). Fue llamado nuevamente mediante Doctrina y Convenios 80.
CONTENIDO
El Señor llama a Stephen a predicar la fe, el arrepentimiento, el bautismo y la recepción del Espíritu Santo a todos los que le escuchen. El Señor manda a Stephen a ir en cualquier dirección, teniendo como compañero a Eden Smith. No puede equivocarse, a menos que no vaya. El llamamiento de Stephen es enseñar con claridad el evangelio que John Murdock le enseñó y que el Espíritu Santo le confirmó. La revelación representa la voluntad de Jesucristo. ¿Lo hará Stephen Burnett?
RESULTADOS
Stephen Burnett y Eden Smith comenzaron su misión el 15 de julio de 1832, y pasaron algunos días juntos declarando el evangelio en pueblos al sur de Kirtland, Ohio. Stephen también fue hacia el este con éxito. Fue “el primero en proclamar las alegres nuevas del evangelio eterno” en Dalton, Nuevo Hampshire.
Pero luego apostató durante la ola de desafección de la Iglesia en 1837 y 1838. Stephen se alió con Warren Parrish y otros que criticaban a José Smith. El Profeta atribuyó la apostasía de Stephen al materialismo. Dijo que su “corazón estaba tan centrado en el dinero que vendería su alma por cincuenta dólares; y luego pensaría que había hecho un excelente trato; y que se había cansado de las restricciones de la religión, y no podía soportar que se le exigiera económicamente.”
Cuando Stephen intentó, sin éxito, recuperar el Espíritu Santo, “proclamó que toda revelación era una mentira” y dejó la Iglesia.
Doctrina y Convenios 81
ORIGEN
El Señor comenzó a organizar Su Primera Presidencia a inicios de 1832. Una conferencia en Amherst, Ohio, sostuvo a José Smith como presidente del Sumo Sacerdocio en enero. El 8 de marzo de 1832, José eligió y ordenó a Sidney Rigdon y Jesse Gause como sus consejeros. Una semana después, José recibió Doctrina y Convenios 81, donde el Señor dio instrucciones a Gause para cumplir con su llamamiento.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 81 declara que las llaves del reino pertenecen a la Presidencia del Sumo Sacerdocio. Al llamar a Jesse Gause para ser consejero de José en esa presidencia, el Señor promete bendecir tanto a José como a Jesse, bajo la condición específica de que Jesse permanezca fiel, ore siempre y proclame el evangelio.
De hecho, el Señor le manda:
“Sé fiel; permanece en el oficio al que te he nombrado; socorre al débil, levanta las manos caídas y fortalece las rodillas debilitadas” (v. 5).
La revelación concluye con una reiteración del convenio del Señor con Jesse:
“Si eres fiel hasta el fin, tendrás una corona de inmortalidad y vida eterna en las mansiones que he preparado en la casa de mi Padre” (v. 6).
RESULTADOS
Jesse Gause había dejado la Iglesia para 1833, y el Señor nombró a Frederick Williams para reemplazarlo. En un manuscrito temprano de Doctrina y Convenios 81, el nombre de Jesse fue simplemente tachado y reemplazado por el de Frederick, escrito de su propio puño y letra al asumir el llamamiento. Como agente responsable, Jesse eligió no cumplir con las condiciones del Señor. Pero aquí, como en otras revelaciones, el Señor simplemente lo reemplazó, y el reino siguió avanzando (DyC 56; 124:91–95).
Doctrina y Convenios 82
ORIGEN
José Smith y Sidney Rigdon fueron sacados a la fuerza de sus hogares en Hiram, Ohio, la noche del 24 de marzo de 1832. Una turba compuesta por apóstatas y vecinos airados —fortalecidos por el alcohol— estrangularon a José hasta que perdió el conocimiento. Luego lo desnudaron, lo golpearon y laceraron, y lo cubrieron con brea y plumas. Sidney Rigdon recibió un trato similar, quedando delirante durante varios días. El hijo adoptivo de José, que ya estaba enfermo de sarampión, se resfrió y murió pocos días después.
Una semana después de la violencia, según relata la historia de José, él “partió hacia Misuri en compañía de Newel K. Whitney, Peter Whitmer y Jesse Gause para cumplir con la revelación” que habían recibido en Doctrina y Convenios 78, que les mandaba visitar a los líderes de la Iglesia en Misuri y con ellos unificar la organización económica de la Iglesia. Sidney Rigdon, que había huido de Hiram para evitar a la turba, se reunió con los hermanos en el camino. “Temiendo por la seguridad de mi familia, a causa de la turba”, dijo José, él prosiguió su viaje, deteniéndose en Wheeling, Virginia (ahora Virginia Occidental), para comprar papel para imprimir las revelaciones. Por medio de barcos de vapor y diligencia, los hermanos llegaron a Independence, Misuri, en menos de tres semanas.
José señaló con alivio que los santos de Misuri se alegraron de verlos y lo sostuvieron como Presidente del Sumo Sacerdocio, y que el obispo Edward Partridge le extendió “la mano derecha de compañerismo”, en una escena que el Profeta describió como “solemne, impresionante y encantadora”. Este era el resultado deseado, aunque incierto, de su llegada. Había resentimientos entre los líderes de Misuri y los de Kirtland. Algunos en Misuri sentían que José tenía ansias de poder. Y Sidney Rigdon estaba molesto con el obispo Partridge por alguna razón. La historia de José dice que entre reuniones “la dificultad o dureza que existía entre el obispo Partridge y el élder Rigdon se resolvió amigablemente, y cuando nos reunimos por la tarde, todos los corazones parecían regocijarse, y recibí la siguiente revelación dada en abril de 1832, mostrando el orden dado a Enoc y a la iglesia en su época.”
CONTEXTO
En Doctrina y Convenios 82, después de advertencias reiteradas contra la apostasía y la transgresión de convenios, el Señor manda a los nueve hombres mencionados en el versículo 9 a hacer convenio entre ellos para formar una corporación que unifique a los líderes en Ohio y Misuri, con el fin de administrar los proyectos de impresión de la Iglesia, los almacenes y las responsabilidades de los obispos en la compra de tierras. El Señor designa a estos hombres como mayordomos sobre Su propiedad, bajo convenio de obedecer la ley de consagración “para beneficio de la iglesia del Dios viviente” (v. 18).
En una hermosa declaración sobre la ley de consagración, el Señor explica la razón por la cual ha consagrado Sion y su estaca en Kirtland a los santos, y por qué les manda hacer convenio con Él para consagrarse:
“Para que cada hombre pueda mejorar su talento, para que cada hombre pueda adquirir otros talentos, sí, hasta cien veces más, para ser echados en el almacén del Señor, para llegar a ser propiedad común de toda la iglesia” (v. 18).
La palabra talento en estos versículos hace referencia a la parábola de los talentos en Mateo 25, donde un talento es una moneda hebrea. Esta revelación trata sobre economía. Pero para la época de José Smith, la palabra “talento” también había adquirido el significado metafórico de un don o capacidad natural, lo cual da al uso que hace el Señor aquí un significado más amplio y enriquecido.
El Señor enfatiza que desea que este orden—el gobierno de los intereses económicos de la Iglesia por líderes bajo convenio y comprometidos con la ley de consagración—perdure. Y perdurará, les dice, “en tanto que no pequéis” (v. 20). Advierte de un justo castigo para cualquiera que “peque contra este convenio” (v. 21). Les da el reino para siempre, “si no caéis de vuestra firmeza” (v. 24).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 82 dio como resultado la formación de la Firma Unida, conocida en las versiones publicadas de las revelaciones como la orden unida. Los hermanos nombrados por el Señor se reunieron al día siguiente de haberse recibido la revelación y “resolvieron que el nombre de la Firma mencionada en los Mandamientos de ayer fuera Gilbert, Whitney & Compañía en Sion, y Newel K. Whitney & Compañía en Kirtland, condado de Geauga, Ohio.” En esencia, unieron los dos almacenes de la Iglesia y los constituyeron como una empresa matriz de los proyectos de impresión de la Iglesia. Llamaron al nuevo establecimiento mercantil integrado la Firma Unida.
En los días siguientes, el obispo Partridge y Sidney Gilbert redactaron el convenio exigido en la sección 82 para unir a los hermanos como socios comerciales conforme a la ley de consagración. El obispo Whitney y Sidney Gilbert fueron nombrados agentes para las ramas de la Firma—Gilbert en Misuri y Whitney en Ohio—y la Firma decidió solicitar un préstamo de quince mil dólares para construir Sion.
“Poseyendo habilidades administrativas, financieras o editoriales, los miembros de la Firma Unida consagraron su tiempo, dinero, propiedades y energía, y comprometieron su cooperación para avanzar en los negocios de esta nueva mayordomía conjunta.” Cada uno mantuvo la propiedad privada de sus bienes, pero destinaron los recursos que esos bienes generaban para promover la causa de Sion.
Los miembros de la Firma Unida fueron diligentes. Adquirieron propiedades en Ohio y Misuri y publicaron las revelaciones, dos periódicos y un himnario. Operaron dos tiendas hasta que, en julio de 1833, vecinos hostiles en Independence, Misuri, sacaron de su casa al obispo Partridge para cubrirlo con brea y plumas, exigiendo que la Firma cerrara sus negocios en esa ciudad. Luego, la turba atacó la imprenta de la Firma y destruyó su prensa. Mientras tanto, en Ohio, la Firma enfrentaba problemas de crédito y deudas. Construir Sion era costoso, y los santos muchas veces eran desesperantemente tacaños. El Señor los acusó de decir:
“No subiremos a Sion, y retendremos nuestro dinero” (DyC 105:8).
En la sección 104, el Señor finalmente disolvió la Firma Unida porque algunos de sus miembros quebrantaron el convenio que Él les había mandado hacer en la sección 82. “Yo, el Señor, no seré burlado en estas cosas”, les dijo en el versículo 6, recordándoles los castigos que había prometido en la sección 82 para los que rompieran el convenio (DyC 104:3–10). En abril de 1834, dos años después de su inicio, la Firma Unida dejó de operar de forma unificada. Algunos Santos de los Últimos Días creen erróneamente que este proceso puso fin a la ley de consagración, pero eso sería como decir que si la NASA dejara de funcionar, las leyes de la física dejarían de existir.
Las organizaciones sucesoras de la Firma Unida continúan operando los intereses económicos de la Iglesia sobre los mismos principios. La obra de José continúa. En respuesta a Doctrina y Convenios 82, él escribió:
“Mi objetivo era organizar la Iglesia de tal manera que los hermanos llegaran eventualmente a ser independientes de toda carga bajo el Reino Celestial, mediante lazos y convenios de amistad mutua y amor mutuo.”
Después de tantos contratiempos frustrantes, José seguramente se complace siempre que ve a los Santos de los Últimos Días echar sus talentos “en el almacén del Señor, para llegar a ser propiedad común de toda la iglesia—sí, buscando el bienestar de su prójimo y haciendo todas las cosas con un solo propósito: la gloria de Dios” (vv. 18–19).
Doctrina y Convenios 83
ORIGEN
Después de organizar la Firma Unida, José visitó a los santos que vivían en distintas partes del condado de Jackson, Misuri. “Es bueno regocijarse con el pueblo de Dios”, anotó en su historia. Al día siguiente, volvió a convocar un consejo y recibió la revelación registrada como Doctrina y Convenios 83.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 83 aclara algunas formas de cumplir con la ley de consagración. “Además de las leyes” ya dadas en revelaciones anteriores, esta revelación aclara que los esposos tienen la responsabilidad de proveer para sus esposas e hijos hasta que los hijos puedan mantenerse por sí mismos (v. 1). También aclara que los santos que apostatan después de haber recibido tierras del obispo, conservan esas tierras (véase DyC 85). Los santos consagrados ofrecen voluntariamente sus bienes excedentes al obispo, quien mantiene un almacén para suplir las necesidades de los necesitados, conforme a Doctrina y Convenios 42:33–34. Las viudas, los huérfanos y los niños cuyos padres no pueden mantenerlos tienen acceso al almacén para suplir sus necesidades.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 83 resolvió algunos de los problemas legales que enfrentaba el obispo Edward Partridge al tratar de implementar la ley de consagración (véase DyC 51). No deja duda de que los padres deben proveer para sus familias, y que cuando no pueden hacerlo, los santos deben atender las necesidades de hermanas y hermanos con los excedentes almacenados para tales eventualidades. En términos generales, los Santos de los Últimos Días, tanto en el pasado como en el presente, han procurado practicar estos principios.
Doctrina y Convenios 84
ORIGEN
Un “joven imberbe” llamado Evan Greene ya era un misionero experimentado cuando anotó su cumpleaños número dieciocho al final de su diario de 1832. Recién regresado del campo misional, fue uno de varios élderes que se reunieron con José Smith para informar sobre sus misiones. “Mientras nos hallábamos reunidos en esas épocas de gozo,” dice la historia de José, “inquirí del Señor y recibí la siguiente” revelación.
Evan rara vez habló de esta experiencia sagrada. Cuando lo hizo, enfatizó la solemnidad de unirse en oración con José y presenciar “la gloria que resplandecía sobre su rostro” y escuchar “la exquisita cadencia de la voz con la que hablaba. Fue como si contemplaran el rostro del Señor Jesús. Y escucharon su voz cuando declaraba esas verdades sagradas.”
José se levantó de sus rodillas y comenzó a dictar la revelación justo cuando Oliver Cowdery entraba en la sala y se sentaba junto al fuego. Los demás hermanos “se sentaban como hipnotizados, observando y escuchando.” José terminó. “Muchachos, ¿han escrito eso?”, preguntó Oliver. Pero nadie había pensado en escribir. Como tantas veces antes, Oliver tomó su pluma y comenzó a escribir como escribiente del revelador. José hizo algunas correcciones mientras Oliver leía el texto en voz alta.
Los manuscritos de Doctrina y Convenios 84 indican que la revelación fue dada inicialmente a seis élderes el 22 de septiembre, pero para cuando se dice “en este día” en el versículo 42, ya había diez sumos sacerdotes presentes y era el 23 de septiembre. No está claro si el texto fue revelado en partes durante días consecutivos con diferentes audiencias, o si fue revelado en una sola sesión que abarcó ambos días a medida que más hermanos se reunían para presenciar la manifestación espiritual.
Lo que sí está claro es que José tenía el templo en mente. El Señor ya le había revelado el sitio para un templo en Independence, Misuri, y José había dedicado el terreno. Esta revelación manda a los santos a edificar el templo y establece vínculos del evangelio entre la obra misional, la recogida de Israel dispersa, el cumplimiento de profecías antiguas y la edificación de la Nueva Jerusalén, coronada con su santo templo.
La sección 84 es una revelación monumental, de asombroso alcance. La historia de José la designa como una “Revelación… sobre el Sacerdocio.” Ciertamente lo es, y también puede describirse con la misma precisión como una revelación sobre las ordenanzas del templo, los convenios, la recogida de Israel, la obra misional, la ley de consagración y la venida inminente del Salvador para “reinar con mi pueblo”, en Sion, como dice en la conclusión (v. 119).
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 84, Jesucristo se revela a su siervo José Smith y a seis élderes unidos en oración. Les habla acerca de Su Iglesia, restaurada en los últimos días para recoger a Israel en Sion, con sede en la ciudad santa, la Nueva Jerusalén, tal como fue profetizado en la Biblia y el Libro de Mormón. Esa ciudad se edificará alrededor del sitio del templo que el Señor reveló a José Smith en Independence, Misuri. José y otros con quienes el Señor se complacía visitaron ese sitio y lo dedicaron en agosto de 1831. El Señor desea que los santos edifiquen la Nueva Jerusalén. Desea que los santos que vivían en ese tiempo se reúnan en ese lugar y construyan el templo. Les dice que levantarán un templo para Él, y que lo llenará con Su gloria.
El Señor desea que los poseedores del sacerdocio que vivían entonces le ofrezcan ofrendas aceptables en el templo que se levantará en el sitio designado. El versículo 7 marca el comienzo de una larga digresión que termina en el versículo 31. Es una explicación sobre el sacerdocio, que el Señor utiliza para revelar la importancia de las ordenanzas del templo. En resumen, el sacerdocio valida las ordenanzas que se realizarán en el templo profetizado.
Moisés recibió el santo sacerdocio de su suegro, Jetro, cuya línea de autoridad—según traza la revelación—se remonta a Dios a través de Abraham, Enoc y Adán. El sacerdocio es eterno y permanece en la Iglesia en todas las dispensaciones. El hermano mayor de Moisés, Aarón, y sus descendientes varones, recibieron el sacerdocio del Señor. Esta parte del sacerdocio, el arónico, también perdura y está presente junto con el Sacerdocio de Melquisedec, también conocido como el orden más santo de Dios.
El Sacerdocio de Melquisedec posee la llave del conocimiento de Dios. El poder conferido para conocer a Dios se encuentra en las ordenanzas del templo. Sin las ordenanzas del templo realizadas por el Sacerdocio de Melquisedec, el poder para conocer a Dios no está disponible para la humanidad. Sin el investidura del poder del sacerdocio, el hombre no puede soportar la presencia de Dios.
Moisés enseñó claramente esta verdad a los israelitas, pero ellos no quisieron una investidura del sacerdocio. Por tanto, no pudieron soportar la presencia de Dios. El Padre Celestial se enojó porque Sus hijos, que habían hecho convenio con Él, en realidad no estaban interesados en recuperar Su presencia. Juró que tendrían que esperar mucho tiempo. Retiró a Moisés y el Sacerdocio de Melquisedec de entre ellos. Todavía tenían el sacerdocio arónico. Este no podía prepararlos completamente para Su presencia, pero podía administrar el evangelio preparatorio: fe, arrepentimiento, bautismo y la Santa Cena, para prepararlos para las ordenanzas del Sacerdocio de Melquisedec. Con las llaves del Sacerdocio Aarónico podían discernir entre mensajeros verdaderos y falsos: el ministerio de ángeles.
Enojado porque no aceptarían más, el Señor dejó a los israelitas con los mandamientos preparatorios que les había dado hasta que Juan el Bautista viniera a enseñarles la ley del evangelio.
El Señor envió a Juan el Bautista y lo llenó del Espíritu Santo. Fue bautizado en algún momento después de cumplir ocho años y fue ordenado por un ángel cuando tenía solo ocho días de nacido. Se le dio poder del sacerdocio para comenzar una revolución espiritual—“para derrocar el reino de los judíos” (v. 28) y preparar al mundo para la venida de su legítimo Rey, el Señor Jesucristo, quien ha sido investido con todo el poder del sacerdocio. Élder y obispo son oficios del sumo sacerdocio. Maestro y diácono son oficios del sacerdocio conferido a Aarón y a sus hijos.
Una vez terminada esta digresión, el Señor vuelve a su tema principal: cómo los poseedores del sacerdocio servirán en el templo que será edificado en el lugar consagrado en Independence, Misuri. Los portadores del Sacerdocio de Melquisedec y del Arónico—figurativamente hijos de Moisés y Aarón—serán llenos de la gloria del Señor en el templo. Aquellos que obtengan fielmente “estos dos sacerdocios” y magnifiquen su llamamiento son santificados por el Espíritu Santo hasta que sus cuerpos sean finalmente resucitados (v. 33). Se convierten en hijos de Moisés y Aarón, descendientes de Abraham, la iglesia, el reino y los escogidos de Dios.
Todos los que reciben activamente el sacerdocio—y no simplemente se sientan pasivamente mientras se les confiere—reciben al Señor. Recibir a los siervos del Señor es recibirlo a Él. Recibirlo a Él es recibir a su Padre Celestial. Recibir al Padre Celestial es heredar todo lo que Él posee. Este, entonces, es el juramento y convenio del sacerdocio: quienes lo reciben, lo obtienen y lo magnifiquen heredarán todo lo que el Padre Celestial tiene. Por lo tanto, todos los que reciben el Sacerdocio de Melquisedec hacen este convenio y reciben esta promesa de parte de Dios. Él no puede romper ni anular este convenio. No hay perdón ni en esta vida ni en la venidera para aquellos que abandonan por completo su convenio del sacerdocio después de haberlo recibido voluntariamente.
El Señor pronuncia una maldición sobre todos los que no obtienen el sacerdocio que recibieron los hombres a quienes Él está hablando. Él confirma el sacerdocio sobre ellos con Su propia voz desde los cielos. Los ha confiado al cuidado de Sus ángeles. Ahora les manda que estén conscientes de sí mismos. Con el sacerdocio confirmado sobre ellos, estos hermanos son responsables de elegir diligentemente vivir conforme al juramento y convenio del sacerdocio. Deben vivir por toda palabra de Dios. Sus palabras son verdad, y la verdad es luz, y la luz es espíritu, incluso el Espíritu de Jesucristo. El Espíritu ilumina a todos en el mundo que obedecen su voz. Todo aquel que obedece al Espíritu regresa al Padre Celestial. A través del Espíritu, el Padre Celestial enseñará a estos hermanos el convenio del sacerdocio que Él ha restaurado y confirmado, no solo para su propio bien, sino para que el sacerdocio pueda bendecir a toda la humanidad.
El pecado contamina a todo el mundo, que gime en tinieblas, esclavo del pecado. Esto es evidente porque la mayoría de las personas no elige a Dios. Y todos los que no lo hacen son esclavos del pecado. Aquellos que no reciben la voz del Señor no la conocen. No le pertenecen. Son los inicuos y pueden distinguirse de los justos, quienes hacen lo que el Señor dice. Y debido a que la mayoría de las personas son iniquas, el mundo gime en pecado y oscuridad. Incluso las mentes de estos poseedores del sacerdocio han estado oscurecidas en el pasado porque les faltaba fe y porque eran demasiado descuidados con respecto al sacerdocio que habían recibido. Toda la Iglesia está condenada a causa de tal arrogancia e incredulidad. Todos los santos están condenados hasta que se arrepientan y recuerden el Libro de Mormón, la ley de consagración, y los demás mandamientos que el Señor ha dado recientemente—no simplemente para hacer convenios, sino para guardarlos cumpliendo lo que dicen las Escrituras. Porque a menos que realmente obedezcan las leyes de Dios, los santos no pueden convertirse en herederos legítimos del reino de su Padre Celestial. Por lo tanto, si no obedecen las leyes de su Padre Celestial, los santos pueden esperar un castigo justo. “¿Contaminarán los hijos del reino mi tierra santa?” (v. 59), pregunta el Señor. “No,” responde Él, sin titubear.
El Señor bendice a los poseedores del sacerdocio reunidos bajo la condición de que actúen conforme a esta revelación. Él los perdonará bajo una condición: “que permanezcáis firmes en vuestras mentes con solemnidad y espíritu de oración, testificando al mundo entero de aquellas cosas que os son comunicadas.” Les manda volver al campo misional y enviar sus testimonios a aquellos lugares que no pueden visitar físicamente, para que sus testimonios lleguen a todos. Así como comisionó a sus apóstoles, Jesús comisiona a estos nuevos apóstoles, testigos, estos sumos sacerdotes que el Padre Celestial ha provisto al Salvador, para declarar las buenas nuevas. “Vosotros sois mis amigos,” les dice el Señor (v. 63). Así como envió a sus apóstoles originales a enseñar la ley del evangelio a toda criatura, así comisiona a estos hermanos para que “toda alma que crea en vuestras palabras, y sea bautizada en agua para la remisión de los pecados, recibirá el Espíritu Santo” (v. 64).
El Señor enumera señales milagrosas que seguirán a estos creyentes: harán cosas maravillosas en su nombre, incluyendo echar fuera demonios, sanar a los enfermos, devolver la vista a los ciegos, el oído a los sordos y el habla a los mudos. Tendrán poder sobre venenos administrados por un enemigo o por serpientes. El Señor advierte que estas bendiciones impresionantes no deben ser objeto de alarde ni siquiera mencionadas fuera de contextos sagrados, pues se dan para bendecir y salvar a los santos, no para fomentar la autosuficiencia o la vanagloria.
El Señor declara que todos los que no crean ni obedezcan la ley del evangelio serán condenados. No regresarán a vivir con Dios y Cristo. Por tanto, la gran comisión se renueva (Mateo 28:19–20). Los poseedores del sacerdocio tienen la responsabilidad de llevar el evangelio a todos los que no lo han recibido. Las personas con corazones malvados e incrédulos deben ser reprendidas. Los líderes de la Iglesia en Misuri también deben ser reprendidos por rebelarse contra José cuando los visitó a principios de ese año.
El Señor comisiona a los hermanos a enseñar el evangelio a toda la humanidad para apresurar Su obra. Y ahora que están completamente comprometidos con Su causa, son Sus amigos, como los primeros apóstoles con quienes viajó para predicar el evangelio mediante el poder del sacerdocio. Jesús les dijo a esos primeros amigos que fueran sin dinero ni alforja, ni ropa de más. Los envió así para poner a prueba si las personas proveerían las necesidades de sus siervos dignos y merecedores. Todo aquel que vaya a predicar el evangelio y permanezca fiel tendrá una mente activa e iluminada y un cuerpo fuerte. Ni un cabello de su cabeza caerá sin que el Señor lo note. Los misioneros no pasarán hambre ni sed. Como Él proveerá para ellos, no deben preocuparse por el alimento o la ropa del día siguiente. Considerad cómo crecen los lirios tan hermosamente. Dios los viste con más gloria que a los reyes. Así también proveerá para Sus siervos, cuyas necesidades conoce muy bien. Manda a los llamados a Su servicio que confíen en Él para sus necesidades físicas. Les manda no pensar específicamente en qué deben decir, sino prepararse estudiando e internalizando las Escrituras. Entonces sus mentes estarán llenas con las palabras de vida eterna cuando lo necesiten.
El Señor los envía a declarar culpable al mundo por sus actos injustos y a advertir sobre el juicio inminente. Cristo estará con ellos. Su Espíritu estará en ellos. Sus ángeles los rodearán y los sostendrán. Quienes reciben a los siervos del Señor, lo reciben a Él. Son Sus discípulos porque alimentan, visten y dan dinero a los misioneros según sea necesario, y son recompensados por servir a los siervos del Señor. El Señor les dice a estos misioneros que limpien en privado sus pies con agua pura y testifiquen al Padre Celestial contra quienes elijan no recibirlos. No deben volver a esa casa, sino seguir este patrón: buscar con diligencia, invitar con esmero a todos a escuchar el evangelio. El Señor maldice la casa, el pueblo o la ciudad que rechace el testimonio de los élderes de Jesucristo. Pues Él, siendo omnipotente, ha decidido castigarlos porque eligen seguir en la maldad en lugar de arrepentirse y abrazar el evangelio. Enviará plagas que continuarán hasta que concluya Su obra, en perfecta equidad. Entonces todos los que permanezcan en la tierra conocerán al Señor.
Y cantarán este nuevo himno (DyC 84:99–102):
El Señor ha restaurado a Sion;
El Señor ha redimido a su pueblo, Israel,
Según la elección de la gracia,
Que se cumplió por la fe
Y el convenio de sus padres.
El Señor ha redimido a su pueblo;
Y Satanás está atado y el tiempo ya no es.
El Señor ha reunido todas las cosas en uno.
El Señor ha hecho descender a Sion desde arriba.
El Señor ha hecho subir a Sion desde abajo.
La tierra ha gemido y ha dado a luz su fortaleza;
Y la verdad se ha establecido en sus entrañas;
Y los cielos han sonreído sobre ella;
Y ella está vestida con la gloria de su Dios;
Pues Él está en medio de su pueblo.
¡Gloria, y honra, y poder, y fuerza
Sean atribuidos a nuestro Dios;
Porque Él está lleno de misericordia,
Justicia, gracia y verdad, y paz,
Por los siglos de los siglos! Amén.
El Señor instruye sobre el uso adecuado de los bienes temporales. Cuando los misioneros que tienen familia reciben donativos en dinero, deben enviar ese dinero a sus familias o usarlo para beneficiarlas, según el Espíritu del Señor los inspire. Cuando los misioneros que no tienen familia reciben donativos monetarios, deben enviarlos al obispo Edward Partridge en Misuri o al obispo Newel K. Whitney en Ohio, para que el dinero pueda consagrarse a la publicación de las revelaciones o a la compra de tierras para Sion. Cuando los misioneros reciben un abrigo o traje nuevo, deben dar el anterior a los pobres y seguir con su ministerio, regocijándose.
Los misioneros espiritualmente fuertes deben emparejarse con compañeros más débiles, para que estos puedan ser edificados y fortalecerse también. Los poseedores del Sacerdocio Aarónico deben ir delante de sus compañeros del Sacerdocio de Melquisedec, concertando citas y predicando cuando un élder no pueda hacerlo. Los primeros apóstoles de Jesús siguieron este modelo. Así, cada hombre es necesario. Como las partes de un cuerpo, cada portador del sacerdocio cumple una función importante y complementaria en la gran comisión de llevar el evangelio a toda la humanidad. El Señor quiere que los sumos sacerdotes, élderes y sacerdotes viajen, mientras que los maestros y diáconos deben velar por las ramas de la Iglesia como “ministros permanentes ante la Iglesia” (v. 111).
El Señor llama al obispo Whitney a visitar las ramas de la Iglesia para identificar a los pobres y a los ricos, y luego suplir las necesidades de los pobres pidiendo a los ricos y orgullosos que consagren su excedente. El obispo Whitney también debe nombrar un mayordomo sobre sus negocios. El Señor lo dirige a visitar Nueva York, Albany y Boston, para proclamar con voz fuerte el evangelio y advertir al pueblo que serán destruidos y sus casas quedarán vacías si rechazan el evangelio. Si confía en el Señor, el obispo Whitney no se desanimará y el Señor lo preservará.
A los demás misioneros, el Señor les dice que proclamen el evangelio en las ciudades y aldeas conocidas tanto como las circunstancias lo permitan. Deben convencer al mundo de sus actos injustos e impíos, y declarar con claridad la penalidad: Dios destruirá a los abominables en los últimos días.
“Rasgaré sus reinos”, declara el Señor. “No solo sacudiré la tierra, sino que los cielos estrellados temblarán. Porque yo, el Señor, he extendido mi mano para ejercer los poderes del cielo; no lo podéis ver ahora, pero dentro de poco lo veréis, y sabréis que yo soy, y que vendré y reinaré con mi pueblo” (vv. 118–119).
RESULTADOS
Uno pensaría que la revelación registrada en Doctrina y Convenios 84 habría dado suficiente incentivo a los santos para comenzar la construcción del templo en el lugar ya dedicado en Independence, Misuri—Sion. Pero no lo hicieron. Hay varias razones complejas para ello, que se abordan en revelaciones posteriores.
El Señor condenó a los santos por tratar ligeramente lo que Él les había dado, incluyendo el Libro de Mormón y la ley de consagración (véase v. 57). Los templos y las ciudades santas no se edifican por hacer convenio de consagración, sino por guardar ese convenio. Durante una posterior dedicación de templo, el presidente Ezra Taft Benson declaró haber recibido la clara impresión de que Dios no está complacido con nuestro descuido del Libro de Mormón. Por ello, uno de los resultados clave de la sección 84 es que los hijos de Sion “permanecen bajo condenación hasta que se arrepientan y recuerden el nuevo convenio, el Libro de Mormón, y los mandamientos anteriores que les he dado, no solo para decir, sino para hacer conforme a lo que he escrito” (v. 57).
Este pasaje llevó al presidente Benson a declarar:
“No solo necesitamos hablar más del Libro de Mormón, sino que necesitamos hacer más con él. ¿Por qué? El Señor responde: Para que puedan producir frutos dignos del reino de su Padre; de lo contrario, queda un azote y juicio que se derramará sobre los hijos de Sion” (DyC 84:58).
“¡Hemos sentido ese azote y juicio!”
Si bien los santos han sido afligidos por no haber cumplido la instrucción de construir el templo en Independence, Misuri, también han trabajado para cumplir muchos otros mandamientos de esta revelación y han recibido muchas de sus bendiciones prometidas. Se construyeron templos por santos que estuvieron presentes cuando se reveló la sección 84. Recibieron la investidura del sacerdocio descrita en ella.
Los santos también obedecieron la sección 84 de otras maneras específicas: un concilio de sumos sacerdotes asignó a Orson Hyde y a Hyrum Smith a escribir una reprensión a los líderes de la Iglesia en Misuri, como se ordena en el versículo 76. Conforme a los versículos 112–114, el obispo Whitney y José Smith partieron de Kirtland “para cumplir la revelación”, haciendo contactos importantes en Nueva York, visitando Albany y profetizando en Boston.
Evan Greene fue una y otra vez al campo misional, como muchos lo han hecho desde entonces, en respuesta a las instrucciones de la sección 84 de predicar el evangelio a “todos los que no lo hayan recibido” (v. 75) y “enseñarles sobre el juicio venidero” (v. 87). Muchos han hecho el convenio del sacerdocio—recibirlo, obtenerlo y magnificarlo según el juramento y convenio descrito en la sección 84. Muchos, si no todos, han obedecido la ley de consagración conforme a los versículos 103–106.
Quizás el resultado más importante de la sección 84 es que enseñó a José Smith más sobre la importancia fundamental del sacerdocio y, de forma inseparable, del templo. Había escuchado con atención, cuando tenía 17 años, mientras Moroni le enseñaba la necesidad imperiosa de obtener el sacerdocio restaurado y sellar a la familia humana antes de la venida del Salvador, y la doctrina del sacerdocio descendió sobre José como rocío desde el cielo (DyC 121:45). Gran parte de ese conocimiento le fue dado entre el 22 y el 23 de septiembre de 1832, al revelarse Doctrina y Convenios 84, que explicó el pasado del sacerdocio y proyectó su uso futuro en los templos.
Doctrina y Convenios 85
ORIGEN
Joseph Smith escribió a William Phelps en Misuri en noviembre de 1832, y Doctrina y Convenios 85 es una porción de esa carta. El llamado a migrar a Misuri y edificar Sion de acuerdo con la ley de consagración y mayordomía creó la necesidad de llevar registros precisos. Algunos santos se trasladaron a Misuri antes de ser mandados y sin recomendaciones (D. y C. 84). Algunos se rehusaron a guardar la ley de consagración. William McLellin, por ejemplo, no se reunió con el obispo Edward Partridge para dar y recibir por consagración como se mandaba en la sección 42. En su lugar, compró dos terrenos en la calle principal a su propio nombre.
Los líderes de la Iglesia en Misuri se preguntaban: “¿Qué pasará con aquellos que intentan subir a Sion para guardar los mandamientos de Dios, y sin embargo no reciben su herencia por consagración, mediante orden o escritura del obispo, el hombre que Dios ha designado legalmente conforme a la ley dada para organizar y regular la Iglesia?”
Desde lejos, en Ohio, Joseph Smith discernió esta pregunta mediante “la voz apacible y delicada” y escribió las respuestas reveladas. Aunque Frederick G. Williams escribió la primera parte de la carta, la mayor parte de lo que hoy es Doctrina y Convenios 85 fue originalmente escrita por Joseph Smith.
CONTENIDO
Escuchamos una mezcla de la voz de Joseph y del Señor en Doctrina y Convenios 85, la cual aclara el deber del escribiente del Señor de llevar un registro de la rectitud y de la iniquidad en Sion. Se deben guardar registros precisos “de todos aquellos que consagren propiedades y reciban herencias legalmente del obispo” (v. 1). Aquellos que no reciban su herencia viviendo la ley de consagración, junto con sus antepasados y descendientes, serán excluidos del registro de la Iglesia referido como el “libro de la ley de Dios” (v. 5).
El versículo 7 promete que el Señor enviará a alguien para asignar herencias a aquellos cuyos nombres estén registrados en el libro, pero quienes no estén en el libro no recibirán herencia en Sion. El versículo 8 advierte que aquellos que intenten “sostener el arca” (es decir, sobrepasen su función asignada en la edificación de Sion) serán heridos.
La profecía en el versículo 7 sobre “uno poderoso y fuerte” “ha dado lugar a muchas especulaciones”, tanto así que en 1905 la Primera Presidencia emitió una explicación oficial. Ofrecieron dos interpretaciones posibles. O bien Edward Partridge, como obispo en Sion en 1832, era la elección del Señor para implementar la ley de consagración, o bien la profecía se cumplirá en el futuro. En este último caso, “que los Santos de los Últimos Días sepan que será un obispo futuro de la Iglesia que estará con los santos en Sion. … Será designado por la inspiración del Señor, y será aceptado y sostenido por toda la Iglesia.”
Oliver Cowdery buscó aclaración de Joseph Smith sobre la profecía del versículo 8 de que el hombre que “sostuviera el arca” sería herido. Joseph le dijo que la profecía “no significa que alguien ya hubiese” sostenido el arca “en ese momento, sino que fue dada como advertencia a aquellos con alta investidura para que tengan cuidado, no sea que caigan por el dardo viviente de la muerte, como el Señor había dicho.”
Los líderes de la Iglesia en Misuri no prestaron plena atención a la advertencia. Posteriormente, Joseph les escribió que “los hombres no deben intentar sostener el arca de Dios.” Edward Partridge se arrepintió. La Primera Presidencia declaró en 1905 que el Señor “perdonó sus pecados y retuvo la ejecución del juicio pronunciado contra él.”
RESULTADOS
Joseph compró su primer diario el mismo día en que se dio esta revelación, “con el propósito», escribió, “de llevar un registro minucioso de todas las cosas que estén bajo mi observación.” Aproximadamente en la misma época, Joseph comenzó a escribir su historia y a registrar sus cartas y las actas de las reuniones del consejo de la Iglesia. Él sabía, como lo había profetizado Juan el Revelador, que la humanidad sería juzgada según los registros de sus obras mantenidos en la tierra (Apocalipsis 20:12; D. y C. 128:6-8), y Joseph trató de documentar su propio “modo de vida” (D. y C. 85:2).
Más tarde, en 1841, Joseph comenzó otro diario, el Libro de la Ley del Señor, un título que derivó de la sección 85. Joseph nombró a Willard Richards como “Escribiente del Templo y Escriba para la oficina privada del Presidente.” Willard se convirtió en lo que la sección 85 llama el “escribiente del Señor”, cumpliendo con las funciones descritas en la revelación (v. 1). Registraba entradas históricas y donaciones en el Libro de la Ley del Señor.
En 1842, mientras se preparaba para partir hacia el Este, Richards entregó el libro a William Clayton, a quien Joseph nombró como registrador del templo, con la comisión de cumplir los deberes señalados en la sección 85.
Estos registradores llevaban un cuidadoso seguimiento de las consagraciones. Registraban las escrituras y donaciones de propiedades por parte de aquellos que ofrecían libremente toda su alma a la obra del Señor. Joseph escribió un tributo a su esposa Emma, al obispo Newel Whitney, a su hermano Hyrum y a muchos otros. “Los nombres de los fieles son los que deseo registrar en este lugar.” Registró “las virtudes y las buenas cualidades y características de los pocos fieles”, como los llamaba, pero también señaló que “hay una numerosa multitud de almas fieles cuyos nombres quisiera registrar en el Libro de la Ley del Señor.”
La consagración nunca se impone por la fuerza. La sección 85 aclara que los líderes de la Iglesia deben llevar registro de quién consagra, pero no deben violar el albedrío individual de obedecer o no. El Señor juzgará conforme a los registros que se lleven. La ley será observada en silencio, y los nombres de quienes la vivan se registrarán en los lugares correspondientes. Los fieles cuyos nombres y obras estén documentados recibirán herencias en Sion. Pero aquellos “cuyos nombres no se hallen escritos en el libro de la ley… no hallarán herencia entre los santos del Altísimo” (v. 11).
Doctrina y Convenios 86
ORIGEN
Joseph trabajó diligentemente en lo que siempre llamó su Nueva Traducción de la Biblia. Ya había estudiado las parábolas de Mateo 13 en la primavera de 1831, y revisó su propia revisión un año y medio después. Su diario del 6 de diciembre de 1832 indica que pasó el día “traduciendo y recibió una revelación que explica la parábola del trigo y la cizaña.” Esa revelación está registrada en Doctrina y Convenios 86.
«Les refirió otra parábola, diciendo: El reino de los cielos es semejante a un hombre que sembró buena semilla en su campo; pero mientras dormían los hombres, vino su enemigo y sembró cizaña entre el trigo, y se fue. Y cuando brotó la hierba y dio fruto, entonces apareció también la cizaña. Vinieron entonces los siervos del padre de familia y le dijeron: Señor, ¿no sembraste buena semilla en tu campo? ¿De dónde, pues, tiene cizaña? Él les dijo: Un enemigo ha hecho esto. Y los siervos le dijeron: ¿Quieres, pues, que vayamos y la arranquemos? Pero él les dijo: No; no sea que al arrancar la cizaña, arranquéis también con ella el trigo. Dejad crecer lo uno y lo otro hasta la siega; y al tiempo de la siega, yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña, y atadla en manojos para quemarla; pero recoged el trigo en mi granero» (Mateo 13:24–30).
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 86 define y evoca símbolos poderosos para explicar una parábola sobre cómo se difundió el evangelio, cómo la apostasía siguió y “[llevó] a la iglesia al desierto” (v. 3), y cómo el Señor, no obstante, protegió y preservó a su pueblo, y hará que el evangelio prospere de nuevo. La metáfora principal de la parábola es un campo en el cual los apóstoles sembraron trigo, pero Satanás sembró malas hierbas o cizaña.
La pregunta para Joseph Smith y los santos de los últimos días era: ¿cómo debe cosecharse el campo? La versión en Mateo 13 dice que se deje crecer el trigo y la cizaña “juntos hasta la siega; y al tiempo de la siega, yo diré a los segadores: Recoged primero la cizaña … pero recoged el trigo en mi granero” (Mateo 13:30).
Sin embargo, en la sección 86 el orden se invierte: “Dejad que el trigo y la cizaña crezcan juntos hasta que la cosecha esté completamente madura; entonces recogeréis primero el trigo de entre la cizaña, y después de la recogida del trigo, he aquí, la cizaña será atada en manojos y el campo quedará para ser quemado” (v. 7; énfasis agregado; véase también DyC 64:24).
En su nueva traducción, Joseph revisó Mateo 13 conforme a lo que aprendió de esta revelación (JST Mateo 13:29).
Todo esto es preliminar al punto principal del Señor en la sección 86: explicar cómo, a pesar de la apostasía, el sacerdocio ha sido devuelto a sus herederos legítimos, quienes están comisionados para cosechar el trigo sembrado por los apóstoles originales. Observa cómo el Señor desarrolla este punto con los cuatro “por tanto” consecutivos que comienzan los versículos 7, 8, 10 y 11.
RESULTADOS
Con el cristianismo en apostasía y sin profetas vivientes, los reformadores protestantes se refugiaron en la relativa seguridad de la Biblia, la palabra conocida de Dios. Algunos llegaron al extremo de declarar—aunque la Biblia misma no lo hace—que era completamente suficiente y por sí sola bastaba para la salvación. Joseph enfrentó los mismos temores y frustraciones causados por la apostasía, pero adoptó un enfoque distinto respecto a la Biblia. Él “reflexionaba … una y otra vez” sobre su repetida invitación a pedir y recibir, buscar y hallar, llamar y se os abrirá (José Smith—Historia 1:12).
La diferencia entre estas formas de leer la Biblia es fundamental. Para la mayoría de los cristianos, la Biblia era “un libro sellado”, como lo describía un predicador metodista popular en la época de Joseph, lamentando no vivir “en los días de los profetas o apóstoles, para tener guías seguros.”
Las revelaciones de Joseph abren la Biblia. Considera cuán profundo es que, en la sección 86, el Señor explique su propia parábola. ¿Existe alguna razón por la cual no lo haría? ¿O no podría hacerlo?
Doctrina y Convenios 86 revisa y amplía el registro bíblico. El hecho de que se diera mientras Joseph revisaba su revisión anterior es, en sí mismo, revelador. Joseph nunca consideró que su nueva traducción estuviera terminada. Una de sus mayores contribuciones fue su ejemplo de pedir y recibir revelación.
Doctrina y Convenios 87
ORIGEN
Doctrina y Convenios 87 surgió a raíz de una crisis constitucional. El Congreso aprobó leyes arancelarias en 1828 y nuevamente en 1832 que favorecían a las fábricas del norte por sobre los plantadores del sur. Una convención en Carolina del Sur “anuló unilateralmente el arancel y prohibió su recaudación. El presidente Andrew Jackson, negándose a reconocer esta afirmación del poder estatal, movilizó tropas. Para la Navidad de 1832, parecía inminente un enfrentamiento militar.”
Un artículo en el periódico de la Iglesia sobre estos acontecimientos y una descripción de ellos en la historia posterior de Joseph muestran que los santos veían estos hechos, junto con una plaga en la India y un brote casi mundial de cólera, en términos milenarios. La historia de Joseph señala que Carolina del Sur había designado un día de oración “para implorar a Dios Todopoderoso que concediera Sus bendiciones y restaurara la libertad y la felicidad dentro de sus fronteras.” Mientras tanto, “el presidente Jackson emitió su proclama contra esta rebelión… e imploró las bendiciones de Dios para ayudar a la nación a liberarse de los horrores de la inminente y solemne crisis.”
Sin duda, preguntándose qué pensaba Dios al respecto, Joseph recibió lo que su historia denomina una “revelación y profecía sobre la guerra” el día de Navidad de 1832.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 87 profetiza guerras (en plural), “que comenzarán con la rebelión de Carolina del Sur” (v. 1) y que se desarrollarán hasta volverse globales y provocar “el fin total de todas las naciones” (v. 6). Predice rebeliones de esclavos y el levantamiento de “remanentes” (v. 5) airados contra los gentiles, lo que Joseph y los primeros santos habrían interpretado en términos del Libro de Mormón como los descendientes de Lehi molestando a los no arrepentidos (véase Mormón 7:1–10; 3 Nefi 10; DyC 19:27).
La sección 87 no es un texto para los débiles de corazón. Describe una violencia inimaginable mediante la cual los habitantes de la tierra “sentirán la ira, la indignación y la mano castigadora de un Dios Todopoderoso” (v. 6), a quien han rechazado. Describe cómo el Señor vengará la “sangre de los santos” (v. 7), una referencia, entre otras, al asesinato del profeta que profetizó estos acontecimientos.
Contiene un llamado a la acción. El “por tanto” del versículo 8 vincula las profecías de violencia con un curso de acción para los santos: un mandamiento de estar en lugares santos. No es un mandato para ser pasivos—no es quedarse al margen—, sino tomar una postura firme e inamovible en defensa de la santidad en un mundo que desciende hacia la autodestrucción. La revelación, aunque deprimente en apariencia, concluye con una noticia maravillosamente buena para quienes se posicionen del lado del Dios Todopoderoso.
RESULTADOS
La revelación registrada en Doctrina y Convenios 87 es más conocida por el cumplimiento de su notable profecía sobre la Guerra Civil estadounidense, que comenzó en Carolina del Sur por la esclavitud—sin la cual dicha guerra no habría ocurrido. Pero su importancia más profunda radica en su enfoque milenario. Esta revelación “vinculó las ‘apariencias de problemas entre las naciones’ con profecías de los últimos días.”
Aunque no fue la primera revelación de Joseph con una perspectiva milenaria, la sección 87 fue la primera “en correlacionar los acontecimientos políticos con el calendario milenario”, al trazar los eventos que conducirían al Señor de los Ejércitos a venir y vengarse de sus enemigos. Pinta un panorama extenso, violento y sombrío antes de concluir con promesas consoladoras.
Joseph Smith citó esta revelación al menos una vez, pero no la publicó durante su vida (véase DyC 130). Se hizo más prominente en la conciencia de los santos en la década de 1850, cuando se avecinaba la Guerra Civil. Luego, en 1861, cuando comenzó a cumplirse literalmente—con el inicio de la guerra en Carolina del Sur a causa de la esclavitud—un periódico de Filadelfia reimprimió la revelación y preguntó: “¿Acaso no hemos tenido un profeta entre nosotros?”
Después de una devastadora derrota del ejército de la Unión en 1862, el presidente Abraham Lincoln reflexionó que “en la presente guerra civil es bastante posible que el propósito de Dios sea algo muy distinto al propósito de cualquiera de las partes—y sin embargo los instrumentos humanos, actuando como lo hacen, sean los mejor adaptados para lograr Su propósito.” Lincoln comprendió solemnemente que ambos bandos “oran al mismo Dios, y cada uno invoca Su ayuda contra el otro… Las oraciones de ambos no podían ser contestadas. Las de ninguno han sido completamente contestadas. El Todopoderoso tiene Sus propios propósitos.”
El Todopoderoso expuso algunos de esos propósitos con aterradora claridad en la sección 87. Con Lincoln, nuestra preocupación no debería ser pedir a Dios que se una a nuestro bando, sino asegurarnos de estar nosotros del lado de Él.
Doctrina y Convenios 88
ORIGEN
Tres meses después de recibir una revelación sobre el sacerdocio que incluía el mandamiento de construir un templo en Misuri (DyC 84), Joseph y un grupo de nueve sumos sacerdotes “se reunieron en el cuarto de traducción en Kirtland, Ohio.” Oraron, y luego Joseph se levantó y les enseñó que “para recibir revelación y las bendiciones del cielo, era necesario tener la mente centrada en Dios, ejercer fe y llegar a ser de un solo corazón y una sola mente.” Les pidió a cada uno que orara, por turno, para que el Señor “revelara Su voluntad sobre la edificación de Sion, para beneficio de los santos y el deber de los élderes.” Cada hombre “se inclinó ante el Señor, y después cada uno se levantó y expresó sus sentimientos y su determinación de guardar los mandamientos de Dios.”
La revelación comenzó a fluir, y a las nueve de la noche aún no había terminado. Los hermanos se retiraron, pero regresaron a la mañana siguiente y recibieron la mayor parte de la revelación. Es decir, recibieron los primeros 126 versículos de Doctrina y Convenios 88. El resto fue recibido una semana después, el 3 de enero.
Samuel Smith, el hermano menor de Joseph y uno de los presentes cuando se recibió la sección 88, escribió brevemente sobre la revelación en su diario. No le gustaba escribir, y lo que eligió registrar nos muestra qué parte consideró más importante de la revelación. Como Joseph, se enfocó en lo que el Señor les mandó hacer: “Algunos de los élderes se reunieron, y la palabra del Señor fue dada por medio de Joseph, y el Señor declaró que esos élderes que fueron los primeros obreros en esta última viña debían reunirse, debían convocar una asamblea solemne, y cada hombre debía invocar el nombre del Señor y continuar en oración, debían santificarse y lavarse las manos y los pies como testimonio de que sus vestiduras estaban limpias de la sangre de todos los hombres. Y el Señor nos mandó a nosotros, los primeros élderes, establecer una escuela y designar un maestro entre nosotros, y obtener conocimiento por el estudio y por la fe: obtener conocimiento de países, idiomas, etc. Así se estableció la Escuela de los Profetas.”
CONTENIDO
Al igual que la sección 84, Doctrina y Convenios 88 es plenamente una revelación de templo. Comienza con una promesa de vida eterna mediante Jesucristo para los fieles, la revelación describe la creación intencional de la tierra y luego enseña cómo obedecer la ley divina para progresar por grados de luz o gloria, hasta llegar a una resurrección perfecta y a la presencia de Dios.
Doctrina y Convenios 88:15 contiene doctrina restaurada, al definir el alma como la combinación de espíritu y cuerpo. Basado en esa doctrina, el élder Jeffrey R. Holland declaró:
“Cuando uno juega con el cuerpo de otro —dado por Dios y codiciado por Satanás— está jugando con el alma misma de esa persona, está jugando con el propósito y producto central de la vida… Al trivializar el alma de otro (inclúyase aquí la palabra cuerpo), trivializamos la expiación, que salvó esa alma y garantizó su existencia continua. Y cuando uno juega con el Hijo de Justicia, la Estrella de la Mañana misma, está jugando con un fuego blanco, una llama más ardiente y santa que el sol al mediodía. No se puede hacer eso sin quemarse. No se puede, impunemente, ‘crucificar de nuevo al Hijo de Dios’ [Hebreos 6:6]. La explotación del cuerpo (inclúyase aquí la palabra alma) es, en última instancia, una explotación de Aquel que es la Luz y la Vida del mundo.”
COMENTARIO Y ALCANCE
El historiador Richard Bushman resumió la sección 88 así:
“Va desde lo cosmológico hasta lo práctico, desde una descripción de ángeles tocando trompetas hasta instrucciones para iniciar una escuela. Sin embargo, las partes se funden en un compuesto coherente de cosmología y escatología, unidas por el intento de vincular el mundo cotidiano del ahora con el mundo más allá. La revelación ofrece esbozos del orden del cielo, repasa los tres grados de gloria, entrega un discurso sobre la ley divina, ofrece un resumen de la metahistoria de los últimos tiempos y luego aplica todo eso a lo que los santos deben hacer ahora.”
La sección 88 es expansiva. Mapea el universo. Sus conceptos estiran la mente, invitando a la investigación y al asombro. “La verdad resplandece” (v. 7), dice, introduciendo una serie de conceptos relacionados, si no sinónimos: verdad, luz, poder, vida, espíritu e incluso ley (v. 7). Descendiendo desde las alturas elevadas de la revelación, el Señor simplifica su inmensidad en una metáfora adecuada para los santos: “Compararé estos reinos a un hombre que tenía un campo, y envió a sus siervos al campo a cavar” (v. 51). “Amigos míos,” dice amorosamente el Señor, “os dejo estas palabras para que las meditéis en vuestros corazones, con este mandamiento que os doy: que me invoquéis mientras estoy cerca—acercaos a mí y yo me acercaré a vosotros” (vv. 62–63). La revelación tanto ordena como invita a la solemnidad y la acción.
Como ocurre en varias otras revelaciones, la sección 88 instruye a los hermanos a proclamar el evangelio, y vincula este mandamiento con el fin inminente del mundo y el juicio venidero. De hecho, el pasaje que trata sobre los acontecimientos finales de la historia del mundo es el más detallado en Doctrina y Convenios. “Porque no faltan muchos días,” comienza (v. 87), antes de describir el fin del mundo, las resurrecciones, y los juicios y triunfos anunciados por los ángeles, culminando en una batalla final entre el bien y el mal, “la batalla del gran Dios,” en la que el arcángel Miguel lidera los ejércitos celestiales contra “el diablo y sus ejércitos,” resultando en la conquista final de la muerte, el infierno y el adversario (v. 114). Los conceptos revelados en la sección 88 impregnan otros textos sobre el templo, como señaló la erudita bíblica Margaret Barker: “La luz y la vida… están vinculadas y se oponen a la oscuridad y la muerte. La presencia de Dios es luz; entrar en la presencia de Dios transforma lo que está muerto y le da vida.”
El “por tanto” en el versículo 117 marca el inicio del punto final del Señor en la revelación de dos días (vv. 117–126). Este segmento concluyente repasa las instrucciones dadas como una especie de clase de preparación para el templo:
“Por tanto, santificaos para que vuestras mentes sean puras ante Dios, y llegará el día en que lo veréis” (v. 68).
Los versículos 126–141 fueron dados el 3 de enero de 1833 para implementar las instrucciones de la sección 88 de enseñar y aprender como parte de la preparación santificadora para la asistencia al templo (vv. 77–78).
El historiador Richard L. Bushman escribió lo siguiente sobre el significado de la escuela:
“El objetivo práctico de la ‘revelación de la Hoja de Olivo’ de diciembre de 1832 fue la organización de una escuela para capacitar a los élderes para la obra misional de la primavera siguiente. Debían estudiar doctrina, historia, política y más, en clases con instructores y libros. Además de sugerir un plan de estudios y regulaciones escolares, la revelación enmarcó la escuela dentro de una perspectiva amplia de historia y metafísica que enfocaba los poderes del cielo en los élderes en su estudio.
La escuela ha sido representada como un esfuerzo temprano de educación para adultos, pero el nombre ‘Escuela de los Profetas’ indicaba un propósito superior. Aludiendo a los grupos de profetas que recibían instrucción bajo Samuel, Elías y Eliseo, implicaba una preparación para una obra sagrada. Los misioneros habían estado saliendo al campo sin instrucción; en la escuela debían enseñarse mutuamente la doctrina del reino y prácticamente todo lo demás: ‘cosas tanto en el cielo, como en la tierra y debajo de la tierra; cosas que han sido; cosas que son; cosas que pronto han de acontecer.’ Debían estudiar ‘lenguas, pueblos y guerras y las perplejidades de las naciones.’ No parecía haber límite para el conocimiento necesario para llevar el evangelio hasta los confines de la tierra.
La ‘Hoja de Olivo’ daba tanto énfasis a la preparación espiritual como al contenido de estudio. ‘Santificaos; sí, purificad vuestros corazones, y limpiad vuestras manos y pies delante de mí, para que os haga limpios.’ Se les dijo que evitaran pensamientos ociosos y la risa excesiva. Debían dejar la ociosidad y no dormir más de lo necesario. Deseos lujuriosos, orgullo y ligereza, y toda ‘maldad’ debían ser abandonados. La escuela exigía disciplina espiritual y moral junto con estudio de los ‘mejores libros.’ Aprendizaje y santificación iban de la mano.
Poco se dijo sobre contratar a un maestro. Los alumnos debían instruirse unos a otros, compartiendo su conocimiento, cuidando que solo ‘uno hable a la vez’ mientras todos escuchaban, ‘para que todos sean edificados por todos, y que cada hombre tenga un privilegio igual.’ La revelación imaginaba una instrucción igualitaria más que autoritaria. Para ello, concluyó con instrucciones sobre cómo moldear a los élderes en una hermandad. ‘Sobre todo, revestíos del vínculo de la caridad,’ se les dijo, y para dar forma a esa instrucción, se estableció un ritual para unir a los estudiantes. El presidente debía entrar primero al aula y orar. Cuando los estudiantes ingresaran, debía saludarlos con la mano alzada y decir: ¿Eres tú un hermano? Te saludo en el nombre del Señor Jesucristo, como símbolo o recuerdo del convenio eterno, en el cual te recibo en comunión, con una determinación fija, inamovible e inmutable, de ser tu amigo y hermano por la gracia de Dios, en los lazos del amor.’ Los hermanos, a su vez, debían alzar sus manos y repetir el convenio o decir amén.
La Escuela de los Profetas revela más sobre la textura deseada de la sociedad santa de Joseph—y también sobre los desafíos que enfrentaba. Las instrucciones para refrenar la risa excesiva y la ligereza reflejan implícitamente los caracteres rústicos que se habían unido a él en esta gran causa. Pocos eran refinados—y él nunca intentó enseñarles urbanidad—pero quería orden, paz y virtud. Un versículo decía que se organizara una casa de oración, una casa de ayuno, una casa de fe, una casa de aprendizaje, una casa de gloria, una casa de orden, una casa de Dios. Esa sucesión de palabras capturaba sus esperanzas para toda la sociedad que intentaba crear. Sion debía ser ordenada, piadosa y fraternal. En el centro estaba el aprendizaje—sobre Dios, la creación y el mundo. Un versículo de la ‘Hoja de Olivo’ se repite más adelante en otras escrituras de Joseph: ‘Buscad diligentemente y enseñad unos a otros palabras de sabiduría; sí, buscad en los mejores libros palabras de sabiduría: buscad conocimiento, incluso por el estudio y también por la fe.’ La Escuela de los Profetas fue el prototipo de la buena sociedad, una fraternidad unida por el estudio y la fe.”
RESULTADOS
Los Santos de los Últimos Días construyeron su primer templo como resultado de recibir Doctrina y Convenios 88, y entraron en la presencia del Señor.
Pocos días después de completarse las revelaciones registradas en la sección 88, Joseph envió una copia junto con una reprensión a los líderes de la Iglesia en Misuri. Allí seguían acumulándose sentimientos amargos, y los santos de Misuri no habían actuado conforme al mandamiento de la sección 84 de construir un templo en Sion. “Les envío el… mensaje de paz del Señor para con nosotros,” escribió Joseph, “porque aunque nuestros Hermanos en Sion abrigan sentimientos hacia nosotros que no están de acuerdo con los requerimientos del nuevo convenio, tenemos la satisfacción de saber que el Señor aprueba lo que hacemos, y nos ha aceptado, y ha establecido su nombre en Kirtland para la salvación de las naciones; porque el Señor tendrá un lugar desde el cual su palabra saldrá en estos últimos días con pureza, pues si Sion no se purifica para ser aprobada en todas las cosas ante sus ojos, Él buscará otro pueblo, porque su obra continuará hasta que Israel sea recogido, y quienes no escuchen su voz deberán esperar sentir su ira.”
Joseph recurrió a la sección 84 para recordarles a los santos de Misuri que, al igual que los hijos de Israel, estaban en peligro de perder las bendiciones del templo. “Esforzaos en purificaros a vosotros mismos y también a todos los habitantes de Sion,” escribió, “no sea que se encienda la ira del Señor con furor. Arrepentíos, arrepentíos, es la voz de Dios a Sion; y por extraño que parezca, es verdad que la humanidad persistirá en justificarse a sí misma hasta que toda su iniquidad quede al descubierto y su carácter más allá de toda redención, y aquello que se haya atesorado en sus corazones sea expuesto ante la vista de todos. Os digo (y lo que os digo a vosotros, lo digo a todos), escuchad la voz de advertencia de Dios, no sea que Sion caiga, y el Señor jure en su ira que los habitantes de Sion no entrarán en mi descanso” (véase DyC 84:23–25). Joseph aseguró a los santos en Sion que “los Hermanos en Kirtland oran incesantemente por ustedes, porque conociendo los terrores del Señor, temen grandemente por ustedes.” Refiriéndose a la copia de la sección 88 que había enviado, Joseph observó: “Verán que el Señor nos mandó en Kirtland edificar una casa de Dios y establecer una escuela para los Profetas. Esta es la palabra del Señor para nosotros, y debemos, sí, con la ayuda del Señor, la obedeceremos, pues en condición de nuestra obediencia, Él nos ha prometido grandes cosas, incluso una visita desde los cielos para honrarnos con su propia presencia.”
Joseph había aprendido en la sección 84 que el único camino hacia la presencia de Dios era a través del templo. Por tanto, nada debía ser más importante. Pero, como Moisés, temía que los santos de los últimos días endurecieran sus corazones y provocaran la ira del Señor (véase v. 24). “Tememos grandemente ante el Señor que fracasemos en recibir este gran honor que nuestro Maestro se propone conferirnos. Estamos buscando humildad y gran fe para que no seamos avergonzados en su presencia.” Concluyó su carta a los santos de Misuri diciendo que “si la fuente de nuestras lágrimas no se ha secado, seguiremos llorando por Sion; esto, de parte de su hermano, que tiembla grandemente por Sion, y por la ira del cielo que la espera si no se arrepiente.”
Joseph fue impulsado por el mandamiento de la sección 88 de construir un templo y por la promesa de que el Señor los honraría con su presencia (v. 68). Instó a los santos a avanzar, con enormes sacrificios, para edificar la Casa del Señor en Kirtland, Ohio. Joseph estableció escuelas y convocó reuniones del sacerdocio para capacitar y motivar a los hermanos, pues la promesa de que el Salvador “visitaría desde los cielos” dependía no solo de construir el templo, sino también de su mandamiento de “santificarse” (v. 68).
Los santos en Kirtland comenzaron a construir la Casa del Señor en el verano de 1833 y, después de algunas interrupciones y una reprensión que les recordó las instrucciones de la sección 88 (véase DyC 95), la dedicaron en 1836. Mientras tanto, Joseph instruyó a los santos para que se purificaran y se prepararan para una efusión del poder del Señor—una investidura. En noviembre de 1835 se reunió con los apóstoles recién llamados. Confesó sus propias debilidades y luego les enseñó la sección 88, o como él la llamó, “cómo prepararse para… las grandes cosas que Dios está a punto de realizar.”
Joseph les dijo que él había supuesto que la Iglesia ya estaba completamente organizada, pero que el Señor le había enseñado más, incluyendo “la ordenanza del lavamiento de pies” mencionada en la sección 88 (v. 139). “Esto no lo hemos hecho aún,” enseñó Joseph a los apóstoles, “pero es tan necesario ahora como lo fue en los días del Salvador, y debemos tener un lugar preparado, para que podamos atender esta ordenanza, aparte del mundo.”
Continuó enfatizando la necesidad del templo: “Debemos tener todas las cosas preparadas y convocar nuestra asamblea solemne como el Señor nos ha mandado [véase DyC 88:70], para que podamos llevar a cabo su gran obra; y debe hacerse a la manera de Dios. La casa del Señor debe ser preparada, y la asamblea solemne convocada y organizada en ella conforme al orden de la casa de Dios, y en ella debemos atender la ordenanza del lavamiento de pies; nunca fue destinada para nadie más que los miembros oficiales. Está destinada a unir nuestros corazones, para que seamos uno en sentimiento y en sentimiento, y para que nuestra fe sea fuerte, de modo que Satanás no pueda vencernos ni tener poder sobre nosotros.
La investidura que tanto desean no la pueden comprender ahora, ni siquiera Gabriel podría explicarla a la comprensión de sus mentes oscuras, pero esfuércense por estar preparados en sus corazones, sean fieles en todas las cosas, para que cuando nos reunamos en la asamblea solemne —es decir, aquellos a quienes Dios designe de entre todos los miembros oficiales— nos reunamos, y debemos estar limpios por completo.”
Haciendo eco del consejo de la sección 88 en los versículos 123–126, Joseph exhortó a los hermanos:
“No vigiléis buscando iniquidad los unos en los otros. Si lo hacéis, no recibiréis una investidura, porque Dios no la otorgará a tales personas; pero si somos fieles y vivimos por toda palabra que sale de la boca de Dios, me atrevo a profetizar que recibiremos una… bendición que valdrá la pena recordar, aun si viviéramos tanto como Juan el Revelador; nuestras bendiciones serán tales que no las hemos experimentado antes, ni en esta generación.
El orden de la casa de Dios ha sido y siempre será el mismo, incluso después de que Cristo venga, y después del fin de los mil años será el mismo, y finalmente entraremos en el Reino Celestial de Dios y lo disfrutaremos para siempre [véanse vv. 96–117];—necesitáis una investidura, hermanos, para que estéis preparados y seáis capaces de vencer todas las cosas.”
Joseph les ayudó a entender la relación entre el poder con el cual Dios deseaba investirlos y su llamamiento a predicar el evangelio (vv. 80–82). Luego concluyó su enseñanza reafirmando lo que la sección 88 llama dos veces la “gran y última promesa”:
“Me siento inclinado a hablarles unas palabras más, mis hermanos, concernientes a la investidura. Todos los que estén preparados y sean suficientemente puros para soportar la presencia del Salvador lo verán en la asamblea solemne” (véanse vv. 69, 75).
Cuando el templo fue terminado y la asamblea solemne fue convocada, Joseph lo dedicó con una oración inspirada que se basa ampliamente en la sección 88 (DyC 109). Joseph trabajó arduamente para que los santos vieran la importancia de la sección 88, para que entendieran el templo y sus bendiciones supremas. Como Moisés, deseaba guiar a su pueblo —a veces de visión corta— a la presencia del Señor. Esta revelación ocupaba la atención de Joseph. Deseaba sus bendiciones prometidas, y trabajó por explicarlas a los santos.
La sección 88 motivó a los santos a construir un templo y establecer escuelas. Motivó (y continúa motivando) a los santos a aprender tanto por el estudio como por la fe, ayudando a muchos a santificar sus vidas y a obtener la gran y última promesa de entrar en la presencia del Señor.
Doctrina y Convenios 89
ORIGEN
La madre de Joseph Smith relató que él prefería el abrazo de su padre en lugar de licor para calmar el dolor de una operación en la pierna cuando tenía siete años, pero ni Joseph ni su familia eran ajenos al alcohol, que era común en las décadas de 1820 y 1830.
Los destiladores en la región de los Smith, en el norte del estado de Nueva York, producían whisky de maíz y enviaron 65,277 galones de este, junto con sesenta y nueve toneladas de cerveza, al mercado a través del canal de Erie el año posterior a la Primera Visión de Joseph.
Los periódicos de los pueblos cercanos al hogar de Joseph anunciaban alcohol barato, publicaban recetas para hacer cerveza y vendían los ingredientes. Un erudito describió la América de Joseph como “la república alcohólica.”
El padre de Joseph confesó en 1834 que en el pasado se había “desviado a causa del vino”, aunque “el consumo de Joseph Smith padre no era excesivo para esa época y lugar.” Sin importar la clase social, casi todos los hombres consumían alcohol, y muchas mujeres y niños también lo hacían. Solo unos pocos se oponían abiertamente al consumo de alcohol, y sus advertencias caían mayormente en oídos sordos, mientras las tasas de consumo aumentaban entre 1790 y 1830.
En la década de 1830, Estados Unidos latía con males sociales y reformadores decididos a combatirlos. Para cuando Joseph Smith se trasladó a Kirtland, Ohio, en 1831, más estadounidenses comenzaban a preocuparse por los vicios sociales en general, y especialmente por el abuso del alcohol. “La situación ha llegado a tal punto,” señaló un influyente defensor de la templanza, “que en realidad estamos amenazados con convertirnos en una nación de borrachos.”
El deseo de América por el alcohol y el auge del movimiento por la templanza—el uso moderado del alcohol—generaron opiniones diversas que llevaron a Joseph Smith a hacer preguntas.
Algunos activistas abogaban por el uso moderado, pero entre 1831 y 1836, el clamor por la abstinencia total ganó impulso. En 1833, en medio de esta controversia, el Señor clarificó mediante la Palabra de Sabiduría cuál debía ser la postura de los santos al respecto.
Cristóbal Colón introdujo el tabaco en Europa después de que los pueblos originarios de América se lo mostraran. En Europa, el tabaco adquirió reputación como medicamento milagroso y, para el año 1500, se recetaba como cura para el cáncer, la gota, el asma, las úlceras, heridas de flechas, flatulencias, dolor de muelas, mal aliento, verrugas, sordera, estreñimiento, amigdalitis, hemorragias nasales, epilepsia y muchas otras dolencias.
Fumar se popularizó rápidamente entre las élites europeas, aunque para el siglo XVII adoptaron una práctica francesa: aspirar tabaco en polvo (rapé), mientras el hábito de fumar se extendía entre las clases trabajadoras. Un nuevo método para entregar la nicotina —altamente adictiva— del tabaco, el cigarrillo, estaba por expandirse globalmente justo cuando Joseph Smith recibió la Palabra de Sabiduría en 1833.
Los cruzados del movimiento por la templanza añadieron el tabaco a su lista de sustancias nocivas en la década de 1830. Los opositores al uso del tabaco lo consideraban comparable al licor. Uno lo llamó veneno.
¿Era el tabaco una medicina poderosa capaz de curar toda clase de males o una hierba nociva, detestable para los pulmones? ¿Era su uso un hábito sucio o una costumbre socialmente aceptada?
La incertidumbre respecto a estas preguntas pudo haber contribuido a que Joseph Smith recibiera la Palabra de Sabiduría. Él organizaba clases para los hombres de la Iglesia en un cuarto del piso superior de la tienda de Newel K. Whitney en Kirtland, Ohio.
Según Brigham Young, cuando los hermanos se reunían para clase, “lo primero que hacían era encender sus pipas, y mientras fumaban hablaban de las grandes cosas del reino, y escupían por todo el cuarto; y tan pronto como se sacaban la pipa de la boca, se colocaban un gran trozo de tabaco para mascar. A menudo, cuando el Profeta entraba a la sala para enseñar, se encontraba en medio de una nube de humo de tabaco. Esto, junto con las quejas de su esposa por tener que limpiar un piso tan sucio, hizo que el Profeta reflexionara sobre el asunto, e inquirió al Señor respecto a la conducta de los élderes en cuanto al uso del tabaco, y como resultado se recibió la revelación conocida como la Palabra de Sabiduría.”
No existía un consenso médico en el siglo XIX. La teoría médica predominante sostenía que las enfermedades o trastornos eran causados por un desequilibrio en la fuente de energía interna de una persona. Se pensaba que la sobreestimulación provocaba fiebres o infecciones. Los tratamientos buscaban liberar ese exceso de energía mediante sangrías, purgas o cambios en la dieta.
El café y el té eran frecuentemente utilizados como estimulantes por aquellos que luchaban contra la falta de energía. Algunas hierbas, especias y frutas cumplían el mismo propósito. Aunque los profesionales médicos no se ponían de acuerdo sobre cuánta cantidad de estas sustancias podía consumirse sin peligro, todos coincidían en que el uso excesivo de cualquier estimulante—includingo hierbas, carnes, café y té—podía conducir a una sobreestimulación y, por ende, a enfermedades.
El mundo en el cual el Señor reveló la Palabra de Sabiduría era muy diferente del nuestro. Los avances en la ciencia médica han aportado mayor certeza sobre los peligros de consumir muchas de las sustancias que en tiempos de Joseph Smith se creían beneficiosas para la salud. Además, sus contemporáneos estaban reconsiderando su certeza respecto al valor del alcohol, tabaco, café, té, carnes, frutas y algunas hierbas. No había una visión predominante a la que todos suscribieran, ni siquiera entre los miembros de la Iglesia. Había más preguntas que respuestas.
Casi dos docenas de hombres se reunieron para estudiar en el segundo piso de la tienda de Newel y Ann Whitney en Kirtland, Ohio, el 27 de febrero de 1833. Con uno de ellos como escribiente, y quizás uno o dos más presentes, Joseph Smith, en una sala contigua, recibió la revelación conocida como la Palabra de Sabiduría.
Además de responder la pregunta inmediata sobre si los hermanos debían fumar o mascar tabaco—o, como lo describía una colorida expresión, “esa hierba inmunda con sus repugnantes babas y escupitajos”—la revelación aclaró varias otras cuestiones que estaban siendo debatidas por los contemporáneos de Joseph.
CONTEXTO
La revelación registrada en Doctrina y Convenios 89 se presenta como una palabra de sabiduría para beneficio de los sumos sacerdotes y los santos en Kirtland, Ohio—donde vivía Joseph Smith—y en Independence, Misuri, que el Señor había designado como Sion, y debía ser enviada a estos creyentes no como un mandamiento, sino como una revelación de sabiduría, mostrando la voluntad de Dios para la “salvación temporal” de todos los Santos de los Últimos Días, dada con una promesa y adaptada a la capacidad del más débil de los santos (v. 2).
El Señor da esta sabiduría para advertir sobre conspiraciones que existieron, existen y existirán.
Es evidente que Joseph Smith buscó esta revelación debido a las preguntas surgidas por sus circunstancias, pero la revelación hace algo mucho más allá de responder inquietudes del momento. La Palabra de Sabiduría declara que fue dada “a causa de los males y designios que existen y existirán en el corazón de hombres conspiradores en los postreros días” (v. 4).
Es difícil exagerar cuán profética resulta esta revelación al advertir a los santos sobre cómo actuar con sabiduría en medio de conspiraciones diseñadas para perjudicarlos. Algunas de esas conspiraciones han salido a la luz en las últimas décadas. Los santos que prestaron atención a esta advertencia evitaron los designios malignos contra ellos.
Los beneficios de salud por obedecer todos los aspectos de la Palabra de Sabiduría se han hecho cada vez más evidentes. El más claro es la vinculación del tabaco con el cáncer de pulmón en la década de 1950, y desde entonces se han relacionado muchos otros problemas de salud con el hábito de fumar, incluyendo enfermedades cardíacas y defectos de nacimiento. La creciente evidencia científica ha convencido poco a poco a los gobiernos de regular la fabricación y comercialización de productos de tabaco, lo que ha llevado a las compañías tabacaleras a enfocar sus esfuerzos en poblaciones vulnerables de países que carecen de medios para combatirlos.
Una de las tácticas de los conspiradores consiste en introducir de contrabando millones de cigarrillos en esos países y luego persuadir a los líderes nacionales de que están perdiendo ingresos fiscales, por lo cual deberían legalizar y gravar los cigarrillos. Las compañías de tabaco compran influencia mientras generan una crisis de salud pública que se ha convertido en una pandemia global.
Poco después de que la evidencia científica relacionara el cigarrillo con el cáncer de pulmón, altos ejecutivos de las mayores compañías tabacaleras de Estados Unidos, pese a su feroz competencia, se reunieron en el Hotel Plaza de Nueva York para formar una alianza. Contrataron una firma de relaciones públicas para vender la idea de que su principal preocupación era la salud pública.
Si los cigarrillos eran tan dañinos como la ciencia sugería, declararon, entonces obviamente las compañías tabacaleras dejarían de venderlos. Un analista no mormón dijo que esta “reunión marcó el inicio de la conspiración.”
En la década de 1960, los científicos comenzaron a declarar oficialmente que fumar causaba cáncer de pulmón. La conspiración tabacalera respondió organizándose y gastando millones en publicidad en lo que un profesor llamó un “plan para defraudar” que difería poco del crimen organizado. También promovieron lo que se ha llamado una “subversión científica”, contratando científicos para que produjeran resultados acordes con los intereses de las compañías tabacaleras.
En la década de 1990, con los males y designios en los corazones de los hombres conspiradores claramente evidentes, varios estados demandaron a las compañías tabacaleras. En 1997, el fiscal general de Mississippi, Michael Moore, visitó Salt Lake City, donde fue recibido por Autoridades Generales de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días: W. Eugene Hansen y Marlin K. Jensen. Los tres hombres eran abogados, y su conversación naturalmente giró en torno a las acciones legales que Mississippi, Utah y otros estados estaban tomando contra las compañías de tabaco. Moore explicó que su estrategia legal era probar una “conspiración” por parte de las compañías, utilizando la abrumadora evidencia hallada en los documentos internos que revelaban sus intenciones.
El élder Jensen llamó la atención de Moore sobre el versículo 4 de la Palabra de Sabiduría. “Escuchamos atentamente,” dijo el élder Jensen, “mientras él leía lentamente y con deliberación ese versículo en su atractivo acento sureño: ‘He aquí, en verdad, así dice el Señor a vosotros: Por motivo de los males y designios que existen y existirán en el corazón de hombres conspiradores en los postreros días, os he advertido y os prevengo, por medio de esta palabra de sabiduría por revelación.’”
El élder Jensen notó que “la referencia escritural a ‘hombres conspiradores’ no pasó desapercibida para el Sr. Moore. Al terminar de leer el versículo 4, una amplia sonrisa se dibujó en su rostro, y con un brillo en los ojos dijo: ‘¡Nunca imaginé que al visitar Utah encontraría a 10 millones de personas que estarían de acuerdo con mis teorías de conspiración!’”
El élder Jensen testificó:
“Mi corazón ardía dentro de mí ese día, y muchas veces desde entonces, al reflexionar sobre el don de profeta y vidente de Joseph Smith. Realmente no hay otra explicación para el origen de esa revelación de 1833. Tuvo que esperar casi hasta finales del siglo XX para que una de sus frases clave se verificara casi literalmente. Sin embargo, en los corazones de los santos fieles que han obedecido su mensaje durante casi 170 años, nunca ha habido duda sobre su autenticidad o relevancia.”
El Señor prohíbe el consumo tanto de bebidas destiladas como fermentadas, salvo el vino en la Santa Cena, en cuyo caso debe ser vino puro elaborado por los propios santos. Las bebidas fuertes, o destiladas, son para lavar el cuerpo. El tabaco no debe ingerirse, sino usarse con juicio y habilidad para tratar magulladuras y ganado enfermo. Tampoco deben ingerirse bebidas calientes.
Dios creó hierbas saludables para el consumo humano, cada una en su estación, “para ser usadas con prudencia y agradecimiento” (v. 11). Dios creó animales y aves para que el ser humano los use con gratitud y moderación. Le desagrada si se usan a menos que las circunstancias de invierno, frío o hambre así lo requieran.
Dios ordenó que todos los granos sean el sustento principal para el hombre, los animales domésticos, las aves y los animales salvajes. Los animales salvajes fueron creados para ser usados por la humanidad en tiempos de hambre extrema. Todos los granos, frutas y verduras son buenos alimentos para el hombre, especialmente el trigo para el hombre, el maíz para los bueyes, la avena para los caballos y el centeno para las aves de corral, los cerdos y otros animales domésticos. La cebada y otros granos son buenos para animales útiles y para bebidas suaves.
Todos los santos que recuerden guardar y hacer las acciones indicadas en esta revelación recibirán salud, sabiduría y “grandes tesoros de conocimiento” como resultado. Podrán “correr y no fatigarse,… caminar y no desmayar.” El Señor les promete protección contra “el ángel destructor,” del cual protegió a los israelitas (vv. 19–21).
Sucede mucho más en esta revelación que simplemente una prohibición del alcohol, el tabaco, el café y el té. Una de las primeras cosas que se notan es la base doctrinal de la revelación. Se da por sentado, como lo había declarado una revelación anterior, que “el espíritu y el cuerpo son el alma del hombre” (DyC 88:15).
Mientras que algunos cristianos consideran al cuerpo como algo malo y anhelan dejarlo atrás al morir, los Santos de los Últimos Días ven el cuerpo como algo divino y esperan una resurrección literal y gloriosa. Creen que Dios y Cristo están perfectamente encarnados y que, mediante el proceso de nacimiento, vida terrenal, muerte y resurrección, los hombres y mujeres están siendo creados a imagen de Dios.
Por estas razones, la sabiduría práctica en el cuidado del cuerpo es tan religiosa para los Santos de los Últimos Días como lo es la oración.
La Palabra de Sabiduría se basa en tres doctrinas importantes: el albedrío, la mayordomía y la responsabilidad. Estas doctrinas están presentes en todas las revelaciones dadas a Joseph Smith.
El albedrío es el poder de actuar independientemente.
La mayordomía es aquello sobre lo cual uno puede actuar.
La responsabilidad es el resultado. Los agentes deben rendir cuentas ante Dios por lo que hacen con la mayordomía que Él les da.
La Palabra de Sabiduría asume que la humanidad tiene albedrío. No todos los cristianos creen que Dios ha dado este poder al hombre, pero las revelaciones a Joseph Smith demuestran que Dios ha concedido a la humanidad este maravilloso poder para actuar, para escoger.
Este albedrío necesita ser entendido. No es la libertad de evitar tomar decisiones; es la libertad y el poder de tomarlas. Los agentes deben actuar. Deben escoger, y hay consecuencias inevitables por cada elección.
Podemos ver el albedrío en la Palabra de Sabiduría cuando Dios declara Su voluntad. Al comunicar este conocimiento, Dios nos hace libres para actuar.
Algunos piensan que las revelaciones, los mandamientos y las leyes restringen la libertad, pero no es así. Conocer la voluntad de Dios no obliga a nadie a obedecerla. Conocerla permite que las personas, de su propia voluntad, la obedezcan o desobedezcan conscientemente. No conocer la voluntad de Dios significa que uno permanece ignorante y no puede actuar de manera que agrade a Dios, excepto por accidente—no por albedrío. Por tanto, no hay albedrío real hasta que una persona conoce la voluntad de Dios.
Obsérvese que la Palabra de Sabiduría declara la voluntad de Dios para la salvación temporal o corporal de todos los santos en los últimos días. Está adaptada al santo más débil, y por tanto no está fuera del alcance de nadie para obedecerla o desobedecerla como desee.
Dios no está determinando destinos, sino otorgando albedrío mediante el conocimiento y, así, el poder de escoger.
La posición oficial de la Iglesia sobre la Palabra de Sabiduría es bastante simple, pero los nuevos productos o circunstancias cambiantes llevan a los santos a hacer nuevas preguntas y a los líderes de la Iglesia a ofrecer aclaraciones.
En 1917, un artículo de Frederick Pack en Improvement Era, una revista de la Iglesia, planteó la pregunta: “¿Deberían los santos de los últimos días beber Coca-Cola?”
Él argumentó que no, dado que contenía cafeína, al igual que el té y el café. Representantes de Coca-Cola contactaron al presidente Heber J. Grant preocupados por una posible oposición de la Iglesia hacia su producto. El presidente Grant se negó a adoptar una posición oficial a favor o en contra, dejando el asunto al principio.
Desde entonces, los líderes de la Iglesia han seguido su ejemplo.
“Enseñamos el principio junto con las bendiciones prometidas,” declaró el élder Boyd K. Packer.
¿Cuál es el principio?
La lista de prohibiciones incluye alcohol, tabaco, café y té. Junto con estas, se deben evitar todas las sustancias adictivas o que generen hábito.
La obediencia a este principio preserva el albedrío individual. Quienes obedecen califican para recibir las bendiciones prometidas.
Desde que se dio la Palabra de Sabiduría, algunos santos la han leído muy detenidamente para justificar sus propios hábitos. A veces, estos son los mayores expertos en la redacción técnica de la revelación, incluyendo la puntuación. Este tipo de persona lee la revelación como un código legal, buscando determinar exactamente qué pueden hacer sin infringirla, no necesariamente lo que es mejor para su salvación temporal.
El presidente Brigham Young observó que muchos trataban de excusarse diciendo que el té y el café no se mencionaban directamente, argumentando que solo se refería a “bebidas calientes”.
“¿Qué bebíamos cuando se dio la Palabra de Sabiduría? Té y café.”
El presidente Boyd K. Packer declaró:
“Hay muchas cosas adictivas, que crean hábito, que uno puede beber, mascar, inhalar o inyectarse y que dañan tanto el cuerpo como el espíritu, pero que no están mencionadas en la revelación. No todo lo dañino está específicamente listado: el arsénico, por ejemplo, ciertamente es malo, ¡pero no crea hábito!
Aquel que necesita ser mandado en todas las cosas, dijo el Señor, ‘es un siervo perezoso y no sabio’ (DyC 58:26).”
El presidente Gordon B. Hinckley y otros han señalado el terrible costo del abuso de drogas y han instado a los santos a abstenerse completamente de las drogas ilícitas.
El presidente Hinckley comentó que algunos han justificado el abuso de drogas argumentando que la Palabra de Sabiduría no las prohíbe:
“Qué excusa tan miserable,” declaró. “Tampoco se menciona el peligro de lanzarse a una piscina vacía o de saltar desde un paso elevado a la autopista. Pero, ¿quién duda de las consecuencias mortales de tales actos? El sentido común indicaría no hacerlo.”
Joseph Smith instó a los santos intemperantes a ser moderados, y a los abstemios estrictos a ser tolerantes.
Los profetas y apóstoles modernos instan a los santos adictos a recuperar el control de sus hábitos y a todos los santos a tener cuidado de no torcer la Palabra de Sabiduría para adaptarla a nuestras propias opiniones.
La mayordomía es aquello sobre lo cual tenemos la responsabilidad de actuar.
La mayordomía más notable en la Palabra de Sabiduría es nuestro propio cuerpo, pero hay varias otras. La revelación da instrucciones sobre cómo actuar con respecto a las bebidas destiladas y fermentadas, los animales domesticados y salvajes, el tabaco, las bebidas calientes, y todo tipo de granos, hierbas, frutas y verduras.
Todas estas son cosas que Dios ha creado y dado a la humanidad para usar. La revelación nos dice cómo usarlas de una manera que agrade a Dios. “Todas estas deben usarse con prudencia y acción de gracias”, por ejemplo, al hablar de hierbas y frutas (DyC 89:11), o “deben usarse con moderación”, al hablar de carne y aves (v. 12).
Un aspecto poco mencionado de la mayordomía en la Palabra de Sabiduría es el mandato repetido de usar lo que Dios ha provisto “con prudencia y acción de gracias” (v. 11).
En la Palabra de Sabiduría, Dios es claramente el dueño. Esto se evidencia en frases como:
– “Todas las hierbas saludables Dios ha ordenado para la constitución, naturaleza y uso del hombre”;
– “la carne de las bestias y de las aves del cielo, yo, el Señor, he ordenado para el uso del hombre”;
– “y estas cosas Dios las ha hecho para el uso del hombre” (vv. 10, 12, 15; énfasis añadido).
El énfasis repetido está en el uso, no en el abuso. Dios creó la tierra y su abundancia para sustentar la vida, para ser usada por mayordomos sabios que lo reconozcan con gratitud, y no para ser abusada por los ingratos o los glotones.
La doctrina de la responsabilidad también está presente en la Palabra de Sabiduría.
Los buenos mayordomos reconocen que no son los dueños de su mayordomía, sino que deben rendir cuentas al Dueño por la manera en que actúan con respecto a lo que Él ha provisto.
Los últimos cuatro versículos de la revelación describen las bendiciones prometidas a quienes actúan con sabiduría en la mayordomía que Dios les ha dado. Observa los verbos poderosos:
“Todos los santos que recuerden guardar y poner por obra estas palabras, andando en obediencia a los mandamientos, recibirán salud en el ombligo y médula en los huesos; y hallarán sabiduría y grandes tesoros de conocimiento, aun tesoros escondidos; y correrán sin fatigarse y caminarán sin desmayar. Y yo, el Señor, les doy una promesa de que el ángel destructor pasará de largo, como lo hizo con los hijos de Israel, y no los matará” (vv. 18–21).
La promesa de preservación de la muerte o del ángel destructor es condicional.
Está garantizada para quienes recuerdan, guardan, hacen y andan en obediencia a los mandamientos de la Palabra de Sabiduría.
Nadie está obligado a recordar, guardar, hacer u obedecer estos mandamientos.
Los mandamientos en sí nos hacen libres para obedecer o desobedecer por nuestro propio albedrío, pero no escapamos a la responsabilidad por la forma en que actuamos, y solo si elegimos actuar con sabiduría podemos esperar la sabiduría, el conocimiento, la salud y la liberación prometidos.
En resumen, las doctrinas del albedrío, la mayordomía y la responsabilidad hacen de la Palabra de Sabiduría “un principio con promesa”, tal como se describe a sí misma (v. 3).
Es un contrato de tipo “si-entonces”:
Si los santos deciden obedecer la voluntad de Dios según se describe en la revelación (el principio),
entonces Él preserva sus vidas y los llena de sabiduría (la promesa).
Esto no es una fuente de la juventud. Es un principio muy específico con una promesa muy específica:
quienes obedecen todos los mandamientos de la revelación pueden esperar ser librados de la muerte “como los hijos de Israel” (v. 21).
Moisés reveló instrucciones específicas de Dios a los ancianos de Israel, esclavizados en Egipto, sobre cómo los hijos de Israel podían ser librados.
Debían tomar un cordero, matarlo, mojar un manojo de ramas y hojas en la sangre, y untarla en los dinteles y marcos de las puertas de sus casas, y luego quedarse dentro hasta la mañana.
El Señor no permitiría que el destructor entrara en esas casas.
Mientras que los primogénitos de los egipcios fueron heridos, los israelitas obedientes fueron librados de la muerte y luego de la esclavitud (Éxodo 12).
La Palabra de Sabiduría fue revelada a Joseph Smith por el mismo Señor que habló a Moisés.
La sangre redentora del Salvador, simbolizada por la sangre del cordero pascual, salva a toda la humanidad, no arbitrariamente, sino porque nosotros, como agentes responsables, elegimos ser salvos al obedecer los términos y condiciones sobre los cuales el Señor basa Su gracia salvadora.
Él comunica Su voluntad a la humanidad por medio de profetas como Moisés y Joseph Smith.
Estas revelaciones tienen el poderoso efecto de otorgarnos sabiduría y conocimiento, lo cual nos permite actuar por nosotros mismos de maneras que nos liberan de toda clase de esclavitud y conducen a la salvación tanto temporal como eterna.
La Palabra de Sabiduría es mucho, mucho más que una lista de prohibiciones.
Es más que un simple código de salud. Es un convenio.
El presidente Boyd K. Packer testificó que “aunque la Palabra de Sabiduría requiere estricta obediencia, a cambio promete salud, grandes tesoros de conocimiento y esa redención comprada para nosotros por el Cordero de Dios, que fue inmolado para que pudiéramos ser redimidos.”
RESULTADOS
Algunos críticos de la Palabra de Sabiduría afirman que, debido a que respondió a las circunstancias del mundo de Joseph Smith, no puede ser una revelación verdadera. Esta lógica es simplista y errónea.
El primer error consiste en suponer que cualquier revelación que responda a preguntas actuales es, por eso mismo, sospechosa. Pero ¿de qué sirve una revelación irrelevante? Nosotros buscamos revelaciones, y el Señor nos da revelaciones que responden a las preguntas y problemas del momento. Y como esas preguntas y problemas cambian con el tiempo, las revelaciones dadas a Moisés o a Pedro no siempre son adecuadas para nuestras necesidades actuales. No se sigue, por tanto, que una revelación no provenga del Señor por el hecho de responder a inquietudes contemporáneas.
Otro error que cometen los críticos es asumir erróneamente que la Palabra de Sabiduría simplemente imitó las ideas predominantes del tiempo de Joseph.
Pero no existía una idea predominante, ni una única opinión.
Entonces, como ahora, había muchas ideas en competencia y debates en lugar de consenso. La Palabra de Sabiduría organiza y aclara las fortalezas y debilidades entre la variedad de opiniones existentes.
Una cuestión muy debatida a principios del siglo XIX era si el consumo de alcohol era apropiado, y si lo era, cuánto y quiénes podían consumirlo.
La Palabra de Sabiduría expresó la voluntad del Señor con respecto a los diferentes tipos de bebidas alcohólicas.
Las bebidas fuertes o destiladas, como el brandy o el whisky, tienen el mayor contenido de alcohol. La revelación declara que estas son útiles para lavar el exterior del cuerpo, pero no deben ingerirse.
Las bebidas fermentadas, como el vino y la cerveza, tampoco deben ingerirse, salvo el vino que los santos preparen para la Santa Cena.
Joseph Smith y sus contemporáneos conocían bien esta variedad de bebidas, y sabían que no todas eran iguales.
Es útil conocer lo suficiente sobre ellas para entender el contexto de la Palabra de Sabiduría.
Otras preguntas contemporáneas, incluyendo las de seguidores y familiares de Joseph Smith, trataban sobre el tabaco, el café y el té.
La revelación reconocía valor medicinal en el tabaco, pero lo prescribía para tratar moretones y ganado enfermo. No debía ingerirse, ya fuera fumado, aspirado o mascado.
La revelación declaró que las bebidas calientes no eran aptas para el consumo. Poco después, Joseph Smith aclaró que el Señor, al decir “bebidas calientes”, se refería al té y al café.
Hablando ante los santos en 1842, Hyrum Smith citó el pasaje sobre las bebidas calientes y luego lo interpretó como Joseph lo había hecho una década antes:
“Digo que se refiere al té y al café.”
Existen abundantes pruebas de que los santos en los años 1830 entendían que las bebidas calientes incluían el té y el café, y que luchaban por vivir conforme a esta sabiduría.
Otros debates del siglo XIX se referían a las carnes, hierbas, frutas y verduras.
Al declarar que las hierbas y frutas debían usarse en su temporada, con prudencia y acción de gracias, la Palabra de Sabiduría aprobó la posición moderada de la profesión médica de la época, al igual que la declaración de que la carne debía comerse con moderación y especialmente en invierno, lo cual era saludable.
Estos aspectos de la revelación contrastaban con los consejos de extremistas como Sylvester Graham, un defensor radical de la reforma alimentaria, quien tenía menos en común con la Palabra de Sabiduría de lo que a veces se supone.
En resumen, la Palabra de Sabiduría respondió a las preguntas del momento de manera inesperada.
Prohibió el consumo de casi todas las bebidas alcohólicas, así como el café, el té y el tabaco, y por tanto iba en contra de la cultura dominante.
Sin embargo, también coincidía con la opinión médica emergente respecto a las carnes, las hierbas, las frutas y las verduras.
Muchos santos comían más carne de la necesaria.
Tal vez la revelación no era lo que querían escuchar,
pero era la sabiduría que necesitaban oír.
Hoy en día, a los Santos de los Últimos Días se les aconseja no beber nada de alcohol, abstenerse del tabaco, el café y el té, evitar drogas perjudiciales, y comer con moderación conforme a los principios de la Palabra de Sabiduría.
La comunión en la Iglesia no depende del cumplimiento de este consejo, pero nadie es bautizado con conocimiento de causa en la Iglesia, ni se le recomienda para entrar a los templos de los Santos de los Últimos Días para las formas más elevadas de adoración, si decide no cumplir con estos requisitos básicos.
Es claro que existe una historia de transición entre la forma en que los santos originalmente aplicaron la revelación y la manera en que se aplica hoy.
Un año después de haberse dado la Palabra de Sabiduría, surgió una pregunta que llevó a la Iglesia a establecer una política al respecto.
Unos misioneros en Pensilvania rehusaron tomar la Santa Cena porque consideraban que el élder que la administraba no obedecía la Palabra de Sabiduría.
Cuando se informó de esto en Kirtland, Ohio, el sumo consejo se reunió para decidir:
“¿Constituye la desobediencia a la Palabra de Sabiduría una transgresión lo suficientemente grave como para privar a un miembro oficial de su cargo en la Iglesia, una vez que se le ha enseñado suficientemente al respecto?”
Joseph Smith presidió.
Seis consejeros dieron su opinión sobre el tema, y Joseph decidió:
“Ningún miembro oficial de esta Iglesia es digno de ocupar un cargo después de haberle enseñado debidamente la Palabra de Sabiduría y él, como miembro oficial, decide no cumplirla ni obedecerla.”
El consejo sostuvo esta decisión.
Esto significaba que quien decidiera desobedecer la Palabra de Sabiduría no podría ser un oficial de la Iglesia —es decir, no podría ocupar un llamamiento oficial.
La obediencia en los años 1830 significaba abstenerse generalmente, si no absolutamente, de consumir alcohol, café, té y tabaco.
Esta política no implicaba que quienes desobedecieran no podían pertenecer a la Iglesia, sino que no podían representarla ni oficiar en sus ordenanzas si, habiendo recibido la enseñanza apropiada, decidían no obedecer.
Los santos eran agentes responsables. Una vez que tenían conocimiento para actuar, eran responsables por la elección que hacían.
Elegir desobedecer significaba perder el privilegio de representar al Salvador.
Esta política se ha mantenido vigente, aunque con los años ha habido varios intentos de aplicar la Palabra de Sabiduría de manera más estricta.
¿Cuándo exactamente se convirtió la Palabra de Sabiduría en un mandamiento?
La respuesta depende de lo que uno entienda por mandamiento.
- Si se pregunta cuándo expresó el Señor su voluntad de que los santos obedecieran la Palabra de Sabiduría, entonces la respuesta es:
el día en que la dio, el 27 de febrero de 1833.
El Señor reveló sabiduría a los santos y esperaba que la obedecieran desde el principio, en la medida de lo posible. - Algunos afirman que la Palabra de Sabiduría se volvió vinculante en 1851, cuando Brigham Young pidió y recibió el sostenimiento de los santos para obedecerla.
(El propio presidente Young, en ocasiones, mascaba tabaco para aliviar el dolor de dientes rotos.) - Otros afirman que se volvió obligatoria en la década de 1880, cuando el presidente John Taylor volvió a recalcar la obediencia.
- Otros más sostienen que se volvió definitivamente vinculante cuando el presidente Heber J. Grant estableció que la obediencia a la Palabra de Sabiduría fuera un requisito para obtener una recomendación para el templo.
Si no puede establecerse una fecha única en la que el Señor haya hecho obligatoria la obediencia a la Palabra de Sabiduría, sí es evidente su advertencia misericordiosa y Su paciencia ante la debilidad.
Los profetas del Señor han aplicado consistentemente el principio del albedrío, siempre exhortando a obedecer, pero también concediendo margen a quienes habían sido influidos por sustancias poderosas antes de tener suficiente conocimiento para actuar inteligentemente.
El presidente Grant enseñó que la obediencia a la Palabra de Sabiduría surge del amor a Dios:
“Si amas a Dios con todo tu corazón, alma, mente y fuerza, ¿es necesario que te lo mande?”
Doctrina y Convenios 90
ORIGEN
La historia de José Smith dice muy poco sobre las circunstancias que dieron origen a la sección 90 de Doctrina y Convenios. Está llena de instrucciones sobre finanzas, por lo que podemos suponer que José estaba preocupado por la precaria situación financiera suya y de la Iglesia, considerando los costosos proyectos que el Señor les había mandado realizar. Además, la revelación respondió, al menos en parte, a las oraciones de José pidiendo perdón (versículo 1). También se indica que las oraciones de sus hermanos llegaron a oídos del Señor. Probablemente se refería a Sidney Rigdon, quien servía como consejero de José, y a Frederick Williams, quien pocas semanas antes había recibido una revelación mediante José en la que se le llamaba a ser consejero y escriba. El Señor se refiere nuevamente a estos hermanos por nombre en el versículo 6.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 90 bendice a quienes poseen las llaves del reino, es decir, la autoridad para ejercer el sacerdocio y gobernar la Iglesia de Jesucristo. El Señor les otorga los oráculos —las revelaciones necesarias para dirigir la Iglesia— y manda a los santos que no los tomen a la ligera.
El Señor perdona a Sidney Rigdon y Frederick Williams y los establece como iguales a José en la posesión de las llaves del reino. No obstante, el versículo 9 aclara que José preside sobre sus consejeros, quienes a su vez presiden sobre la tierra y están comandados por el Señor a predicar el Evangelio y recoger a Israel en preparación para Su venida.
A partir del versículo 13, el Señor entrega a la Primera Presidencia sus deberes cotidianos:
- Terminar la revisión del Antiguo Testamento
- Presidir la Iglesia y la Escuela de los Profetas (véase D. y C. 88)
- Recibir revelaciones según se necesiten
- Estudiar y aprender todo lo posible
- Presidir y poner en orden la Iglesia
Los versículos 13 hasta el final incluyen el tipo de revelación necesaria para poner en orden la Iglesia. El Señor da instrucciones específicas respecto a diversas personas, propiedades y asuntos financieros. José y sus consejeros son reprendidos por su orgullo y se les manda ordenar sus propios hogares y vidas.
- La Iglesia debe proveer un hogar para Frederick Williams, quien consagró su granja en obediencia a la misma revelación que lo llamó a ser consejero de José.
- Los padres de José deben vivir en la granja de Frederick.
- Sidney debe permanecer donde reside actualmente, y el obispo debe buscar un agente fiel y con recursos para ayudar a pagar las deudas de la Iglesia.
- El Señor se refiere al convenio de la United Firm en el versículo 24, que es un convenio en sí mismo (véase D. y C. 82).
- En el versículo 25 aconseja al padre de José que conserve sus recursos financieros y no asuma responsabilidades por más personas de las que pueda mantener en su vejez.
- Vienna Jaques, una converso de Boston que se reunió con los santos y consagró su considerable fortuna, recibe la promesa de una herencia en Sion por su fidelidad.
En julio de 1833, unos meses después de recibida la sección 90, los santos en el Condado de Jackson, Misuri, fueron obligados a abandonar sus tierras, el sitio del templo y los esfuerzos por edificar la Nueva Jerusalén.
Vienna Jaques, quien se había trasladado de Kirtland a Misuri como resultado de esta revelación, fue testigo ocular el 20 de julio cuando una turba humilló violentamente al obispo Edward Partridge cubriéndolo de brea y plumas.
José escribió a Vienna después de enterarse de la noticia unas semanas más tarde. Parte de esa carta, conservada hoy en la Biblioteca de Historia de la Iglesia en Salt Lake City, refleja:
- La frustración de José con los santos
- Su indomable voluntad de construir Sion junto a ellos
- Su espontánea y ferviente manera de invocar las bendiciones del Señor
Kirtland, 4 de septiembre de 1833
“Querida hermana,
“Teniendo unos pocos momentos libres, me siento a comunicarte unas pocas palabras, las cuales sé que tengo la obligación de aprovechar para tu satisfacción, si es que para ti es una satisfacción recibir unas palabras de tu indigno hermano en Cristo. Recibí tu carta hace algún tiempo, en la que me relatabas la historia de tu viaje y tu llegada segura, por lo cual bendigo al Señor.
He sentido a menudo un susurro desde que recibí tu carta, como el siguiente: José, estás en deuda con tu Dios por la ofrenda de tu hermana Vienna, la cual fue un salvador de vida en lo que concierne a tus asuntos pecuniarios; por tanto, ella no debe ser olvidada por ti, porque el Señor ha hecho esto y tú deberías recordarla en todas tus oraciones y también por carta, pues ella a menudo clama al Señor diciendo: “Oh Señor, inspira a tu siervo José para que comunique por carta alguna palabra a tu indigna sierva. ¿No puedes hablarle pacíficamente a tu sierva y decirle que todos sus pecados han sido perdonados? ¿Y no estás satisfecho con el castigo con que has castigado a tu sierva?”
Sí, hermana, estos parecen ser los susurros de un espíritu, y juzga tú qué espíritu es. Yo fui consciente, cuando dejaste Kirtland, que el Señor te iba a castigar, pero oré fervientemente en el nombre de Jesús para que vivieras y recibieras tu herencia conforme al mandamiento que se dio sobre ti [véase D. y C. 90:28-31].
No me asombra en absoluto lo que te ha sucedido, ni tampoco lo que ha sucedido en Sion, y podría explicar todos los porqués de sus calamidades, pero, ¡ay!, es en vano advertir y dar preceptos, pues todos los hombres están naturalmente dispuestos a andar por sus propios caminos, como les son señalados por sus propios dedos, y no están dispuestos a considerar ni andar por el camino señalado por otro, diciendo: “Este es el camino, andad por él”, aunque ese otro sea un director infalible y el Señor su Dios lo haya enviado.
Sin embargo, no me siento inclinado a lanzar reproches, sino que siento el deseo de clamar poderosamente al Señor para que todas las cosas obren conjuntamente para bien, incluso lo que ha ocurrido; sí, siento el deseo de decir: “Oh Señor, que Sion sea consolada, que sus lugares desolados sean edificados y establecidos al ciento por uno.””
Resultados
El Señor reprendió a William McLellin, quien había abandonado dos llamamientos misionales y burlado la ley de consagración para comprar dos terrenos en la calle principal de Independence, Misuri (véase D. y C. 66; 75; 85). También reprendió a los líderes de la Iglesia en Sion, quienes habían estado presionando a José para que se mudara a Misuri.
José actuó conforme a las instrucciones de Doctrina y Convenios 90. Diez días después de recibida la revelación, convocó un concilio de sumos sacerdotes, en el cual ordenó a Sidney Rigdon y Frederick Williams por la imposición de manos, haciéndolos iguales a él en la posesión de las llaves del reino y también en la Presidencia del sumo sacerdocio.
La sección 90 trajo reafirmación para José. Las llaves le pertenecen para siempre. Recibirá revelaciones según se necesiten.
Las presiones de edificar Sion eran abrumadoras. Como el Señor le dijo a José cómo sobrellevar, planificar, delegar, prepararse y seguir adelante, podemos entrever entre líneas que José no sabía qué hacer en varias situaciones apremiantes. La sección 90 atendió la ansiedad, incertidumbre y estrés de José. Sion, el gran proyecto y problema que sobrecargaba a José, “no será removida de su lugar. Yo, el Señor, lo he dicho” (v. 37). Si el Señor confiaba en Sion, José también podía confiar. Esa reafirmación sería necesaria, ya que justo cuando José pensaba que no podía con más, las cosas en Sion estaban por empeorar mucho más.
Doctrina y Convenios 91
ORIGEN
La copia que José Smith tenía de la versión King James de la Biblia incluía catorce libros provenientes de la Septuaginta griega que no se encuentran en la Biblia hebrea. En conjunto, estos libros se conocen como los Apócrifos. Algunos cristianos primitivos consideraban los Apócrifos como escritura, pero debido a que no estaban en la Biblia hebrea, San Jerónimo los dejó fuera de su traducción al latín, la Vulgata.
Durante la Reforma, los protestantes generalmente rechazaron los Apócrifos como escritura y los relegaron a una sección separada entre el Antiguo y el Nuevo Testamento, como en la versión de José, o los eliminaron completamente. En respuesta, la Iglesia Católica, en el Concilio de Trento, declaró que los Apócrifos podrían ser deuterocanónicos, o secundarios, pero seguían siendo escritura, por lo que dejó algunos de ellos repartidos dentro del Antiguo Testamento. Aunque difieren ligeramente en los libros considerados canónicos, los cristianos ortodoxos también incluyen buena parte de los Apócrifos en sus escrituras.
Debido a que no era claro si los Apócrifos debían considerarse canónicos, José preguntó al Señor si debía leerlos y revisarlos como parte de su nueva traducción. En su historia, José escribió: “Habiendo llegado a esa parte de los escritos antiguos llamados los Apócrifos, recibí la siguiente revelación”, ahora registrada en Doctrina y Convenios 91.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 91, el Señor le dice a José que no necesita traducir los Apócrifos, y le explica por qué. Mucho de su contenido es verdadero y ya está traducido correctamente. Pero también mucho no lo es, ya que fue insertado en los textos por escribas no inspirados.
La revelación gira en torno al “por tanto” que comienza el versículo 4. Debido a que hay mucho de verdad y también mucho más en los Apócrifos, se debe entender por medio del Espíritu, que testifica de la verdad. Esa es la manera de obtener mayor provecho de los Apócrifos.
Un ejemplo de interpolación hecha por hombres es 1 Juan 5:7–8, que en la versión King James dice:
“Porque tres son los que dan testimonio en el cielo: el Padre, el Verbo y el Espíritu Santo; y estos tres son uno. Y tres son los que dan testimonio en la tierra: el Espíritu, el agua y la sangre; y estos tres concuerdan.”
El texto enfatizado arriba es conocido como el Comma Johanneum. No aparece en los manuscritos antiguos en griego, siríaco ni copto, ni es citado por los primeros filósofos cristianos que defendían la doctrina trinitaria, quienes presumiblemente lo habrían citado si hubiese estado disponible. Parece que fue introducido en la traducción latina de Jerónimo a partir de manuscritos griegos.
Escribiendo en 1690, Isaac Newton señaló que “en toda la intensa, universal y prolongada controversia sobre la Trinidad en tiempos de Jerónimo, antes, durante y después, nunca se mencionó este texto de ‘los tres en el cielo’. Hoy está en boca de todos y es considerado el texto principal del tema, y seguramente también lo habría sido en aquel tiempo, si hubiera estado en sus libros”. Newton creía que el cristianismo se había corrompido y que la interpolación del Comma Johanneum reflejaba esa corrupción de las Escrituras.
Curiosamente, algunos defensores fervientes del texto de la versión King James creen que eliminar esa interpolación corrompería el texto infalible e inerrante de la Biblia. Gracias a principios revelados como los de Doctrina y Convenios 91, los miembros de la Iglesia no necesitan confundirse.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 91 nos ayuda a entender la naturaleza esencial de las escrituras y de la revelación. Se han dado muchos argumentos históricos y se han asumido posturas dogmáticas en cuanto a los Apócrifos. La sección 91 es la posición revelada y, entre todas, una de las menos dogmáticas. En lugar de declarar los diversos libros apócrifos como verdaderos o falsos, el Señor se enfoca en la verdad y el error dentro de los textos.
Tampoco parece preocupado por errores o por la suficiencia de las Escrituras —un término que los Santos de los Últimos Días ni siquiera usan—. En su lugar, da un principio infalible que puede aplicarse a todos los campos y textos falibles, incluyendo literatura apócrifa o pseudoepigráfica, así como la ciencia o el arte. El principio es que la compañía del Espíritu Santo, que es infalible, iluminará y beneficiará a quienes buscan la verdad, dondequiera que esté.
Como la sección 68, la sección 91 amplía las definiciones cristianas tradicionales de la Escritura. Y como la sección 68, esta revelación da la mayor prioridad no al análisis textual, sino a la receptividad individual a la Deidad por medio del Espíritu Santo.
Doctrina y Convenios 92
ORIGEN
En abril de 1832, Doctrina y Convenios 82 organizó a varios líderes de la Iglesia en una corporación llamada la United Firm (a menudo conocida como la orden unida), con el propósito de administrar las finanzas, propiedades y proyectos editoriales de la Iglesia.
En enero de 1833, el Señor dio una revelación llamando a Frederick G. Williams para ser consejero y escriba de José Smith, y para consagrar su considerable granja a la Iglesia. “Sea tu granja consagrada para producir las revelaciones, y serás bendecido”, le dijo el Señor a Frederick.
La sección 90 confirmó el llamamiento de Frederick como consejero de José, y unos días después se recibió la sección 92.
CONTENIDO
El Libro de Actas de Kirtland indica que Doctrina y Convenios 92 reveló que Frederick “debía ser recibido en la United Firm con participación plena, conforme a la especificación del convenio” mencionado en Doctrina y Convenios 78:11 y 82:11.
Se instruye a los miembros de la orden unida a recibir a Frederick, se le exhorta a ser un “miembro activo” (v. 2), y se reafirman las bendiciones previamente prometidas a él, condicionadas a su obediencia.
RESULTADOS
Frederick se unió a la orden unida, consagró su granja, fue ordenado como consejero de José Smith, continuó sirviendo como escriba y fue un miembro activo en la edificación de Sion.
José escribió en su diario:
“El hermano Frederick… es uno de esos hombres en quienes pongo la mayor confianza y fe, porque siempre lo he hallado lleno de amor y bondad fraternal… Es perfectamente honesto y recto, y busca con todo su corazón magnificar su presidencia en la Iglesia.”
Doctrina y Convenios 93
ORIGEN
Los registros históricos no dicen nada sobre por qué se dio Doctrina y Convenios 93, pero el Señor nos dice por qué en el versículo 19 del mismo texto: “Os doy estos dichos para que entendáis y sepáis cómo adorar, y sepáis qué adoráis, para que lleguéis al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibáis de su plenitud”.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 93 añade el concepto de “inteligencia” al impresionante catálogo de sinónimos en la sección 88, que incluye luz, vida, ley, poder y gloria —el más memorable en el versículo 36: “La gloria de Dios es la inteligencia, o en otras palabras, luz y verdad”.
El uso que hace el Señor de la palabra plenitud nos indica que la sección 93 es una revelación sobre la exaltación. Plenitud se utiliza ocasionalmente en el Libro de Mormón y en revelaciones anteriores para describir el evangelio, pero en la sección 76 —la primera de las revelaciones que describe el progreso más allá de la simple salvación del pecado y la muerte—, la palabra aparece nueve veces. En la sección 93 la oímos quince veces, a veces enriquecida como en “plenitud de la verdad” (v. 26) o “plenitud de gozo” (v. 34). La sección 93 es un texto introductorio sobre cómo llegar a la presencia del Señor y llegar a ser como Él.
Desde el comienzo, la revelación describe lo que debemos hacer para ver Su rostro y conocerlo. Algunos críticos de la Iglesia argumentan que revelaciones como la sección 93 enfatizan las obras, lo que debemos hacer para ganar la exaltación. Piensan que esta teología minimiza o niega la expiación de Jesucristo. Pero no hay una revelación más centrada en Cristo que la sección 93. No dice nada sobre ganarse la plenitud de Dios. Más bien, el mismo Cristo describe lo que debemos hacer para llegar a ser como Él, para crecer en luz como Él lo hizo hasta que se nos dé la plenitud de Dios. La recepción de la gracia es condicional. Debemos abandonar los pecados, venir a Cristo, invocarlo y obedecerlo para poder verle y conocerle cara a cara (v. 1).
La sección 93 se basa en escritos perdidos de Juan. La revelación claramente hace eco del Evangelio de Juan del Nuevo Testamento (vv. 7–11), pero también relata el testimonio de Juan el Bautista (v. 15). Las autoridades han expresado opiniones distintas sobre cuál Juan es el autor. Es evidente que la revelación restaura textos perdidos fascinantes y promete que aún vendrán más (vv. 6, 18). Al basarse en estas fuentes perdidas, la sección 93 restaura una riqueza sobre la naturaleza de Dios, Cristo y el hombre que se ha perdido del cristianismo tradicional. De hecho, explica cómo y a quién adorar (v. 19).
Adoramos al Padre, el organizador de los elementos eternos y de los seres inteligentes, a quienes Él diseña para heredar Sus atributos y con ellos Su “plenitud de gozo” (v. 33). Adoramos a un Dios que no nos creó de la nada, sino de elemento e inteligencia eternos (véase vv. 33–35). Adoramos a un Dios cuya obra es formar mundos y habitarlos con Sus hijos para proporcionarles una esfera en la que puedan actuar de manera independiente, verdaderamente libres para hacer Su voluntad o la suya propia. Y así es como lo adoramos: eligiendo por nuestro propio albedrío recibir la luz que Él nos ofrece, guardar Sus mandamientos y, por lo tanto, recibir más verdad, más luz, más inteligencia, hasta que sepamos todo lo que Él sabe y hayamos llegado a ser todo lo que Él es. Adoramos a nuestro Padre Celestial al llegar a ser como Él. Imitarlo es la forma más elevada de adoración que podemos ofrecerle. Cristo es el ejemplo: “No recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia sobre gracia” (v. 12). Obedeció a Su Padre y creció por grados de gloria “hasta que recibió una plenitud” (v. 13). Cristo declara que nosotros tenemos un potencial similar de crecimiento y divinidad (v. 20).
Los críticos rechazan la premisa de la sección 93 de que Cristo llegó a ser Dios, y encuentran especialmente blasfema la idea de que los mortales también puedan aspirar a “crecer” (D. y C. 109:15) para llegar a ser como su Padre Celestial. Pero tales críticos no ofrecen nada tan convincente como la descripción que da la sección 93 de la naturaleza de un Padre Celestial (en todo el sentido de esas palabras), de Su Hijo primogénito (véase vv. 4, 21), y de la humanidad como no creada y, por lo tanto, agentes bajo el cuidado de un Padre Celestial pero no bajo coacción.
Doctrina y Convenios 93
ORIGEN
Los registros históricos no dicen nada sobre por qué se dio Doctrina y Convenios 93, pero el Señor nos dice por qué en el versículo 19 del mismo texto: “Os doy estos dichos para que entendáis y sepáis cómo adorar, y sepáis qué adoráis, para que lleguéis al Padre en mi nombre, y a su debido tiempo recibáis de su plenitud”.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 93 añade el concepto de “inteligencia” al impresionante catálogo de sinónimos en la sección 88, que incluye luz, vida, ley, poder y gloria —el más memorable en el versículo 36: “La gloria de Dios es la inteligencia, o en otras palabras, luz y verdad”.
El uso que hace el Señor de la palabra plenitud nos indica que la sección 93 es una revelación sobre la exaltación. Plenitud se utiliza ocasionalmente en el Libro de Mormón y en revelaciones anteriores para describir el evangelio, pero en la sección 76 —la primera de las revelaciones que describe el progreso más allá de la simple salvación del pecado y la muerte—, la palabra aparece nueve veces. En la sección 93 la oímos quince veces, a veces enriquecida como en “plenitud de la verdad” (v. 26) o “plenitud de gozo” (v. 34). La sección 93 es un texto introductorio sobre cómo llegar a la presencia del Señor y llegar a ser como Él.
Desde el comienzo, la revelación describe lo que debemos hacer para ver Su rostro y conocerlo. Algunos críticos de la Iglesia argumentan que revelaciones como la sección 93 enfatizan las obras, lo que debemos hacer para ganar la exaltación. Piensan que esta teología minimiza o niega la expiación de Jesucristo. Pero no hay una revelación más centrada en Cristo que la sección 93. No dice nada sobre ganarse la plenitud de Dios. Más bien, el mismo Cristo describe lo que debemos hacer para llegar a ser como Él, para crecer en luz como Él lo hizo hasta que se nos dé la plenitud de Dios. La recepción de la gracia es condicional. Debemos abandonar los pecados, venir a Cristo, invocarlo y obedecerlo para poder verle y conocerle cara a cara (v. 1).
La sección 93 se basa en escritos perdidos de Juan. La revelación claramente hace eco del Evangelio de Juan del Nuevo Testamento (vv. 7–11), pero también relata el testimonio de Juan el Bautista (v. 15). Las autoridades han expresado opiniones distintas sobre cuál Juan es el autor. Es evidente que la revelación restaura textos perdidos fascinantes y promete que aún vendrán más (vv. 6, 18). Al basarse en estas fuentes perdidas, la sección 93 restaura una riqueza sobre la naturaleza de Dios, Cristo y el hombre que se ha perdido del cristianismo tradicional. De hecho, explica cómo y a quién adorar (v. 19).
Adoramos al Padre, el organizador de los elementos eternos y de los seres inteligentes, a quienes Él diseña para heredar Sus atributos y con ellos Su “plenitud de gozo” (v. 33). Adoramos a un Dios que no nos creó de la nada, sino de elemento e inteligencia eternos (véase vv. 33–35). Adoramos a un Dios cuya obra es formar mundos y habitarlos con Sus hijos para proporcionarles una esfera en la que puedan actuar de manera independiente, verdaderamente libres para hacer Su voluntad o la suya propia. Y así es como lo adoramos: eligiendo por nuestro propio albedrío recibir la luz que Él nos ofrece, guardar Sus mandamientos y, por lo tanto, recibir más verdad, más luz, más inteligencia, hasta que sepamos todo lo que Él sabe y hayamos llegado a ser todo lo que Él es. Adoramos a nuestro Padre Celestial al llegar a ser como Él. Imitarlo es la forma más elevada de adoración que podemos ofrecerle. Cristo es el ejemplo: “No recibió de la plenitud al principio, sino que recibió gracia sobre gracia” (v. 12). Obedeció a Su Padre y creció por grados de gloria “hasta que recibió una plenitud” (v. 13). Cristo declara que nosotros tenemos un potencial similar de crecimiento y divinidad (v. 20).
Los críticos rechazan la premisa de la sección 93 de que Cristo llegó a ser Dios, y encuentran especialmente blasfema la idea de que los mortales también puedan aspirar a “crecer” (D. y C. 109:15) para llegar a ser como su Padre Celestial. Pero tales críticos no ofrecen nada tan convincente como la descripción que da la sección 93 de la naturaleza de un Padre Celestial (en todo el sentido de esas palabras), de Su Hijo primogénito (véase vv. 4, 21), y de la humanidad como no creada y, por lo tanto, agentes bajo el cuidado de un Padre Celestial pero no bajo coacción.
Doctrina y Convenios 94
ORIGEN
Los manuscritos antiguos muestran que Doctrina y Convenios 94 es la parte final de la revelación registrada en la sección 97. Dichos manuscritos indican que la revelación fue dada el 2 de agosto de 1833; la fecha de mayo de 1833 en la historia de José parece ser un error. La sección 94 tiene más sentido cuando se lee como una extensión de la sección 97. Al abordar preocupaciones similares, se dice que el Señor ya había revelado el diseño para la casa del Señor en Kirtland, lo cual hizo en la sección 95. Además, el 6 de agosto de 1833, la Primera Presidencia escribió a los líderes de la Iglesia en Misuri e incluyó en la carta la revelación que ahora se encuentra registrada en las secciones 97 y 94. Explicaron que, tras haber recibido cartas de los líderes en Misuri, “de acuerdo con su solicitud, inquirimos del Señor y enviamos en esta carta la comunicación que recibimos del Señor concerniente a la escuela en Sion. Fue obtenida el 2 de agosto”.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 97 el Señor requiere que los Santos en Sion (Misuri) construyan un templo. En la sección 94 Él manda a los Santos en Ohio que edifiquen una estaca de Sion, comenzando con un templo en Ohio, como ya se había mandado en la sección 88 y nuevamente en la sección 95. Justo al sur del templo, el Señor desea una oficina para la Primera Presidencia. Especifica su diseño y las condiciones bajo las cuales Él morará allí. En el siguiente terreno al sur, el Señor desea una imprenta, tal vez para reemplazar la prensa de la Iglesia que fue destruida por una turba apenas unos días antes en Misuri (los informes de ese evento aún no habían llegado a José).
Los miembros del comité de edificación de la Iglesia—Hyrum Smith, Reynolds Cahoon y Jared Carter—reciben asignaciones de terrenos, o “herencias” (v. 14), cerca de los sitios de construcción. El versículo 16 no aparece en los manuscritos antiguos. Es posible que José lo haya agregado como aclaración antes de que la revelación fuera publicada en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios.
RESULTADOS
En la carta a los líderes de la Iglesia en Misuri que incluía Doctrina y Convenios 94, la Primera Presidencia explicó que los Santos en Sion deberían construir edificios similares para reuniones y para imprimir las Escrituras. Pero los Santos en Sion ya estaban siendo expulsados de sus tierras y hogares, y los de Kirtland luchaban por reunir los recursos para edificar, además del templo que ya estaba en marcha, los dos edificios mencionados en la sección 94. Redujeron las instrucciones reveladas y construyeron un edificio en el lado oeste del templo que se utilizó como imprenta, escuela y oficina para la Primera Presidencia.
Doctrina y Convenios 95
ORIGEN
“Una conferencia de Sumos Sacerdotes se reunió en Kirtland” para tratar cómo cumplir el mandamiento dado en Doctrina y Convenios 88 de establecer una casa del Señor, incluida una escuela para profetas. Los hermanos designaron a Jared Carter, Hyrum Smith y Reynolds Cahoon como comité encargado de supervisar la recaudación de fondos y la construcción. Se pusieron manos a la obra y redactaron una carta a los Santos, invitándolos a contribuir:
“A menos que cumplamos este mandamiento, a saber, establecer una casa, y preparar todo lo necesario para que los élderes puedan reunirse en una escuela, llamada la Escuela de los Profetas, y recibir la instrucción que el Señor desea que reciban, podemos todos desesperar de obtener la gran bendición que Dios ha prometido a los fieles de la Iglesia de Cristo; por lo tanto, es tan importante como nuestra salvación que obedezcamos”.
No está claro si Doctrina y Convenios 95 se dio antes o después de que el comité de construcción redactara esta carta, pero se dio el mismo día, como una reprensión a los Santos por haber postergado la construcción del templo.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 95 es una revelación sobre el amor de Dios. En la sección 88, Él había revelado las condiciones bajo las cuales recibiría a los Santos en su luz, en su presencia. Estas condiciones incluían santificar sus vidas, construir una casa para el Señor y reunirse solemnemente en ella para adorarlo. Pero casi un año después, aún no había ningún progreso hacia la construcción del templo.
“Así dice el Señor a vosotros a quienes amo, y a quienes amo también castigo para que sus pecados les sean perdonados, porque con el castigo preparo un camino para su liberación en todas las cosas, y os he amado” (D. y C. 95:1).
Dado que Dios ama a los Santos y castiga a quienes ama como medio para su perdón, el siguiente pasaje de la revelación es, como se esperaba, una reprensión por lo que el Señor llama el “pecado muy grave” de no haber construido el templo (v. 3).
Luego, Él vuelve a enfatizar la importancia del templo. Es la escuela para los profetas, el medio para “derramar mi Espíritu sobre toda carne” (v. 4), la salida de las tinieblas, el lugar para recibir una investidura de poder celestial. El Señor quería que los élderes permanecieran en Kirtland para recibir esta investidura, pero eran contenciosos, y los envió al campo para que fueran castigados—porque los amaba.
A partir del versículo 11, el Señor promete a los Santos el poder para construir el templo si guardan sus mandamientos. “Si no guardáis mis mandamientos”, enfatiza, “el amor del Padre no continuará con vosotros; por tanto, andaréis en tinieblas” (v. 12). La revelación no dice que el amor de Dios cesará, sino que no continuará con aquellos que eligen rechazarlo, que “aman más las tinieblas que la luz” (D. y C. 29:45). Al yuxtaponer su amor con la oscuridad, el Señor equipara su amor con la luz y los sinónimos mencionados en las secciones 88 y 93, incluyendo verdad, gloria, inteligencia, poder y vida. ¿Por qué —parece lamentarse el Señor en la sección 95— elegirían los Santos andar en tinieblas al mediodía, cuando la luz amorosa de Dios brilla para todos los que deciden obedecer las condiciones bajo las cuales Él la ofrece?
¿Cuál sería entonces el camino sabio? “Que se edifique la casa”, dice el Señor, y da las dimensiones junto con una promesa de revelarlas a “tres” personas (vv. 13–14).
RESULTADOS
Los Santos en Kirtland comprendieron el mensaje. Se pusieron a trabajar a un costo enorme. Parece que finalmente entendieron que ningún precio era demasiado alto para recibir las bendiciones que el Señor había prometido, y tal vez se dieron cuenta de que sus sacrificios serían una preparación santificadora para su adoración en el templo.
El Señor prometió en Doctrina y Convenios 95 mostrar a tres de los Santos cómo construir el templo (v. 14). José y sus consejeros se arrodillaron en oración para buscar el cumplimiento de esta promesa, y el Señor les reveló el edificio en una visión.
Hyrum Smith cavó el primer hoyo el 5 de junio de 1833 en un campo de trigo sobre las colinas junto al río Chagrin. Todos ayudaron. Los Santos consagraron fondos, trabajo y conocimientos, pero “el proyecto era muy desproporcionado en comparación con los escasos recursos de la Iglesia”. Tuvieron que confiar en la promesa del Señor de darles poder para construirlo si guardaban sus mandamientos. “La realidad económica no hizo vacilar a José”. Él pidió dinero prestado para financiar la construcción. Comprendía “la gran y postrera promesa” mejor que nadie (D. y C. 88:69). Había intentado que los Santos lo entendieran. Unos meses antes de la reprensión dada en la sección 95, José había escrito sobre la imperativa instrucción de la sección 88 para construir el templo:
“El Señor nos mandó en Kirtland que edificáramos una casa para Dios y estableciéramos una escuela para los Profetas; esta es la palabra del Señor para nosotros, y debemos —sí, con la ayuda del Señor obedeceremos, ya que bajo las condiciones de nuestra obediencia, Él nos ha prometido grandes cosas, incluso una visita desde los cielos para honrarnos con Su propia presencia. Tememos grandemente delante del Señor que podamos fallar en recibir este gran honor que nuestro Maestro propone conferimos. Estamos procurando tener humildad y gran fe para no avergonzarnos en Su presencia.”
La sección 95 motivó a los Santos en Kirtland a actuar. Después de recibirla, ya no andaban en tinieblas al mediodía. Vieron la luz disponible en el templo. “A partir de Kirtland”, escribió el historiador Richard Bushman, “los templos se convirtieron en una obsesión. Por el resto de su vida, sin importar el costo del templo para él o su pueblo, [José] hizo planes, recaudó dinero, movilizó obreros y exigió sacrificios.”
Doctrina y Convenios 96
ORIGEN
En la primavera de 1833, los sumos sacerdotes de Kirtland se reunieron para planear cómo adquirir varias granjas en la zona, en particular una granja y taberna propiedad de un antiguo colono llamado Peter French. Los Santos esperaban edificar una estaca de Sion alrededor de la casa del Señor, la cual planeaban construir en la granja de French. Enviaron un comité para preguntar a los propietarios en qué condiciones estarían dispuestos a vender. El comité regresó con la noticia de que las granjas podían comprarse por unos once mil dólares, y el concilio decidió comprarlas, designó agentes para negociar la venta y llamó a los élderes fuera de la escuela para recaudar fondos entre los Santos. Se recaudaron los fondos y se compraron las granjas, lo que llevó a un nuevo concilio el 4 de junio. Este concilio no se puso de acuerdo sobre quién debía ser el administrador de la granja de French, “pero todos acordaron inquirir del Señor”. Doctrina y Convenios 96 fue el resultado.
CONTENIDO
El Señor designa al obispo Newel K. Whitney como el administrador de la granja y declara que John Johnson debe convertirse en miembro de la Firma Unida y usar sus recursos financieros y habilidades para pagar las deudas de la Iglesia (D. y C. 78; 82; 92).
En Doctrina y Convenios 96 el Señor habla como el dueño de la granja, “el lugar … sobre el cual tengo el propósito de edificar mi casa santa” (v. 2). Comienza la revelación declarando la razón para comprar la granja: “Me es prudente que esta estaca que he señalado para la fortaleza de Sion sea fortalecida” (v. 1). El obispo Whitney debe “hacerse cargo del lugar como buen administrador” (v. 2), pero el Señor, el propietario, da a Whitney y a otros instrucciones sobre cómo actuar respecto a la tierra, dividiéndola entre los Santos y usando las ganancias para financiar la Firma Unida (llamada “la orden” en los vv. 4 y 8, pero “la Firma” en los manuscritos antiguos), especialmente en su prioridad de cumplir la comisión de la Firma Literaria para publicar las revelaciones (D. y C. 70; 78; 82; 92).
RESULTADOS
Después de que se recibió Doctrina y Convenios 96, el obispo Whitney se convirtió en el administrador de la granja y actuó conforme a las instrucciones de la revelación para dividirla y financiar las publicaciones de la Iglesia. John Johnson se mudó de Hiram a Kirtland, se unió a la Firma Unida, se convirtió en el administrador de la taberna y trabajó para obedecer la revelación pagando las deudas de la Firma.
Doctrina y Convenios 97
ORIGEN
Menos de dos semanas antes de recibirse Doctrina y Convenios 97, los Santos en el Condado de Jackson, Misuri, habiendo sido presionados por la violencia y amenazas de las turbas, aceptaron un ultimátum que les exigía abandonar el condado.
Parley P. Pratt describió cómo era Sion durante el verano de 1833, a medida que aumentaba la oposición. “La inmigración había inundado el Condado de Jackson en gran número; y la Iglesia en ese condado contaba ya con más de mil almas.” Describió cómo los Santos mejoraban diligentemente sus condiciones de vida construyendo casas y cultivando tierras. Señaló que observaban el día de reposo conforme a la sección 59, pero no mencionó la construcción del templo descrito en la sección 84. “Dediqué casi todo mi tiempo a ministrar entre las ramas,” escribió Parley, “dirigiendo reuniones; visitando a los enfermos; consolando a los afligidos, y dando consejo. También se organizó una escuela para élderes, sobre la cual se me pidió presidir. Esta clase, de unos sesenta, se reunía para recibir instrucción una vez a la semana. El lugar de reunión era al aire libre, bajo altos árboles, en un lugar retirado del bosque, donde orábamos, predicábamos, profetizábamos y practicábamos los dones del Espíritu Santo. Allí se derramaron grandes bendiciones, y muchas cosas maravillosas y grandiosas se manifestaron y enseñaron… Para asistir a esta escuela debía viajar a pie, y a veces descalzo, unos diez kilómetros. Esto lo hacía una vez por semana, además de visitar y predicar en cinco o seis ramas cada semana.”
Parley y sus compañeros escribieron a José, buscando conocer la voluntad del Señor en cuanto a su escuela. “Mientras nos hallábamos así comprometidos,” escribió Parley, y como respuesta a nuestra correspondencia con el profeta José Smith, en Kirtland, Ohio, la siguiente revelación nos fue enviada por él, con fecha de agosto de 1833.
CONTENIDO
Los Santos en Sion acaban de recibir un ultimátum de sus vecinos hostiles: Dejen de obedecer las revelaciones, o los forzaremos a hacerlo. En Doctrina y Convenios 97, el Señor responde con su propio ultimátum: “El hacha está puesta a la raíz de los árboles; y todo árbol que no da buen fruto será cortado y echado al fuego. Yo, el Señor, lo he dicho” (v. 7).
La sección 97 destaca las prioridades del Señor para Sion. “Yo, el Señor, me complazco en que haya una escuela en Sion, y también en mi siervo Parley P. Pratt, porque él permanece en mí” (v. 3). Pero el Señor exige que se construya un templo en Sion “prontamente, por el diezmo de mi pueblo” (v. 11), mediante la obediencia a la ley del sacrificio descrita en los versículos 8–12. El templo—o, más precisamente, el guardar los convenios necesarios para edificar y adorar en el templo—será la salvación de Sion. Así, la sección 97 está llena de construcciones condicionales del tipo “si… entonces…”. Promete, de manera condicional, que si los Santos obedecen el mandamiento de sacrificar para construir un templo en Independence, entonces Sion prosperará y llegará a ser grande e inconmovible. Escapará de sus enemigos si observa hacer todas las cosas que el Señor ha mandado. Si no, Sion será afligida gravemente. El futuro de Sion está en manos de los Santos de los Últimos Días. Si los Santos desean a Sion como su prioridad principal, entonces sacrificarán para edificarla y conservarla santa. En el versículo 27, el Señor da a Sion una segunda oportunidad. Si Sion ha sido, aunque sea temporalmente, “movida de su lugar”, es porque muy pocos Santos de los Últimos Días comparten las prioridades del Señor establecidas en la sección 97 (v. 19).
RESULTADOS
Parley Pratt testificó que el Señor derramó las bendiciones prometidas en Doctrina y Convenios 97 cuando él hizo lo que la revelación mandaba respecto a la escuela para los élderes. “El Señor me dio gran sabiduría,” escribió Parley, “y me permitió enseñar y edificar a los élderes, y consolarlos y animarlos en su preparación para la gran obra que nos esperaba. También yo fui muy edificado y fortalecido.” Sin embargo, Parley también señaló que “esta revelación no fue cumplida por los líderes ni por la Iglesia en Misuri, en su conjunto.” Como muestra la misma sección 97, los Santos en Sion no estaban unificados, no todos estaban comprometidos a guardar sus convenios. Por lo tanto, “aunque muchos fueron humildes y fieles,” anotó Parley, “el juicio amenazado fue derramado hasta lo sumo.” Los Santos fueron expulsados de Sion, y aún lloramos por ella.
Doctrina y Convenios 98
ORIGEN
Oliver Cowdery escribió desde Independence, Misuri, a los líderes de la Iglesia en Kirtland, Ohio, informándoles que la oposición de los vecinos misurianos de los Santos estaba aumentando. Para cuando la carta llegó a Ohio, en Misuri, el obispo Edward Partridge ya había sido cubierto con brea y plumas, la imprenta de la Iglesia había sido destruida, y los Santos habían recibido un ultimátum para abandonar el condado de Jackson o enfrentar una opresión continua. José aún no había recibido informes sobre toda la magnitud de esta persecución cuando recibió Doctrina y Convenios 98, pero el Señor fortaleció a los Santos con una revelación sobre cómo responder cuando sean atacados.
CONTEXTO
Previendo las reacciones emocionales de los Santos ante la violencia, en Doctrina y Convenios 98 el Señor prescribe: “sed consolados”, “regocijaos”, “dad gracias” y esperad “pacientemente” al Señor de los Ejércitos, el defensor de su pueblo, para que conteste sus oraciones, pues Él ha jurado hacerlo (vv. 1–2). Esta es su alianza con ellos. Promete que “todas las cosas con que habéis sido afligidos obrarán juntamente para vuestro bien y para la gloria de mi nombre” (v. 3).
La revelación afirma el principio de la ley constitucional aplicada sin parcialidad. El principio de la libertad “pertenece a toda la humanidad”, y proviene de Dios (v. 5). Por lo tanto, los Santos deben hacer todo lo que esté en su poder para preservar la libertad para ellos mismos y para todos los demás.
La sección 98 reitera la ley del sacrificio descrita en la sección 97. Los Santos están siendo probados para ver si “permanecerán en mi convenio, aun hasta la muerte” (v. 14; véase también Mosíah 18:8–10). Él manda a los Santos “renunciar a la guerra y proclamar la paz” (v. 16). La obra de los Santos es proclamar la paz, las buenas nuevas del evangelio, y sellar corazones y familias.
A partir del versículo 19, la revelación dirige su atención a los Santos materialistas de Kirtland. “Yo, el Señor, no me complazco en muchos que están en la iglesia en Kirtland; porque no abandonan sus pecados, ni sus caminos malvados, ni el orgullo de sus corazones, ni su avaricia, ni todas sus cosas detestables, ni observan las palabras de sabiduría y de vida eterna que les he dado” (vv. 19–20). Luego repite los términos y condiciones bajo los cuales los salvará o condenará.
A partir del versículo 23, el Señor revela su ley de guerra justa, la misma ley sobre la cual actuaron Nefi y los patriarcas israelitas, y que es aplicable a todos (vv. 32, 38). En términos simples, se trata de soportar los ataques “pacientemente y no injuriar… ni buscar venganza” (v. 23). Después de tres ofensas soportadas pacientemente, los Santos deben advertir a sus atacantes, en el nombre del Señor, que se detengan. Si no lo hacen, el Señor dice: “he entregado a tu enemigo en tus manos” (v. 29). En ese momento, los Santos pueden optar por perdonar al transgresor o aplicar justicia. “Si ha buscado tu vida, y tu vida está en peligro por causa de él, tu enemigo está en tus manos y estás justificado” (v. 31).
La ley del Señor sobre la guerra justa incluye el mandamiento de que su pueblo “no debe salir a la batalla contra ninguna nación, tribu, lengua ni pueblo, a menos que yo, el Señor, los mande” (v. 33). Cuando un enemigo declara la guerra, los Santos “deben primero levantar un estandarte de paz” (v. 34). Si ese gesto es rechazado tres veces, los Santos deben testificar al Señor de sus esfuerzos de buena fe. “Entonces yo, el Señor, les daré un mandamiento y los justificaré para que salgan a la batalla contra esa nación”, y entonces el Señor estará del lado de los Santos (v. 36).
A partir del versículo 39, el Señor añade otra dimensión a la ley. Los enemigos deben ser perdonados tantas veces como se arrepientan sinceramente. “Si hace esto, lo perdonarás de todo corazón”, dice el Señor, “y si no lo hace, yo, el Señor, vengaré a tu enemigo cien veces” (v. 45). La venganza del Señor es justa y segura, pero se desvanece en cuanto hay arrepentimiento (vv. 46–48).
RESULTADOS
Oliver Cowdery llegó a Kirtland con noticias sobre la violenta persecución en Misuri y la inminente expulsión de los Santos del Condado de Jackson. José sentía pasión por Sion y respondió a la crisis con emoción. Escribió una larga carta de su puño y letra a los líderes de la Iglesia en Misuri, comenzando con una oración afligida pidiendo que el Señor consolara a los Santos y maldijera a sus enemigos, concluyendo: “Oh Señor, glorifícate a ti mismo; hágase tu voluntad y no la mía.”
La primera reacción de José fue pedir que se maldijera a los enemigos de los Santos, pero creyó en las promesas de Doctrina y Convenios 98 y se sometió a sus instrucciones moderadoras para responder a la crisis. Por ejemplo, instó a los Santos a “esperar pacientemente hasta que el Señor venga y nos restaure todas las cosas y reedifique los lugares desolados, porque Él lo hará a su debido tiempo.” Escribió a Sion: “No hay seguridad sino en el brazo de Jehová; nadie más puede librar, y Él no lo hará a menos que nos mostremos fieles a Él en la prueba más severa, porque aquel que haya de lavar sus ropas en la sangre del Cordero debe pasar por gran tribulación, incluso la mayor de todas las aflicciones. Pero sabed esto: cuando los hombres os traten así y digan toda clase de mal contra vosotros falsamente por causa de Cristo, Él es vuestro amigo; y sé de cierto que pronto librará a Sion, porque tengo su alianza inmutable de que así será, aunque Dios se complace en ocultarme los medios exactos por los cuales lo hará.” José concluyó su carta diciendo: “Os digo que esperamos el mandamiento de Dios para hacer lo que Él desee, y si Él dice: ‘sube a Sion y defiende a tus hermanos con la espada’, volaremos, y no consideramos nuestras vidas como algo precioso.”
La sección 98 fue la primera de las revelaciones de José que reconocía el gobierno terrenal. Antes se consideraba a Sion como independiente y destinada a gobernar el mundo cuando las naciones cayeran ante el reinado milenario de Cristo (D. y C. 87). Al reconocer el imperio de la ley constitucional, la sección 98 llevó a José a pensar de nuevas maneras. Escribió a Sion: “todos somos amigos de la Constitución, sí, verdaderos amigos de esa patria por la cual sangraron nuestros padres.”
Como resultado de la sección 98, la Iglesia se hizo amiga del derecho constitucional y de sus principios, usándolos como aliados para buscar reparación por las violaciones a las libertades civiles y religiosas y a los derechos de propiedad de los Santos. “Desde entonces”, escribió el historiador Richard Bushman, “José nunca estuvo alejado de la política. Durante una década buscó protección del gobierno, generalmente sin éxito, hasta que finalmente, frustrado por su incapacidad para atraer al gobierno al lado de los Santos, se postuló para presidente.”
El mandamiento en la sección 98 para que los Santos se hicieran amigos del imperio de la ley y presentaran evidencia o testimonios de los abusos de los inicuos parece haber moldeado la forma en que los Santos contaron su historia. José y sus seguidores obedecieron la sección 98 en parte escribiendo la historia de estos acontecimientos como una minoría respetuosa de la ley pero ilegalmente perseguida. Al relatar la expulsión del Condado de Jackson, la historia de José dice que los Santos fueron expulsados por una turba liderada por autoridades cívicas y religiosas, “mientras no había ni una sola ofensa registrada ni prueba de que un Santo hubiera quebrantado la ley del país.”
Doctrina y Convenios 99
ORIGEN
John Murdock pasó años buscando el evangelio de Jesucristo. Observaba cuidadosamente, leía y estudiaba las Escrituras y otras obras religiosas. Creía que había muchas formas de piedad, pero deseaba que el Espíritu Santo le enseñara cuál iglesia poseía el poder de Dios. En el otoño de 1830, Oliver Cowdery y otros misioneros pasaron por la zona donde vivía John, en el norte de Ohio, llevando consigo el Libro de Mormón (D. y C. 28). John lo leyó y observó la predicación de Oliver. “El espíritu del Señor reposó sobre mí,” escribió, “testificándome la verdad.” Su esposa Julia también creyó. Él escribió que “fui lleno del espíritu mientras le leía.” Pidió a Oliver y sus compañeros que lo bautizaran en las frías aguas del río Chagrin. Fue sumergido, confirmado y ordenado élder por el poder del Santo Sacerdocio. “Fue verdaderamente un tiempo de derramamiento del espíritu,” escribió John. “Sé que el espíritu reposó sobre mí como nunca antes.”
Con la sucesión de ordenanzas sagradas—bautismo, confirmación, ordenación—John Murdock pasó de investigador a misionero. Su autobiografía (basada en su diario) documenta su extenso trabajo misional. Muchas familias recibieron las buenas nuevas del evangelio gracias a John Murdock, quien se consagró, junto a su familia, a la Iglesia. En abril de 1831, Julia falleció pocas horas después de dar a luz a gemelos, dejando a John al cuidado de los recién nacidos y de otros tres hijos. Luego, la sección 52 lo llamó a predicar y viajar a Misuri en el verano de 1831. John asumió y equilibró sus responsabilidades del sacerdocio para nutrir a sus hijos y predicar el evangelio lo mejor que pudo. Tomó una decisión desinteresada al pedir a José y Emma Smith, cuyos gemelos acababan de morir, que adoptaran a los suyos. Dejó a sus otros hijos al cuidado de familiares y Santos, y soportó una larga misión a Misuri y de regreso, marcada por enfermedad pero también por gran éxito. Al regresar, encontró a sus hijos bien, con la excepción del pequeño José, quien tenía sarampión y falleció tras haber sido expuesto al aire frío nocturno cuando el profeta fue atacado por una turba en marzo de 1832 (véase D. y C. 71).
John cuidó a sus hijos, recuperó la salud y sirvió en la Iglesia en Ohio hasta agosto de 1832, cuando Doctrina y Convenios 99 lo llamó nuevamente al campo misional.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 99 es un llamado misional. El Señor llama a John a ir al este “para proclamar mi evangelio eterno a sus habitantes, en medio de persecución y maldad” (v. 1). La tarea de John es activar el albedrío de todos los que pueda. Es decir, al proclamar el evangelio, John dará a sus oyentes el poder de elegir aceptar o rechazar al Señor (nótese el lenguaje cuidadoso de los vv. 2–4). Cuando su mensaje sea rechazado, el Señor le instruye que se limpie los pies en privado, para indicar que con la transmisión del evangelio, el albedrío ha sido transferido. Cuando los misioneros transmiten adecuadamente la ley del evangelio, sus oyentes saben lo suficiente como para actuar por sí mismos. Luego deben elegir. La sección 99 llama a John Murdock a ayudar a las personas a elegir por sí mismas. Esta es una parte urgente del plan de salvación del Señor, pues “vengo presto a juicio”, declara Él (v. 5).
El Señor revela su íntimo conocimiento de la situación familiar de John y le indica cómo proveer para sus hijos sin madre y cómo cumplir con su misión. John, mientras tanto, tiene la opción de heredar Sion en unos años o continuar su labor misional por el resto de su vida.
RESULTADOS
John escribió que, al recibir Doctrina y Convenios 99, “inmediatamente comencé a organizar mis asuntos y a proveer para mis hijos y enviarlos al obispo en Sion, Edward Partridge.” Luego, John partió a predicar el evangelio. Algunos lo recibieron, como la revelación lo había predicho. Otros, incluidos sus suegros, lo rechazaron. John “se encontró con un Dr. Matthews, un hombre muy impío” que rechazó su mensaje. John documentó cómo él y su compañero aplicaron la sección 99: “Dimos testimonio según el mandamiento y el Señor nos ayudó al realizar la ordenanza de limpiar nuestros pies.”
Doctrina y Convenios 100
ORIGEN
Los Santos en Sion no eran los únicos asediados a fines de 1833. José escribió desde Kirtland, Ohio, que “estamos sufriendo gran persecución a causa de un hombre.” Philastus Hurlbut había sido excomulgado por adulterio y respondió con un esfuerzo concertado para desacreditar a José. “Está mintiendo de una manera asombrosa,” escribió José, “y la gente lo sigue y le da dinero para destruir el mormonismo, lo cual pone en gran peligro nuestras vidas en este momento, pero Dios pondrá fin a su carrera pronto y todo estará bien.” Hurlbut incluso amenazó con “lavarse las manos en la sangre de José” antes de que este y Sidney Rigdon partieran hacia Nueva York y Ontario, Canadá, para predicar. El diario de José no menciona directamente que se haya recibido una revelación, pero la entrada del 12 de octubre puede aludir a ello y sin duda a algunas de las preocupaciones que la motivaron: “Me siento muy bien de ánimo, el Señor está con nosotros, pero tengo mucha ansiedad por mi familia.”
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 100 aborda la misión de José junto a Sidney Rigdon y las dos preocupaciones que ocupaban su mente ansiosa: Sion y la seguridad de su familia y de los demás Santos. La revelación comienza con la segura y omnipotente promesa del Señor de que las familias de José y Sidney están bien. “Están en mis manos, y haré con ellas como me parezca bien” (v. 1).
El Señor da a José y Sidney instrucciones específicas y omniscientes para asegurar el éxito de su misión. Estas instrucciones toman la forma de convenios. Si José y Sidney hablan los pensamientos que el Señor pone en sus corazones, no serán confundidos. Si declaran solemnemente y con mansedumbre el evangelio en el nombre del Señor, Él promete que el Espíritu Santo testificará de sus palabras. Promete a José un testimonio poderoso y a Sidney la capacidad de exponer las Escrituras, y establece que José será revelador para Sidney y Sidney será portavoz para José.
A partir del versículo 13, el Señor ofrece una palabra sobre Sion. Promete protección y salvación a los hermanos que José envió a Misuri con mensajes. “Sion será redimida,” promete el Señor, pero solo después de que sea castigada, purificada y esté dispuesta a servir al Señor. También declara las condiciones bajo las cuales salvará almas.
RESULTADOS
José Smith poseía una tenacidad implacable. No quería renunciar a Sion ni a la Nueva Jerusalén que debía edificarse alrededor de un templo sagrado en el Condado de Jackson, Misuri. Oliver Cowdery había sugerido recientemente que los Santos podrían comenzar de nuevo en otro lugar. José rechazó esa idea. Dijo a los Santos en Misuri que el Señor quería que conservaran sus tierras, que se negaran a venderlas, que no renunciaran a Sion. Les prometió que Sion prosperaría a pesar del infierno, aunque no pretendía saber cómo ni cuándo.
José se describió a sí mismo como alguien que oraba fervientemente y con frecuencia durante esos meses. No podía entender por qué Sion había sido abandonada. Incluso dijo que murmuró, aunque sabía que no debía hacerlo. Doctrina y Convenios 100 consoló a José. Reforzó su fe en Sion, aunque no respondió a sus preguntas sobre cómo o cuándo el Señor llevaría a los Santos de regreso a la tierra prometida. Después de recibir la sección 100, José escribió:
“Sé que Sion, en el debido tiempo del Señor, será redimida, pero cuántos serán los días de su purificación, tribulación y aflicción, el Señor lo ha mantenido oculto de mis ojos; y cuando pregunto sobre este asunto, la voz del Señor es: ¡Está quieto, y sabe que yo soy Dios! todos los que sufran por mi nombre reinarán conmigo, y el que pierda su vida por mi causa, la hallará nuevamente.”
La sección 100 alivió las ansiedades de José sobre la seguridad de su familia en el ambiente hostil de Kirtland, Ohio. Al regresar de su misión de un mes, escribió en su diario:
“Encontré a mi familia bien, conforme a la promesa del Señor, por lo cual me siento agradecido a su santo nombre.”
Doctrina y Convenios 101
ORIGEN
El 10 de diciembre de 1833, José Smith abrió cartas de los líderes de la Iglesia en Misuri. Estaban llenas de lo que José llamó “la triste noticia de vuestra huida de la tierra de vuestra herencia, al haber sido expulsados ante el rostro de vuestros enemigos en ese lugar”. Ya había recibido informes anteriores de que ciudadanos prominentes habían liderado una turba para destruir la imprenta y la oficina de publicaciones de la Iglesia, que los Santos se habían visto obligados a aceptar un ultimátum para abandonar el Condado de Jackson, y que al menos un Santo había muerto en la violencia. Sin embargo, José tenía la esperanza de que prevaleciera el imperio de la ley, que los Santos obtendrían reparación por los actos ilegales cometidos contra ellos, y que no tendrían que abandonar las tierras que habían comprado legalmente y habitaban. Las cartas del 10 de diciembre, enviadas desde Liberty (al norte del río Misuri), donde muchos Santos habían huido en busca de seguridad, destruyeron esa esperanza.
La noticia deprimió y desconcertó a José. Los Santos habían sido expulsados de la tierra prometida. ¿Por qué? ¿Volverían? Si era así, ¿cómo? El Señor le había mandado consagrar Sion como refugio y lugar de recogimiento para los Santos, y le había prometido que ningún otro lugar sería designado para la ciudad santa. “Por tanto, te ruego,” oró José, “en el nombre de Jesucristo, que devuelvas a tu pueblo a sus hogares… [y] que todos los enemigos de tu pueblo que no se arrepientan ni vuelvan a ti sean destruidos de sobre la faz de esa tierra.”
Doctrina y Convenios 101 llegó una semana después como respuesta a estas preguntas y a la oración de José. Oliver Cowdery anunció la revelación: “Buenos días, hermanos, acabamos de recibir noticias del cielo.”
CONTENIDO
“Como en los relatos bíblicos de las derrotas de Israel, la revelación atribuyó las pérdidas en Misuri a los propios pecados de Sion.” Dios permitió que sobreviniera la aflicción a los Santos “a causa de sus transgresiones.” Pero, al igual que con Israel, los Santos no fueron desechados. “No obstante, los reconoceré, y serán míos en el día en que venga para hacer mi joya.” No debían renunciar a Sion, sino comprar aún más tierras en el Condado de Jackson.
En Doctrina y Convenios 101, el Señor se revela como estricto y compasivo a la vez. Los Santos deben ser castigados y probados como Abraham, a fin de llegar a ser santificados. Deben dejar de ser contenciosos, celosos, codiciosos y lujuriosos, o no habrá Sion, aunque el Señor venga en su ayuda. Sin embargo, promete enfáticamente que vendrá en su auxilio: “No obstante sus pecados, se han conmovido mis entrañas con compasión por ellos. No los desecharé completamente, y en el día de la ira recordaré la misericordia” (v. 9).
José había escrito, una semana antes de recibir la sección 101, que había murmurado porque “los inocentes son obligados a sufrir por las iniquidades de los culpables; y no puedo explicarlo.” El Señor reconoce en el versículo 41 esa aparente injusticia y declara tener su propia “sabiduría en permitirla.”
Desde la perspectiva del Señor, una dosis potente de “aflicción” puede ser útil. Cuando los Santos estaban bien, tomaron a la ligera las revelaciones que mandaban congregarse, consagrar, comprar tierras y construir un templo. Ahora, de repente, “por necesidad me buscan,” dice el Señor (v. 8).
La sección 101 reafirma que Sion será edificada en el Condado de Jackson, a pesar de que los Santos hayan sido expulsados. Profetiza el día milenario cuando los puros de corazón heredarán Sion, cesará la enemistad, Satanás será impotente, el Señor revelará todas las cosas, y la muerte, como el dolor, desaparecerá. Los fieles perseguidos heredarán estas bendiciones, promete el Señor, así que, desde esa perspectiva, deben “no temer ni aun hasta la muerte; porque en este mundo no está lleno vuestro gozo, pero en mí vuestro gozo es completo” (v. 36).
A partir del versículo 43, el Señor relata una parábola para explicar Su voluntad respecto a cómo recuperar Sion. En ella insinúa que los Santos infieles en Sion fueron malos administradores. En lugar de construir el templo como se les mandó, cuestionaron al Señor, usaron Su dinero egoístamente y se expusieron a ataques que podrían haberse evitado con obediencia. “¿No deberíais haber hecho lo que os mandé…?”, pregunta el noble de la parábola a los siervos desobedientes (v. 53).
Los planes del noble para recuperar su viña de los enemigos incluyen reunir un ejército de siervos, “la fuerza de mi casa”, para librar la batalla (v. 55). El noble promete redimir su viña invadida, y los siervos preguntan cuándo. Él responde: “Cuando yo lo quiera; id de inmediato y haced todas las cosas que os he mandado” (v. 60). Los siervos obedecen, “y después de muchos días se cumplieron todas las cosas” (v. 62).
Inmediatamente después de dar la parábola, el Señor retoma Su “voluntad en cuanto a la redención de Sion” (v. 43), como si Él fuera el noble que da instrucciones a sus siervos. Manda a los Santos obedecer las secciones 57, 63 y 86; es decir, continuar con la obra de recogimiento predicando el evangelio, ganando conversos y reuniéndose para reunir recursos y así comprar sistemáticamente (no apresurada ni desorganizadamente) tierras y edificar Sion legalmente. Pide que se envíen “hombres sabios” para comprar las tierras, negociar con los colonos del Condado de Jackson, satisfacerlos por sus propiedades y eliminar las disputas (v. 73). El Señor afirma que no hay escasez de dinero entre los Santos de las ramas del este. Tienen lo suficiente para comprar la tierra si están dispuestos a consagrarlo para Sion (v. 75).
En el versículo 76, el Señor manda a los Santos seguir apelando al gobierno para obtener reparación de sus derechos civiles y de propiedad, como en la parábola bíblica del juez injusto que finalmente accedió a la insistente petición de una mujer. De manera similar, los Santos deben pedir justicia ante cada funcionario gubernamental, incluso al presidente. “Y si el presidente no los atiende, entonces el Señor se levantará y saldrá de su escondedero, y en su furor afligirá a la nación” (v. 89). Los Santos deben orar para que sus gobernantes respondan y así escapen a la venganza del Señor.
La revelación concluye con el mandamiento de que los Santos no deben vender la casa del tesoro ni ninguna de las tierras que poseen legalmente. Aunque fueron expulsados injustamente, no deben rendirse ante sus opresores. No deben vender la tierra prometida.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 101 explica, en términos de albedrío individual, las razones por las que Sion ha huido. Dios es soberano. Podría detener cada ataque y evitar que cada Santo sea lujurioso, codicioso o contencioso. Pero en lugar de eso, permite que sus hijos ejerzan el albedrío. Les da poder para actuar y mandamientos sobre los cuales actuar. Cuando ellos, o algunos de ellos, desobedecen, las bendiciones prometidas no llegan. Así fue como algunos Santos y sus enemigos pospusieron la redención de Sion. No fue culpa de Dios, sino de los Santos, que no haya una ciudad santa en el Condado de Jackson, Misuri.
El albedrío es un tema presente en la mayoría de las revelaciones, pero en la sección 101 es particularmente claro. El Señor es explícito sobre la relación causa-efecto y la naturaleza del albedrío. En los versículos 77–80, el Señor explica lo que Hugh Nibley llamó “la antigua ley de la libertad”, o simplemente el libre ejercicio de la conciencia, que es vital para el plan de salvación de Dios. Los primeros cristianos consideraban que el poder de escoger por uno mismo era intrínseco a la humanidad, una dádiva divina. Pero en cuanto el Imperio Romano se convirtió oficialmente al cristianismo, empezó a imponer una fe apóstata por la espada. No fue sino hasta la Constitución de los Estados Unidos que esta antigua ley de libertad fue nuevamente consagrada, aunque de forma inconsistente. Porque, como enfatiza la sección 101, el Señor aprueba “los principios justos y santos” de la Constitución “para los derechos y protección de toda carne” (v. 77). Las palabras no podrían ser más inclusivas. Es importante comprender el propósito del Señor al hacernos libres. La libertad no es un fin en sí mismo. La libertad facilita el albedrío, y este es el medio mediante el cual rendimos cuentas ante Dios. O, en palabras del Señor: la libertad es para “que todo hombre obre en doctrina y principio respecto al porvenir, según el albedrío moral que le he dado, para que todo hombre sea responsable de sus propios pecados en el día del juicio. Por tanto, no es justo que un hombre esté en servidumbre a otro” (vv. 78–79).
La sección 101 promete la redención final de Sion, aunque su momento depende de las decisiones de los Santos. En varios pasajes el Señor garantiza que Sion vendrá. En otros tantos habla ambiguamente sobre cuándo, en Su tiempo, se edificará la ciudad santa. Mientras tanto, la sección 101 anuncia la posibilidad de llamar a un ejército de siervos del Señor para reclamar Su tierra (D. y C. 103).
José mandó imprimir la revelación de inmediato, la distribuyó entre los Santos y envió una copia al gobernador de Misuri, Daniel Dunklin.
Doctrina y Convenios 102
ORIGEN
José Smith convocó concilios para arbitrar y adjudicar decisiones dentro de la Iglesia, especialmente aquellas relacionadas con disciplina. Antes de la organización de un sumo consejo de estaca permanente en febrero de 1834, estos concilios se formaban ad hoc, de acuerdo con la ley de la Iglesia revelada en febrero de 1831 (D. y C. 42). La experiencia y el crecimiento de la Iglesia generaron la necesidad de establecer concilios permanentes que pudieran manejar asuntos más complejos. El 17 de febrero de 1834, José dijo a una asamblea de veinticuatro poseedores del sacerdocio que él “mostraría el orden de los concilios en los días antiguos tal como le fue mostrado por visión.” Las actas de esa reunión, registradas por Oliver Cowdery y Orson Hyde, revisadas por José y aprobadas por un concilio de la Iglesia, constituyen la sección 102 de Doctrina y Convenios.
CONTENIDO
El nuevo concilio, que ayudaría a gobernar la Iglesia en asuntos administrativos y judiciales, debía componerse de una presidencia de tres sumos sacerdotes y doce sumos sacerdotes adicionales como consejeros. Mientras seguía sirviendo como presidente de la Iglesia, José Smith y sus consejeros—Sidney Rigdon y Frederick G. Williams—también servirían como presidencia del nuevo sumo consejo permanente de la primera estaca de la Iglesia, con sede en Kirtland, Ohio.
Doce sumos sacerdotes—incluyendo al padre de José, Joseph Smith Sr., y a su tío John Smith, junto con Joseph Coe, John Johnson, Martin Harris, John S. Carter, Jared Carter, Oliver Cowdery, Samuel H. Smith, Orson Hyde, Sylvester Smith y Luke Johnson—fueron escogidos como consejeros del sumo consejo y sostenidos unánimemente por los hermanos presentes. “Luego se preguntó a los consejeros mencionados si aceptaban sus llamamientos, y si actuarían en ese oficio de acuerdo con la ley del cielo; a lo cual todos respondieron que aceptaban sus llamamientos y que cumplirían con sus deberes conforme a la gracia de Dios que les fuera conferida.”
José les explicó que “mostraría el orden de los concilios en los días antiguos, tal como le fue mostrado por visión.” Explicó que “Jerusalén era la sede del Concilio de la Iglesia en los días antiguos,” y que “el apóstol Pedro era el presidente del Concilio y tenía las llaves del Reino de Dios en la tierra; fue designado para ese oficio por la voz del Salvador y reconocido en él por la voz de la Iglesia. Tenía dos hombres nombrados como consejeros, y en caso de que Pedro estuviera ausente, sus consejeros podían llevar a cabo los asuntos por sí solos.”
José explicó que los concilios de la Iglesia operan con principios de jurisprudencia distintos a los de los tribunales seculares. “No era el orden del cielo en los concilios antiguos el argumentar a favor o en contra de los culpables como en nuestros llamados tribunales judiciales, sino que cada consejero, al hablar, debía hacerlo precisamente conforme a la evidencia y conforme a la enseñanza del Espíritu del Señor.”
Los escribientes registraron las enseñanzas de José sobre cómo debía organizarse el concilio. Anotaron que “se hicieron muchas preguntas durante el tiempo de organización del Concilio y, sin duda, se cometieron algunos errores; por tanto, se votó unánimemente que el hermano José hiciera todas las correcciones necesarias mediante el Espíritu de inspiración en el futuro.”
José comenzó esa tarea al día siguiente, 18 de febrero, y el día posterior se reunió una asamblea aún más grande de poseedores del sacerdocio y miembros en general para revisar y dar su consentimiento a la nueva “constitución del sumo consejo de la Iglesia de Cristo.” Las actas refinadas por José fueron posteriormente canonizadas y actualmente se encuentran en Doctrina y Convenios 102.
RESULTADOS
En la reunión del 19 de febrero, José impuso las manos sobre sus dos consejeros y los bendijo con “sabiduría para magnificar su oficio y poder sobre todo el poder del adversario.” Luego impuso las manos sobre los doce hombres llamados como consejeros del sumo consejo y los apartó. Los bendijo con “sabiduría y poder para aconsejar con rectitud en todos los asuntos que se les presentaran.” También oró para que fueran librados de los males a los que estuvieran más expuestos y para que sus vidas se prolongaran en la tierra. Luego, en el nombre de Jesucristo, José dio a sus consejeros y al sumo consejo el encargo de “cumplir con su deber en rectitud y en el temor de Dios.” Ellos manifestaron su aceptación del encargo de José levantando la mano derecha. José declaró que el consejo quedaba organizado “de acuerdo con el orden antiguo, y también conforme a la voluntad del Señor.”
Doctrina y Convenios 102 restaura el orden antiguo de los concilios de la Iglesia. La organización del sumo consejo también contribuyó en gran medida a establecer una estaca de Sion en Kirtland, una jurisdicción eclesiástica inspirada en las imágenes de Isaías 33:20 y 54:2, y aplicada a la Iglesia en una revelación de mayo de 1833 (D. y C. 94:1; 96:1). Además, las actas preveían el establecimiento de otros sumos consejos permanentes, así como concilios temporales fuera de Sion y sus estacas.
El primer sumo consejo de la Iglesia se puso a trabajar de inmediato. Tal como se especifica en las actas, los consejeros extrajeron números del 1 al 12; los consejeros con número par eran responsables de prevenir insultos e injusticias contra el acusado, y los de número impar, de velar por los intereses de la Iglesia. Ezra Thayre acusó al élder Curtis Hodges de predicar en voz demasiado alta y de forma poco clara, y de afirmar que estaba justificado en hacerlo cuando fue corregido. El élder Hodges se declaró inocente. Los testigos confirmaron “que el hno. Hodges gritaba tan fuerte que, en cierta medida, perdía la voz.” Oliver Cowdery, que tenía el número 1, presentó el caso contra Hodges. Joseph Coe, con el número 2, presentó el caso desde la perspectiva de Hodges, “pero pudo decir pocas palabras.” Thayre reiteró sus acusaciones, y Hodges repitió su defensa.
El caso, que no se consideró complicado, se llevó a cabo exactamente como lo especifica la sección 102, incluyendo el fallo de José Smith, presidente del consejo. Él declaró “que las acusaciones de la declaración habían sido debidamente confirmadas por buenos testigos; también, que el hno. [Hodges] debió haber confesado cuando fue reprendido por el hno. Thayre, y que si tenía el espíritu del Señor en las reuniones cuando gritaba, debió haberlo abusado y entristecido hasta que se retiró.” Todo el consejo estuvo de acuerdo con la decisión. El hermano Hodges entonces confesó, reconociendo que ahora podía ver su error y que se arrepentiría.
No todas las audiencias del sumo consejo son tan directas, pero las instrucciones específicas establecidas en la sección 102 continúan guiando a los sumos consejos permanentes de la Iglesia en cada estaca de Sion.
Doctrina y Convenios 103
ORIGEN
Al comenzar el año 1834, los Santos en Misuri eran “exiliados en una tierra de libertad.” ¿Qué debían hacer ahora? Enviaron a Parley P. Pratt y Lyman Wight a Kirtland, Ohio, para buscar consejo respecto a su difícil situación. Los mensajeros llegaron en febrero, probablemente con una carta de William Phelps informando a José que el gobernador de Misuri, Daniel Dunklin, estaba dispuesto a ayudar a restituir a los Santos en sus tierras del Condado de Jackson, pero que no mantendría una milicia para defenderlos indefinidamente, por lo cual estaban temerosos. ¿Acudirían los Santos del este en auxilio de Sion? José consultó con sus hermanos, resolvió que “iría a Misuri para ayudar a redimirla” y pidió voluntarios que lo acompañaran. José recibió Doctrina y Convenios 103 como respuesta para los Santos de Misuri y para organizar sus planes de marchar en su ayuda.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 103 reitera el énfasis en el albedrío individual, como lo hizo la sección 101. La redención de Sion dependía de los Santos de los Últimos Días. Fueron expulsados por individuos malvados que actuaron por su propia voluntad. El Señor promete castigarlos “a mi debido tiempo” (D. y C. 103:2), pero declara que los Santos fueron expulsados “porque no escucharon completamente los preceptos y mandamientos que les di” (v. 4). El Señor ofrece otra oportunidad para lograr Sion, estableciendo las condiciones en las que los Santos pueden prevalecer sobre sus enemigos. Primero las declara de forma positiva (lo que ocurrirá si obedecen; vv. 5–7), y luego de forma negativa (lo que ocurrirá si no lo hacen; vv. 8–10).
La sección 103 reafirma revelaciones anteriores que prometen Sion, recordando a los Santos la profecía repetida en la sección 58 de que Sion vendrá “después de mucha tribulación” (D. y C. 103:12). Incluso estas promesas, aclara el Señor, son condicionales: “Si contaminan sus heredades”, dice nuevamente sobre los Santos, “serán derribados” (v. 14; véase también D. y C. 84:59).
Desde el versículo 15, el Señor traza el camino para recuperar Sion “por medio del poder” (v. 15). Luego, recuerda a los Santos Su promesa de levantar un Moisés moderno para guiar a Israel y el mandamiento de comprar y consagrar tierras en Misuri. Llama a José a reunir un ejército de Israel para maldecir a “mis enemigos” y declara: “y me vengaréis de mis enemigos” (vv. 24–25). Podría volverse violento, sugiere el Señor, tal vez como una prueba para ver quién estaría dispuesto “a dar su vida por mi causa” (v. 27). El Señor llama a Sidney Rigdon para enseñar a los Santos del este las revelaciones que indican cómo edificar Sion mediante la obra misional, la consagración y el recogimiento. Nombra a Parley y Lyman para reunir quinientos hombres que marchen hacia Sion, aunque admite que “los hombres no siempre hacen mi voluntad” (v. 31), y que pocos podrían responder al llamado. Prohíbe que marchen a menos que al menos cien estén dispuestos a consagrar sus vidas a Sion. Manda orar para que José pueda ir, presidir y organizar el reino conforme a la ley de consagración. Llama a ocho reclutadores, incluyendo a José, para reunir hombres y recursos para la marcha. Como es habitual, el Señor deja el resultado en manos de agentes responsables: “Toda victoria y gloria os será concedida por medio de vuestra diligencia, fidelidad y oraciones de fe” (v. 36).
RESULTADOS
Heber C. Kimball describió la acción que motivó Doctrina y Convenios 103:
“El hermano José recibió una revelación sobre la redención de Sion… Envió mensajeros al este, al norte, al oeste y al sur para reunir a los élderes… Reunimos tantos hermanos como fue posible con los medios que se pudieran aportar para ir a Sion y brindar toda la ayuda posible a nuestros hermanos afligidos. Reunimos ropa y otras necesidades para llevar a nuestros hermanos y hermanas que habían sido saqueados; y enganchando nuestros caballos a los carromatos y llevando nuestras armas de fuego y municiones, emprendimos nuestro viaje.”
Eran un grupo frágil, sin duda, pero dispuestos a dar sus vidas por Sion. El resultado más significativo de la sección 103 fue la forma en que puso a prueba esa determinación. La revelación parece deliberadamente ambigua, dejando a José y sus seguidores sin certeza de cómo se redimiría Sion. Sabían que sería “por medio del poder”, pero ¿qué tipo de poder? ¿Iban a tomar la tierra prometida mediante fuerza militar? ¿Lideraría el Dios de Israel con “brazo extendido”? (v. 17). ¿Tendrían que dar sus vidas? Al no proporcionar respuestas claras, la revelación cumplió con el propósito del Señor de imponer una prueba abrahámica (D. y C. 101:4–5). Los hombres del Campamento de Sion, como se le llamó, caminaron por fe —una fe considerable— al despedirse de sus familias y marchar con un pequeño grupo mal equipado hacia un destino incierto por la causa de Sion. Como resultado de la sección 103, el Señor permitió que muchos, aunque no tantos como pidió, comprometieran su lealtad a Él y a Su causa. Sus vidas le pertenecían. Les permitió marchar hasta allá antes de explicar que el poder para redimir Sion no vendría de una confrontación en Misuri, sino de una investidura en la casa del Señor en Kirtland (D. y C. 105).
Doctrina y Convenios 104
ORIGEN
José Smith y otros miembros de la Firma Unida en Kirtland estaban sumidos en deudas. Los miembros de la Firma en Misuri habían sido expulsados de sus tierras, de su tienda y de su imprenta, y por lo tanto habían perdido la capacidad de generar ingresos para pagar las deudas de la Firma. Como resultado de recibir Doctrina y Convenios 103, José estaba decidido a ayudarles emprendiendo un costoso viaje a Misuri. José y otros visitaron a los Santos en Nueva York para recaudar fondos. En una reunión de consejo pidió a los hombres capaces que marcharan con él a Misuri, “y que la Iglesia reuniera todas sus riquezas y las enviara para comprar tierras conforme al mandamiento del Señor. También, idear medios o conseguir dinero para aliviar a los hermanos en Kirtland; digamos dos mil dólares, suma que liberaría a Kirtland de sus deudas por el momento.”
Los hermanos del consejo se comprometieron a reunir el dinero y se dividieron para visitar a los Santos en la región. Sin embargo, José regresó a Kirtland sin los fondos necesarios. Se reunió con otros miembros de la Firma para orar y pidió al Señor un milagro. De lo contrario, explicó José, no podría ir a Misuri, “y si yo no voy, será imposible lograr que mis hermanos en Kirtland… vayan; y si no vamos, será en vano que nuestros hermanos del este piensen en subir para mejorar su situación obteniendo tan buena tierra que ahora puede comprarse a un dólar con veinticinco centavos por acre y hacer frente a esa turba malvada, porque a menos que hagan la voluntad de Dios, Dios no los ayudará, y si Dios no los ayuda, todo es en vano.”
José estaba profundamente frustrado porque los Santos “no nos ayudan cuando pueden hacerlo sin sacrificio, con las bendiciones que Dios les ha otorgado.” Profetizó que a menos que los Santos consagraran voluntariamente como él lo había hecho, “Dios… les impedirá obtener jamás un lugar de refugio o una herencia en la tierra de Sion.”
Aun así, demasiados Santos retenían los recursos del Señor. José y los miembros de la Firma Unida (orden unida) en Kirtland se reunieron el 10 de abril y decidieron de manera reticente disolver la Firma y asignar a sus miembros la mayordomía individual sobre las propiedades. Dos semanas después, el Señor reveló Doctrina y Convenios 104, confirmando la decisión de disolver la Firma Unida y asignando a cada uno de sus miembros su respectiva mayordomía.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 104 es una revelación directa. Comienza con una maldición sobre los miembros de la Firma Unida que habían quebrantado el convenio establecido en la sección 82. “Yo, el Señor, no seré escarnecido en estas cosas,” declara, refiriéndose al escarnio de hacer convenios con “palabras fingidas” (vv. 6, 4). Los convenios de consagración son serios, y esta sección anuncia que quienes los quebrantan no pueden escapar a la ira del Señor ni a los azotes de Satanás, como se había advertido en Doctrina y Convenios 82:21.
En el versículo 10, el Señor ofrece a los miembros de la Firma Unida una oportunidad para arrepentirse y consagrar, tras lo cual repasa la ley de consagración en los versículos 11–18, y luego detalla con precisión en los versículos 19–46 las mayordomías por las que hará responsables a cada miembro.
Ninguna revelación expone con mayor énfasis la ley de consagración que Doctrina y Convenios 104:15–18. El Señor declara el primer principio de la consagración—“la tierra es del Señor” (Éxodo 9:29)—de forma repetida y clara: “Yo, el Señor, extendí los cielos e hice la tierra, obra de mis propias manos; y todas las cosas que en ella hay son mías” (D. y C. 104:14). Habiendo creado la tierra, el Señor puede decretar las reglas de mayordomía y rendición de cuentas sobre ella. De hecho, ha conferido a la humanidad el albedrío para actuar en esta tierra abundante como mayordomos. También requiere que los ricos compartan con los pobres (v. 16): “Por tanto,” concluye el pasaje, “si alguno tomare de la abundancia que yo he hecho, y no impartiére su porción conforme a la ley de mi evangelio, a los pobres y necesitados, con los inicuos alzará los ojos en el infierno, estando en tormento” (v. 18; énfasis añadido). Este pasaje es sumamente poderoso y se basa en la parábola del Nuevo Testamento de Lázaro y el hombre rico (Lucas 16).
Los manuscritos más antiguos de esta revelación vinculan el mensaje del Señor aún más estrechamente con el pasaje del Evangelio de Lucas al que hace alusión esta revelación. Por ejemplo, el Libro de Revelaciones de Kirtland dice que si una persona no comparte conforme a la ley del Señor, “con Dives alzará sus ojos en el infierno, estando en tormento.” Dives es la palabra latina para “rico”; en la Edad Media se adoptó como el nombre del hombre rico en la parábola de Cristo sobre el hombre rico y Lázaro en Lucas 16:19–31, un hecho probablemente más conocido en la década de 1830 que en la actualidad. En el relato del Salvador, según Lucas, el hombre rico había “vivido en deleites” mientras un “mendigo llamado Lázaro” esperaba en vano algunas migajas de su mesa. Al morir ambos, los ángeles llevaron a Lázaro al seno de Abraham, mientras el rico fue al infierno. “Y en el infierno alzó sus ojos, estando en tormentos”, pidiendo irónicamente a Lázaro que aliviara su sufrimiento. Doctrina y Convenios 104:18 evoca esa historia y la aplica a los Santos de los Últimos Días. Antes de que esta revelación fuera publicada como la sección 98 en la edición de Doctrina y Convenios de 1835, el nombre “Dives” fue reemplazado por “los inicuos”, tal vez porque el nombre latino Dives no aparece en el Nuevo Testamento, sino que proviene de la tradición posterior. Aun así, la presencia de Dives en los manuscritos más antiguos hace que el significado esencial de este pasaje sea inconfundible: los ricos en Sion que no comparten sus bienes con los pobres lamentarán esa injusticia, al igual que el hombre rico en la parábola de Cristo.
Desde el versículo 47, el Señor disuelve la Firma Unida en dos firmas, una en Kirtland, Ohio, y otra en Misuri. Enfatiza que la Firma Unida, que se suponía que duraría y hubiera perdurado de acuerdo con el convenio en Doctrina y Convenios 82:20–21, fue socavada por los convenios quebrantados de agentes responsables, “porque los convenios fueron quebrantados por transgresión, por codicia y palabras fingidas” (v. 52).
Desde el versículo 54, el Señor repasa el principio de la mayordomía, con énfasis en cómo se relaciona con las mayordomías específicas que dio a la Firma Literaria en la sección 70 (y que la Firma Unida debía sostener, como se reveló en las secciones 78 y 82). Los versículos 55 y 56 de Doctrina y Convenios 104 reafirman el primer principio de la consagración: “de Jehová es la tierra y su plenitud” (Salmo 24:1), con una lógica irrefutable que confronta a los Santos que han quebrantado sus convenios con su propia hipocresía: Si el Señor no es el Creador y Dueño de la tierra, ¿por qué adorarlo? Y si lo es, ¿por qué fingir ser “dueños” de algo o resentirse por Su derecho de distribuir Sus recursos “a mi manera”? (D. y C. 104:16). En otras palabras, reconocer al Señor implica aceptar el papel de mayordomos responsables, no el de “dueños” sin rendición de cuentas que solo quieren seguir actuando—arriesgando la rectitud y la verdadera felicidad—para sentirse seguros de su independencia.
Las nuevas instrucciones del Señor para que la Firma Literaria cumpla su mayordomía de imprimir las Escrituras comienzan en el versículo 60. Allí el Señor llama a establecer una tesorería consagrada, una cuenta destinada a financiar la publicación de las Escrituras. Originalmente, esta parte de la revelación contenía instrucciones más específicas para los miembros de la Firma Literaria (véase D. y C. 70), incluyendo la reserva de derechos de autor para las publicaciones de la Iglesia. En los versículos siguientes, el Señor enfatiza que estos fondos deben usarse únicamente para imprimir las Escrituras, o lo que Él llama “fines sagrados y santos” (D. y C. 104:65). Desde Doctrina y Convenios 104:67, autoriza una segunda cuenta, una “tesorería” para los miembros de la Firma Unida. Deben depositar todo el dinero que obtengan en esta tesorería y, mientras estén en plena comunión con los Santos, podrán retirar lo que necesiten con el consentimiento común de los miembros de la Firma.
La última parte de la sección 104, desde el versículo 78, ordena a José y a sus hermanos que paguen sus deudas y establece las condiciones bajo las cuales el Señor les permitirá hacerlo. Más que iniciativas económicas, deben “humillarse delante de mí, y obtener esta bendición mediante su diligencia, humildad y oración de fe” (v. 79). El Señor les promete liberación si eligen cumplir esas condiciones y les concede permiso, en este caso específico, de endeudarse usando las propiedades que poseen en Kirtland para pagar lo que deben. Estas palabras les recuerdan que dependen del Señor. Deben elegir la humildad, la diligencia y la fe en Él, pero la revelación deja claro que Él es el que resuelve los problemas. Él es quien ablandará los corazones de los acreedores y proveerá a José y a los demás los medios necesarios. “Yo os daré la victoria”, declara (v. 82).
La revelación concluye recordando a los hermanos que el Señor es el Dios soberano que les ha dado albedrío para actuar y mayordomías sobre las cuales actuar, y que Él continuará exigiéndoles rendición de cuentas. Finaliza con una promesa que debió de haber sido maravillosamente reconfortante: que su casa no será disuelta (v. 86).
RESULTADOS
Después de que el Señor reveló Doctrina y Convenios 104, José Smith y sus hermanos de la Firma Unida en Kirtland asumieron el control de las propiedades que el Señor había asignado a cada uno como mayordomía. También se perdonaron entre ellos todas las deudas que debían a la Firma. Esto liberó a José del pago de $1,151.31, y los seis hombres se perdonaron mutuamente deudas que sumaban $3,635.35. Sin embargo, las deudas con acreedores externos seguían pendientes.
Siempre conscientes de sus obligaciones, José y sus hermanos actuaron conforme a esta revelación. Hicieron específicamente las cosas que el Señor estableció como condiciones bajo las cuales prometió “ablandar los corazones de aquellos a quienes debéis, hasta que yo envíe los medios para vuestra liberación” (v. 80). El diario de José documenta humildad, esfuerzo diligente y oraciones fieles por esta liberación, y testifica que llegó como se había prometido. El mismo día en que se dio la revelación, José y otros miembros de la Firma “se unieron en pedir al Señor” que bendijera a Zebedee Coltrin y Jacob Myers en sus esfuerzos “por obtener préstamos para nosotros”. Mientras tanto, comenzaron a llegar donaciones de Santos consagrados. José y Oliver Cowdery “se unieron en oración” para que esas bendiciones continuaran y se comprometieron a que, conforme el Señor les permitiera pagar sus deudas, devolverían una décima parte de lo que recibieran “para ser entregada a los pobres de su Iglesia, o como él lo indique, y que seremos fieles con lo que ha puesto a nuestro cuidado.”
Oraron y oraron, pidiendo al Señor “que levantara la hipoteca de la finca sobre la cual se estaba construyendo el templo.” Una noche, recibieron la impresión “de que en poco tiempo el Señor ordenaría sus providencias de manera misericordiosa y nos enviaría ayuda para librarnos de la deuda y la esclavitud.” Dos meses después, cuando los acreedores estaban a punto de ejecutar la hipoteca sobre el sitio del templo, un próspero dueño de hotel de Nueva York, John Tanner, quien se había unido a la Iglesia, llegó a Kirtland con dos mil dólares, “con los cuales se rescató la finca.” Fiel a su palabra, el Señor había enviado los “medios” que había prometido (v. 80).
Mientras tanto, José y sus hermanos aprendieron a confiar en el Señor, a orar con fe y a ser humildes y diligentes. Los Santos en general también estuvieron a la altura de las circunstancias y, aunque tardíamente, se consagraron a la edificación de Kirtland y su templo como corona. Como resultado de sus ofrendas, el Señor derramó bendiciones en ese templo que ninguna cantidad de dinero podía comprar (véase D. y C. 109–110).
Doctrina y Convenios 105
ORIGEN
El Campamento de Sion llegó al condado de Clay, Misuri, alrededor del 19 de junio de 1834, después de haber recorrido unos ochocientos kilómetros en seis semanas. Mientras tanto, a medida que los habitantes de Misuri incendiaban los edificios de los santos en el condado de Jackson, el gobernador Daniel Dunklin se retractó de su promesa de enviar una fuerza armada para ayudar a los santos. A mediados de junio, los mensajeros Orson Hyde y Parley P. Pratt informaron al campamento que Dunklin “rehusó cumplir su promesa de reinstaurar a los hermanos en sus tierras del condado de Jackson”. Joseph sabía muy bien que el campamento era “demasiado pequeño para lograr tan grande empresa”. Reiteradamente había exhortado a los santos del este a proporcionar hombres y recursos para redimir Sion, pero estos ofrecieron demasiado poco y demasiado tarde.
El campamento, precedido por rumores exagerados sobre su tamaño e intenciones, alarmó a los residentes cuando llegó. Varios cientos de personas del área circundante se reunieron, amenazando con atacar. La violencia parecía inminente, pero una tormenta primaveral torrencial impidió una batalla el día que el Campamento de Sion llegó al condado de Clay. El 20 de junio, el campamento se trasladó cuatro millas al norte y acampó en tierras pertenecientes a otros santos. El 21 de junio, el alguacil del condado y oficiales de la milicia local se reunieron con los santos para mediar en la crisis. Joseph les aseguró que el campamento había llegado para defenderse, no para atacar. “Deseamos un arreglo de las dificultades existentes entre nosotros”, les dijo Joseph, “sobre principios honorables y constitucionales”.
Preguntándose cuándo y cómo —no si— Sion sería redimida, Joseph buscó una revelación para saber qué quería el Señor que hiciera el campamento a continuación. Mientras estaban acampados en el río Fishing, recibió la revelación fundamental registrada en Doctrina y Convenios 105.
CONTENIDO
“No requiero de sus manos que peleen las batallas de Sion”, dice Doctrina y Convenios 105 respecto a los élderes de Israel (v. 14). Les asegura que sus oraciones han sido escuchadas, que su ofrenda ha sido aceptada, y que han sido “llevados hasta aquí para una prueba de su fe” (v. 19). Debido a que un número insuficiente de santos eligió vivir la ley de consagración y responder a la voluntad del Señor y a las repetidas invitaciones de Joseph para enviar hombres y recursos para redimir Sion, el Señor pospone su redención (vv. 1–10). Él dice que esta debe esperar hasta que los élderes puedan ser investidos con el poder necesario. Ese poder vendrá mediante una investidura del sacerdocio en la casa del Señor que se estaba construyendo en Kirtland (vv. 11, 33).
La revelación, que es tanto pacifista como militante, marca un punto de inflexión en la historia de la Iglesia. Es un documento de distensión. Llama ahora a proclamar la paz, aun cuando anuncia un papel futuro para el ejército de Israel en la redención de Sion. Postergando Sion en el condado de Jackson por una ambigua “breve temporada” (v. 9), el Señor manda a los santos, mientras tanto, a recibir la esperada investidura de poder que les ayude a adquirir experiencia, a conocer mejor su deber y doctrina, y a aumentar en número y santidad. Deben continuar comprando tierras en el oeste de Misuri, pero evitar congregarse en números que sean percibidos como amenazantes por los colonos no mormones.
Doctrina y Convenios 105 da a José Smith y a su ejército la orden de retirarse. Se les instruye a buscar reparación por medios legales. Pero la guerra está lejos de haber terminado. Estas tácticas comprarán tiempo “hasta que el ejército de Israel sea muy grande” (v. 26), mientras se pueden seguir comprando legalmente más tierras en el condado de Jackson y en los condados adyacentes. Una vez hecho esto, dice la revelación, “tendré por inocentes a los ejércitos de Israel al tomar posesión de sus propias tierras, que previamente han comprado con su dinero, y al derribar las torres de mis enemigos que puedan estar sobre ellas” (v. 30). Pero primero, “dejad que mi ejército llegue a ser muy grande, y que se santifique delante de mí, para que llegue a ser hermoso como el sol, y claro como la luna, y para que sus pendones sean terribles para todas las naciones; a fin de que los reinos del mundo se vean obligados a reconocer que el reino de Sion es en verdad el reino de nuestro Dios y de su Cristo; por tanto, sometámonos a sus leyes” (vv. 31–32). Mientras tanto, los Santos de los Últimos Días deben “procurar la paz, no solo con el pueblo que os ha golpeado, sino también con todos los pueblos; y levantad un estandarte de paz, y haced una proclamación de paz hasta los extremos de la tierra” (vv. 38–39).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 105 llevó a José a disolver el Campamento de Sion y a indicar a sus miembros que regresaran con sus familias o, si no tenían, que permanecieran en Misuri para ayudar a los santos desplazados. La revelación reenfocó poderosamente a José Smith y a la Iglesia. Sion seguía siendo la meta suprema, pero la revelación declaró que no sería redimida hasta que los santos fueran investidos con poder. De repente, tras haber pasado la prueba de su fe, los hermanos pudieron entender la promesa de la sección 103: que Sion sería redimida por el poder—por el poder de la rectitud, la fuerza de un ejército de Dios tanto numeroso como moral.
Los hermanos debían regresar a la casa del Señor en Kirtland, para ser investidos con poder bajo condiciones de humildad y fidelidad (v. 12), y luego esparcirse por el mundo para recoger a Israel. Entonces, cuando el ejército se hiciera muy grande tanto en número como en obediencia a la ley de consagración, recuperarían Sion.
José organizó a los santos en Misuri y designó a muchos de ellos para que regresaran a Ohio a participar en la asamblea solemne. Ya en Kirtland, instó a los santos a terminar la casa del Señor y comenzó a realizar reuniones de capacitación santificadora para preparar a los hermanos para dicha asamblea. Reunió a los hermanos del Campamento de Sion en una de estas reuniones y les dijo: “Dios no quería que pelearan. No podía organizar su reino con doce hombres para abrir la puerta del evangelio a las naciones de la tierra… a menos que los tomara de un grupo de hombres que habían ofrecido sus vidas, y que habían hecho un sacrificio tan grande como el de Abraham”. La mayoría de los apóstoles y todos los miembros del Primer Quórum de los Setenta fueron elegidos entre los veteranos del Campamento.
José y los santos terminaron el templo, convocaron asambleas solemnes y recibieron una investidura de poder del sacerdocio (véase DyC 110). Esta fue la manera de establecer Sion, y José volvió a centrar su atención en recuperar la tierra prometida. Anticipó que la “breve temporada” previa a Sion terminaría en tres años, y podría haber sido así si los santos hubieran cumplido las instrucciones específicas listadas en Doctrina y Convenios 105:10. Seguimos en esa breve temporada, quizás en parte porque aún no hemos aprendido plenamente la obediencia a la ley de consagración ni hemos ganado experiencia al obedecerla.
Algunos comentaristas han sugerido que el versículo 34 revoca, pospone o suspende la ley de consagración, pero eso no es lo que dice. Lo que dice es que los mandamientos específicos para que el obispo dé heredades a los santos en la tierra de Sion y establezca un almacén y publique las Escrituras allí deberán esperar hasta después que los santos reclamen la tierra sobre la cual cumplir esos mandamientos (véase DyC 57).
La sección 105 sigue guiando el rumbo de la Iglesia. Esta trabaja por crecer en número y en santidad, proclamar la paz y cultivar buenas relaciones públicas. “Hombres sabios” fueron enviados a comprar tierras en el condado de Jackson y en otros lugares, como lo ordena Doctrina y Convenios 101:73 y se reitera en 105:28. La Iglesia continúa adquiriendo tierras discretamente en obediencia al mandamiento. Más importante aún, la Iglesia trabaja para cumplir las instrucciones específicas del versículo 10 sobre enseñar, proporcionar experiencia y preparar a los santos para Sion, todo lo cual proviene de las ordenanzas en la casa del Señor, en las que la Iglesia continúa concentrando tanto de su esfuerzo, como lo ha hecho desde que José recibió la sección 105.
La sección 105 traza el camino hacia Sion mediante la obediencia a la ley de consagración. Declara que “Sion no puede ser edificada a menos que sea según los principios de la ley del reino celestial; de lo contrario, no puedo recibirla para mí” (v. 5). Sion será pospuesta tanto tiempo como el Señor lo considere oportuno. El versículo 34 no puede ser el culpable. El presidente Gordon B. Hinckley enseñó que “la ley del sacrificio y la ley de la consagración no fueron abolidas y siguen vigentes”. Pero, así como cuando se dio la sección 105, “hay muchos que dirán: ¿Dónde está su Dios? He aquí, él los librará en tiempo de angustia; de lo contrario, no subiremos a Sion, y guardaremos nuestro dinero” (v. 8).
Doctrina y Convenios 106
ORIGEN
Cuando José Smith y otros se dirigieron al este en marzo de 1834 para reclutar voluntarios que marcharan en ayuda de los santos que habían sido exiliados de Sion en Misuri, visitó a Warren A. Cowdery, hermano mayor de Oliver y miembro de la Iglesia que vivía en Freedom, Nueva York, donde ejercía la medicina. Warren, un ciudadano destacado en su comunidad, hospedó y alimentó a José y a sus compañeros mientras predicaban el evangelio y ganaban conversos. En noviembre, José recibió la revelación contenida en Doctrina y Convenios 106 como un llamamiento para que Warren Cowdery presidiera sobre el creciente número de santos en su área.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 106 expresa la voluntad del Señor: que Warren Cowdery dedique todo su tiempo al alto y sagrado llamamiento de presidir a los santos en Freedom, Nueva York, y sus alrededores, y de predicar el evangelio en esa zona. En el versículo 3, el Señor promete a Warren que podrá sostenerse si obedece esta revelación, y en los versículos 4–5 le explica, en términos escatológicos, por qué debe hacerlo. En otras palabras, Warren debe presidir y predicar para prepararse él mismo y a sus vecinos para la inminente venida del Señor.
A partir del versículo 6, el Señor manifiesta su gozo por la conversión de Warren a la Iglesia y lo bendice. El lenguaje de este versículo sugiere que lo que agradó al Señor fue la disposición de Warren a someterse a su autoridad divina, a su cetro real. El Señor también revela la vanidad de Warren y le promete que lo preservará en la Segunda Venida si elige ser humilde. El último versículo, asimismo, es una promesa condicional, un convenio entre el Señor y Warren, en el cual el Señor le promete su propia corona real en las mansiones celestiales “si continúa siendo un testigo fiel y una luz para la Iglesia” (v. 8).
RESULTADOS
Después de recibir Doctrina y Convenios 106, Warren presidió sobre sus compañeros santos en Nueva York hasta que él y su familia se mudaron a Kirtland a principios de 1836. Allí sirvió a la Iglesia como escribiente y cronista, pero para 1838 llegó a ser uno de los muchos que no continuaron siendo testigos fieles ni luces para la Iglesia.
Doctrina y Convenios 107
ORIGEN
El primer Quórum de los Doce Apóstoles en esta dispensación fue llamado el 14 de febrero de 1835, y sus miembros fueron ordenados entre febrero y abril de ese año. Se reunían frecuentemente para recibir instrucciones de José. En su reunión del consejo del 12 de marzo, José propuso que los apóstoles pasaran el verano viajando “por los Estados del Este hasta el Océano Atlántico, y celebraran conferencias en los alrededores de las varias ramas de la Iglesia con el propósito de regular todo lo necesario para su bienestar.”
A medida que se acercaba el tiempo para su partida, los apóstoles hicieron una solicitud por escrito pidiendo a José “que consultara con Dios por nosotros y obtuviera una revelación” que los ayudara a cumplir con sus llamamientos. “Hemos pedido unánimemente a Dios nuestro Padre Celestial que nos conceda, por medio de Su Vidente,” dijeron los apóstoles, “una revelación de Su mente y voluntad respecto a nuestro deber en esta temporada venidera, una gran revelación que ensanche nuestros corazones, nos consuele en la adversidad y avive nuestra esperanza en medio de los poderes de las tinieblas.”
El Señor respondió con los primeros 58 versículos de Doctrina y Convenios 107. “Una noche, cuando estábamos reunidos para recibir instrucción,” según dijo Heber Kimball, la revelación “le fue dada al hermano José mientras nos instruía, y alabamos al Señor.”
José había recibido la mayoría de los versículos 59–100 anteriormente, en noviembre de 1831. Cuando estaba editando las revelaciones para su publicación en la edición de 1835 de Doctrina y Convenios, José unió estos dos textos sobre la organización y función del sacerdocio en un solo documento, y añadió pasajes que describían las responsabilidades del obispo y del nuevo quórum de los Setenta, formando una revelación compuesta sobre el gobierno y la función del sacerdocio.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 107 comienza con una descripción clara de las dos divisiones del sacerdocio y los nombres dados a cada una: Aarónico y de Melquisedec. En 1841, José enseñó que “todo el sacerdocio es de Melquisedec; pero hay diferentes porciones o grados del mismo.”
Los versículos 18–19 declaran el poder exaltador del sacerdocio de Melquisedec, y el versículo 20 declara el poder preparatorio del sacerdocio Aarónico. Se describen varios oficios dentro de estas divisiones del sacerdocio, así como varios quórumes y consejos compuestos por poseedores del sacerdocio.
La revelación describe especialmente a la Primera Presidencia como un quórum de tres sumos sacerdotes que presiden sobre todos los poseedores del sacerdocio (vv. 21–22). “Doce Apóstoles, o testigos especiales del nombre de Cristo en todo el mundo” (v. 23), forman un quórum cuya autoridad es igual a la de la Primera Presidencia. Los Setenta son llamados como misioneros a los gentiles y forman un quórum cuya autoridad es igual a la del quórum de los apóstoles.
Estos quórumes deben tomar decisiones por consenso y, finalmente, por unanimidad para que sean vinculantes. El proceso de toma de decisiones debe estar caracterizado por los atributos cristianos enumerados en el versículo 30, ya que son la condición bajo la cual el Señor investirá a los quórumes presidenciales con su “conocimiento” (v. 31). El versículo 32 proporciona un proceso de apelación en caso de que se tomen decisiones “en injusticia”.
A partir del versículo 33, la sección 107 describe el orden y la relación entre los quórumes de los doce apóstoles, los setenta y los sumos consejos de estaca. Los apóstoles presiden bajo la Primera Presidencia y viajan por el mundo para edificar y regular la Iglesia porque poseen las llaves para abrir puertas a través de las cuales se proclama el evangelio (v. 35; DyC 112:16–19).
Los Setenta también viajan por el mundo para edificar y regular la Iglesia, pero bajo la dirección de los apóstoles, quienes los convocan para recibir asistencia. Los versículos 36–37 explican que las presidencias de la Iglesia en Sion (Misuri) y de la estaca en Kirtland, Ohio, así como las futuras estacas con doce sumos sacerdotes en cada ubicación que sirven como consejeros de estas presidencias, funcionan con la misma autoridad en sus jurisdicciones locales que las Autoridades Generales a nivel mundial.
Los patriarcas, o lo que el versículo 39 llama “ministros evangélicos”, deben ser identificados por revelación a los apóstoles, quienes tienen el deber de ordenarlos en cualquier área donde haya un gran número de santos, lo cual, hoy en día, generalmente significa una estaca. Antes de que la sección 107 describa el siguiente deber de los apóstoles en el versículo 58, los versículos 40–57 explican la rica historia y procedencia del sacerdocio patriarcal, según se registra en el libro de Enoc, el cual fue transmitido de Adán a su posteridad. Relatan cómo Adán reunió a su descendencia justa antes de su muerte para darles una bendición patriarcal. Adán, “aunque estaba encorvado por la edad, lleno del Espíritu Santo, predijo todo lo que habría de suceder a su posteridad hasta la última generación” (v. 56).
El versículo 58 marca la transición entre los dos segmentos principales de la sección 107 y da a los apóstoles la responsabilidad de implementar la revelación de noviembre de 1831 mediante la ordenación de poseedores del sacerdocio y el establecimiento de la Iglesia bajo su dirección. Muchos de los versículos siguientes están relacionados con la primera parte de la sección 107, así como con la sección 68, incluyendo la naturaleza del oficio de obispo y una disposición para un “consejo común de la Iglesia” (v. 82), presidido por lo que hoy se llama el Obispado Presidente, en caso de que el presidente de la Iglesia sea juzgado por transgresión (vv. 76–84).
Los versículos 85–88 describen los deberes de quienes presiden en los quórumes del sacerdocio Aarónico, y a partir del versículo 89 el Señor establece los deberes de quienes presiden en los quórumes del sacerdocio de Melquisedec, tanto a nivel general como local. Habiendo declarado claramente los deberes de los poseedores del sacerdocio, los quórumes y los presidentes, el Señor finaliza la sección 107 con una declaración de responsabilidad: una concisa reafirmación del juramento y convenio del sacerdocio que enfatiza la necesidad de aprender y actuar diligentemente en el oficio designado; de lo contrario, se será considerado indigno de ese oficio en el santo sacerdocio (vv. 99–100).
RESULTADOS
Un resultado inconmensurable de Doctrina y Convenios 107 es la manera en que da significado a la vida de los hombres. La sección 132 enfatiza el poder exaltador del sacerdocio tanto para mujeres como para hombres, pero el poder particular de la sección 107 otorga a los hombres comunes, incluso inadecuados, un deber y un destino que pueden motivarlos a alcanzar mayores alturas en el servicio a Dios y a la familia de lo que harían si se les dejara guiados solo por sus inclinaciones naturales. La revelación llegó en una época en la que la cultura estadounidense comenzaba a erosionar la paternidad. Al observar cómo los principios exaltadores del sacerdocio de la sección 107 parecían tener una poderosa influencia en el propio padre de José, el historiador Richard Bushman llegó a decir que “al restaurar el sacerdocio, José restauró la paternidad”. Esa restauración continúa. La sección 107 ha provocado una respuesta en innumerables hombres para dejar de ser “perezosos” y, en cambio, aprender su deber y actuar en consecuencia. Inspira a muchos hombres a “permanecer firmes” (vv. 99–100). Parece ser la versión del Padre Celestial de la amonestación de Lehi: “levantaos del polvo, hijos míos, y sed hombres” (2 Nefi 1:21).
Como si fueran planos arquitectónicos, la sección 107 construyó una Iglesia que no ha requerido muchas remodelaciones desde entonces. Desde su organización básica en 1830 con dos élderes presidentes (D&C 21), la estructura y organización de la Iglesia cambió más en los cinco años previos a la revelación de la sección 107 que desde entonces. Ese es un papel notable para esta revelación fundamental, pues durante mucho tiempo los cristianos han debatido si la Iglesia debería ser una institución rígida o un cuerpo lleno del Espíritu. Mientras tanto, a medida que el número de Santos de los Últimos Días se ha multiplicado en millones y las congregaciones crecen, la Iglesia aún se edifica conforme a lo descrito en la sección 107. Esta longevidad se debe en parte al perfecto equilibrio que ofrece la revelación entre estructura y flexibilidad.
Como los edificios modernos hechos de concreto armado y acero, diseñados para flexionarse y balancearse en lugar de derrumbarse, la Iglesia se funda sobre consejos institucionales y quórumes de reveladores experimentados en obtener “el conocimiento del Señor” (v. 31). Toda la Iglesia está presidida por “un vidente, un revelador, un traductor y un profeta, que posee todos los dones de Dios que Él confiere sobre la cabeza de la Iglesia” (v. 92). Sin embargo, la responsabilidad de gobernar y edificar la Iglesia se distribuye ampliamente entre sus miembros.
La revelación proveyó el crecimiento de la Iglesia que requeriría más setentas, permitiendo “siete veces setenta, si el trabajo en la viña lo requiere” (v. 96). Además, proveyó la posibilidad de que otros oficiales de la Iglesia sean llamados según sea necesario para ocupar “altos y responsables oficios en la iglesia” (v. 98). Invocando este pasaje en abril de 1995, el presidente Gordon B. Hinckley anunció “el llamamiento de un nuevo oficial local conocido como autoridad de área. Estos serán sumos sacerdotes escogidos de entre líderes experimentados actuales o pasados de la Iglesia”.
Hablando en la Biblioteca del Congreso en 2005, un académico sugirió que el crecimiento futuro de la Iglesia podría requerir su descentralización o incluso su división en entidades regionales o culturales distintas. Esa evaluación parece subestimar el poder comprobado de la palabra revelada del Señor en la sección 107 para gobernar una Iglesia global que está firmemente arraigada y es infinitamente adaptable.
Doctrina y Convenios 108
ORIGEN
José Smith estaba estudiando su lección de hebreo el 26 de diciembre de 1835 cuando Lyman Sherman, quien servía en el quórum de los Setenta, fue a su casa y le dijo que se había “sentido impulsado a manifestarle sus sentimientos y deseos, y que se le había prometido que recibiría una revelación que le daría a conocer su deber”. José recibió Doctrina y Convenios 108 y la registró en su diario.
CONTENIDO
Al ejercer la fe para obedecer la revelación del Señor, Lyman obtiene el perdón y un consejo reconfortante en Doctrina y Convenios 108, así como instrucciones relacionadas con su llamamiento y futuras responsabilidades en la Iglesia. Cuando Lyman dijo que se sentía “impulsado”, quería decir que se encontraba inquieto, incluso perturbado. “Deja que tu alma descanse”, le aconseja el Señor, y “espera pacientemente hasta la asamblea solemne… de mis siervos”, refiriéndose a las reuniones en la casa del Señor en las que los líderes de la Iglesia, incluyendo a Sherman, habrían de recibir ordenanzas y bendiciones sagradas en 1836 (vv. 2, 4).
RESULTADOS
La manera en que Lyman Sherman recibió Doctrina y Convenios 108 revela mucho sobre el orden de la revelación. José Smith enseñó que las revelaciones están universalmente disponibles para toda la humanidad de manera directa, pero también que hay un orden para recibirlas. El papel de Lyman como autoridad general y su invitación a la próxima asamblea solemne eran asuntos que debían revelarse a través de José Smith. En el versículo 1, el Señor perdonó a Lyman porque él reconoció sumisamente y siguió este orden. Fue un Santo leal y devoto. En enero de 1839, la Primera Presidencia llamó a Lyman como apóstol, pero falleció antes de poder cumplir con ese llamamiento.
Doctrina y Convenios 109
ORIGEN
Los santos pusieron los toques finales a la casa del Señor en Kirtland, Ohio, y se prepararon para congregarse solemnemente en ella, tal como se les había mandado (véase DyC 88:70, 117). José pasó el día anterior con sus consejeros y secretarios “haciendo los arreglos para la asamblea solemne”. El cuaderno de bocetos de Oliver Cowdery añade el detalle de que ayudó a José “a escribir una oración para la dedicación de la casa”. A la mañana siguiente, la casa del Señor se llenó a capacidad con casi mil santos. Una reunión adicional se celebró en el edificio contiguo, donde funcionaban la imprenta de la Iglesia y la oficina de la Primera Presidencia. La asamblea solemne comenzó a las 9 de la mañana con lecturas de las Escrituras, himnos, oración, un discurso y la sostenida de José Smith como profeta y vidente. En la sesión de la tarde continuó la sostenida, con cada cuórum y el cuerpo general de la Iglesia apoyando, a su vez, a los líderes de la Iglesia.3 Otro himno siguió, “después del cual”, dice el diario de José, “ofrecí a Dios la siguiente oración de dedicación”, Doctrina y Convenios 109.4
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 109 es una oración inspirada. Comienza con un agradecimiento a Dios y luego le presenta peticiones en el nombre de Jesucristo. Está basada en gran medida en las instrucciones del templo dadas en la sección 88, así como en otros textos escriturales relacionados con el templo. “Resume las preocupaciones de la Iglesia en 1836, presentando ante Dios cada proyecto importante.”5 Es una oración del templo.
¿Qué se ora en un entorno así? José comienza pidiendo a Dios que acepte el templo conforme a los términos que Él mismo había dado en la sección 88, los cuales los santos habían procurado cumplir para obtener la bendición prometida de entrar en la presencia del Señor (DyC 88:68; 109:4–12). José ora para que todos los que adoren en el templo sean investidos con el poder de Dios, para que sean enseñados por Él “a fin de que crezcan en ti, y reciban la plenitud del Espíritu Santo, y sean organizados de acuerdo con tus leyes, y estén preparados para obtener toda cosa necesaria” (v. 15). José ora, en otras palabras, una oración de templo para que los santos lleguen a ser como su Padre Celestial por grados de gloria conforme obedezcan sus leyes y se preparen para entrar en Su presencia. Él ora por lo que la sección 88 le ha enseñado a orar.
José ora para que los santos, “armados” o investidos con poder del sacerdocio desde el templo, puedan ir “hasta los extremos de la tierra” con las “nuevas grandes y gloriosas” del evangelio para cumplir las profecías que declaraban que así sería (vv. 22–23). Pide al Padre Celestial que proteja a los santos de sus enemigos (vv. 24–33). Pide a Jehová que tenga misericordia de los santos y selle las ordenanzas de unción que muchos de los poseedores del sacerdocio recibieron en las semanas previas a la asamblea solemne. Pide que se derramen los dones del Espíritu como en el día de Pentecostés bíblico (Hechos 2:2–3). Pide al Señor que proteja y fortalezca a los misioneros y que posponga el juicio hasta que hayan recogido a los justos. Ora para que se haga la voluntad de Dios “y no la nuestra” (DyC 109:44).
José ora para que los santos sean librados de las calamidades profetizadas. Pide al Padre Celestial que recuerde a los santos oprimidos y expulsados del Condado de Jackson, Misuri, y ora por su liberación. Pregunta cuánto tiempo continuarán sus aflicciones hasta ser vengados (v. 49). Pide misericordia “para la turba inicua que ha expulsado a tu pueblo, que cesen de despojar, que se arrepientan de sus pecados, si es que se puede hallar arrepentimiento” (v. 50). Ora por Sion.
José ora por misericordia para todas las naciones y líderes políticos, para que los principios del albedrío individual establecidos en la Constitución de los Estados Unidos se mantengan para siempre. Ora por “los grandes de la tierra” y por todos los pobres, necesitados y afligidos del mundo” (v. 55). Ora por el fin de los prejuicios para que los misioneros “puedan recoger a los justos para edificar una ciudad santa a tu nombre, como tú se los has mandado” (v. 58). Pide más estacas para facilitar la recogida y el crecimiento de Sion. Pide misericordia para los nativos americanos y para los judíos; en verdad, ora para que “todos los restos dispersos de Israel, que han sido expulsados hasta los extremos de la tierra, lleguen al conocimiento de la verdad, crean en el Mesías y sean redimidos de la opresión” (v. 67).
José ora por sí mismo, recordándole al Señor su sincero esfuerzo por guardar sus convenios. Pide misericordia para su familia, orando para que Emma y sus hijos “sean exaltados ante tu presencia” (v. 69). Esta es la primera vez que se utiliza el término exaltado en Doctrina y Convenios para referirse a la plenitud de la salvación mediante las bendiciones del templo.⁶ José ora para que su familia política se convierta. Ora por los demás presidentes de la Iglesia y sus familias. Ora por todos los santos y sus familias, y por sus enfermos y afligidos. Ora, una vez más, por “todos los pobres y mansos de la tierra” (v. 72) y para que el glorioso reino de Dios llene la tierra como fue profetizado.
José ora para que los santos resuciten en la primera resurrección con vestiduras puras, “ropas de justicia” y “coronas de gloria sobre nuestras cabezas” para “gozar de eterno regocijo” (v. 76). Tres veces repite su súplica pidiendo al Señor que “nos escuche” y acepte las oraciones, súplicas y ofrendas de los santos al edificar la casa a Su nombre (v. 78). Ora para que se conceda gracia a los santos para unirse a los coros que rodean el trono de Dios en el templo celestial “cantando Hosanna a Dios y al Cordero” (v. 79). Y que estos, tus ungidos, sean vestidos con salvación, y que tus santos griten de gozo. Amén y Amén” (v. 80).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 109 dedicó la primera casa del Señor en esta última dispensación y estableció el modelo para todas las asambleas solemnes posteriores celebradas con el mismo propósito sagrado. Enseña a los santos cómo orar, incluyendo por qué orar y cómo pedir conforme a la voluntad de Dios. Enseña la doctrina e invoca la imaginería del templo, quizá de forma más conmovedora en la idea de que los adoradores del templo pueden “crecer” (v. 15) por grados de gloria hasta llegar a ser como su Padre Celestial (véase DyC 93). Eso es lo que significa ser exaltado en la presencia de Dios. Las revelaciones del templo llaman a esto “plenitud”, incluida la plenitud de gozo.
La sección 109 continúa la obra expansiva de las revelaciones del templo en las secciones 76, 84, 88 y 93, y nos dirige hacia la revelación culminante sobre la exaltación en Doctrina y Convenios 132:1–20. La sección 109 invita a los mortales, que habitan un planeta telestial contaminado donde no pueden pensar en más de una cosa a la vez y generalmente solo en términos finitos, a recibir poder que les permitirá avanzar hacia el mundo real donde vive Dios “entronizado, con gloria, honor, poder, majestad, fuerza, dominio, verdad, justicia, juicio, misericordia y una infinitud de plenitud, desde la eternidad hasta la eternidad” (v. 77; énfasis añadido).
Doctrina y Convenios 110
ORIGEN
Una semana después de dedicar la Casa del Señor en Kirtland, José asistió a reuniones allí, incluyendo una reunión sacramental por la tarde. Para los cristianos era el Domingo de Resurrección; los judíos celebraban la Pascua. José y Oliver Cowdery se retiraron detrás de las pesadas cortinas que se usaban para dividir la sala. Se arrodillaron en lo que el diario de José describe como “una oración solemne, aunque silenciosa, al Altísimo”. Después de levantarse de la oración, se les abrió la siguiente visión a ambos. Esa visión está registrada en Doctrina y Convenios 110.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 110, las mentes de José Smith y Oliver Cowdery son abiertas mientras ven y oyen al Señor de pie ante ellos. Cuatro veces, con una voz como de muchas aguas, Él declara: “Yo soy”, evocando las revelaciones del Antiguo Testamento en las que repetidamente se identificó diciendo: “Yo soy Jehová tu Dios” (Éxodo 20:2; Levítico 19:3). Esta es una alusión a las palabras relacionadas del verbo hebreo que significa “ser” y al nombre transliterado al inglés como Jehová. Es el Señor Jesucristo declarando que Él es el Dios que le dijo a Moisés que dijera a los israelitas: “YO SOY me ha enviado a vosotros” (Éxodo 3:14). Es Cristo testificando que Él es el Dios de Israel, el Mesías prometido.
En una poderosa yuxtaposición entre el presente y el pasado, el Salvador resucitado se declara el Cristo crucificado que venció la muerte. “Yo soy el que vive, yo soy el que fue muerto; yo soy vuestro abogado ante el Padre” (D. y C. 110:4).
El Señor perdona a José y a Oliver, los declara limpios y les manda a ellos y a quienes construyeron el templo que se regocijen. Él acepta el templo y hace promesas condicionales de manifestarse a su pueblo allí. Promete que a medida que la fama del templo se extienda a tierras extranjeras, decenas de miles se regocijarán por la investidura derramada sobre sus siervos en el templo, el inicio de la investidura que se derramará sobre el pueblo del Señor.
El Señor desaparece y aparece Moisés, quien entrega las llaves de la recogida de Israel de toda la tierra, el permiso para guiar a las tribus perdidas de Israel desde el norte. Luego aparece Elías y confiere el evangelio de Abraham, “diciendo que en nosotros y en nuestra descendencia serían bendecidas todas las generaciones después de nosotros” (v. 12). Otra gloriosa visión sigue cuando Elías, quien fue llevado al cielo sin probar la muerte, aparece y dice que ha llegado el momento de cumplir la profecía de Malaquías de que Elías volvería el corazón de los padres hacia los hijos y el de los hijos hacia los padres antes del día grande y terrible del Señor, “no sea que yo venga y hiera la tierra con maldición” (v. 15). Por tanto, las llaves del reino están en manos de José Smith. Esto es evidencia de que el gran y terrible día del Señor está cerca.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 110 cumple la promesa condicional del Señor a los santos de que, si se mudaban a Ohio y le edificaban una casa santa, Él los investiría con poder en ella (DyC 38; 88; 95). Cumple la gran promesa de la sección 88 de que los santificados entrarían en la presencia del Señor. De hecho, José prometió a los santos que “bajo la condición de nuestra obediencia”, el Salvador había prometido “una visita desde los cielos para honrarnos con Su propia presencia”.
La sección 110 también cumple una profecía con múltiples capas. Por medio de Malaquías, el Señor profetizó: “He aquí, yo os envío el profeta Elías, antes que venga el día de Jehová, grande y terrible” (Malaquías 4:5). Moroni reiteró esta profecía a José Smith en 1823 (DyC 2). Elías la cumplió casi trece años después, como se registra en la sección 110. Durante mucho tiempo, los judíos habían esperado el regreso profetizado de Elías y lo recibían durante la cena de Pascua. Justamente en el día en que algunos judíos celebraban esta comida sagrada con la esperanza de que Elías regresara, él visitó la Casa del Señor.
La aparición de Moisés es igualmente significativa. Su aparición junto con Elías ofrece otro notable paralelo entre las enseñanzas mormonas y la tradición judía, según la cual Moisés y Elías llegarían juntos al final de los tiempos.
La sección 110 recrea la investidura recibida en el relato bíblico de los acontecimientos en el Monte de la Transfiguración (Mateo 17:1–9). José recibió llaves del sacerdocio de mensajeros celestiales. Ya había recibido todo el sacerdocio cuando fue ordenado por Pedro, Santiago y Juan años antes (DyC 27:12), pero no tenía todas las llaves necesarias para ejercer ese sacerdocio hasta después de recibir la sección 110. En otras palabras, José tenía el poder pero no el permiso para enviar misioneros por todo el mundo ni para efectuar ordenanzas del templo hasta que Moisés, Elías y Elías le entregaron las llaves—el permiso para ejercer el sacerdocio de esas maneras.
Pocos textos vinculan tan profundamente las dispensaciones como lo hace la sección 110. Dada en Pascua y durante la temporada de la Pascua judía, la revelación vincula la liberación del Antiguo Testamento con la resurrección del Nuevo Testamento y afirma que José Smith y los santos de los últimos días edificadores del templo son los herederos de las promesas de Dios a los patriarcas israelitas. Cristo es el cordero pascual que “fue muerto” y luego resucitó y ahora se aparece a José en Kirtland, Ohio, para aprobar la obra de los últimos días y encargar al profeta cumplir la obra de Moisés (la recogida de Israel), Elías (el evangelio de Abraham) y Elías (el sellamiento de las familias).
José puso en práctica las llaves a pesar de gran oposición. No mucho después de recibir las llaves para recoger a Israel de manos de Moisés, José susurró en el oído de Heber Kimball un llamamiento misional al Reino Unido. Anteriormente, José solo había enviado misioneros a misiones cortas, locales o regionales. Heber y sus compañeros comenzaron el proceso continuo de recogida de Israel desde los extremos de la tierra. Aunque fueron oprimidos por lo que parece una oposición concertada —que incluyó un colapso financiero, apostasía generalizada, una orden ejecutiva que expulsó a los santos de Misuri y luego un encarcelamiento injusto en Liberty, Misuri—, José comenzó a enseñar y administrar las ordenanzas del templo. En resumen, la investidura de llaves del sacerdocio que recibió en la Casa del Señor en Kirtland lo autorizó a comenzar a efectuar ordenanzas del templo.
La sección 110 comunicó conocimiento y poder del templo. Se recibió en el templo, detrás de un velo, fue registrada pero no predicada, y se actuó conforme a ella pero no se explicó públicamente. Después de la revelación, José usó las llaves para recoger, investir y sellar en anticipación de la segunda venida del Salvador. La sección 110 marca una restauración del poder y del conocimiento relacionados con el templo que Moisés poseía y “enseñó claramente”, pero que fue perdido por los hijos de Israel (DyC 84:23).
Doctrina y Convenios 111
ORIGEN
Justo cuando los santos en Misuri estaban siendo expulsados de otro condado (el condado de Clay), José y los santos en Ohio terminaron la Casa del Señor en Kirtland, lo cual implicó un gran gasto. Las bendiciones resultantes superaron con creces el valor de cada centavo invertido, pero el proceso dejó a José con una deuda de aproximadamente trece mil dólares, y con más gastos en el horizonte. En estas circunstancias, José asumió un riesgo. “Un converso llamado Burgess había persuadido a los líderes de la Iglesia de que una gran suma de dinero estaba escondida en el sótano” de una casa en Salem, Massachusetts. José, su hermano Hyrum, Oliver Cowdery y Sidney Rigdon partieron hacia Salem en julio para encontrarse con Burgess y, con suerte, hallar el tesoro. Buscaron la casa con frustración. El 6 de agosto de 1836, el Señor reveló Doctrina y Convenios 111.
CONTENIDO
El Señor declara en Doctrina y Convenios 111 que no está disgustado con el Profeta, a pesar de sus errores, los cuales significaban “un acto débil o absurdo, no altamente criminal; un acto que es inconsistente con los dictados de la razón, o con las reglas ordinarias de la prudencia”.
En varias de las revelaciones que resultan de situaciones ansiosas o de gran presión en las que se encuentran José u otros santos, las respuestas del Señor parecen, en contraste, serenas y controladas. La sección 111 es de ese tipo. José está abrumado por las deudas, al punto de tomar riesgos imprudentes. El Señor responde que reunirá los tesoros y las almas de Salem para Sion a su debido tiempo. Da a José y a sus compañeros asignaciones para redimir su tiempo en Salem: establecer contactos inspirados, buscar el lugar donde el Señor quiere que se alojen y aprender sobre los primeros habitantes de Salem. José estaba preocupado, ansioso, tan deseoso que tomaba decisiones apresuradas y poco sabias. La sección 111 es calmante, alentadora, suave y pacientemente instructiva.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 111 reorientó a José y sus compañeros. Buscaron el lugar donde el Señor quería que se quedaran: una casa en Union Street, no muy lejos de donde Nathaniel Hawthorne escribía relatos sobre tesoros enterrados en Salem, y donde el periódico local informaba sobre rumores similares. Visitaron casa por casa y predicaron algo. El 19 de agosto visitaron el Museo de la Sociedad de Marina de la India Oriental. Estaban relativamente relajados mientras intentaban obedecer la revelación que les instruía a dejar de preocuparse por sus deudas y por cosas que no podían controlar en Sion, y a enfocarse en las almas, tanto del pasado como del presente.
Estos esfuerzos condujeron a algunos de los “tesoros” que el Señor mencionó en el versículo 10. Al regresar de otro viaje a Salem en 1841, Hyrum Smith se reunió con Erastus Snow, le entregó una copia de la sección 111 y lo instó a ir allí para cosechar a las “muchas personas” que el Señor había prometido reunir a su debido tiempo (v. 2). Con gran sacrificio para él y su familia, el élder Snow fue. Él y Benjamin Winchester comenzaron la cosecha, y otros les siguieron. En 1841, el Salem Gazette anunció que “un hombre trabajador muy digno y respetable, y su esposa, fueron bautizados por inmersión en la fe mormona”. Seis meses después, el Salem Register notó que “el mormonismo avanza con un empuje total en esta ciudad”. La Iglesia también ha investigado a los primeros habitantes de Salem. Los registros antiguos de Salem y las áreas circundantes han sido preservados y están disponibles para la investigación genealógica que conduce a las ordenanzas sagradas de la Casa del Señor.
Con la sección 111, el Señor transformó las necedades en tesoros a su debido tiempo.
Doctrina y Convenios 112
ORIGEN
Mientras la apostasía se extendía entre los miembros de la Iglesia en Ohio en 1837, Thomas Marsh, presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, intentaba reconciliar a los miembros desafectos de su cuórum y consolidar los planes para que los apóstoles emprendieran una misión al Reino Unido bajo su liderazgo. Thomas había programado una reunión de los apóstoles para el 24 de julio de 1837 en Kirtland. Al llegar, se encontró con que José ya había llamado y enviado a los apóstoles Heber Kimball y Orson Hyde a Inglaterra.
Después de consultar con el miembro del Cuórum Brigham Young, Thomas acudió a José en busca de consejo y reconciliación. En esa reunión, Thomas escribió Doctrina y Convenios 112 mientras José dictaba la revelación.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 112 es notable por la forma penetrante en que se dirige a Thomas Marsh y a los demás apóstoles. Ambiciosos y llenos de potencial, Marsh y algunos de los apóstoles se encontraban divididos y frustrados. La revelación reconoce que los apóstoles habían recibido las llaves del sacerdocio transmitidas desde dispensaciones anteriores y la grandeza de su llamamiento, pero al mismo tiempo implica orgullo, incluso blasfemia y apostasía entre algunos de ellos, y señala la necesidad de que Marsh y otros miembros del Cuórum se arrepientan, y luego prediquen el arrepentimiento y el bautismo, en anticipación a castigos apocalípticos que comenzarían con los santos de los últimos días (vv. 23–26).
Como es característico de las revelaciones de José, esta establece condiciones para los resultados prometidos, tanto positivos como negativos, dando así a los destinatarios la capacidad de actuar frente a las circunstancias históricas para influir en el resultado deseado. Quizás el ejemplo más conocido es el versículo 10. Otro ejemplo conmovedor es la amonestación a los apóstoles: “no os ensalcéis; no os rebeléis contra mi siervo José” (v. 15). Varios de los apóstoles —incluidos David Patten, John Boynton, Luke y Lyman Johnson, y William McLellin— estaban desafectos en el momento de esta revelación, y Parley y Orson Pratt apenas se habían reconciliado recientemente con José.
Thomas Marsh trabajó para reconciliar a los que aún estaban alejados, pero para octubre de 1838 él mismo se había distanciado de José y lo acusó de traición.
RESULTADOS
Aunque escribió las palabras del Señor mientras José las pronunciaba, Thomas Marsh escuchó Doctrina y Convenios 112 de manera selectiva. Llevó la revelación a Vilate, la esposa de Heber C. Kimball, y le dijo que José le había asegurado que su esposo no sería eficaz como misionero hasta que Thomas lo autorizara. Mientras tanto, Heber y sus compañeros tuvieron gran éxito y escribieron desde el otro lado del Atlántico su versión de lo que José había dicho: que “todo estaba bien para preparar el camino para el hermano Marsh”.
Thomas Marsh fue arrogante. Escuchó e interpretó de manera interesada los pasajes de la revelación que le recordaban su alta posición, la grandeza de su llamamiento, su posesión de poderosas llaves del sacerdocio y su impresionante papel en la difusión del evangelio a las naciones. Pero no prestó atención al mandamiento de la revelación de ser humilde (v. 10), de “no os ensalcéis”, ni de “no os rebeléis contra mi siervo José” (v. 15).
Thomas regresó a su hogar en Misuri, como se le mandó en el versículo 6, y continuó bajo la dirección de José publicando el periódico Elders’ Journal de la Iglesia. Pero para el otoño de 1838, había comenzado a ensalzarse y a rebelarse contra José. Es famoso por haber repudiado las decisiones de los concilios de la Iglesia para defender a su esposa en una disputa con otra hermana. Luego firmó una declaración jurada acusando a José Smith de traición, lo que llevó al encarcelamiento del Profeta. “Esa declaración provocó que el gobierno de Misuri emitiera una orden de exterminio, que obligó a unos 15,000 santos a abandonar sus hogares y propiedades.”
Thomas fue excomulgado en marzo de 1839 y permaneció distanciado de la Iglesia durante casi dos décadas.
El presidente Gordon B. Hinckley relató cómo, un domingo de septiembre de 1857, el presidente Brigham Young presentó ante una congregación de santos reunidos en el Viejo Bowery, en la Manzana del Templo, “a un hombre que parecía anciano, débil y cansado de la vida”.
Dijo el presidente Brigham Young a la congregación:
“El hermano Thomas B. Marsh, que anteriormente fue presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, ha venido ahora a nosotros, tras una ausencia de casi diecinueve años. Hoy está en el estrado y desea decir algunas palabras a la congregación.
Vino a mi oficina y quiso saber si yo podía reconciliarme con él y si podía haber una reconciliación entre él y la Iglesia del Dios viviente. Reflexionó un momento y dijo: ‘Yo estoy reconciliado con la Iglesia, pero quiero saber si la Iglesia puede reconciliarse conmigo’.
Él está aquí,” dijo el presidente Young, “y quiero que diga lo que desee… Hermanos y hermanas, ahora les presento al hermano Thomas B. Marsh. Cuando se organizó por primera vez el Cuórum de los Doce, él fue designado su presidente.”
El hermano Marsh se levantó al púlpito. Este hombre, que fue nombrado primer presidente del Consejo de los Doce Apóstoles y a quien el Señor había hablado de manera tan maravillosa, como está registrado en la sección 112 de Doctrina y Convenios—la cual les animo a leer—dijo al pueblo:
“No sé si podré hacer que toda esta vasta congregación me escuche y me entienda. Mi voz nunca fue muy fuerte, pero en los últimos años ha sido muy debilitada por la vara aflictiva de Jehová. Él me amó demasiado como para dejarme ir sin disciplinarme. He visto la mano del Señor en el castigo que he recibido. He visto y sabido que eso prueba que Él me ama; porque si no le hubiera importado nada de mí, no me habría tomado del brazo y sacudido de esa manera.”
“Si hay alguno entre este pueblo que alguna vez apostate y haga lo que yo he hecho, prepárese para recibir una buena paliza, si es que el Señor lo ama. Pero si aceptan mi consejo, se mantendrán al lado de las autoridades; pero si se apartan, y el Señor los ama tanto como a mí, Él los azotará para hacerlos volver.
“Muchos me han dicho”, continuó, “‘¿Cómo es posible que un hombre como usted, que entendía tanto de las revelaciones de Dios registradas en el Libro de Doctrina y Convenios, haya podido apostatar?’ Yo les dije que no se sintieran demasiado seguros, sino que tuvieran cuidado, no fuera que también cayeran; porque yo no tenía ninguna duda en mi mente sobre la posibilidad de que los hombres apostataran.”
Continuó: “Puedo decir, con respecto al Cuórum de los Doce al que pertenecía, que no me consideraba en lo más mínimo inferior a ninguno de ellos, y supongo que otros tenían la misma opinión; pero que nadie se sienta demasiado seguro: porque, antes de que se den cuenta, sus pasos resbalarán. Entonces no pensarán ni sentirán por un momento como lo hacían antes de perder el Espíritu de Cristo; porque cuando los hombres apostatan, son dejados para arrastrarse en la oscuridad.” (Journal of Discourses, 5:206).
En mayo de 1857, Thomas Marsh escribió una carta humilde a Heber C. Kimball, quien entonces servía en la Primera Presidencia. “No merezco lugar entre ustedes en la Iglesia ni siquiera como el miembro más bajo,” confesó Thomas, “pero no puedo vivir sin una reconciliación con los Doce y con la Iglesia a quienes he herido.”
En la carta, Marsh hizo referencia a su comisión apostólica afirmada en la sección 112. “Se me encomendó una misión y nunca la cumplí, y ahora temo que ya sea demasiado tarde; pero veo que ya ha sido cumplida por otro. El Señor pudo seguir adelante muy bien sin mí, y Él no ha perdido nada con mi caída; pero, ¡oh, cuánto he perdido yo!”
Doctrina y Convenios 113
ORIGEN
Persecución, apostasía, disensión y bancarrota plagaron la vida de José en 1837. Una sociedad anónima patrocinada por la Iglesia, llamada Kirtland Safety Society, diseñada para liquidar los activos inmobiliarios de los santos, fracasó. Varios de los asociados más cercanos a José se volvieron en su contra. La mayoría de los santos lo apoyaron, pero hasta trescientos fueron privados de su comunión o excomulgados. Entre ellos había élderes prominentes—apóstoles, setentas, testigos del Libro de Mormón y el secretario de José.
Los enemigos de José emprendieron acciones judiciales civiles y penales. Fue juzgado y declarado culpable de violar las leyes bancarias de Ohio. Fue acusado de intento de asesinato y absuelto. No había paz ni descanso en Kirtland, Ohio. Parecía que, tras la concesión de las llaves del sacerdocio (DyC 110), una oposición concertada abrumaba a los santos. En enero de 1838, José recibió una revelación que no está en Doctrina y Convenios:
“Así dice el Señor: que la Presidencia de mi Iglesia tome a sus familias tan pronto como sea posible y se abra una puerta para ellos, y se trasladen hacia el oeste tan rápidamente como el camino se les haga claro delante de sus rostros; y que sus corazones se consuelen, porque yo estaré con ellos. En verdad os digo que el tiempo ha [dañado el texto] de venir en que vuestras labores han terminado en este lugar, por un tiempo.
Por tanto, levantaos e id a una tierra que os mostraré, una tierra que fluye leche y miel. Estáis limpios de la sangre de este pueblo, y ¡ay de aquellos que se han convertido en vuestros enemigos y han profesado mi nombre!, dice el Señor, porque su juicio no tardará y su condenación no dormirá. Que todos vuestros amigos fieles también se levanten con sus familias y salgan de este lugar y se reúnan en Sion y estén en paz entre vosotros, oh habitantes de Sion, o no habrá seguridad para vosotros.”
José obedeció esta revelación y partió inmediatamente hacia Misuri, llegando al asentamiento mormón de Far West el 14 de marzo. Él, Emma y sus hijos Julia, José III y Frederick vivieron con George y Lucinda Harris. Pocos días después de su llegada, probablemente durante una reunión informal con Elias Higbee y otros, José aclaró pasajes del libro de Isaías. Sus explicaciones sobre Isaías 11 y 52 fueron anotadas en su Libro de Escritura por el secretario George Robinson y están registradas en Doctrina y Convenios 113.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 113, el Señor se identifica como el tronco de Isaí, el padre del rey David, mencionado en Isaías 11. La vara o retoño que sale del tronco es un siervo del Señor. Del mismo modo, la raíz de Isaí en Isaías 11:10 es un israelita con el sacerdocio y las llaves para establecer la Iglesia y recoger a Israel en los últimos días.
José recibe respuestas a las preguntas de Elias Higbee sobre Isaías 52, interpretando parte del simbolismo en términos de Doctrina y Convenios 86 y lo que ha aprendido por revelación sobre el sacerdocio, Sion y la recogida de Israel.
RESULTADOS
Aunque José nunca se identificó explícitamente como la vara y la raíz de Isaías 11, Moroni le citó estos pasajes repetidamente en 1823 y le dijo que estaban a punto de cumplirse, lo que significa, según lo que José enseña en Doctrina y Convenios 113, que el Señor estaba por llamar a un siervo, un heredero israelita de las bendiciones del convenio, y otorgarle el sacerdocio y las llaves para establecer la Iglesia y recoger a Israel en anticipación a la segunda venida del Señor. Debió de ser una noche de septiembre conmovedora para José, quien solo se preguntaba si podía ser perdonado por algunos pecados juveniles (DyC 2; José Smith—Historia 1:36–40).
El Libro de Mormón identifica a José como descendiente de José de Egipto (2 Nefi 3:6–16). A medida que maduró, el Profeta debió de pensar a menudo en cómo Moroni le repetía las palabras de Isaías, y haberse visto a sí mismo en ellas. Cuando su padre le dio una bendición patriarcal en 1834, le dijo:
“Te bendigo con las bendiciones de tus padres Abraham, Isaac y Jacob; y aún con las bendiciones de tu padre José, hijo de Jacob. He aquí, él miraba a su posteridad en los últimos días, cuando serían esparcidos y echados por los gentiles, y lloraba ante el Señor; procuraba con diligencia saber de dónde vendría el hijo que habría de sacar la palabra del Señor, por la cual pudieran ser iluminados y devueltos al verdadero redil, y sus ojos te contemplaron, hijo mío; su corazón se regocijó y su alma se satisfizo.”
Imagina ser un joven desconocido, pobremente educado, “un muchacho sin importancia”, como José describió a su yo adolescente (José Smith—Historia 1:22), y luego aprender de un ángel que se encuentra suspendido en el aire dentro de tu habitación que eres el cumplimiento de profecías del Antiguo Testamento, que recibirás el sacerdocio y sus llaves para recoger a los restos dispersos de Israel “para volverlos al Señor de donde han caído” (DyC 113:10) y “para traer de nuevo a Sion” (v. 8).
No está claro en qué momento exacto José comprendió que él era el cumplimiento de las profecías de Isaías sobre un siervo de Cristo que establecería un lugar de recogimiento para Israel y restauraría Sion. Pero el registro de Doctrina y Convenios 113 en su diario a principios de 1838 atestigua que estas ideas estaban en su mente en ese momento. Dado el trastorno que estaba viviendo la Iglesia, es probable que José estuviera buscando la dirección del Señor sobre cómo ejercer las llaves del sacerdocio que acababa de recibir, para liberar a los israelitas dispersos de las manos alrededor de sus cuellos y traerlos a Sion (DyC 110; 113:8–10).
Doctrina y Convenios 114
ORIGEN
El élder David W. Patten era el segundo en antigüedad en el Cuórum de los Doce Apóstoles cuando él y su esposa, Phoebe Ann Babcock, se mudaron de Kirtland, Ohio, a Far West, Misuri, a finales de 1836 o principios de 1837. Junto con el presidente del Cuórum, Thomas Marsh, David dirigió a los santos en Misuri mientras varios líderes de la Iglesia apostataban en los primeros meses de 1838. El 17 de abril de 1838, un mes después de la llegada de José Smith a Far West, Patten buscó al Profeta para solicitar una revelación en su nombre. Doctrina y Convenios 114 fue registrada en el Libro de Escritura de José, su diario para el año 1838. Ese mismo diario también registra consejos en los que varios de los apóstoles, así como Oliver Cowdery y David Whitmer, fueron disciplinados o excomulgados de la Iglesia.
CONTENIDO
La revelación en Doctrina y Convenios 114 instruye a Patten y a los demás miembros del Cuórum de los Doce a prepararse para emprender una misión colectiva en la primavera siguiente (1839). Aunque la revelación no menciona a dónde serán enviados, los apóstoles Heber Kimball y Orson Hyde y sus compañeros ya habían enviado informes de su éxito en Gran Bretaña. La sección 114 implica un llamamiento para que todo el cuórum realice una misión de seguimiento a las Islas Británicas el año siguiente. Y de manera bastante discreta, dada la apostasía generalizada de oficiales de la Iglesia, la revelación señala que el “obispado” u oficio de los apóstatas puede ser llenado por otros (v. 2).
RESULTADOS
David Patten no vivió para cumplir la revelación. Fue asesinado el 25 de octubre de 1838, después de resultar herido en un conflicto entre los santos y milicianos de Misuri. Sin embargo, los apóstoles sí fueron a Gran Bretaña. El 8 de julio, poco más de dos meses después de recibida esta revelación, José recibió otra con más detalles sobre su llamamiento (DyC 118).
Las vacantes dejadas por la muerte de David Patten y la apostasía de Oliver Cowdery, de toda la presidencia de la Iglesia en Misuri y de un tercio de los apóstoles, no duraron mucho. Sus posiciones fueron llenadas de forma rápida, silenciosa y eficaz. Doctrina y Convenios 114 muestra cómo el Señor concede a los individuos su albedrío, incluyendo la posibilidad de apostatar, sin poner en peligro Su reino. Aunque las pérdidas sean tristes, la obra sigue adelante cuando los individuos se excluyen a sí mismos. Los reemplazos ya están preparados. En este caso, hombres como John Taylor y Wilford Woodruff, entre otros, fueron llamados, y ellos continuaron la obra del Señor (DyC 118).
Doctrina y Convenios 115
ORIGEN
En diciembre de 1836, la legislatura del estado de Misuri creó el condado de Caldwell, asignándolo para el asentamiento de los mormones, y designó a Far West como su cabecera. Hasta dos mil santos se reunieron en Far West, con unos cuantos miles más en los alrededores. El 6 de abril de 1837, en el séptimo aniversario de la organización de la Iglesia, planearon construir un templo como el de Kirtland, Ohio. Eligieron un sitio en el centro del pueblo y se reunieron para comenzar la obra. Luego, el trabajo se detuvo. Cuando José visitó Far West en noviembre, un consejo decidió que “la edificación de la Casa del Señor se posponga hasta que el Señor revele que es Su voluntad que se comience”. Pocas semanas después de que José se mudara a Far West en marzo de 1838, el Señor reveló en Doctrina y Convenios 115 Su voluntad respecto al templo.
CONTENIDO
El Señor nombra a Su Iglesia en Doctrina y Convenios 115. En su organización el 6 de abril de 1830, llevaba el nombre de “Iglesia de Cristo” (DyC 20:1). Luego, a partir del 3 de mayo de 1834, los líderes de la Iglesia adoptaron oficialmente el título de “La Iglesia de los Santos de los Últimos Días”. La sección 115 manda que la Iglesia se llame “La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días”, una designación que José ya había comenzado a usar.
Una vez nombrada, la Iglesia recibe el mandamiento de levantarse y brillar como un lugar de recogimiento para los fieles de todas las naciones que elijan a Sion en lugar de la ira de Dios, “cuando esta se derrame sin mezcla sobre toda la tierra” (v. 6). El Señor manda que Far West sea consagrado, que tenga un templo, y que los santos comiencen los preparativos el 4 de julio y coloquen la piedra angular el 26 de abril de 1839, un año después de revelarse la sección 115. Aún endeudados por la construcción del templo en Kirtland, Ohio, José y sus consejeros reciben el mandamiento de no endeudarse más por el templo en Far West. Como con sus instrucciones para el Templo de Kirtland, en el versículo 16 el Señor promete aceptar este templo si los santos lo edifican según sus especificaciones (DyC 95).
La sección 115 designa a Far West como el principal lugar de recogimiento de los santos y ordena a José identificar y establecer otras estacas en la región. En medio de la disensión y la apostasía, el Señor concluye la sección 115 con una declaración enfática de que permanece con José y lo santificará: “Porque a él he dado las llaves de este reino y ministerio” (v. 19).
Poco después de que el Señor revelara la sección 115, Thomas Marsh, presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, escribió sobre su contenido a Wilford Woodruff:
“Desde que el hermano José llegó a este lugar, hemos sido favorecidos con una revelación extensa en la que se manifiestan muchos puntos importantes. Primero, que la Iglesia de aquí en adelante se llame La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Segundo, dice: ‘Sea la ciudad de Far West una tierra santa y consagrada para mí, y será llamada muy santa, porque la tierra sobre la que estás es santa; por tanto, os mando que me edifiquéis una casa, para la congregación de mis santos, para que me adoren.’
También enseña que la piedra angular debe colocarse el próximo 4 de julio, y que se debe comenzar la obra en la temporada siguiente: y que en un año desde ese momento, se continúe el trabajo hasta que se termine. Así vemos que el Señor es más sabio que los hombres, porque [algunos] pensaron comenzarla mucho antes, pero no era el tiempo del Señor, por tanto, Él lo detuvo y ha designado Su propio tiempo. El plan aún debe mostrarse a la Primera Presidencia, y se manda a todos los santos del mundo que ayuden en la construcción de la Casa [del Señor].”
La sección 115 es una declaración optimista.
Frente a una oposición abrumadora—incluyendo deudas, persecución y pobreza—el Señor está edificando Sion. El templo es de suma importancia. Habiendo recibido recientemente las llaves del sacerdocio para autorizar las ordenanzas del templo (DyC 110), José es la elección del Señor para llevar adelante a Sion, establecer sus estacas, supervisar sus templos y recoger a los fieles de todas las naciones para ser investidos con poder.
RESULTADOS
Los santos se reunieron el 4 de julio de 1838 para obedecer el mandamiento en Doctrina y Convenios 115 de comenzar la obra del templo. George Robinson, secretario de José, informó: “Por lo tanto, nos reunimos en este día en Far West, Misuri, para hacer nuestra declaración de independencia y colocar las piedras angulares de la Casa del Señor conforme al mandamiento que el Señor nos dio el 26 de abril de 1838.” Los santos entonces comenzaron a reunir materiales de construcción para que la obra pudiera continuar “en un año a partir de este día”, es decir, el 26 de abril de 1839. Mientras tanto, según un historiador de Misuri, las paredes del templo habían alcanzado casi un metro de altura antes de que los santos fueran expulsados del estado por la orden ejecutiva del gobernador en octubre de 1838.
En obediencia al versículo 18, José lideró tres expediciones en la primavera de 1838, principalmente en el condado de Daviess, para buscar lugares donde establecer “estacas en las regiones circunvecinas” (v. 18). Se llevaron a cabo exploraciones adicionales durante todo el verano, y se realizaron estudios de tierras en anticipación a la llegada de más santos en el otoño. El 28 de junio de 1838, en una arboleda cercana a la casa de Lyman Wight, cerca de Spring Hill en el condado de Daviess, José Smith organizó la Estaca de Adam-ondi-Ahman, la tercera estaca organizada en la Iglesia.
El nombre de la Iglesia revelado en la sección 115 continúa identificando a la Iglesia hoy en día (nótese el guion entre Latter y day, con day en minúscula). Un artículo del New York Times News Service en febrero de 2001 citó al élder Dallin H. Oaks diciendo que la Iglesia aumentaría sus esfuerzos para desalentar el uso del término “Iglesia Mormona” y enfatizar el nombre de Jesucristo en las referencias a la Iglesia. “Se instará a que la Iglesia sea llamada por su nombre completo y que, en referencias posteriores, se utilice ‘la Iglesia de Jesucristo’.” El élder Oaks explicó este énfasis como “una reafirmación deliberada” de un largo esfuerzo por fomentar el uso más amplio del nombre completo de la Iglesia. “No hemos adoptado un nuevo nombre para la Iglesia,” dijo el élder Oaks, señalando que los mormones consideran que el nombre completo fue revelado por Dios al primer profeta del mormonismo, José Smith. “Hemos adoptado una forma abreviada de referirnos a la Iglesia [‘la Iglesia de Jesucristo’] que consideramos más precisa.”
Doctrina y Convenios 116
ORIGEN
A finales de 1836, la legislatura de Misuri creó dos nuevos condados como parte de una solución pacífica al problema comúnmente llamado “el problema mormón”, es decir, los sentimientos antimormones entre muchos colonos. El condado más pequeño, creado especialmente para el asentamiento de los santos, fue llamado Caldwell. El condado del norte, llamado Daviess, tenía pocos habitantes dispersos y estaba disponible para colonización.
Muchos habitantes de Misuri esperaban que los santos se limitaran al condado de Caldwell, pero menos de un año después, los líderes de la Iglesia buscaban—por mandato divino—más tierras donde establecerse para acoger a los santos que llegaban (DyC 105:29–31).
El condado de Daviess resultaba atractivo para los santos de los últimos días debido a las leyes de preempción que se aplicaban. Como tierra federal recién abierta para asentamiento, el norte de Misuri podía ser ocupado por pioneros que reclamaban hasta 160 acres, posponiendo la compra hasta que el gobierno realizara los estudios y ofreciera la tierra en venta pública. Los líderes de la Iglesia aprovecharon estas leyes para obedecer el mandamiento de adquirir tierras, incluyendo terrenos en el condado de Daviess. Lyman Wight compró un reclamo de preempción para un terreno cerca del río Grand y de Spring Hill, en el condado de Daviess.
Poco después de que José se mudara a Misuri en marzo de 1838, el Señor le mandó que “se designen otros lugares para estacas en las regiones circunvecinas” (DyC 115:18). Anticipando que un gran número de santos se reuniría en el área provenientes de Ohio, Canadá y otros lugares, José y otros líderes salieron a explorar el condado de Daviess “con el propósito de… seleccionar ubicaciones y establecer reclamos para el recogimiento de los santos y el beneficio de los pobres”. Cerca de la casa de Lyman Wight, José recibió Doctrina y Convenios 116.
CONTEXTO
Orson Pratt insertó las palabras “Spring Hill es nombrado por el Señor como Adán-ondi-Ahmán” cuando incluyó esta declaración en la sección 116 de la edición de 1876 de Doctrina y Convenios. La entrada original en el diario de José, escrita por su secretario George Robinson, dice:
“Spring Hill, un nombre apropiado por los hermanos presentes, pero que después fue nombrado por la boca del Señor y fue llamado Adán-ondi-Ahmán, porque, dijo Él, es el lugar donde Adán vendrá a visitar a su pueblo, o donde se sentará el Anciano de Días, como fue dicho por Daniel el profeta.”
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 116 conecta el pasado con el futuro, la historia sagrada con la profecía. Adán-ondi-Ahmán es el lugar al que Adán y Eva fueron después de ser expulsados del Jardín de Edén. Allí ofrecieron sacrificios y bendijeron a su posteridad. José supo por revelación en 1831 que Adán, antes de morir, reunió a su posteridad en un valle llamado Adán-ondi-Ahmán. El Señor se les apareció y prometió a Adán que presidiría una multitud de naciones. Adán se levantó y profetizó lo que sucedería con su posteridad (DyC 107:53–56; véase también 78:15–16). La sección 116 identifica el sitio específico de esa ocasión impresionante y dice que tendrá un papel futuro, cuando Adán, o el Anciano de Días como lo llamó Daniel, volverá a reunir allí a su posteridad justa para la reunión sacramental y de mayordomía profetizada en la sección 27.
Aproximadamente mil quinientos santos de los últimos días se establecieron en Adán-ondi-Ahmán en 1838. Planearon construir un templo. Establecieron una estaca en obediencia a la sección 115. Obedecieron la ley de consagración conforme a la sección 119. Pero fueron expulsados de la tierra en noviembre, después de que el gobernador de Misuri, Lilburn Boggs, emitiera una orden ejecutiva en octubre que efectivamente y con intención permitió a los habitantes de Misuri robar las tierras impidiendo que los santos hicieran valer sus derechos de preempción.
Aun así, la Iglesia ha recuperado esas tierras y preserva ese sitio sagrado.
Doctrina y Convenios 117
ORIGEN
El año 1838 comenzó con un panorama sombrío, ya que la disensión dentro de la Iglesia y la oposición externa presionaban a José Smith. El banco de la Iglesia había fracasado. José estaba atrapado en deudas debido a sus esfuerzos por convertir Kirtland, Ohio, en una estaca de Sion, incluyendo coronarla con un templo de valor incalculable pero costoso. Los acreedores—algunos de ellos enemigos declarados de José—lo acosaban. Algunos presentaron demandas en su contra. Varios de sus asociados y amigos lo rechazaron como profeta. Algunos apóstatas comenzaron su propia iglesia.
José buscó consejo del Señor y recibió una revelación el 12 de enero (que no está canonizada en Doctrina y Convenios):
“Así dice el Señor: que la Presidencia de mi Iglesia lleve a sus familias tan pronto como sea posible y se abra una puerta para ellos, y que se trasladen hacia el oeste tan rápido como el camino se les abra delante de sus rostros; y que sus corazones se consuelen, porque yo estaré con ellos. En verdad os digo que el tiempo [dañado el texto] ha llegado en que vuestras labores en este lugar han terminado por un tiempo. Por tanto, levantaos e id a una tierra que os mostraré, una tierra que fluye leche y miel. Estáis limpios de la sangre de este pueblo, y ¡ay de aquellos que se han convertido en vuestros enemigos y que han profesado mi nombre!, dice el Señor, porque su juicio no tardará y su condenación no dormirá. Que todos vuestros amigos fieles también se levanten con sus familias y salgan de este lugar, y se reúnan en Sion, y estén en paz entre vosotros, oh habitantes de Sion, o no habrá seguridad para vosotros.”
José dejó Kirtland inmediatamente después de recibir esta revelación. Su familia y los miembros restantes de la Primera Presidencia lo siguieron. La pregunta que quedaba era si sus “amigos fieles” también “se levantarían con sus familias” y saldrían de ese lugar para reunirse en Sion.
José se trasladó a Far West, Misuri, y recibió una serie de revelaciones que reubicaron, reorganizaron y reorientaron a la Iglesia, cuya sede había estado en Kirtland, Ohio, desde 1831. Una de esas nuevas revelaciones, Doctrina y Convenios 115, declaró a Far West como el nuevo centro de recogimiento de los santos.
La Primera Presidencia esperaba que William Marks (un librero que había permanecido en Kirtland para presidir sobre los santos allí) y Newel K. Whitney (el obispo en Kirtland) obedecieran las revelaciones y se trasladaran a Far West. Sin embargo, estos hombres demoraban su salida. Whitney era el comerciante más próspero de Kirtland. Poseía una tienda y una lucrativa planta de producción de potasa, ubicada cerca de la intersección principal del pueblo. Estaba dividido entre su prosperidad material y las revelaciones del Señor.
Casi todos los santos fieles de Kirtland se habían trasladado a Misuri para mayo de 1838. Cuando ni Whitney ni Marks habían llegado a Misuri en julio, José recibió una revelación sobre sus situaciones y sobre qué hacer respecto a sus deudas y la bancarrota de la Primera Presidencia. La revelación se encuentra registrada en Doctrina y Convenios 117.
CONTENIDO
En términos directos y seguros, el Señor manda a Newel Whitney y a William Marks que se trasladen a Misuri antes del invierno para continuar sirviendo en sus respectivos llamamientos: Marks para presidir sobre los santos en Far West, y Whitney como obispo en Adán-ondi-Ahmán, lo cual implicaba administrar los bienes materiales de la Iglesia para la edificación de Sion y el alivio de la pobreza entre los santos.
Hay una dinámica fascinante en Doctrina y Convenios 117. Ninguna otra revelación—de hecho, ninguna otra escritura—usa las palabras “dice el Señor” con la misma frecuencia. Algunos profetas del Antiguo Testamento utilizan esta frase casi tan seguido, y las secciones 124 y 132 también la emplean con frecuencia. Pero su uso inusualmente alto en la sección 117 podría decirnos algo sobre la incómoda posición de José.
Newel Whitney era su amigo y benefactor. Newel y Elizabeth Ann Whitney habían acogido a José y a Emma en su hogar cuando llegaron por primera vez a Ohio. Los Whitney alojaron repetidamente a José y a Emma, así como a la familia de Sidney Rigdon. Emma dio a luz a José III en la casa de los Whitney. Emma y Elizabeth Ann eran amigas cercanas y queridas. Newel había servido fielmente como obispo y había intentado implementar la ley de consagración. Financió en gran medida la United Firm como uno de sus miembros fundadores (DyC 72; 78; 82; 104). Usó sus propias conexiones y recursos para ayudar a José a establecerse como comerciante rival en Kirtland.
A pesar de todo eso, Newel estaba aquejado por “deseos codiciosos”.
El Señor habla directamente a esos deseos [de codicia] en la sección 117.
Habla como el Creador y Dueño de la tierra, con quien Newel había hecho convenio de consagrarse y servir como obispo. Él manda a Newel y a William a “arrepentirse de todos sus pecados, y de todos sus deseos codiciosos, delante de mí” (v. 4). Les dirige una serie de preguntas penetrantes a estos dos hombres que aún están decidiendo si servir a Dios o a Mammón. El Señor pinta un contraste poderoso entre lo que José llamó la “mentalidad estrecha” de Newel—la adquisición de un diminuto imperio telestial en Kirtland, Ohio—y la grandeza expansiva del Señor como Creador. En el versículo 8 utiliza términos de su propio “lenguaje elevado” para describir el norte de Misuri, donde manda a Newel a trasladarse y servir a los santos (véase DyC 116).
En el versículo 11, el Señor menciona a Newel Whitney en relación con una banda nicolaita. Los nicolaitas eran seguidores de Nicolás de Antioquía, un cristiano primitivo llamado y ordenado para administrar a las viudas (Hechos 6:1–6). Sin embargo, Nicolás apostató y lideró una facción que justificaba sus impulsos codiciosos y lujuriosos. Esta alusión es una forma poderosa en que el Señor expresa a Newel cuán ofensivos le resultan los apóstatas de Kirtland y cuán cerca estaba Newel de cometer los mismos pecados.
El Señor elogia a Oliver Granger y lo comisiona para redimir la reputación crediticia de la Primera Presidencia en Ohio antes de regresar a Misuri como comerciante para Sion (DyC 117:12–14). El Señor no promete a Oliver el éxito en esta labor, solo que sus repetidos esfuerzos y sacrificios serían santificadores para él y que su nombre sería recordado con reverencia (vv. 12–13).
Como nota final, en el versículo 16 el Señor invita a los santos que aún permanecen en Kirtland a preservar el templo y mantenerlo santo, “volcando las mesas de los cambistas” como lo hizo en la casa de su Padre en Jerusalén (Juan 2:14–15; Mateo 21:12; Marcos 11:15).
RESULTADOS
Oliver Granger regresó de Misuri a Kirtland para obedecer su parte de la sección 117, representando a la Primera Presidencia en la venta de propiedades y en la resolución de deudas. Un santo que lo vio en acción señaló su “estricta integridad” y testificó que su “gestión en la organización de los asuntos inconclusos del pueblo que se ha trasladado al Lejano Oeste, al redimir sus compromisos y mantener así su integridad, ha sido verdaderamente loable y le ha hecho merecedor de mi mayor estima y mi siempre agradecido recuerdo.”
Aun así, “no había muchas posibilidades de que tuviera éxito,” dijo el presidente Boyd K. Packer, “y, en realidad, no tuvo éxito.” El presidente Packer subrayó que la sección 117 no alaba a Oliver por su éxito, sino por su esfuerzo, por haber luchado con sacrificio personal. Por lo tanto, por esfuerzos con los que Oliver tal vez no se sintió plenamente satisfecho, su nombre y ejemplo han sido recordados.
Cuando Oliver regresó de Ohio dispuesto a cumplir las instrucciones del versículo 14, la Primera Presidencia le escribió una carta de recomendación. “Le hemos confiado grandes asuntos comerciales,” decía la carta, “los cuales ha gestionado hábilmente para apoyo de nuestra reputación y nuestros intereses, así como los de la Iglesia; y ahora está autorizado por una conferencia general para avanzar y participar en asuntos vastos e importantes como agente de la Iglesia, para que pueda ocupar una posición útil en obediencia al mandamiento de Dios.”
La carta de la Primera Presidencia incluía una breve revelación en la que el Señor promete “exaltar a mi siervo Oliver… por la integridad de su corazón” y manda a los santos ser generosos cuando Oliver solicite donaciones de parte de ellos.
Oliver Granger entregó una copia de la sección 117, junto con la carta de la Primera Presidencia, a Newel Whitney y William Marks. La revelación y la carta los colocaban en la posición del joven rico de Lucas 18, quien había guardado todos los mandamientos excepto el requisito de consagración total necesario para entrar en el reino de Dios. Así como Jesús aconsejó al joven rico, así aconseja el Señor a Newel y a William en la sección 117: que vendan lo que tienen, den a los pobres, que literalmente vayan a Misuri y elijan el “tesoro en el cielo” en vez de la “gota” comparativamente pequeña, aunque muy codiciada (Lucas 18:22; DyC 117:8).
La carta de la Primera Presidencia explicó a Newel y William que con la sección 117 “entenderán la voluntad del Señor en cuanto a ustedes, y sin duda actuarán en consecuencia.” La revelación los obligaba a actuar, ya sea con obediencia o desobediencia. No podían permanecer indecisos respecto a obedecer a Jesucristo. La Primera Presidencia estaba segura de que “sin duda actuarían en consecuencia”, y así lo hicieron.
Newel Whitney y su familia dejaron Kirtland en el otoño de 1838, demasiado tarde para unirse a los santos en Misuri, que estaban siendo expulsados del estado, pero a tiempo para continuar sirviendo como obispo en Nauvoo, Illinois. William Marks también obedeció y llegó a ser el presidente de estaca en Nauvoo.
La sección 117 motivó poderosamente a Newel Whitney, William Marks y Oliver Granger. Creyeron que la revelación venía del Señor y actuaron, con gran sacrificio personal, para obedecerla lo mejor que pudieron.
Doctrina y Convenios 118
ORIGEN
Doctrina y Convenios 117, 118, 119 y 120, junto con varias revelaciones no canonizadas, fueron dadas el 8 de julio de 1838, una verdadera oleada de información necesaria. La sede de la Iglesia se había trasladado con José a Misuri en marzo. Un tercio de los apóstoles había sido relevado o excomulgado por apostasía. La Iglesia necesitaba ser reorientada y reorganizada. Un consejo compuesto por José, sus consejeros, su secretario, el obispado en Misuri y Thomas Marsh (presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles) se reunió para buscar revelación. “Muéstranos tu voluntad, oh Señor, respecto a los Doce”, oró José, y Doctrina y Convenios 118 fue el resultado.
CONTENIDO
En Doctrina y Convenios 118, el Señor ordena que se convoque una conferencia para reorganizar de inmediato el Cuórum de los Doce Apóstoles y llenar las vacantes. Thomas Marsh, quien además de presidir el cuórum era el editor de la Iglesia en Misuri, debía continuar en ese cargo. Los demás apóstoles debían seguir predicando. El Señor hace convenio con ellos: si perseveran en sus ministerios con mansedumbre y humildad, Él proveerá para sus familias y les dará éxito.
En el versículo 4, el Señor amplía un llamamiento mencionado en la sección 114, en el que los apóstoles deben cruzar el océano Atlántico en la primavera de 1839 para cumplir una misión en Gran Bretaña. Esta vez el mandato es muy específico: “Que se despidan de mis santos en la ciudad de Far West, el día veintiséis de abril próximo, en el lugar donde se edificará mi casa, dice el Señor” (v. 5). Luego, el Señor nombra a los hombres escogidos para reemplazar a los apóstoles caídos y manda que se les notifique oficialmente.
RESULTADOS
El día después de recibida la revelación de Doctrina y Convenios 118, los apóstoles que se encontraban en Far West se reunieron con la Primera Presidencia y actuaron conforme al mandato de notificar oficialmente a los nuevos apóstoles. Sidney Rigdon escribió a Willard Richards, quien ya estaba sirviendo en Inglaterra. Willard fue ordenado allí por Brigham Young en 1840.
Wilford Woodruff se encontraba sirviendo una misión en las islas frente a la costa de Maine en agosto de 1838 cuando, según su diario, “recibí una carta de Thomas B. Marsh, informándome de mi designación para ocupar el lugar, en el Cuórum de los Doce, de uno que había caído, y se me pedía que fuera a Far West lo antes posible para prepararme para una misión en Inglaterra en la primavera.”
Cumplir con el resto de la revelación resultó más problemático. En octubre de 1838, el gobernador de Misuri emitió una orden ejecutiva instruyendo a la milicia estatal que expulsara a los santos del estado. Los santos perdieron sus propiedades y se retiraron hacia el este, a la relativa seguridad de Illinois.
Allí, al acercarse abril de 1839, los apóstoles y otros líderes deliberaron sobre las instrucciones específicas de la sección 118: salir hacia Inglaterra desde el sitio del templo en Far West, Misuri, el 26 de abril.
Para ese momento, Thomas Marsh había sido excomulgado por apostasía y David Patten había muerto en la violencia de Misuri, lo que dejó a Brigham Young como el apóstol de mayor antigüedad.
Wilford Woodruff escribió que “al acercarse el momento para cumplir esta obra, surgió la pregunta: ‘¿Qué se debe hacer?’ Aquí hay una revelación que manda a los Doce a estar en Far West el 26 de abril, para colocar la piedra angular del templo allí; debía cumplirse. Los habitantes de Misuri habían jurado por todos los dioses de la eternidad que si todas las otras revelaciones dadas por medio de José Smith se cumplían, esa no se cumpliría. Dado que el día y la fecha eran conocidos, declararon que esa revelación fracasaría. El sentimiento general en la Iglesia, hasta donde yo sé, era que, dadas las circunstancias, era imposible llevar a cabo la obra; y que el Señor aceptaría la voluntad como si se hubiera hecho.”
Pero Brigham Young presidía el cuórum, y el Señor les había mandado partir desde el sitio del templo en Far West el 26 de abril de 1839.
Aquellos que se preguntaban si los apóstoles obedecerían, no conocían la determinación férrea de Brigham Young.
Wilford Woodruff informó que el 17 de abril logró establecer a su familia en Quincy, Illinois, y “me preparé para acompañar a los Doce a cumplir cierta revelación y mandamiento del Señor que requería que nos despidiéramos de los santos en Far West el 26 de abril de 1839 para ir a las naciones de la tierra”. Se unió a Brigham Young y a otros en un viaje hacia el oeste, cruzando el Misisipi e internándose en la hostil Misuri. Observó que los caminos estaban llenos de santos que iban en dirección contraria, “huyendo de Misuri hacia Illinois, porque habían sido expulsados de sus casas y tierras por el estado”. El 25 de abril, Brigham, Wilford y su grupo llegaron a Far West, a la casa abandonada del hermano Morris Phelps, quien seguía en prisión con el apóstol Parley P. Pratt en Columbia, Misuri.
Wilford documentó la importancia histórica del día siguiente en su diario:
“26 de abril de 1839. Los acontecimientos de este día son dignos de ser registrados, pues una revelación de Dios y un mandamiento han sido cumplidos en este día, y eso bajo circunstancias que, desde una perspectiva humana, parecían imposibles. El Señor había dado un mandamiento a los Doce de reunirse en el lugar donde se construiría la Casa del Señor en Far West, condado de Caldwell, Misuri, el 26 de abril, y allí despedirse de los santos para ir a las naciones de la tierra. Pero la persecución había alcanzado tal altura que unas diez mil almas de los santos habían sido expulsadas del estado, y la ciudad de Far West estaba casi desolada y en ruinas, mientras que, al mismo tiempo, la Presidencia—José y su consejo—junto con otros élderes estaban en prisión. Habían sido condenados a muerte en varias ocasiones por causa de su religión, y habrían sido ejecutados si el Señor no los hubiera salvado, pues sus vidas estaban en sus manos. Y aunque sus vidas fueron preservadas, hubo cerca de treinta y cinco almas martirizadas y asesinadas. David W. Patten, uno de los Doce Apóstoles, fue uno de ellos. Y no solo eso, sino que los habitantes de Misuri habían jurado que esa revelación no se cumpliría.»
“Fue en medio de estas dificultades que nos dirigimos al sitio donde se edificaría la Casa del Señor en la ciudad de Far West, celebramos un consejo y cumplimos la revelación y el mandamiento.”
Wilford también anotó que cumplieron el mandamiento de la sección 115 de comenzar a colocar los cimientos del templo ese día:
“El élder Alpheus Cutler, maestro constructor de la casa, entonces reinició la colocación de los cimientos de la Casa del Señor conforme a la revelación, al rodar una gran piedra hacia la esquina sureste.”
Wilford se sentó sobre esa piedra mientras los apóstoles, dirigidos por Brigham Young, lo ordenaban apóstol. George A. Smith también fue ordenado para reemplazar a Thomas Marsh. Hermanos recientemente liberados de la prisión en Misuri fueron ordenados setentas. Cada uno de los apóstoles oró, y Alpheus Cutler colocó la piedra angular, antes de que, como escribió Wilford, “en vista de la situación particular de los santos, considerara sabio suspender [la obra] hasta que el Señor abriera el camino, manifestando su determinación de continuar con la construcción en el futuro.”
Menos de una semana después, William W. Phelps, quien había apostatado y se había quedado en Misuri, escribió a su esposa con tono sarcástico y crítico sobre el cumplimiento de la revelación:
“Uno de los trucos menos contundentes de los mormones se realizó en la mañana del 26 de abril, en la oscuridad secreta, alrededor de las tres de la mañana. Probablemente siete pastores y ocho hombres principales, de Quincy y otros lugares, se reunieron en el sótano de la casa grande, y colocaron una piedra grande, además de las que ya estaban allí, para cumplir la revelación dada el 26 de abril hace un año. Creo que se tragaron un camello y colaron un mosquito…
También supe que, en la falsa reunión en el sótano de la casa grande, al no haber quórum de los ‘Doce’ originales, recurrieron al ‘relevo’ y ordenaron a Wilford Woodruff y a George Smith como apóstoles, lo cual, junto con H. C. Kimball, Orson Pratt, Brigham Young (antiguos) y John E. Page y John Taylor (nuevos), hizo un total de siete. Oraron (en vano), cantaron Adam-ondi-Ahman y terminaron.
Esto parece más amar las tinieblas que la luz porque sus obras eran malas… Todo esto, sin duda, fue para fortalecer la fe de los miembros débiles y causar efecto en el exterior. Los Doce intentan probar suerte de nuevo entre las naciones.”
Phelps concluyó irónicamente:
“¡Médico, cúrate a ti mismo! Ya sea que rías o llores, debo confesar una cosa: nunca antes me había sentido tan solo.”
“En verdad, los necios se burlan, pero llorarán” (Éter 12:26).
Mientras Phelps se lamentaba y se burlaba de los apóstoles, ellos regresaron al este para continuar obedeciendo la sección 118. Volvieron a Illinois para preparar su misión a Gran Bretaña. Dejaron a sus familias enfermas y empobrecidas, algunos con malaria, y emprendieron el arduo viaje.
Allí, en Inglaterra, experimentaron una cosecha sin precedentes, que en los siguientes cinco años trajo más de 4,500 conversos que se reunieron con los santos.
Doctrina y Convenios 119
ORIGEN
A comienzos de febrero de 1831, José Smith recibió la ley de consagración. Esta ley mandaba a los santos ofrecer libremente al Señor lo que Él les había dado. Luego, Él consagraría una mayordomía a cada persona. A partir de entonces, los santos serían administradores de lo que necesitaran para estar “suficientemente provistos” y debían devolver el excedente al obispo de la Iglesia para que éste lo administrara “a los pobres y necesitados” (DyC 42:33–34).
El Señor reveló la ley de consagración con el propósito de aliviar la pobreza, comprar tierras para el beneficio público de los santos y construir templos y la Nueva Jerusalén, para que su pueblo del convenio pudiera ser salvo al reunirse en su templo (DyC 42:30–36). José y los obispos de la Iglesia trabajaron para implementar la ley de consagración, pero la falta de disposición de algunos santos y la oposición de los vecinos, tanto en Ohio como en Misuri, frustraron sus esfuerzos.
Para mediados de 1837, la Iglesia se encontraba en una situación financiera desesperada, y Estados Unidos había caído en una depresión económica que duraría cinco años. Sintiendo esta presión intensamente, el obispo Newel K. Whitney y sus consejeros en Ohio emitieron una carta proponiendo que los santos fueran diezmados. “Es el propósito firme de nuestro Dios”, escribieron, “que la gran obra de los últimos días se lleve a cabo mediante el diezmo de sus santos”. Invocaron Malaquías 3:10 para afirmar que “se requería que los santos trajeran sus diezmos al alfolí, y sólo después de eso, no antes, debían esperar una bendición tal que no hubiera lugar para recibirla”.
El obispado en Misuri propuso y adoptó una política similar, aunque más específica, en diciembre de 1837, recomendando que los santos dieran un diezmo del dos por ciento anual después de pagar sus deudas. Ambos obispados enfatizaron el carácter voluntario de la ofrenda, basándose en el principio del albedrío individual.
José se trasladó de Ohio a Misuri a principios de 1838. Allí, la ciudad de Far West comenzó a llenarse de gente y de actividad económica, los santos planificaron —y el Señor aprobó— la construcción de un templo (DyC 115), y cientos de santos se reunieron desde el este, llegando más continuamente. Para julio, las perspectivas de establecer una fortaleza duradera en el norte de Misuri parecían tanto prometedoras como desafiantes. La Iglesia necesitaba ingresos para cumplir sus mandatos divinos. José oró:
“¡Oh Señor! Muéstrales a tus siervos cuánto requieres de las propiedades de tu pueblo para un diezmo”.
La revelación registrada hoy como Doctrina y Convenios 119 fue la respuesta del Señor.
CONTENIDO
En su diario, la oración de José está seguida por la palabra “Respuesta” y luego por el texto de Doctrina y Convenios 119. Aunque está redactada con claridad y es coherente con revelaciones anteriores de José, la sección 119 puede ser una de las más incomprendidas. Comienza con una reiteración directa de la ley de consagración establecida originalmente en Doctrina y Convenios 42:33 y en la sección 54. Luego, el versículo 2 declara los propósitos de la consagración del excedente, los cuales son los mismos que en la ley de consagración y en las revelaciones relacionadas dadas en las secciones 51, 70, 72, 78, 82, 104 y 105. “Esto”, dice la revelación, “será el principio del diezmo de mi pueblo” (DyC 119:3). Esa es la primera de las tres veces que aparece la palabra “diezmo” o “diezmado” en la revelación. En todos los casos, se refiere a la ofrenda voluntaria del excedente. “Y después de esto, aquellos que así hayan sido diezmados”, dice el versículo 4, “pagarán la décima parte de todo su interés anualmente”. Esto no es una ley menor que será reemplazada en algún momento futuro, sino una ley permanente para ellos y aplicable a todos los santos en todo lugar (v. 4).
El Señor ya había dado la ley de consagración y de mayordomía, la cual todos los Santos de los Últimos Días debían guardar por convenio de su propia y libre voluntad (DyC 42:30–36). Se esperaba que los santos vivieran esta ley, no por coacción. Todos podían hacerlo. Algunos lo harían y otros no (DyC 51; 66; 85; 90).
El convenio para que todos los Santos de los Últimos Días guarden la ley de consagración es diferente del convenio hecho por los élderes principales para poseer y administrar los bienes de la Iglesia de acuerdo con esa ley. Ese convenio dio origen a la Firma Unida, conocida comúnmente como el orden unido, que involucraba a algunos líderes de la Iglesia, pero nunca a la membresía general (DyC 78; 82; 104). En los versículos 4–9 de la sección 104, el Señor declaró roto ese convenio y por lo tanto nulo. Luego disolvió la Firma Unida, pero nunca revocó la ley de consagración. El presidente Gordon B. Hinckley enseñó que “la ley de consagración no fue anulada y sigue vigente”. Por tanto, la sección 119 debe entenderse mejor como parte de la ley de consagración, no como su reemplazo. La sección 119 es la ley y el convenio de Dios, que debe ser guardado o rechazado según el libre albedrío de cada individuo.
La revelación concluye con un convenio:
“Si mi pueblo no observa esta ley, para guardarla santa, y por medio de esta ley no santifica la tierra de Sion para mí, a fin de que se guarden allí mis estatutos y mis juicios, para que sea la más santa, he aquí, en verdad os digo, no será para vosotros tierra de Sion” (v. 6).
RESULTADOS
Brigham Young estaba presente cuando el Señor reveló Doctrina y Convenios 119. Se le asignó ir entre los santos “y averiguar qué propiedades excedentes tenía el pueblo, con las cuales avanzar en la construcción del templo que comenzábamos en Far West”. Antes de salir, preguntó a José: “¿Quién debe juzgar qué es propiedad excedente?” José respondió: “Que ellos mismos sean los jueces”. Como resultado, algunos Santos de los Últimos Días ofrecieron toda su propiedad excedente. Algunos ofrecieron parte. Algunos no ofrecieron nada. Nadie fue obligado. Y así continúa hasta hoy.
La sección 119 es sorprendentemente eficaz. Cuando un número significativo de santos ha obedecido la instrucción de ofrecer la décima parte de su incremento anual, la Iglesia ha prosperado y ha podido cumplir con algunos de sus mandatos divinos. Los templos ahora cubren la tierra, y el Israel de Dios está siendo recogido, instruido y preparado para Sion gracias a la obediencia a esta revelación. El dinero que los santos ofrecen es calculable. Las bendiciones resultantes son incalculables. El Señor ha abierto las ventanas de los cielos y ha derramado una bendición.
Doctrina y Convenios 120
ORIGEN
José Smith se trasladó a Misuri en 1838 mientras la Iglesia sufría disensiones internas y persecuciones externas. La Iglesia logró estabilizarse en Far West, Misuri. El mismo día de julio en que Doctrina y Convenios 119 reafirmó la ley de consagración y definió el diezmo, el Señor reveló a José la sección 120 de Doctrina y Convenios, “dando a conocer la disposición de las propiedades diezmadas, como se menciona en la revelación anterior”¹.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 120 trata sobre el momento oportuno y la omnisciencia del Señor. En ella se declara que ha llegado el momento de que el Señor designe a la Primera Presidencia, al obispado y al sumo consejo como un consejo permanente para disponer de los diezmos “por mi propia voz a ellos, dice el Señor” (v. 1).
RESULTADOS
Menos de un mes después, este consejo recién revelado se reunió en Far West, Misuri, para obedecer la revelación, es decir, para “considerar la disposición de las propiedades públicas en manos del obispo en Sion, ya que el pueblo de Sion ha comenzado liberalmente a consagrar, de acuerdo con las revelaciones y mandamientos del Gran Yo Soy, sus propiedades excedentes”. El consejo acordó que la Primera Presidencia conservara toda la propiedad que necesitara, y que el resto se pusiera en manos del obispo o los obispos, conforme a los mandamientos y revelaciones².
Doctrina y Convenios 120 creó el consejo que continúa guiando la administración financiera y patrimonial de la Iglesia, y declaró el principio de revelación mediante el cual lo hace. Cuando se reveló la sección 120, Far West era la sede de la Iglesia, y su obispo y sumo consejo servían junto con la Primera Presidencia. El Cuórum de los Doce Apóstoles y el Obispado Presidente reemplazaron a las autoridades locales conforme estos cuórums se desarrollaron y maduraron, y la sede de la Iglesia se trasladó. Hoy en día, dicho consejo está compuesto por la Primera Presidencia, el Cuórum de los Doce Apóstoles y el Obispado Presidente.
Hablando desde la perspectiva de casi dos décadas como miembro de este consejo, el élder Robert D. Hales dijo: “Es extraordinario presenciar cómo este consejo escucha la voz del Señor. Cada miembro está consciente de todas las decisiones del consejo y participa en ellas. No se toma ninguna decisión hasta que el consejo esté unánime. Todos los fondos del diezmo se gastan para los fines de la Iglesia”. Y continuó: “Testifico del Consejo para la Disposición de los Diezmos… Sin excepción, los fondos del diezmo de esta Iglesia se han utilizado para Sus propósitos”.
Doctrina y Convenios 121, 122 y 123
ORIGEN
Después de semanas de enfrentamientos entre los misurianos y los santos de los últimos días en el norte de Misuri, el gobernador emitió una orden ejecutiva para que la milicia expulsara a los mormones del estado. El general Samuel Lucas, un antimormón del condado de Jackson, arrestó a José Smith y a otros en Far West, llevó a cabo un consejo de guerra y los sentenció a ejecución. Estas acciones fueron ilegales porque José y los demás arrestados no eran miembros de la milicia y, por tanto, estaban sujetos a la ley civil y no a la militar. Predominaron las voces sensatas cuando el general Alexander Doniphan, quien antes había sido abogado de los santos, se negó a obedecer la orden y prometió responsabilizar a Lucas si llevaba a cabo las ejecuciones.
Mientras las mujeres santos de los últimos días eran abusadas y los hombres obligados a ceder sus propiedades, la milicia ciudadana disparaba contra su ganado y saqueaba sus hogares. El general Lucas permitió que José y sus compañeros volvieran a casa a recoger algunas pertenencias. Apegados a José, Emma y los niños lloraban mientras un guardia maldecía al pequeño José de seis años y le gritaba: “¡Apártate, pequeño bribón, o te atravesaré con la bayoneta!”. José fue llevado en carreta a Independence y luego a Richmond, Misuri, donde, como escribió a Emma con el mayor optimismo posible, estaba encadenado junto con cinco de sus hermanos “con cadenas, así como con los lazos del amor eterno”.
José Smith y cinco de sus hermanos fueron encarcelados en Liberty, Misuri, acusados de traición contra el estado tras una audiencia preliminar ante el juez Austin A. King. El 1 de diciembre de 1838, un comité de la legislatura de Misuri que estudió la audiencia concluyó que las pruebas presentadas eran parciales “y no del carácter que se requiere como base para una investigación justa y honesta”. Hyrum, hermano de José, quien escuchó al juez King decir “que no había ley para nosotros, ni para los ‘mormones’ en el estado de Misuri”, lo calificó como un “tribunal simulado”. La acusación contra José carecía de fundamento, y se le negó el debido proceso legal. El juez King simplemente buscaba “rehenes”.
Durante cuatro meses y cinco días de invierno, José y sus compañeros languidecieron en la cárcel de Liberty, Misuri. En una celda oscura, sucia y estrecha, sin camas, baño, calefacción ni comida adecuada, José vivió sus días más oscuros. Esperaba juicio por un delito capital, sin esperanza de un debido proceso legal, mientras su esposa, sus hijos y sus amados seguidores eran despojados de sus bienes, privados de sus libertades civiles y expulsados en pleno invierno por una turba que actuaba bajo el disfraz de órdenes oficiales del gobernador, ayudada y apoyada por una multitud de apóstatas. De hecho, muchos de los hermanos más confiables y firmes de José lo habían abandonado. La mayoría de los testigos del Libro de Mormón, aunque aún seguros de su testimonio, se volvieron en su contra. Varios apóstoles fueron hostiles, incluidos Thomas Marsh y Orson Hyde, quienes acusaron a José de traición por abogar por el cumplimiento de la profecía de Daniel sobre el reino de Dios (véase DyC 65).
El apóstol William E. McLellin, quien no había dudado de que José era un profeta (véase DyC 66), se unió a los soldados de Lucas en el saqueo a los santos en Far West y expresó su deseo de golpear a José Smith. William W. Phelps usó su poderosa pluma contra José. Como escribió el historiador Richard Bushman, los difíciles acontecimientos de 1838 llevaron “a las almas fieles al punto de quiebre”.
Algunos de los santos revisaron su historia y no hallaron evidencia de que “Dios haya sido nuestro guía”. No habían prosperado ni edificado Sion. Más bien, habían sido repetidamente expulsados “con la esperanza de liberación, pero no llegó liberación”. Incluso Sidney Rigdon, consejero de José en la Primera Presidencia y compañero de sufrimientos en la cárcel, comenzó a resentirse con Dios por el aparente e inexplicable trato que los santos estaban recibiendo. “Si alguna vez hubo un momento para abandonar la causa, fue ese”, escribió Bushman. José meditó sobre el sufrimiento de los santos en la causa de Dios. ¿Por qué habían sido derrotados? Nunca cuestionó sus propias revelaciones, nunca dudó de la validez de los mandamientos. No se preguntó si se había equivocado al enviar a los santos a Misuri o al requerir que se reunieran allí.
José planteó estas preguntas al Señor en una larga carta que dictó a los santos el 20 de marzo de 1839, tras casi cuatro meses encerrado tras lo que él llamaba “puertas de hierro y goznes chirriantes”. Es un documento extraordinario. En una sola corriente de profunda conciencia, “las palabras salían rápidamente de sus labios sin una organización calculada. No hay párrafos que dividan el flujo; las oraciones se funden; hay frecuentes errores ortográficos y de redacción que muestran la prisa con que se escribió el dictado. Aun así, partes de la carta alcanzaron un nivel que mereció su posterior canonización en Doctrina y Convenios”. Las secciones 121, 122 y 123 de Doctrina y Convenios provienen de esta única carta profunda, de la cual también se extraen las citas sin documentación adicional que se incluyen a continuación para proporcionar contexto.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 121
En Doctrina y Convenios 121, los versículos 1 al 6 vienen inmediatamente después de que José describe el “infierno rodeado de demonios” de la cárcel de Liberty y, más importante aún en su mente, la situación de los santos perseguidos, las viudas y huérfanos de los hombres asesinados en Haun’s Mill, “la mano implacable” de la opresión. Es acerca de la duración de estas injusticias que José pregunta: “¿Hasta cuándo…? Sí, oh Señor, ¿hasta cuándo?” (vv. 2–3). Sheol, en el versículo 4, es una transliteración del término hebreo para el mundo de los espíritus.
En la carta extensa, José relata la oposición de apóstatas, jueces, sus propios abogados, el gobernador, “y el procedimiento unilateral y ruin de la Legislatura”, antes de mencionar la reciente recepción de cartas de Emma, su hermano Don Carlos y el obispo Edward Partridge, que enternecieron su corazón. “Cuando el corazón está lo suficientemente contrito”, dice la carta, “entonces la voz de la inspiración se desliza y susurra”, seguido por la respuesta a su oración en los versículos 7 al 25.
La respuesta del Señor a la pregunta “¿hasta cuándo?” es: “por un breve momento” (v. 7), acompañada de una maldición sobre los enemigos de José y la identificación de su verdadero motivo: el pecado personal, en el versículo 17. El Señor los separa “de las ordenanzas de mi casa” (v. 19) y promete castigos justos por la gravedad de sus pecados.
Los versículos 26 al 33 contienen las bendiciones prometidas de un convenio, cuyos términos y condiciones anteceden a las promesas, pero no se incluyeron en la parte canonizada de la carta de José. “Sea la honestidad y la sobriedad, y la sinceridad y la solemnidad, y la virtud, y la pureza, y la mansedumbre, y la sencillez, las que coronen nuestras cabezas en todo lugar, y en resumen, lleguemos a ser como niños pequeños sin malicia, engaño ni hipocresía; y ahora, hermanos, después de vuestras tribulaciones, si hacéis estas cosas, y ejercéis oración ferviente y fe ante Dios”, entonces Dios concederá las bendiciones exaltadoras prometidas en los versículos 26 al 33.
El contexto de los versículos 34 al 46 es la consagración. En la parte de la carta que precede a estos versículos, José advierte contra “cualquiera entre vosotros que aspire a su propio engrandecimiento y busque su propia opulencia mientras sus hermanos gimen en pobreza y están bajo duras pruebas”. Tales santos codiciosos “no pueden ser beneficiados por la intercesión del Espíritu Santo”, escribe José. “Debemos, en todo momento, tener mucho cuidado de que semejante altivez no tenga lugar en nuestros corazones, sino condescender a los humildes y con toda longanimidad sobrellevar las debilidades de los débiles”.
Es inmediatamente después de estos pensamientos que José explica por qué muchos son llamados, pero pocos son escogidos: “Porque sus corazones están puestos tan firmemente en las cosas de este mundo, y aspiran a los honores de los hombres, que no aprenden esta sola lección” (v. 35), es decir, que no pueden tener poder en el sacerdocio si encubren pecados, satisfacen su orgullo, tienen ambición vana o explotan a los débiles y empobrecidos. En este sentido, estos versículos claramente se asemejan a las secciones 85 y 104. En ellas también, el Señor explica que la decisión de desobedecer la ley de consagración es la decisión de renunciar al sacerdocio y sus ordenanzas exaltadoras. Dicho de otro modo, el convenio de consagrar es una de las condiciones sobre las cuales se otorgan las bendiciones del templo.
Lamentablemente, sin embargo, la experiencia demuestra que la mayoría de los mortales elige no someterse al poder de la Expiación para cambiar su naturaleza humana. En otras palabras, “la naturaleza y disposición de casi todos los hombres” es oprimir a sus semejantes tan pronto como se encuentran en una posición que se los permite (v. 39). Eso está prohibido en la sección 121, y, comenzando en el versículo 41, se prescribe un antídoto: las cualidades divinas de persuasión, longanimidad, mansedumbre, humildad, amor puro y conocimiento. La reprensión debe venir en el momento preciso, que es “cuando uno es movido por el Espíritu Santo”, y luego tratar el problema con la precisión de un bisturí quirúrgico, dejando el menor tejido cicatricial y daño colateral posible, y “mostrando después un aumento de amor hacia aquel a quien reprendiste, no sea que te estime como su enemigo” (v. 43).
Esto es el dominio justo, la manera divina de gobernar, y con aquellos que lo dominan, Dios hace un convenio en los versículos 45–46. Los que eligen la caridad en lugar de la codicia, la virtud constante en lugar del egoísmo, recibirán “un dominio eterno” que crecerá sin coacción por siempre (v. 46). Ellos son los únicos a quienes Dios puede confiar poder. Son los únicos que han demostrado estar dispuestos a compartir y no a coaccionar tan pronto como obtienen un poco de autoridad.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 122
Doctrina y Convenios 122 sigue inmediatamente la última parte de la sección 121 en la larga carta de José. Varias de las afirmaciones en ella se refieren a sus propias experiencias. Los versículos 6–7, por ejemplo, evocan los terribles acontecimientos ocurridos en Far West, Misuri, el otoño anterior, cuando José fue separado violentamente de su familia, sentenciado a ejecución, luego acusado de traición y confinado en el “pozo” de la cárcel de Liberty.
La sección 122 es una obra maestra literaria. Intensifica el sufrimiento de José con declaraciones potentes que construyen un crescendo casi insoportable, como si fueran piedras apiladas sobre su cuerpo o latigazos sobre su espalda desnuda. Todo ello tiene dos propósitos profundos, comunicados con lo que debió ser —especialmente en contraste con lo anterior— una voz inmensamente consoladora: la voz del Salvador mismo. “Hijo mío, debes saber que todas estas cosas te servirán de experiencia, y serán para tu bien” (v. 7). La revelación plantea a José una segunda enseñanza mediante la profunda pregunta del versículo 8: “El Hijo del Hombre descendió debajo de todo. ¿Eres tú mayor que él?” Luego sigue la instrucción mientras se le anima a perseverar y no temer. Se le promete el sacerdocio para siempre y la vida hasta que haya cumplido su obra en la tierra.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 123
Doctrina y Convenios 123 aparece hacia el final de la carta, junto con otras sugerencias para los santos. Contiene consejos valiosos del Profeta a los santos para que documenten las injusticias y atrocidades que han sufrido en Misuri, a fin de hacer valer su derecho de la Primera Enmienda a obtener una reparación de agravios. José dice repetidamente a los santos que escriban lo que les sucedió en Misuri. Es “un deber imperativo” que deben a Dios, a los ángeles, entre ellos mismos, a los asesinados en Misuri, a la generación venidera “y a todos los puros de corazón” (vv. 7, 9, 11). En un lenguaje poderoso y cargado de metáforas, José y sus hermanos instan a los santos a atender este asunto tan importante. José no estaba seguro de que el gobierno respondiera a las peticiones, pero sabía que el Señor requería que los santos hicieran todo lo que estuviera en su poder, incluyendo este “último esfuerzo por obtener justicia, antes de que Él enviara el poder de su brazo poderoso” (v. 6).
RESULTADOS DE LA SECCIÓN 123
En respuesta al consejo de José, registrado ahora en Doctrina y Convenios 123, 678 santos de los últimos días escribieron o dictaron declaraciones juradas documentando los abusos que habían sufrido y la propiedad que habían perdido en Misuri.
En el otoño de 1839, después de haber escapado de Misuri, José llevó los documentos al presidente de los Estados Unidos. Literalmente llamó a la puerta de la Casa Blanca y pidió ver al presidente Martin Van Buren, a quien José había apoyado. José presentó las peticiones, y Van Buren, enfrentando un año electoral, respondió: “¿Qué puedo hacer? ¡No puedo hacer nada por ustedes! Si hago algo, entraré en conflicto con todo el estado de Misuri”. El presidente Van Buren alegó impotencia, basándose en la doctrina federalista de poderes limitados, la cual sostenía que no podía intervenir constitucionalmente en un asunto estatal.
José recurrió entonces a la delegación del Congreso de Illinois para obtener ayuda en su apelación al Congreso. El Senado remitió el caso al Comité Judicial, el cual, presionado por Misuri, llegó a la misma conclusión, a pesar de saber perfectamente que los santos habían sido expulsados por su religión. No habría justicia, ni debido proceso, ni reparación de agravios, ni garantías del libre ejercicio de la religión. Sin embargo, la documentación de los abusos “sí tuvo un efecto a largo plazo en la imagen pública del mormonismo”. Los relatos de las persecuciones convirtieron la expulsión de Misuri en un activo en la lucha por el apoyo popular. Las peticiones de reparación fueron entregadas a la Biblioteca del Congreso, donde permanecen como testimonio de “la diabólica vileza y las imposiciones nefastas y asesinas que se han practicado sobre este pueblo” (v. 5).
RESULTADOS DE LAS SECCIONES 121 Y 122
José quería que Emma fuera la primera en leer su larga carta, y al día siguiente le rogó por carta que la copiara de inmediato y la distribuyera entre los líderes de la Iglesia y sus padres. Aunque la carta de la que derivan Doctrina y Convenios 121–123 demuestra los límites de la educación formal de José, él la consideraba el recipiente de algunas de las revelaciones y consejos más profundos jamás dados. Las partes que se convirtieron en las secciones 121 y 122 reorientaron y motivaron a José, y han tenido un efecto similar en muchos otros.
En un espacio oscuro y confinado del que no podía escapar, José clamó “¿Hasta cuándo?”, con un “¿Por qué?” implícito. Desde Su perspectiva eterna e infinita, el Señor respondió “por un breve momento”, y porque “todas estas cosas te servirán de experiencia” (DyC 121:7; 122:7). Estas palabras “convirtieron la cruda experiencia de Misuri en una teología del sufrimiento” que cobró sentido vista desde la perspectiva de Dios. La cárcel de Liberty ilustró un microcosmos de la vida en un mundo telestial: una esfera despiadada de lucha por el poder, aspiración, materialismo y dominio injusto. Allí, en ese infierno, José estaba impotente. ¿O lo estaba?
- H. Roberts llamó a esa cárcel más templo que prisión, mientras el Profeta estuviera allí. Fue un lugar de meditación y oración. Un templo, antes que nada, es un lugar de oración; y la oración es comunión con Dios. Es el infinito en el hombre buscando el infinito en Dios. Donde se encuentran, hay santuario sagrado—un templo. José Smith buscó a Dios en esa prisión rústica, y lo encontró.
Como resultado, las secciones 121 y 122 dotaron a José de poder. Aunque los límites de sus enemigos estaban fijados, José siempre tendría el sacerdocio (véase DyC 122:9). Este destilaría sobre él como el rocío del cielo hasta que obtuviera un cetro real y reinara sobre un dominio eterno en la presencia de Dios. Mientras tanto, sus opresores —aquellos que usaron su supuesto poder e influencia para herir, robar, abusar, insultar, tergiversar y coaccionar— serían malditos, perderían su posteridad y serían separados del templo y, por tanto, de la confianza en la presencia de Dios. Eran ellos los impotentes “para impedir que el Todopoderoso derrame conocimiento desde el cielo sobre las cabezas de los Santos de los Últimos Días” (DyC 121:33).
Los poderosos de la tierra serían, en un breve momento, reducidos a la impotencia, mientras que José y los fieles reinarían con mansedumbre, humildad y amor no fingido por los siglos de los siglos (DyC 121:41, 46).
Estas explicaciones divinas ayudaron a José a ver como si fuera con los ojos de Dios que las cosas no eran como parecían. Dieron sentido al sufrimiento. La humanidad estaba en la tierra para adquirir experiencia. Aquellos que eligieran ser mansos, gentiles y sin engaño obtendrían poder en el sacerdocio tan imperceptiblemente como el rocío que cae del cielo. A ellos se les podía confiar el poder de Dios, mientras que aquellos que hicieran “triste” su experiencia al elegir el dominio injusto testificaban ante Dios de su falta de voluntad para ejercer Su poder como Él lo hace, y por tanto demostraban su indignidad de tener ese poder (DyC 121:39).
La palabra “experiencia” sugería que la vida era un tránsito. La personalidad humana perdurable estaba siendo puesta a prueba. La experiencia instruía. La vida no era simplemente un lugar para despojarse del pecado, sino un lugar para profundizar la comprensión descendiendo por debajo de todas las cosas. En resumen, las secciones 121 y 122 enseñaron a José que “las tribulaciones de Misuri fueron un campo de entrenamiento” para llegar a ser como Dios.
Un aparente infierno podía servir como un templo, un lugar para ser investido con el corazón y la mente de Dios en anticipación a asumir Su “dominio eterno” (DyC 121:46). José llegó a comprender esta verdad gracias a su experiencia en la cárcel de Liberty. Escribió desde ese espacio apestoso pero sagrado: “Me parece que mi corazón será siempre más tierno después de esto que nunca antes lo fue”. Reconoció que las pruebas “nos dan ese conocimiento para entender las mentes de los antiguos”, como Abraham, quien tipificó el sufrimiento injusto e incomparable del Salvador. “Por mi parte,” escribió José, “creo que nunca podría haber sentido como ahora lo hago si no hubiera sufrido los agravios que he sufrido”.
De estas revelaciones surgió una certeza renovada. Al día siguiente de dictarlas, José aún no sabía cuánto tiempo estaría en prisión, pero escribió a Emma que, ya que sabía “con certeza las cosas eternas, si los cielos se tardan, no me importa”. Insinuando su nueva perspectiva eterna, José empezó a firmar sus cartas a Emma con la expresión: “tuyo para siempre”. Después de que finalmente escapó de Misuri unas semanas más tarde, mientras era trasladado a Columbia para ser juzgado, José parecía el alma más confiada y resuelta sobre la tierra. Sus días no solo eran conocidos, sino también contados, y con ellos se dedicó a entrenar a los apóstoles, darles las llaves del sacerdocio que había recibido de ángeles ministrantes, y construir un templo para comenzar a ofrecer las ordenanzas de exaltación a los fieles.
Como resultado de estas revelaciones, José emergió de su hora más oscura no quebrantado, sino renovado.
Doctrina y Convenios 124
ORIGEN
Los santos se retiraron de Sion en 1838. El estado de Misuri expulsó a los Santos de los Últimos Días mientras algunos de sus ciudadanos prominentes se apropiaban de sus tierras. José escapó de Misuri tras haber estado injustamente encarcelado por más de cinco meses. Salió de los días deprimente en la cárcel de Liberty con un espíritu firme. Sabía, por las revelaciones recibidas en prisión, que sus días estaban contados, pero que su obra aún no había terminado y que el Señor lo protegería hasta que se cumpliera (DyC 122:9). José estaba decidido a otorgar bendiciones del templo a los Santos de los Últimos Días.
Él y los santos invirtieron en tierras a ambos lados del río Misisipi, en el estado de Illinois y en el recién creado Territorio de Iowa. Comenzaron a edificar una ciudad en el sitio de un pueblo llamado Commerce. José la renombró Nauvoo, palabra hebrea que se traduce como hermoso en Isaías 52:7.² En octubre de 1839 hizo un llamado a todos los santos para reunirse y edificar una ciudad santa. Hizo gestiones ante la legislatura de Illinois para obtener una carta constitucional para la ciudad. Las ciudades más grandes de Illinois eran incorporadas mediante cartas que les otorgaban controles constitucionales independientes del estado. Por ejemplo, la carta de Nauvoo creaba una milicia independiente, tribunales municipales y funcionarios con poder para “promulgar ordenanzas que contravinieran las leyes estatales, siempre que dichas ordenanzas no contravinieran la constitución estatal o nacional”.³ La legislatura de Illinois aprobó la carta casi por unanimidad en diciembre de 1840, y esta entró en vigor con la elección realizada el primer lunes de febrero de 1841.
Entre esas fechas, José oró y recibió Doctrina y Convenios 124, una revelación trascendental y la más larga del libro de Doctrina y Convenios.
CONTENIDO
Poco después de una elección presidencial y solo días antes de la primera elección municipal de Nauvoo, Doctrina y Convenios 124 comienza expresando la aprobación del Señor por los esfuerzos de José. Luego, “para que yo manifieste mi sabiduría por medio de las cosas débiles de la tierra” (v. 1), el Señor le manda a José que escriba de inmediato una proclamación “a todos los reyes del mundo, al honorable presidente electo” William Harrison, y a “los gobernadores bien intencionados de la nación en que vivís” (vv. 1, 3). José debe escribirla “con espíritu de mansedumbre y por el poder del Espíritu Santo” (v. 4), pero sin comprometerse en declarar la voluntad de Cristo a las autoridades políticas del mundo.
En esta revelación —como en otras anteriores de José— está implícita la autoridad soberana. El Señor no menciona la voluntad del pueblo, sino que declara Su voluntad a “mi pueblo” (vv. 10, 11, 21, 40, 45, 84, 92, 104). En la América de ese tiempo, generalmente se creía que la voz del pueblo era la voz de Dios (vox populi, vox Dei). En Nauvoo, el Señor hablaba a Su pueblo por medio de Su profeta, José Smith.
El Señor describe en los versículos 3 al 6 qué debe decir la proclamación, y en los versículos 7 al 10 por qué debe decirlo. La proclamación debe hacerse con voz profética: una voz de autoridad que invite a todos a venir y edificar Sion, y una voz de advertencia que declare los juicios venideros de Dios sobre aquellos que “rechazan a mis siervos y mi testimonio que les he revelado” (v. 8).
En los versículos 15 al 24, el Señor extiende llamamientos y reconocimientos por el servicio prestado. Robert Thompson ha de ayudar a José a redactar la proclamación, aunque murió antes de poder hacerlo. El Señor bendice y expresa su amor por Hyrum Smith, por su integridad y amor. John Bennett recibe una recomendación más condicionada. Hábil pero egoísta estratega, Bennett debía ayudar a José a difundir la proclamación y se le prometen bendiciones maravillosas si cumple con tres requisitos destacados en los versículos 16–17. Sin embargo, Bennett no cumplió las condiciones de la revelación y, por tanto, no podía esperar recibir sus bendiciones prometidas. Fue adúltero, apostató, profanó las ordenanzas del templo y promovió la muerte de José Smith.
El apóstol David Patten, el patriarca José Smith padre y el obispo Edward Partridge habían fallecido para cuando se dio esta revelación. El Señor comunica a José que ellos están con Él, incluso detalla que el padre de José “se sienta con Abraham a su diestra” (v. 19).
George Miller, a quien el Señor llama en los versículos 20–21 como obispo en lugar de Edward Partridge, es nombrado junto con John Snider, Lyman Wight y Peter Haws como fideicomisarios de la Asociación de la Casa de Nauvoo. La revelación los llama a dirigir esfuerzos cooperativos para recaudar fondos, establecer una compañía por acciones, y construir una casa de hospedaje (vv. 22–24, 56–82, 111–122).
El mandamiento a todos los santos de consagrarse para la edificación del templo comienza en el versículo 25. La razón para hacerlo se expresa en el versículo 28: “Porque no hay un lugar hallado en la tierra en el cual él pueda venir a restaurar otra vez lo que os ha sido perdido, o que él os ha quitado; aun la plenitud del sacerdocio”. El Señor concede a los santos el tiempo suficiente para consagrarse y construir el templo como un lugar sagrado para bautismos y otras ordenanzas sagradas. Después de ese tiempo, ya no aceptará sus ordenanzas, porque en el templo “están las llaves del santo sacerdocio ordenadas, para que recibáis honor y gloria” (v. 34; véase DyC 128). El Señor continúa su razonamiento sobre la necesidad de construir el templo. El versículo 41 reafirma la promesa de revelar la plenitud en el templo.
Algunos han malinterpretado los versículos 31–34. El presidente Joseph Fielding Smith explicó la condición del versículo 32: “Y si no hacéis estas cosas al final del plazo señalado, es decir, el periodo para construir el templo. No significa ‘si no construyen un templo al final del plazo’, como nuestros críticos infieren, sino que se refiere a las ordenanzas que debían realizarse en el templo”. El presidente Smith aclaró que si los santos no realizan las ordenanzas del templo por los muertos, serán rechazados por el Señor conforme a Doctrina y Convenios 124:32.
El presidente Boyd K. Packer explicó las referencias (en los versículos 37–39 de la revelación) a las ordenanzas de lavamiento y unción: “Las ordenanzas de lavamiento y unción se conocen comúnmente en el templo como ordenanzas iniciatorias. Será suficiente para nuestros propósitos decir lo siguiente: asociadas con la investidura están los lavamientos y las unciones —en su mayoría simbólicos— pero que prometen bendiciones definidas, inmediatas, así como bendiciones futuras. En relación con estas ordenanzas, en el templo uno es oficialmente investido con el garment (ropa ceremonial) y se le prometen bendiciones maravillosas en relación con ello”.
Después de los versículos sobre las ordenanzas del templo, siguen convenios e instrucciones específicas, incluyendo la ubicación en la que debe construirse el templo y los términos y condiciones bajo los cuales el Señor lo hará sagrado y los santos podrán permanecer en Nauvoo para verlo concluido. Estos convenios se basan en las doctrinas inseparables del albedrío individual y la responsabilidad, y culminan en los versículos 47–48:
“Si edificáis una casa a mi nombre y no hacéis las cosas que yo os digo, no cumpliré el juramento que os hice, ni cumpliré las promesas que esperáis de mi mano, dice el Señor. Porque en lugar de bendiciones, por vuestras propias obras atraéis maldiciones, ira, indignación y juicios sobre vuestras propias cabezas.”
En los versículos 49–54 el Señor explica la responsabilidad en términos de albedrío. Es decir, hace responsables a aquellos que tienen el poder de cumplir lo que Él manda. Siguiendo ese principio, el versículo 55 ofrece otro fundamento para la construcción del templo en Nauvoo.
El Señor vuelve a referirse a la Casa de Nauvoo en los versículos 56–82 y nuevamente en los 111–122, especificando la venta de acciones, la administración, supervisión, y construcción de la casa de hospedaje.
William Law, un inmigrante irlandés recientemente convertido, fue uno de los muchos preocupados por el mal drenaje de Nauvoo y la malaria resultante. El Señor le habla en los versículos 82–83 e invita a establecerse no en Kirtland, Ohio, sino en Nauvoo. En ese momento, Almon Babbitt presidía sobre los santos que aún permanecían en Kirtland y aconsejaba quedarse allí, contrariamente al consejo de José de que todos los santos debían reunirse en Illinois para construir el templo. El Señor reprende a Almon en el versículo 84, reafirma Su mandamiento de recogimiento y reanuda en el versículo 87 sus instrucciones y llamamientos a William Law.
En el versículo 91, el Señor llama a William como consejero de José en la Primera Presidencia, para reemplazar a Hyrum Smith, quien debía suceder a su padre fallecido como Patriarca de la Iglesia y reemplazar a Oliver Cowdery como presidente asistente de la Iglesia, con todas las llaves y prerrogativas del sacerdocio que Oliver poseía como compañero de José cuando se restauraron el sacerdocio y sus llaves (véase DyC 13; 27; 109). Oliver Cowdery y Hyrum Smith fueron los únicos que ocuparon ese cargo.
A partir del versículo 97, el Señor regresa a William Law. Manda a José que le enseñe las ordenanzas del templo y a William que viva dignamente para recibirlas, prometiéndole que tendrá poder en el sacerdocio si lo hace. El versículo 102 cierra esta parte de la revelación con un llamamiento misional para Hyrum y William, cuyos detalles serían revelados más adelante.
Sidney Rigdon, el primer consejero de José, sufría probablemente de malaria recurrente entre 1839 y 1844, posiblemente agravada por la exposición y desnutrición que padeció en la cárcel de Liberty (véase DyC 121). Sidney había sido golpeado, expulsado, encarcelado y empobrecido. En su estado debilitado no estaba entusiasmado por reunirse nuevamente con los santos, y consideraba regresar al este, quizá a su natal Pittsburgh. Los versículos 103–110 constituyen una revelación para él, que lo aconseja con suavidad pero con firmeza a reunirse en Nauvoo y ayudar a José con su obra, prometiéndole salud y bienestar “si escucha mi voz” (v. 110).
Organización de los Quórumes del Sacerdocio (vv. 123–145)
El resto de la revelación, a partir del versículo 123, reconstituye los quórumes del sacerdocio de la Iglesia, comenzando con la Primera Presidencia (vv. 123–126). El Señor presenta los quórumes reorganizados a los poseedores del sacerdocio, dando a Hyrum Smith como patriarca y sellador. A José lo establece como “presidente sobre toda mi iglesia” (v. 125), así como traductor, vidente y profeta. Como consejeros, el Señor da a Sidney Rigdon y William Law. Da a la Primera Presidencia la responsabilidad de recibir los oráculos o revelaciones para toda la Iglesia.
Los versículos 127–130 presentan el Cuórum de los Doce Apóstoles, con Brigham Young como presidente (véase DyC 126). Los versículos 131–132 presentan el sumo consejo del estaca de Nauvoo (véase DyC 102), y los versículos 133–136 presentan una presidencia para el quórum de sumos sacerdotes, de donde se designarían presidentes de estaca y misión. La presidencia del quórum de élderes se presenta en el versículo 137 (véase DyC 107:89–90), los siete presidentes de los Setenta en los versículos 138–140 (véase DyC 107:93–97), y las presidencias del Sacerdocio Aarónico en los versículos 141–142. El Señor concluye la revelación dando su justificación para estas asignaciones y dos mandamientos:
- En la conferencia de abril, los santos debían sostener o rechazar a los líderes del sacerdocio que el Señor llamaba.
- Los santos debían preparar oficinas para los quórumes del sacerdocio en el templo.
RESULTADOS
Nauvoo se alzó como una fortaleza sobre una colina, emergiendo de una zona baja y pantanosa a lo largo del Misisipi. Los Santos de los Últimos Días llegaron a Illinois desde el Alto Canadá, las Islas Británicas y la costa atlántica. La población de Nauvoo aumentó rápidamente a doce mil personas gracias a esta revelación y al consejo de José de reunirse y edificar Sion. José comenzó un libro sagrado de registros, el Libro de la Ley del Señor, con la sección 124. La revelación dio dirección a su vida y a la de la Iglesia. Incluyó en el libro los nombres de quienes se consagraban para el templo.
En la conferencia de abril de 1841, se leyó la revelación, y luego José se levantó e instó a los santos a obedecerla, construyendo el templo y la Casa de Nauvoo.
Doctrina y Convenios 124 organizó los quórumes presididos del sacerdocio de la Iglesia, reemplazando a apóstatas y llenando las vacantes dejadas por los hermanos fallecidos. Los santos actuaron según los mandamientos del Señor al sostener a los llamados y al construir oficinas para ellos en el templo.
La sección 124 reorientó a la Iglesia al darle tareas específicas, sobre todo la construcción del Templo de Nauvoo como medio para recibir las bendiciones supremas: la plenitud de las ordenanzas del sacerdocio. Sabiendo que sus días estaban contados, José comenzó a impartir esas ordenanzas en mayo de 1842 a un grupo selecto de 57 hermanos y hermanas, aún antes de que se terminara el templo. Selló parejas y confirmó la plenitud de las ordenanzas del sacerdocio a algunos, conforme a la sección 132. José fue asesinado en junio de 1844, antes de que el templo estuviera listo para las ordenanzas, pero en marzo de ese año comisionó a los apóstoles para continuar con la obra y les confirió todas las llaves necesarias del sacerdocio para hacerlo.
A partir de diciembre de 1845, los apóstoles y otros que habían sido investidos por José oficiaron en las ordenanzas del templo para cinco mil seiscientos santos.
Las bendiciones del templo resultantes de la sección 124 son inconmensurables. Al hablar sobre los templos, el presidente Gordon B. Hinckley declaró:
“Estos edificios únicos y maravillosos, y las ordenanzas que en ellos se administran, representan lo supremo de nuestra adoración. Estas ordenanzas se convierten en la expresión más profunda de nuestra teología”.
Doctrina y Convenios 125
ORIGEN
Desde el confinamiento en una miserable celda de la cárcel de Liberty, Misuri, José Smith escribió al obispo Edward Partridge en Illinois, donde los santos se habían refugiado tras ser expulsados de Misuri por la milicia que actuaba bajo órdenes del gobernador. José le recordó al obispo que Isaac Galland, un especulador de tierras en el Territorio de Iowa, había invitado a los santos a comprar tierras por dos dólares la acre, a veinte años sin pago inicial. “Para un pueblo empobrecido”, escribió el historiador Richard Bushman, “esas condiciones parecían enviadas del cielo”. José le dijo al obispo Partridge que consideraba sabio que los santos celebraran un contrato con Galland por la tierra, lo cual hicieron.
José escapó de Misuri y se unió a los santos en Illinois unas semanas después. Compró terrenos en una península al otro lado del río Misisipi, frente a las tierras de Iowa, y llamó al lugar Nauvoo. La tierra en Illinois era comparativamente cara. José esperaba que la Iglesia pudiera comprarla con fondos consagrados y ofrecer lotes a los pobres a precios accesibles, pero las ofrendas eran insuficientes. A medida que se hacía evidente que la Iglesia tendría que vender lotes para pagar la hipoteca, José cerró estacas periféricas y urgió a todos los santos a reunirse en Nauvoo y ayudar a pagar la tierra.
¿Aplicaba esa política a los santos que ya estaban en Iowa?
José recibió la respuesta a esa pregunta, ahora registrada como Doctrina y Convenios 125.
CONTENIDO
La voluntad del Señor, declarada en Doctrina y Convenios 125, es que los santos construyan una ciudad en Iowa, frente a Nauvoo, y que la llamen Zarahemla, como el bastión nefitas del Libro de Mormón. Los santos debían reunirse desde donde estuvieran y establecerse allí, o en las cercanías como Nashville, Iowa, o en Nauvoo. Como en muchas otras revelaciones, el Señor explica por qué los santos debían hacer Su voluntad:
“Para que estén preparados para lo que ha de venir en el futuro” (v. 2).
RESULTADOS
Al declarar la voluntad del Señor con respecto a los lugares aprobados para el recogimiento, Doctrina y Convenios 125 dio a los santos la capacidad de actuar—para obedecer o desobedecer—una vez que conocieron esa voluntad. En la conferencia general del 6 de abril de 1841, se leyó la revelación a los santos. “Muchos de los hermanos inmediatamente comenzaron a prepararse para mudarse”, y lo hicieron tan pronto como terminaron sus labores de siembra.
Los santos se trasladaron como resultado de la sección 125. Alanson Ripley informó que “José dijo que era la voluntad del Señor que los hermanos en general… se mudaran a la ciudad de Zarahemla y sus alrededores con toda la prontitud posible, lo cual los santos están dispuestos a hacer porque es la voluntad del Señor”.
Doctrina y Convenios 126
ORIGEN
Brigham Young respondió al llamado del Señor para servir en Inglaterra (véase DyC 118). Tanto él como su familia estaban enfermos y sin hogar cuando dejó Nauvoo en el otoño de 1839. Mientras estuvo en Inglaterra, se formalizó su llamamiento como presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles (véase DyC 124:127). Habiendo convertido a cientos, regresó a Nauvoo en julio de 1841 y encontró a su familia viviendo en una pequeña cabaña sin terminar. Una semana después, el Señor dio a José Doctrina y Convenios 126.
CONTEXTO
José comunica la revelación a Brigham con una introducción afectuosa a su “Querido y muy amado hermano”. En Doctrina y Convenios 126, el Señor, habiendo aceptado la ofrenda de Brigham mediante misiones arduas lejos de casa, ya no le requiere dejar a su familia. En su lugar, el Señor le manda que envíe la palabra del Señor al extranjero y que cuide de su familia “de aquí en adelante y para siempre” (v. 3).
RESULTADO
Brigham se dedicó a cuidar de su familia. Tapó las grietas de la cabaña, plantó un huerto, construyó una despensa subterránea y preparó un jardín para satisfacer sus necesidades. José le dio unas semanas y luego le asignó dirigir a los apóstoles en el cuidado de “los asuntos de la Iglesia en Nauvoo”, incluyendo la supervisión de la obra misional (en obediencia al mandato de “enviar mi palabra al extranjero”), el recogimiento de conversos y la consagración.²
Estas asignaciones representaron un cambio en las responsabilidades de los apóstoles. José los había mantenido a cierta distancia desde su llamamiento en 1835, poniéndolos a prueba para ver quién podía ser confiable con asignaciones apostólicas. Durante ese tiempo, mientras varios de sus compañeros apóstoles apostataron, Brigham cumplió con todo lo que se le pidió. Había marchado hacia el hostil estado de Misuri para obedecer una revelación y, estando enfermo y empobrecido, había abandonado todo lo querido para predicar el evangelio en Inglaterra.
Como resultado de Doctrina y Convenios 126, Brigham permaneció cerca de José durante los pocos años que le quedaban al Profeta, aprendiendo y recibiendo las llaves conferidas a José. Gracias a su obediencia a la sección 126, Brigham estuvo preparado para liderar cuando concluyó la misión terrenal de José.
Doctrina y Convenios 127 y 128
ORIGEN
Los primeros cristianos creían que el Señor había preparado un “rescate para los muertos”, como lo llamó un erudito; fue solo más tarde, en gran parte por influencia de Agustín, que el cristianismo apostató de la doctrina de la redención para los muertos. En términos sencillos, los primeros cristianos se bautizaban unos por otros en favor de sus parientes muertos, como lo señaló el apóstol Pablo en 1 Corintios 15:29.
En un día de verano de 1840, José Smith eligió el funeral de Seymour Brunson para hablar sobre la restauración de la doctrina del bautismo por los muertos. José leyó la mayor parte de 1 Corintios 15, donde Pablo habla de la resurrección y menciona la práctica cristiana primitiva de ser bautizados por los muertos en anticipación de la resurrección. El Profeta comentó que “el Evangelio de Jesucristo traía nuevas de gran gozo”. Al notar a una viuda en la congregación —la madre de un niño que había muerto sin ser bautizado—, José compartió la buena noticia:
“Que ahora las personas podían actuar en favor de sus amigos que habían partido de esta vida, y que el plan de salvación estaba diseñado para salvar a todos los que estuvieran dispuestos a obedecer los requisitos de la ley de Dios.”
Un testigo lo describió como “un discurso muy hermoso”.
José volvió a enseñar esta doctrina en la conferencia de octubre de 1840. Los santos con entusiasmo realizaron esta sagrada ordenanza en el río Misisipi, ya que aún no había una pila bautismal en el templo. Un testigo escribió que “durante la conferencia, a veces había de ocho a diez élderes en el río a la vez bautizando”. Sin embargo, en su entusiasmo comprensible, carecían de conocimiento: nadie registraba las ordenanzas. Un año más tarde, José volvió a enseñar la doctrina en conferencia y anunció —según el Señor había revelado mientras tanto— que los bautismos por los muertos realizados fuera del templo ya no eran aceptables (véase DyC 124:29–36).
Los santos se esforzaron aún más por terminar el templo, y poco más de un año después, en noviembre de 1841, se realizaron los primeros bautismos por los muertos en el Templo de Nauvoo, aún sin terminar pero en proceso de construcción.
En medio de la enseñanza de las ordenanzas del templo a los santos, José fue acusado falsamente de orquestar un intento de asesinato contra el exgobernador de Misuri, Lilburn Boggs. No había pruebas para dicha acusación, y José lo consideró otro intento de sus enemigos por llevarlo a Misuri para lincharlo. Se mantuvo escondido. Fue finalmente arrestado en agosto de 1842, pero fue liberado, y los cargos fueron desestimados unos meses después.
Mientras se movía de casa en casa en Nauvoo, protegido por amigos, José meditaba sobre las doctrinas recién restauradas del templo. Faltaba algo. Buscó revelación mientras estaba escondido y aprendió más sobre la naturaleza de las ordenanzas. Cuando encontró una primera oportunidad segura para enseñar a los santos, en agosto enseñó a la Sociedad de Socorro que
“todas las personas bautizadas por los muertos debían tener un Registrador presente, para que fuera testigo ocular y testificara de ello. Será necesario en el gran Consejo que estas cosas sean testificadas”.
Al día siguiente, José dictó una carta a los santos, registrada hoy como Doctrina y Convenios 127, en la que compartió parte de lo que había aprendido recientemente. Menos de una semana después, dictó una explicación más extensa y detallada sobre el orden de las ordenanzas sagradas, registrada ahora como Doctrina y Convenios 128.
“El bautismo por los muertos parece ocupar mi mente”, escribió (DyC 128:1).
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 127
José estaba nostálgico y melancólico mientras se escondía de los oficiales de extradición empeñados en llevarlo a un estado donde no había debido proceso legal para los Santos de los Últimos Días. En Doctrina y Convenios 127, repasa su vida llena de acontecimientos, alternando entre la frustración por sus enemigos, la hostilidad que lo oprimía, las evidencias del rescate divino, y la esperanza en un triunfo final.
En medio del texto hay dos revelaciones: la primera en el versículo 4 y la segunda en los versículos 6–9. José concluye con un lamento por no poder enseñar a los santos en persona, y ofrece una oración por su salvación.
En la primera revelación, el Señor insta a los santos a terminar el templo a pesar de la persecución. En la segunda, vincula el registro de las ordenanzas con su validez en los cielos. Es decir, los bautismos por los muertos no son válidos en el cielo a menos que sean debidamente registrados por un testigo ocular en la tierra. Hay coherencia en ambas revelaciones. Es imperativo que los santos aprendan las condiciones bajo las cuales las ordenanzas realizadas en la tierra son validadas en el cielo, porque, como el Señor declara en los versículos 8–9, está a punto de restaurar más principios relacionados con las ordenanzas del sacerdocio del templo, y los registros de todas esas ordenanzas deben estar en orden y conservarse en el templo.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 128
Doctrina y Convenios 128 añade instrucciones prácticas a la revelación registrada en la sección 127, que declara que los bautismos por los muertos, para ser válidos, deben ser registrados por un testigo ocular. José propone que haya un registrador para cada uno de los cuatro barrios de Nauvoo, quienes rendirán cuentas a un registrador general de la Iglesia, encargado de recopilar, certificar y conservar los registros.
El versículo 5 utiliza tres palabras relacionadas: orden, ordenanza y ordenar. El presidente Boyd K. Packer citó la definición de orden del Oxford English Dictionary como “una disposición en secuencia o en relación adecuada”, y señaló cuán a menudo las Escrituras enfatizan la importancia del orden. Ordenanza, escribió el presidente Packer, deriva de orden. Definió una ordenanza como “la ceremonia mediante la cual las cosas se ponen en el orden apropiado”. Ordenar es un pariente cercano de las otras dos palabras, y es el proceso de poner en orden, incluyendo el nombramiento adecuado de alguien para el ministerio.
“De todo este trabajo de diccionario,” dijo el presidente Packer, “surge la impresión de que una ordenanza, para ser válida, debe hacerse en el orden apropiado.”
Ese es precisamente el punto de José en la sección 128. Para ser válida, una ordenanza debe ser ordenada por Dios, es decir, realizada conforme al orden o procedimiento que Él dicta. A partir del versículo 6, José rastrea la doctrina del registro de las ordenanzas terrenales a través de la Biblia para demostrar su punto y sustentar lo que ya ha enseñado. Comienza con el libro de Apocalipsis, en el que Juan vio que los muertos serían juzgados según lo que está registrado en la tierra, lo cual se refleja en el libro de la vida guardado en el cielo.
“A algunos puede parecerles una doctrina muy audaz de la que hablamos”, dice José en el versículo 9, refiriéndose al poder del sacerdocio para sellar ordenanzas terrenales en el cielo. Luego evoca la descripción de Mateo 16 sobre la promesa de Jesús a Pedro de darle las llaves del sellamiento, para atar en la tierra y en el cielo (DyC 128:9–10).
José recurre al simbolismo del bautismo y cita las enseñanzas de Pablo en 1 Corintios 15 y Hebreos 11:40, y agrega la profecía de Malaquías sobre la misión de Elías para unir generaciones antes de la Segunda Venida del Salvador, y profundiza en su significado.
De forma notable, con la enseñanza de las ordenanzas del templo, José declara que la dispensación del cumplimiento de los tiempos “ahora comienza a introducirse”, de modo que puede lograrse “una unión completa y perfecta” de generaciones, dispensaciones e incluso de la familia humana entera (DyC 128:18). José se muestra exultante ante esta perspectiva. A partir del versículo 19, celebra la Restauración, y al enumerar las fuentes de su conocimiento y poder del sacerdocio, menciona una serie de mensajeros celestiales que ha visto:
Moroni, Miguel, Pedro, Santiago, Juan, Gabriel, Rafael, “todos declarando su dispensación, sus derechos, sus llaves, sus honores, su majestad y gloria, y el poder de su sacerdocio; dando línea por línea, precepto por precepto; un poco aquí, un poco allá; dándonos consuelo al mostrar lo que está por venir, confirmando nuestra esperanza” (v. 21).
Al menos uno de los eventos a los que José se refiere —el que Miguel le enseñó cómo detectar mensajeros falsos (v. 20)— debe haber ocurrido antes de que José se trasladara del río Susquehanna a Ohio en 1831, y sin embargo, esta es la primera mención conocida del mismo. Estos versículos son al menos una respuesta parcial a la pregunta de cuándo y por quién recibió José el poder del sacerdocio, haciéndolo capaz de impartir las ordenanzas del templo a los santos.
En resumen, José tuvo experiencias reveladoras y aprendió verdades gloriosas que no compartía fácilmente, sino en el lugar y momento adecuados con personas preparadas. Eso es emocionante. Y en un estallido final de entusiasmo espiritual, José celebra la profundidad de la solución revelada al terrible problema teológico que ha inquietado a todo cristiano reflexivo:
¿Qué pasa con los que nunca oyeron?
La respuesta:
“El Rey Emanuel… ordenó, antes de que el mundo existiera, aquello que nos permitiría redimirlos de su prisión; porque los prisioneros serán libertados” (v. 22; énfasis añadido).
José concluye la sección 128 entusiasmado por estas “nuevas de gran gozo” (v. 19) y les dice a los santos qué hacer con ellas:
“Ofrezcamos, pues, como iglesia y como pueblo, y como Santos de los Últimos Días, al Señor una ofrenda en justicia; y presentemos en su santo templo, cuando esté terminado, un libro [o, más recientemente, archivos electrónicos] que contenga los registros de nuestros muertos, el cual sea digno de toda aceptación” (v. 24).
En otras palabras, organicemos a las familias en el orden que Dios ha dispuesto para realizar las santas ordenanzas, ordenanzas que toman a las familias y las colocan dentro del orden sagrado al que pertenecen.
RESULTADOS
Wilford Woodruff escribió:
“José ha sido privado del privilegio de aparecer abiertamente y de la compañía de su propia familia, porque los alguaciles lo buscan para destruirlo sin causa. Sin embargo, el Señor está con él… José ha presentado últimamente a la Iglesia algunos principios gloriosos del Señor concernientes al bautismo por los muertos y otros temas interesantes. Ha aparecido ocasionalmente entre los santos, lo cual ha sido de gran consuelo.”
Los santos estaban entusiasmados con la restauración de la doctrina y práctica del bautismo por los muertos, por su perfecta justicia y su poder de unir generaciones.
“Hay una oportunidad para todos. ¿No es esta una doctrina gloriosa?”, preguntó Vilate Kimball a su esposo misionero, Heber, que servía en Inglaterra.
Wilford Woodruff recordó cómo, al regresar los apóstoles de Inglaterra, José los reunió y les dijo que
“el Señor le había revelado un principio mediante el cual podíamos ir y redimir a nuestros muertos. Fue como un rayo de luz desde el trono de Dios a nuestros corazones. Abrió un campo tan amplio como la eternidad a nuestras mentes.”
Sally Carlisle escribió a su madre:
“¡Qué cosa tan gloriosa es creer y recibir la plenitud del Evangelio como ahora se predica, y poder bautizarnos por todos nuestros amigos muertos y salvarlos hasta donde podamos obtener algún conocimiento de ellos! Oh madre, si somos tan felices como para tener parte en la primera resurrección, tendremos a nuestros hijos tal como los depositamos en sus tumbas.”
Doctrina y Convenios 127 y 128 restauraron, en parte, el orden de las ordenanzas sagradas, sin el cual no serían válidas. El papel de José Smith en restaurar estas verdades difícilmente puede ser sobrestimado. Habiendo demostrado que el bautismo por los muertos fue practicado por los primeros cristianos pero abandonado después, Hugh Nibley preguntó:
“¿De dónde sacó José Smith este conocimiento? Pocas, si es que alguna, de las fuentes [que nosotros tenemos hoy] estaban disponibles para él. Las mejores de ellas han sido descubiertas solo en años recientes, mientras que las citas de las otras solo se encuentran esparcidas en obras tan voluminosas que, aun si hubieran estado al alcance del Profeta, él —sin las herramientas modernas— habría tenido que pasar toda una vida rastreándolas. Y aun si hubiera hallado tales pasajes, ¿cómo podrían haber significado más para él que para los más célebres teólogos durante mil años, quienes no supieron qué hacer con ellos? Esta es una región donde los grandes teólogos se pierden y se confunden; establecer una doctrina y práctica tan racional y satisfactoria sobre bases tan inciertas es, en verdad, un logro tremendo.”
Con asombro, Nibley resumió la importancia de estas secciones del Doctrina y Convenios:
“La obra por los muertos es una fase fundamental del mormonismo sobre la cual el mundo sabe prácticamente nada.”
Es imposible estimar el impacto total de estas revelaciones —estas buenas nuevas. A causa de ellas, incontables prisioneros espirituales continúan siendo liberados (véase DyC 138).
“¿No hemos de seguir adelante en tan gran causa?” (DyC 128:22).
Doctrina y Convenios 129
ORIGEN
José Smith escapó de sus perseguidores en Misuri en la primavera de 1839. Sabiendo que sus días estaban contados y que no podía desperdiciar ninguno, reunió a varios de los apóstoles el 27 de junio de 1839—exactamente cinco años antes de su violenta muerte a manos de una turba asesina—y les enseñó lo que había aprendido una década antes de Miguel acerca de “detectar al diablo cuando se aparece como un ángel de luz” (DyC 128:20). Wilford Woodruff dibujó pequeñas llaves simbólicas en su diario, donde escribió lo que aprendió sobre las “llaves del Reino de Dios que José presentó… para detectar al diablo cuando se transforma casi en un ángel de luz”.
En diciembre de 1840, José enseñó estas llaves a William Clayton, un converso de confianza que había llegado recientemente de Inglaterra. En abril de 1842, presentó los principios registrados en Doctrina y Convenios 129 a la Sociedad de Socorro. Al mes siguiente, ofreció a los santos un discurso de preparación para el templo, en el que explicó que hay “ciertas señales y palabras mediante las cuales los espíritus y personajes falsos pueden ser detectados de los verdaderos—las cuales no pueden ser reveladas a los élderes hasta que se complete el templo”. Días después, José confirió investiduras a algunos líderes de la Iglesia en un templo provisional ubicado en el segundo piso de su tienda en Nauvoo. Heber C. Kimball estuvo presente y posteriormente escribió al apóstol Parley P. Pratt, quien seguía presidiendo la misión en Inglaterra: “Hemos recibido cosas preciosas del Profeta sobre el sacerdocio que harían regocijar tu alma”, escribió Heber. “No puedo dártelas por escrito porque no deben escribirse. Así que tendrás que venir a recibirlas tú mismo”.
Parley llegó a Nauvoo a principios de 1843, ansioso por ser instruido por José. En una reunión del 9 de febrero, José le enseñó las llaves que había aprendido de Miguel y que posteriormente había enseñado a Wilford, Heber y a algunos otros. La entrada en el diario de José correspondiente a ese día es la fuente de Doctrina y Convenios 129.
CONTENIDO
La entrada algo tosca en el diario de José captura solo parte de la enseñanza que tuvo lugar. Dice: “Parley Pratt y otros entraron—José explicó lo siguiente. Hay 3 administradores: ángeles, espíritus, demonios; una clase en el cielo. Ángeles: los espíritus de hombres justos hechos perfectos—una compañía innumerable de ángeles y espíritus de hombres justos hechos perfectos. Un ángel se te aparece, ¿cómo lo pruebas? Pídele que te dé la mano. Si tiene carne y huesos, es un ángel; el espíritu no tiene carne ni huesos. Espíritu de un hombre justo hecho perfecto. Persona en su tabernáculo puede ocultar su gloria. Si viene David Patten o el diablo, ¿cómo lo determinarías? Si le tomaras la mano, no la sentirías. Si fuera un administrador falso, no lo haría. Un espíritu verdadero no te dará la mano; el diablo sí. 3 llaves”.
En su forma refinada, Doctrina y Convenios 129 es más clara. En el cielo hay seres resucitados y espíritus que aún no han resucitado. Ambos tipos pueden ser enviados como mensajeros. Satanás o sus ángeles pueden y tratarán de falsificar este tipo de revelación. Pero existen llaves para discernir a esos impostores, como se explica en los versículos 5 al 9. No es seguro suponer que Satanás desconoce estas llaves. Parece más probable, como enseñó José, que Dios establece límites al poder de engaño de Satanás. De otro modo, “no podríamos ser agentes libres”.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 129 contiene conocimiento esotérico. Es decir, dice mucho más a aquellos que han sido instruidos que a quienes no lo han sido. Es un texto relacionado con el templo. Proporciona a quienes lo comprenden el poder para discernir entre mensajeros verdaderos y falsos (véase el versículo 8; véase también DyC 128:20), pues si Satanás pudiera aparecer con el disfraz de un ángel sin que tuviéramos la capacidad de distinguirlo, “no podríamos ser agentes libres”.
Doctrina y Convenios 130
ORIGEN
José Smith presidió una conferencia de estaca en Ramus, Illinois, el 2 de abril de 1843. Lo acompañaban su secretario, William Clayton, y el apóstol Orson Hyde, quien habló en la sesión del domingo por la mañana sobre pasajes del Nuevo Testamento, especialmente Juan 14:23 y 1 Juan 3:2, que profetizan que Cristo vendrá y revelará al Padre Celestial. Orson Hyde, que había sido predicador campbellita antes de convertirse al evangelio restaurado, mezcló ideas antiguas en su discurso. Entre las sesiones de la conferencia, José y Orson comieron en casa de la hermana de José, donde José le dijo a Orson: “Voy a hacerte algunas correcciones”. Sabiamente, Orson respondió: “Serán recibidas con gratitud”.
José y los santos también estaban al tanto de las profecías de un contemporáneo llamado William Miller, quien había predicho que la segunda venida del Salvador sería el 3 de abril de 1843, al día siguiente de la conferencia.
José predicó dos veces en la conferencia de estaca, haciendo correcciones al discurso de Hyde, respondiendo a la pregunta de William Clayton sobre la relatividad del tiempo y refutando la predicción de Miller sobre la segunda venida. William Clayton registró las enseñanzas de José en su diario, y luego Willard Richards las copió en el diario de José. Algunas de estas enseñanzas fueron clarificadas y preparadas para su publicación en el periódico de la Iglesia en la década de 1850, y luego se añadieron a la edición de 1876 de Doctrina y Convenios como la sección 130.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 130 comienza aclarando Juan 14:23, que profetiza que el Salvador se aparecerá y revelará a su Padre Celestial. José enfatiza, en contra de lo que sugirió Orson Hyde, que la aparición del Padre y del Hijo es literal. Son Dioses exaltados y con cuerpos; la designación de Padre Celestial es literal, y la relación social sellada aquí perdurará por la eternidad únicamente con “gloria eterna, la cual gloria no disfrutamos ahora” (DyC 130:2).
A partir del versículo 4, José responde una pregunta que William Clayton planteó sobre la relatividad del tiempo según la cercanía a Dios. José declaró que el tiempo es relativo, pero que todos los ángeles que ministran en esta tierra han vivido previamente en ella. Ahora residen con Dios “en un globo semejante a un mar de vidrio y de fuego”, donde “el pasado, el presente y el futuro… están constantemente delante del Señor” (v. 7). José enseñó que esta tierra se convertirá en un reino celestial, una gran piedra vidente en la cual sus habitantes podrán ver reinos interiores. Aún más emocionante, cada individuo que entre en este reino recibirá una “piedra” personal como medio para aprender y progresar eternamente (v. 11).
Desde el versículo 12, José profetiza sobre la Guerra Civil estadounidense basándose en su revelación del 25 de diciembre de 1832 (véase DyC 87). Se rehúsa a profetizar específicamente sobre la fecha de la segunda venida del Salvador, habiendo aprendido la lección de una oración ferviente anterior, a la cual el Señor respondió con ambigüedad intencional, dejando a José sin una decisión clara (véase v. 16).
Los versículos 18–21 enseñan principios revelados en las secciones 51, 58, 88, 93 y otras sobre la relación entre la ley de Dios, el albedrío individual y el crecimiento. La inteligencia se adquiere al elegir obedecer diligentemente las leyes de Dios. Esta es una de las enseñanzas más profundas y edificantes de José.
Los dos últimos versículos aclaran la naturaleza de la Deidad. Las enseñanzas de José en la conferencia se centraron en el Espíritu Santo. “El Espíritu Santo es un personaje”, dijo, “y un personaje no puede estar en el corazón de un hombre. Un hombre puede tener los dones del Espíritu Santo, y el Espíritu puede descender sobre un hombre, pero no para permanecer con él”. Los historiadores de la Iglesia—apóstoles—modificaron el texto en la década de 1850 para aclarar de forma más explícita la naturaleza corporal del Padre y del Hijo.
RESULTADOS
Uno de los resultados de Doctrina y Convenios 130 es la aclaración de lo que no sabemos: el momento de la segunda venida del Salvador. Pero esta sección no deja dudas de que José era un verdadero profeta. Conocía por revelación la naturaleza de la Guerra Civil estadounidense mucho antes de que ocurriera. El élder Neal A. Maxwell escribió: “El profeta José y las revelaciones confirman que Dios vive en un presente eterno, donde el pasado, el presente y el futuro están constantemente ante Él. No está limitado por las perspectivas del tiempo como lo estamos nosotros”.
La sección 130 capta vislumbres de las enseñanzas expansivas de Nauvoo de José Smith. En los últimos años de su vida, José estaba enseñando ordenanzas del templo a ciertos santos seleccionados, pero también relacionaba principios con los miembros en general. Parte de la sección 130 responde simplemente a preguntas fascinantes de personas curiosas. Pero está impregnada de enseñanzas del templo, incluyendo la naturaleza eterna de las relaciones sociales, la exaltación del hombre a la imagen de Dios, el templo celestial, el progreso eterno y el crecimiento por grados de conocimiento o inteligencia basado en la obediencia a las leyes de Dios.
Doctrina y Convenios 131
ORIGEN DE LA SECCIÓN 131:1–4
José Smith pasó la noche del 16 de mayo de 1843 en la casa de Benjamin Johnson y su esposa Melissa, en Ramus, Illinois. Eran amigos muy queridos, pero José no estaba allí solo por motivos sociales. Benjamin escribió que José “nos llamó a mí y a mi esposa para que nos sentáramos, pues deseaba casarnos según la ley del Señor”. Benjamin pensó que José estaba bromeando y le respondió en tono juguetón que no volvería a casarse con su esposa “a menos que ella me cortejara”.
“Me reprendió por mi ligereza”, dijo Benjamin sobre José, “me dijo que hablaba en serio, y así fue, porque nos pusimos de pie y fuimos sellados por el Espíritu Santo de la Promesa”. Usando a su secretario William Clayton como ejemplo de alguien que había tomado el mismo paso que los Johnson, José les enseñó las doctrinas de la exaltación mediante la fidelidad a los convenios sellados por ordenanzas sagradas.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 131:1–4
William Clayton, quien mantenía el diario de José y por lo tanto es la fuente del contenido de Doctrina y Convenios 131, escribió que José “puso su mano sobre mi rodilla y dijo: tu vida está escondida con Cristo en Dios, y así lo está la de muchos otros”. José se volvió hacia Benjamin y dijo, refiriéndose a Clayton: “Nada sino el pecado imperdonable puede impedirle heredar la gloria eterna, pues ha sido sellado por el poder del sacerdocio para vida eterna al haber dado el paso necesario para ello”.
José introduce la doctrina en los versículos 1 al 4 de que, a menos que un matrimonio sea sellado antes de la resurrección, no perdurará en la resurrección y, como anotó Clayton, “no tendrán hijos en la resurrección”. José advierte a los Johnson que no cometan el pecado imperdonable contra el Espíritu Santo ni derramen sangre inocente, y expresa su más profundo deseo de ser sellado con su propia Emma en un futuro cercano. Luego enseñó a los Johnson la doctrina contenida en los versículos 1 al 4.
RESULTADOS DE LA SECCIÓN 131:1–4
Hoy en día hay muchos, muchísimos descendientes de los Johnson, y los habrá por siempre. Pero ellos son solo el comienzo de los beneficiarios del conocimiento contenido en Doctrina y Convenios 131:1–4. Motivados por estas verdades, millones de parejas han sido selladas desde entonces, incluyendo a José y Emma Smith. Aquellos que guardan sus convenios, como los Clayton, los Johnson y los Smith, serán sellados para vida eterna por el poder del sacerdocio.
ORIGEN DE LA SECCIÓN 131:5–6
El día después de sellar a los Johnson, José predicó un sermón sobre 2 Pedro 1 acerca de asegurar el destino eterno de uno, e incluyó la información que ahora se registra en Doctrina y Convenios 131:5–6.
CONTENIDO DE LA SECCIÓN 131:5–6
William Clayton escribió que José enseñó “que el conocimiento es poder, y el hombre que tiene más conocimiento tiene el mayor poder. También que la salvación significa que un hombre está más allá del poder de todos sus enemigos. Dijo que la expresión ‘la palabra profética más segura’ significaba saber que uno ha sido sellado para vida eterna por revelación y por el espíritu de profecía mediante el poder del santo sacerdocio. También demostró que es imposible que un hombre sea salvo en la ignorancia”.
Al hablar de conocimiento e ignorancia, José quiso decir que, a menos que sepamos por nosotros mismos la plenitud de las ordenanzas del templo y sus bendiciones prometidas, aún no estamos investidos con el poder sobre todos los enemigos, incluyendo la muerte, tanto espiritual como física.
José había enseñado el mismo principio el domingo anterior. Trató de ayudar a los santos a comprender la diferencia entre tener un testimonio de que uno podría ser salvo si obedecía el evangelio, y obtener el testimonio de que uno ha sido salvo porque ha obedecido el evangelio. El primer paso es obtener un testimonio de Cristo y de la posibilidad de salvación, enseñó José. Pero eso es solo el comienzo de la búsqueda del conocimiento de Dios, que para José equivalía al poder sobre el pecado y la muerte. “Entonces desearían tener esa palabra profética más segura de que han sido sellados en los cielos y tienen la promesa de vida eterna en el Reino de Dios”, enseñó José. Esto es lo que él llamaba conocimiento, y es lo que quiso decir en la sección 131—y lo que el Señor quiso decir desde la sección 84:19–24.
RESULTADOS DE LA SECCIÓN 131:5–6
Doctrina y Convenios 131:5–6 guía a los santos dispuestos hacia el conocimiento de Dios, la certeza de una futura exaltación mediante convenios sagrados sellados por el sacerdocio. La ignorancia del conocimiento de Dios lleva a un futuro menos seguro, o al menos menos celestial. Uno desea tener mayor certeza en lo que el profeta José Smith llamó “asuntos que implican consecuencias eternas”.
ORIGEN, CONTENIDO Y RESULTADOS DE LA SECCIÓN 131:7–8
Samuel Prior, un metodista, había escuchado el sermón de José sobre 2 Pedro 1 y quedó inesperadamente impresionado. José correspondió al gesto esa misma noche al escuchar el sermón de Prior. Después, José “se levantó y pidió permiso para diferir de mí en algunos pocos puntos de doctrina”, escribió Prior, “y lo hizo de forma amable, cortés y conmovedora; como alguien más deseoso de diseminar la verdad y exponer el error que de saborear el triunfo malicioso de un debate sobre mí”.
Basándose en Doctrina y Convenios 93:33, José señaló que la materia es eterna y añadió los versículos 7 y 8 a la sección 131. “Me edificaron verdaderamente sus comentarios”, anotó Prior, “y me sentí menos prejuiciado contra los mormones que nunca”. José invitó a Prior a visitarlo en Nauvoo, lo cual hizo.
Doctrina y Convenios 132
ORIGEN
Doctrina y Convenios 132 no fue escrita hasta julio de 1843, aunque ciertamente partes de ella fueron reveladas mucho antes. Responde a dos preguntas que José tenía sobre la Biblia: una del Antiguo Testamento y otra del Nuevo. José preguntaba con frecuencia al Señor mientras revisaba la Biblia, y es probable que años antes hubiera recibido parte de la sección 132 como respuesta a la pregunta que el Señor reitera en el versículo 1 sobre su razonamiento respecto a la práctica bíblica —aparentemente adúltera— de la poliginia: tener más de una esposa al mismo tiempo, como lo hicieron sus siervos Abraham, Isaac, Jacob y otros.
La pregunta del Nuevo Testamento proviene de Mateo 22:30, donde Jesús enseña que “en la resurrección ni se casan, ni se dan en casamiento, sino son como los ángeles de Dios en el cielo”.
La respuesta a la pregunta del Nuevo Testamento fue una maravillosa noticia. Pero la respuesta a la pregunta del Antiguo Testamento era potencialmente escandalosa. Era más de lo que José había anticipado. Aunque comenzó a obedecer esa revelación unos años después, no escribió la revelación sobre el matrimonio eterno —incluida la práctica del matrimonio plural— hasta que ciertos acontecimientos del verano de 1843 lo persuadieron de hacerlo.
El Libro de Mormón prohíbe el matrimonio plural salvo que el Señor mande lo contrario (Jacob 2:27–30). Las revelaciones que José había recibido declaraban que el adulterio era una abominación y prometían castigo. “Con estas prohibiciones marcadas en sus propias revelaciones, José se debatía por el mandamiento de tomar esposas plurales. ¿Qué decir de las maldiciones y la destrucción prometidas a los adúlteros? ¿Y qué del corazón de su tierna esposa?”
Esto nos dice algo sobre la certeza de José respecto al mandamiento, pues actuó según las instrucciones reveladas. José Smith entró en un matrimonio plural en la década de 1830, aunque no duró. Luego, entre principios de 1841 y el otoño de 1843, José fue sellado a aproximadamente treinta mujeres. Como observó el historiador Richard Bushman: “¿Qué lo llevó [a José Smith] a una práctica que puso en peligro su vida y su obra, sin mencionar su relación con Emma?”
Los críticos de José creen tener las respuestas a estas preguntas. Pero sus suposiciones no concuerdan bien con el José histórico. Él actuó conforme a los mandamientos que el Señor le dio, lo que atrajo oposición, ostracismo, persecución, golpizas, burlas en la prensa, encarcelamiento, extradición y finalmente asesinato. El único mandamiento que José no obedeció con su característico entusiasmo fue el de tomar esposas plurales. De forma poco habitual, José se resistió durante años y luego esperó varios años más antes de intentarlo nuevamente.
El Señor aparentemente le dio a José un ultimátum del cual no tenía dudas. La revelación del nuevo y sempiterno convenio del matrimonio requería una prueba abrahámica, que para José y Emma, y otros miembros de la Iglesia, fue el matrimonio plural. Helen Kimball, quien se convirtió en una de las esposas plurales de José, testificó que “José dijo que la práctica de este principio sería la prueba más difícil que los santos tendrían para probar su fe”.
José conocía y seguía la sección 132 cuidadosamente. Dos hechos que podrían perturbar a algunos son que José fue sellado a mujeres que ya estaban casadas, y que varios de sus matrimonios plurales se realizaron sin el conocimiento o consentimiento de Emma. La sección 132 da instrucciones precisas para ambos casos (vv. 41–45, 64–65). José las siguió lo mejor que pudo.
Es evidente, por el registro histórico, que José se casó con esposas plurales “para crear una red de esposas, hijos y parientes que perduraría en las eternidades. La revelación sobre el matrimonio prometía a José el ciento por uno en esta vida: padres y madres, hermanos y hermanas, casas y tierras, esposas e hijos, y coronas de vidas eternas en los mundos eternos”. Como Abraham de la antigüedad, José anhelaba la plenitud familiar. Quería obedecer el mandamiento del Señor, así como lo había hecho Abraham.
La revelación gobierna y dirige la práctica del matrimonio plural, no solo en términos generales, sino caso por caso. De hecho, aunque el Señor exige pruebas extremas, también ofrece confirmación personal y paz acompañante.
Casi siempre, José acudía al padre, tío o hermano de una mujer para pedir su mano en matrimonio, pero en cada caso documentado prometía a la mujer una revelación personal que confirmara lo que una de ellas, Zina Huntington, llamó “un sacrificio mayor que dar mi vida”. Ella escribió: “Busqué en las Escrituras y mediante humilde oración a mi Padre Celestial obtuve un testimonio por mí misma de que Dios requería que ese orden fuera establecido en esta Iglesia”.
El amigo de José Smith, Benjamin Johnson, describió cómo José le enseñó. José lo visitó en Macedonia, Illinois. “Ven, hermano Bennie”, dijo José, “demos un paseo”. Benjamin escribió: “Tomé su brazo y él me guió hasta… el bosque… y allí, sentados sobre un tronco, comenzó a decirme que el Señor le había revelado que el matrimonio plural o patriarcal era conforme a Su ley; y que el Señor no solo se lo había revelado, sino que también le había mandado obedecerlo; que se le requería tomar otras esposas; que deseaba a mi hermana Almira como una de ellas, y quería que yo hablara con ella sobre el asunto. Si un rayo hubiera caído a mis pies, no me habría sorprendido más. Él vio la lucha en mi mente y continuó explicando. Pero el impacto fue demasiado grande para que yo comprendiera nada, y con casi agonía, lo miré directamente a los ojos y le dije, mientras mi corazón se desbordaba ante él: ‘Hermano José, esto es completamente nuevo para mí; puede ser verdad—tú lo sabes, pero yo no; según mi educación, todo esto está mal; pero voy a hacer, con la ayuda del Señor, exactamente lo que me dices, con esta promesa para ti: que si alguna vez sé que haces esto para degradar a mi hermana, te mataré, así como vive el Señor’”.
Él me miró, oh, tan calmadamente, y dijo: “Hermano Benjamin, nunca verás ese día, pero verás el día en que sabrás que es verdad”.
La profecía de José se cumplió cuando Benjamin actuó con fe. Habló con su hermana en privado. Temblando, sin saber bien qué decir, “abrí mi boca y mi corazón se abrió a la luz del Señor, mi lengua se desató y fui lleno del Espíritu Santo. Prediqué un sermón que me convirtió para siempre a mí y también a ella”.
En 1842, José propuso un matrimonio plural a Lucy Walker con las palabras: “Tengo un mensaje para ti. He sido mandado por Dios a tomar otra esposa, y tú eres la mujer”.
Ella escribió: “Mi asombro no tuvo límites. Este anuncio fue, en verdad, un rayo para mí. Me preguntó si creía que él era un profeta de Dios. ‘Por supuesto que sí’, respondí. Él me explicó completamente el principio del matrimonio plural. Dijo que este principio debía ser restaurado nuevamente para beneficio de la familia humana. Que sería una bendición eterna para la casa de mi padre, y formaría una cadena que nunca podría romperse, mundos sin fin. ‘¿Qué tienes que decir?’, preguntó. ‘Si oras sinceramente por luz y entendimiento en relación con esto, recibirás un testimonio de la veracidad de estos principios’”.
Lucy escribió sobre su gran lucha ante la situación: “Pensé que oraba sinceramente, pero estaba tan poco dispuesta a considerar el asunto favorablemente, que temo no haber orado con fe por luz”.
Pasó por episodios dolorosos de lo que ella llamó “oscuridad”, orando, como Cristo, “Oh, que pase de mí esta copa amarga. Y así oraba en la agonía de mi alma”.
Cuando José le dio una fecha límite para tomar una decisión, ella respondió: “Aunque eres un profeta de Dios, no podrías inducirme a dar un paso de tanta importancia a menos que supiera que Dios aprueba mi curso”.
José “cruzó la habitación, regresó y se paró ante mí con la más hermosa expresión en el rostro y dijo: ‘Dios Todopoderoso te bendiga. Recibirás una manifestación de la voluntad de Dios para ti; un testimonio que nunca podrás negar. Te diré cuál será: será esa paz y gozo que nunca has conocido’”.
Lucy “oró para que estas palabras se cumplieran. Era casi el amanecer después de otra noche sin dormir. Mientras estaba de rodillas en ferviente súplica, mi habitación se llenó de una influencia sagrada. Para mí, fue como la luz del sol brillante irrumpiendo a través de la nube más oscura. Las palabras del Profeta se cumplieron en verdad. Mi alma se llenó de una paz dulce y serena que nunca antes había sentido. Una felicidad suprema se apoderó de todo mi ser y recibí un testimonio poderoso e irresistible”.
Helen Kimball escribió sobre la prueba abrahámica que su padre, Heber C. Kimball, y su madre, Vilate, soportaron fielmente cuando José mandó a Heber a tomar una esposa plural sin revelarlo a Vilate.
Heber enfermó y fue abrumado por la ansiedad. “Finalmente… su miseria se volvió tan insoportable que fue imposible controlar sus sentimientos. Se enfermó físicamente, pero su aflicción mental era tan grande que no podía acostarse por la noche, y en lugar de ir a la cama caminaba por la habitación; y la agonía de su mente era tan terrible que se retorcía las manos y lloraba, suplicando al Señor con toda su alma que tuviera misericordia y revelara a su esposa la causa de su gran tristeza, pues él no podía romper su voto de secreto. Su angustia, y la de mi madre, eran indescriptibles, y cuando ya no pudo soportarlo más, ella se retiró a su cuarto, donde, con el corazón quebrantado y contrito, derramó su dolor ante Dios”.
Helen describió la revelación de su madre y su poder consolador y afirmador: “Ella volvió a mi padre diciendo: ‘Heber, lo que me has ocultado, el Señor me lo ha mostrado’. Me relató la experiencia a mí y a muchos otros, y dijo que nunca había visto a un hombre tan feliz como lo fue mi padre cuando ella describió la visión y le dijo que estaba satisfecha y sabía que venía de Dios”.
Aun así, no fue fácil participar en matrimonios plurales. La esposa de José, Emma, comprensiblemente vacilaba entre aceptar y resentir la práctica. Ella y José pasaron muchas horas conversando y luchando con los temas que condujeron a la redacción de la sección 132 el 12 de julio de 1843. En esas semanas, José tuvo la difícil tarea de convencer a las dos personas más cercanas a él—Emma y su hermano Hyrum—de la legitimidad de la revelación.
Hyrum no creyó los primeros rumores que oyó sobre la práctica. Habló públicamente en contra de la idea del matrimonio plural, pero decidió que “necesitaba ver a José al respecto, y si José tenía una revelación sobre el tema, él la creería”. El corazón de Hyrum se ablandó cuando José le explicó que él podía ser sellado tanto a su esposa fallecida, Jerusha, como a su esposa viva, Mary, quien posteriormente fue sellada a Hyrum y también sirvió como representante de Jerusha.
En ocasiones, Emma lograba reunir la voluntad para consentir algunos de los sellamientos, pero luego esa voluntad fallaba y sus sentimientos la abrumaban. Ella había dejado a sus padres y hermanos para casarse y seguir a José. Creía en él y había hecho sacrificios monumentales por su fe. Pero este sacrificio era abrahámico. Todo lo que tenía era a José, y eso bastaba para compensar todo lo que había dejado atrás, pero ahora se le pedía que lo compartiera. No lo haría de buena gana, al menos no de forma constante. Sin embargo, durante un período en que estaba dispuesta, en mayo de 1843, Emma y José fueron sellados.
Para julio, Emma luchaba por reconciliarse con la revelación, y José decidió ponerla por escrito. José y Hyrum deliberaron sobre qué hacer por ella y decidieron escribir la revelación para ver si eso ayudaba. William Clayton, secretario de José, escribió la revelación mientras José la dictaba, con Hyrum presente, en la oficina de José en el piso superior de su tienda en Nauvoo. Tomó casi tres horas y diez páginas escribirla, después de lo cual Clayton la leyó en voz alta a José para verificar su exactitud. Hyrum, con optimismo, se la llevó a Emma, quien la rechazó. Clayton confió en su diario que “José parece muy perturbado por E[mma]”.
Para septiembre, Emma nuevamente se había reconciliado con la revelación, y ella y José recibieron las ordenanzas supremas de exaltación que describe Doctrina y Convenios 132. José estaba decidido: si iba a romper el corazón de Emma por obedecer un mandamiento del Señor, no permitiría perderla eternamente. A pesar de sus dificultades, se le oyó decir: “Nunca deben hablar mal de Emma”.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 132 es un texto extraordinariamente complejo. No solo entrelaza las respuestas a dos preguntas, sino que constituye la culminación de la Restauración, la más elevada de las revelaciones sobre la exaltación (véase DyC 76; 84; 88; 93; 131). Expone la plenitud del evangelio en términos algo crípticos, como si algunas de sus perlas fueran demasiado preciosas para presentarlas más públicamente.
Además, aunque contiene mucho que fue revelado previamente a José, el texto específico de la sección 132 fue determinado por los acontecimientos del verano de 1843, incluyendo la oposición de Emma a los matrimonios plurales de José, una prueba (hasta entonces desconocida) que el Señor le dio a Emma, y sus preocupaciones sobre la seguridad económica de ella y de sus hijos.
La sección 132 comienza reconociendo la pregunta de José sobre las relaciones polígamas de los patriarcas del Antiguo Testamento, pero en el versículo 4 deja de lado esa pregunta—finalmente tangencial—para exponer un principio fundamental: “Porque he aquí, te revelo un nuevo y sempiterno convenio”. Uno debe entrar en este convenio para obtener la plenitud de la gloria de Dios, como explican los versículos 4–6. Pero este convenio no es el matrimonio plural. Es el matrimonio conforme a la ley de Dios, ley que se expone en los versículos 7–8 y nuevamente en los versículos 15–21.
En otras palabras, el Señor deja de hablar del matrimonio plural en el versículo 4 y no vuelve a tratarlo específicamente hasta el versículo 29. Mientras tanto, responde a la pregunta sobre si habrá matrimonio después de la resurrección y en qué condiciones.
La respuesta, gloriosamente, es sí, y los términos y condiciones son muy específicos. Se establecen en el versículo 7 mediante un proceso de tres pasos, donde la palabra “y” conecta las etapas. Es una declaración condicional extensa, un convenio. Afirma que cualquier tipo de acuerdo matrimonial es temporal a menos que:
- Se haga y se entre en un convenio (primer paso),
- Se selle por el Espíritu Santo de la promesa (segundo paso), y
- “Eso también, santísimo, por revelación y mandamiento a través de mi ungido”—es decir, mediante “el único hombre sobre la tierra en cada momento” autorizado para confirmar el sellamiento (tercer paso).
Los tres pasos son necesarios. “Todos los contratos que no se hagan con este fin tendrán fin cuando los hombres estén muertos” (v. 7). Esa es la ley del Señor. Los códigos legales de este mundo no perduran después de la muerte. Los matrimonios que no cumplan con estas condiciones no son eternos. Las personas que desean estar casadas para siempre deberán, tarde o temprano, participar de los tres pasos del nuevo y sempiterno convenio. De lo contrario, permanecerán “separados y solos, sin exaltación, en su estado de salvación, por toda la eternidad” (v. 17).
Los versículos 19–20 repiten este proceso con aún más detalle que el versículo 7, usando explícitamente las expresiones “si” y “entonces” al describir las condiciones de la exaltación:
- Paso 1: “Si un hombre se casa con una mujer por mi palabra, que es mi ley, y por el nuevo y sempiterno convenio…”
- Paso 2: “Y si se les sella por el Espíritu Santo de la promesa”, es decir, por el Espíritu Santo en su función de verificador de fidelidad.
- Paso 3: “Y si se les dice: Saldréis en la primera resurrección, o si es después, en la próxima resurrección; y heredaréis tronos, reinos, principados y potestades, dominios, toda altura y profundidad—entonces se escribirá en el Libro de la Vida del Cordero…”
Si los esposos no cometen el pecado imperdonable (explicado con mayor claridad en el v. 27), entonces se cumplirá todo lo que el siervo del Señor haya dispuesto sobre ellos “en el tiempo, y por toda la eternidad; y tendrá plena vigencia cuando estén fuera del mundo; y pasarán por los ángeles y los dioses que estén allí puestos, hacia su exaltación y gloria en todas las cosas, conforme ha sido sellado sobre sus cabezas; cuya gloria será una plenitud y una continuación de la simiente por los siglos de los siglos. Entonces serán dioses, porque no tendrán fin” (vv. 19–20, énfasis añadido).
Los versículos 21–28 reiteran la ley y el pecado imperdonable: la blasfemia contra el Espíritu Santo, y el cometer asesinato derramando sangre inocente, y asentir a la muerte de Cristo después de haber recibido el nuevo y sempiterno convenio (v. 27).
Una vez establecido el fundamento legal de la exaltación, el Señor retoma en el versículo 29 la preocupación de José sobre el matrimonio plural y el aparente adulterio—aunque el tema específico de la pluralidad de esposas no se aborda directamente hasta el versículo 34. Antes de eso, el Señor dice más sobre la exaltación:
- La primera premisa es que Abraham recibió y obedeció revelación y ahora está exaltado (v. 29).
- La segunda es que Dios le prometió una descendencia interminable (v. 30).
- La tercera es que José tiene la misma promesa.
- La última es que José debe hacer como Abraham—recibir y obedecer revelación, cualquiera que esta sea (vv. 31–32).
A partir del versículo 34, el Señor justifica el matrimonio plural en los casos donde Él lo manda. De hecho, la justificación es precisamente que Él lo manda. Si no lo manda, no está justificado. El Señor lo ilustra con el ejemplo de David, quien entró en matrimonios plurales sin justificación y perdió su exaltación como resultado.
José se pregunta: ¿Pero no es el matrimonio plural adulterio? No, responde el Señor de forma muy específica en los versículos 41–44 y 58–63. Los adúlteros serán destruidos. ¿Las decisiones adúlteras arruinarán el potencial de exaltación del cónyuge inocente? No, el Señor explica en el versículo 44, donde describe que José tiene el poder de sellar a la esposa inocente de un esposo adúltero a otro hombre, incluso como esposa plural. Esto forma parte del poder de sellar, como se explica en los versículos 44–48.
Debido a la disposición de José a sacrificar su vida, en el versículo 49 el Señor lo sella a la exaltación, en el versículo 50 perdona sus pecados, y luego promete ayudarlo a escapar del terrible dilema en que lo ha puesto el mandamiento sobre el matrimonio plural.
Después, el Señor aborda la situación de Emma en el versículo 51 y comienza a hablarle directamente desde el versículo 52. Es una doctrina difícil de aceptar. El Señor requiere que Emma acepte a las esposas plurales de José, que permanezca junto a él, que “guarde este mandamiento” (vv. 54, 55), y que obedezca la “ley de Sara”, la esposa de Abraham, como se expone en los versículos 64–65, lo que significa que, habiéndole sido enseñada la doctrina, Emma debía facilitar que José tomara esposas plurales, tal como Sara lo hizo con Abraham.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 132 resultó ser una prueba abrahámica. El matrimonio plural fue la prueba más difícil de 1843, escribió el historiador Richard Bushman, y podría haberlo dicho con la misma precisión acerca de la vida de José y Emma, y de la vida de muchos Santos de los Últimos Días hoy en día. Cuesta imaginar una prueba más desgarradora para José, y fue incomparablemente difícil para Emma.
La revelación los forzó—a ellos y a nosotros—a determinar si confiamos en el Dios que la dio. No sería una prueba abrahámica si las circunstancias fueran simples y tuvieran sentido, como si el evangelio pudiera resumirse como “exaltación sin esfuerzo”. El Dios de Abraham lo pide todo por todo. De hecho, Abraham lo oyó decir que Su plan para Sus hijos era “probarlos con esto, para ver si harían todas las cosas que el Señor su Dios les mandara” (Abraham 3:25). Él lo pide todo y da todo, incluido su Hijo Unigénito.
Le pidió a José que aceptara el matrimonio plural. Le pidió a Emma que diera su consentimiento, e incluso que lo sostuviera, cuando aquello le parecía más repulsivo que cualquier otra cosa que pudiera imaginar.
La sección 132 nos lleva a la conclusión de que Dios requiere primero y ante todo todo nuestro corazón, antes de finalizar la obra de sellarnos los unos a los otros y exaltarnos para siempre. La misma revelación que exige de Emma un sacrificio tan extremo, también establece los términos y condiciones bajo los cuales ella será exaltada con José. Parece que uno de los principales propósitos de la sección 132 es asegurarle a José que él y Emma serán exaltados juntos, que a pesar de la brecha que el matrimonio plural abrió entre ellos, el Señor los unirá eternamente. José había orado específicamente en el Templo de Kirtland para que Emma y sus hijos fueran exaltados (véase DyC 109:68–69).
Eso no requeriría una excepción a la ley, ya que la ley de la exaltación está claramente establecida en Doctrina y Convenios 132:7, 19–20, y el registro histórico muestra que José y Emma cumplieron sus términos y condiciones de forma precisa. Hicieron y entraron en el convenio el 28 de mayo de 1843, y recibieron la ordenanza confirmadora, descrita como “santísima”, el 28 de septiembre de 1843 (véase v. 7).
Aunque ni José ni Emma fueron perfectos después de cumplir con las condiciones sobre las cuales el Señor promete la exaltación, ninguno cometió el pecado imperdonable descrito en el versículo 27. Emma nunca fue excomulgada, sus ordenanzas nunca fueron anuladas. Ella transmitió a sus hijos la fe en el Libro de Mormón, aunque culpó a Brigham Young por el matrimonio plural.
Parece como si el Señor hablara el versículo 26 directamente para tranquilizar a José sobre el destino eterno de Emma. Quizá ese conocimiento fue la “escapatoria” que José necesitaba para realizar los “sacrificios” extremos vinculados al matrimonio plural—sacrificios que contribuyeron a su muerte (véase v. 50; también DyC 135).
Cuando se despidieron por última vez en la tierra, Emma le pidió a José una bendición. Él no pudo ministrarle en ese momento, pero le pidió que escribiera los deseos de su corazón y que él los sellaría. Ella escribió su deseo de “honrar y respetar a mi esposo como mi cabeza, vivir siempre en su confianza, y al actuar en armonía con él, conservar el lugar que Dios me ha dado a su lado”. En otras palabras, ella expresó su deseo de recibir las bendiciones prometidas en la sección 132 y su intención de obedecer sus mandamientos desafiantes.
La próxima vez que Emma vio a José, él ya había sido asesinado a tiros. Pero la sección 132 convierte eso en un asunto menor, pues promete para ellos, y para todos los que hacen y guardan los mismos convenios:
“Saldréis en la primera resurrección; y si es después de la primera resurrección, en la próxima resurrección; y heredaréis tronos, reinos, principados y potestades, dominios, toda altura y profundidad” (v. 19).
Esas tres últimas palabras resumen la sección 132—la más elevada y profunda de las revelaciones de José. Tal vez debamos entender que si nunca descendemos a las profundidades, nunca ascenderemos a las alturas.
Doctrina y Convenios 133
ORIGEN
La conferencia de noviembre de 1831 en Hiram, Ohio, ratificó la decisión de publicar diez mil copias de las revelaciones de José bajo el título Un Libro de Mandamientos para el Gobierno de la Iglesia de Cristo. José comenzó a editar las revelaciones, y Oliver Cowdery planeó llevarlas a Independence, Missouri, para que fueran publicadas por William W. Phelps en la imprenta de la Iglesia. La historia de José dice que “en ese momento había muchas cosas que los élderes deseaban saber respecto a la predicación del evangelio a los habitantes de la tierra, y acerca de la recolección; y, para caminar por la verdadera luz y ser instruidos desde lo alto, el 3 de noviembre de 1831 inquirí del Señor y recibí la siguiente revelación, la cual… ha sido agregada posteriormente al Libro de Doctrina y Convenios, y llamada el Apéndice”. Ahora está registrada en Doctrina y Convenios 133.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 133 continúa e incluso escalona el tono apocalíptico de la sección 1. Haciendo eco de temas del Apocalipsis, la Revelación de Juan, que concluye la Biblia con la profecía de un futuro tumultuoso de triunfo misericordioso para los creyentes arrepentidos y sellados, y justicia inevitable para los impíos condenados, la sección 133 le dice a los lectores lo que deberían haber aprendido de Doctrina y Convenios. Anuncia que Cristo vendrá pronto, dramáticamente. Él vendrá para juzgar a todos los que se olviden de Dios, incluyendo a los Santos de los Últimos Días impíos. Por lo tanto, los Santos deben prepararse para su venida santificando sus vidas y convirtiéndose en Sión. “Salid de Babilonia”, dice el Señor una y otra vez, reforzando la tipología dualista de Sión versus Babilonia que utilizó para enmarcar todo el Doctrina y Convenios. Sión será rescatada cuando el Señor venga. Babilonia será destruida.
“Escuchad y oíd, oh habitantes de la tierra. Escuchad, vosotros élderes de mi iglesia, juntos, y oíd la voz del Señor; porque Él llama a todos los hombres, y manda a todos los hombres en todas partes que se arrepientan” (v. 16). Los ángeles ya han sido enviados para anunciar que la hora de Su venida se acerca. De hecho, esos ángeles ministros inauguraron la Restauración. Como explica la sección 133, los mensajeros entregan el evangelio a los profetas mortales, quienes lo ofrecen a “algunos”, que luego van a “muchos” hasta que “este evangelio sea predicado a toda nación, tribu, lengua y pueblo” (vv. 36-37). Entonces el Señor responderá las oraciones de Su pueblo, que durante mucho tiempo han rogado: “Oh, que rasgaras los cielos, que vinieras, que las montañas se deshicieran en tu presencia” (v. 40). Él responderá “como el fuego que derrite, y como el fuego que hace hervir las aguas” (v. 41). Él viene pronto para santificar a los arrepentidos y quemar a los no arrepentidos.
Entonces, ¿cómo responde la revelación a las preguntas de los élderes sobre predicar el evangelio y recolectar a Israel? Con un enfoque claramente Santos de los Últimos Días. Primero, enfatiza que los Santos deben salir de Babilonia, y la única alternativa que la revelación contempla es “huir a Sión” (v. 12). Segundo, enviar a los élderes a rescatar a los que se arrepientan. Enviarlos primero a los gentiles y luego a los judíos. Deben “zarandear a las naciones por el poder de Su Espíritu” (v. 59) e invitar a los que se arrepienten a recibir el poder del sacerdocio y las bendiciones prometidas a la casa de Israel. Esta es la razón por la que las revelaciones fueron dadas y por la que deben ser publicadas a toda la humanidad: “Y al que se arrepienta y se santifique ante el Señor se le dará vida eterna. Y a aquellos que no escuchen la voz del Señor se les cumplirá lo que escribió el profeta Moisés, que serán cortados del pueblo” (vv. 62-63).
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 133 responde a las preguntas de los élderes sobre predicar el evangelio y recolectar a Israel perdido. Otras revelaciones dan instrucciones mucho más detalladas sobre cómo hacer esas cosas. Esta resalta el por qué y el cuándo. A un pequeño grupo de Santos de los Últimos Días falibles reunidos en una casa privada, expone un alcance audaz: cubrir el mundo con el evangelio restaurado. Reitera la gran comisión de Cristo de llevar el evangelio a toda criatura para que cada uno pueda decidir si se arrepiente o no. Además, no hay tiempo que perder. El tono urgente de la revelación enfatiza que Cristo viene pronto a juzgar a un mundo apóstata—Babilonia.
¿Qué resulta de esta revelación? Ese pequeño grupo de Santos de los Últimos Días ha crecido exponencialmente y ha enviado decenas de miles de sus hijos e hijas a los confines de la tierra para predicar el evangelio y reunir a Israel disperso a Sión, en anticipación de la segunda venida del Señor. Sería difícil exagerar el poder motivador de secciones como 133. Es, como dijo un Santo temprano, “plena de tanta inteligencia celestial”.
Doctrina y Convenios 134
ORIGEN
El mormonismo ha sido denominado la “religión americana”, pero al principio, a sus enemigos les parecía todo lo contrario. Las revelaciones directas a un profeta en las cuales Cristo reservaba para sí mismo el poder ejecutivo, legislativo y judicial supremo parecían antidemocráticas a los vecinos de los Santos. Además, las declaraciones controvertidas hechas en un periódico de la Iglesia por el editor William W. Phelps exigían que la Iglesia aclarara su postura respecto a la esclavitud.
Una asamblea general de líderes del sacerdocio se convocó en Kirtland, Ohio, el 17 de agosto de 1835, para escuchar a Oliver Cowdery y Sidney Rigdon presentar el Doctrina y Convenios para su aprobación. Oliver presentó el libro y su contenido a los consejos reunidos, después de lo cual los líderes del sacerdocio testificaron unánimemente su satisfacción con el trabajo. Luego, Oliver Cowdery leyó una declaración titulada “Sobre los Gobiernos y las Leyes en General”, que probablemente es principalmente, si no exclusivamente, producto de su mente y pluma. La asamblea aceptó y adoptó la declaración para su inclusión también, y así, la sección 134, aunque no es una revelación, fue canonizada como parte del Doctrina y Convenios.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 134 mezcla los principios republicanos de gobierno constitucional y libertades individuales, incluyendo enfáticamente el derecho de conciencia religiosa, con la preocupación de la Iglesia por sus derechos eclesiásticos.
Nada en esta sección fue nuevo ni objetable para José. Informa a un público mal orientado y a veces hostil que la Iglesia está en armonía con los valores estadounidenses predominantes en el momento de su publicación. Distancia a la Iglesia de partidos o causas que no sean compartir el evangelio.
RESULTADOS
José se encontraba en Michigan cuando la asamblea general tomó estas decisiones. Él no escribió Doctrina y Convenios 134, pero la endosó en abril de 1836. Los principios de la sección 134 siguen guiando las acciones de la Iglesia respecto a preguntas políticas y controversias. Los principios de los versículos 4-6 se expresan de forma más concisa en los Artículos de Fe 1:11-12.
Doctrina y Convenios 135
ORIGEN
Al no poder persuadir a los funcionarios del gobierno para que remediaran los agravios cometidos contra los Santos de los Últimos Días en Misuri, José Smith se postuló para el cargo de presidente de los Estados Unidos. Su plataforma de campaña circuló ampliamente en los primeros meses de 1844. Docenas de misioneros que apoyaban su campaña recorrieron el país. “No hay nación ni dinastía en la tierra que reconozca a Dios Todopoderoso como su legislador”, declaró José. “Yo voy enfáticamente, virtuosamente y humanamente por una TEOCRACIA, donde Dios y el pueblo tengan el poder de conducir los asuntos de los hombres en justicia”.
Mientras tanto, en Nauvoo, José continuó ofreciendo las ordenanzas del templo a unos pocos Santos preparados, y en marzo les dio a los apóstoles las llaves del sacerdocio para realizar las ordenanzas y una comisión para continuar después de su muerte. También practicaba el matrimonio plural en secreto.
El creciente poder político de José encendió un resentimiento profundo contra él entre los no mormones, y una facción de mormones alienados se opuso a la revelación sobre el matrimonio plural. Los apóstatas publicaron un periódico disidente, el Expositor, el 7 de junio, que publicitó la vida privada de José y atacó su liderazgo religioso y político. Como alcalde, José dirigió al consejo municipal de Nauvoo hacia una decisión para destruir la imprenta como una molestia pública. La acción parecía despótica para los antagonistas dentro y fuera de Nauvoo, y les dio a los enemigos de José una oportunidad para denostarlo y procesarlo. Como resultado, el gobernador de Illinois, Thomas Ford, convocó a José a Carthage, la sede del condado de Hancock, para responder a los cargos de incitar un motín. José apareció en la audiencia y “se comprometió, prometiendo comparecer para juicio en el próximo término del tribunal de circuito”. Pero había una conspiración en marcha, y antes de que pudiera regresar a Nauvoo, José y su hermano Hyrum “fueron arrestados nuevamente bajo la acusación de traición contra el estado de Illinois”. Bajo ese pretexto, fueron “metidos en la cárcel para esperar su examen, pero mucha gente sabía que estaban encarcelados para facilitar sus asesinatos. No habría juicio, solo una masacre”. El gobernador Ford prometió protegerlos, pero los milicianos que proporcionó como protectores estaban complicados con la turba que disparó a José y Hyrum en el calor del 27 de junio de 1844. Fue “un asesinato político deliberado, cometido o tolerado por algunos de los ciudadanos principales del condado de Hancock”.
Los apóstoles John Taylor y Willard Richards estuvieron voluntariamente con José y Hyrum en la cárcel ese día. Ellos sobrevivieron como testigos del evangelio restaurado de Jesucristo, del profeta José Smith, quien lo restauró, y de su brutal martirio. Su testimonio se declara en Doctrina y Convenios 135.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 135 es una elegía del Profeta y una acusación al estado y la nación que permitieron que él y su hermano fueran asesinados. Como tal, su tono es una rica mezcla de reverencia y desdén, alabanza y desprecio. Atribuido a John Taylor, quien fue disparado repetidamente en la masacre, el documento tiene un aire apostólico. Declara un testimonio en términos específicos. Declara la importancia de José Smith para la humanidad, su traducción del Libro de Mormón y la difusión del evangelio, su recepción de revelaciones, la recolección de Israel, la fundación de Nauvoo y, con Hyrum, el sellado de su testimonio con el sacrificio final de su vida.
Aunque los críticos han manipulado conscientemente el lenguaje del versículo 3 para hacer que suene como si los Santos de los Últimos Días valoraran a José Smith más que a Jesucristo, el texto no dice eso, ni los Santos de los Últimos Días lo creen. Más bien, alaban a José Smith porque él reveló a Jesucristo, lo cual nadie había hecho por más de un milenio antes de él. La sección 135 testifica que José y Hyrum murieron inocentes y que sus muertes pusieron sus testamentos en plena vigencia. Testifica que el Señor vengará sus muertes y que los corazones honestos de todas las naciones se verán tocados por su testimonio de Jesucristo.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 135 enfatiza la importancia perdurable de José Smith y su testimonio. José se consideraba a sí mismo como “oscuro”, un “muchacho sin importancia” (Historia de José Smith 1:22), pero a los 17 años recibió del ángel Moroni la improbable noticia de que “mi nombre será conocido para bien y para mal entre todas las naciones” (Historia de José Smith 1:33). Durante su vida, su nombre fue conocido para bien y para mal en Misuri, en Illinois, en los Estados Unidos y ahora en el mundo.
Sin importar lo improbable, la profecía de Moroni continúa cumplíéndose. Josiah Quincy, un bostoniano, visitó a José poco antes de que fuera a Carthage. Quincy escribió que José Smith había nacido en “los más bajos rangos de pobreza” y alcanzó la mayoría de edad “sin educación formal y con el nombre más sencillo de todos los seres humanos”, y que al final de su vida abreviada se había convertido en “un poder en la tierra”.
No es notable que un José imperfecto buscara perdón en el Santo Bosque y de rodillas junto a su cama, ni que haya tenido que crecer en su llamamiento demandante, ni que a menudo se sintiera frustrado tanto con él mismo como con los Santos, ni que su testimonio tocara profundamente los corazones de algunos y antagonizara a otros, ni que continúe haciéndolo.
Lo notable de José Smith, como enfatiza la sección 135, es lo que hizo. ¿Quién más ha traído algo equivalente al Libro de Mormón o al Doctrina y Convenios? ¿Quién más ha restaurado la plenitud del evangelio de Jesucristo? Él “dejó una fama y un nombre que no puede ser matado” (DyC 135:3). De todas las maneras posibles, dio su vida por la obra del Señor. ¡Y qué vida fue!
Josiah Quincy, quien no era fanático de José, reconoció su importancia perdurable. “Los fanáticos e impostores están viviendo y muriendo cada día”, escribió Quincy, “y su memoria queda enterrada con ellos; pero la maravillosa influencia que este fundador de una religión ejerció y sigue ejerciendo lo coloca en relieve ante nosotros, no como un ladrón que debe ser criminalizado, sino como un fenómeno que debe ser explicado. Las preguntas más vitales que los estadounidenses se están haciendo hoy en día tienen que ver con este hombre y lo que nos ha dejado”.
Esa es la importancia de José Smith y su atractivo: él reveló las respuestas a las últimas preguntas. ¿Por qué estoy aquí? ¿De dónde vengo? ¿A dónde voy? ¿Hay propósito en la vida? ¿Cuál es la naturaleza de la Caída?
¿Son los individuos agentes responsables o sus acciones están predeterminadas? ¿Cuál es la naturaleza de la expiación de Cristo? ¿Qué pasa con aquellos que no oyen el evangelio en mortalidad? Y, quizás por encima de todo, ¿cuál es la naturaleza de Dios?
Si “tengo la suerte de comprender y explicar” eso, enseñó José unas semanas antes de su violenta muerte, entonces “nunca levantes tu voz contra los siervos de Dios” (DyC 135:6). José respondió estas preguntas como testigo. Él vio ángeles, tradujo las escrituras por el poder de Dios, recibió visiones y revelaciones. Conoció a Dios y a Cristo. Así murió como testador—un testigo—y Doctrina y Convenios 135 declara que aunque un testador puede ser asesinado, su testimonio perdura por siempre.
Doctrina y Convenios 136
ORIGEN
Tres meses antes de su muerte, José reunió a la mayoría de los apóstoles y dijo: “Puede ser que mis enemigos me maten, y en caso de que lo hagan, y las llaves y el poder que reposan sobre mí no les sean conferidos, se perderán de la tierra; pero si tan solo logro colocarlas sobre sus cabezas, entonces que yo caiga víctima de manos asesinas si Dios así lo permite, y podré irme con todo placer y satisfacción, sabiendo que mi obra está hecha y que se ha establecido el fundamento sobre el cual se edificará el reino de Dios en esta dispensación del cumplimiento de los tiempos. Sobre los hombros de los Doce deberá descansar en adelante la responsabilidad de dirigir esta Iglesia hasta que designen a otros para sucederles. Sus enemigos no podrán matarlos a todos de una vez, y si alguno de ustedes muere, podrá imponer las manos sobre otros y completar su quórum. Así podrá perpetuarse este poder y estas llaves en la tierra.”
José comenzó entonces a hablar sobre las “duras pruebas que les esperan”, como si anticipara su propia muerte inminente. “Después de que los hayan matado,” dijo, “ya no podrán hacerles más daño. Aunque tengan que caminar directamente hacia el peligro y las fauces de la muerte, no teman ningún mal; Jesucristo ha muerto antes que ustedes.”
José y su hermano Hyrum confirmaron entonces las ordenaciones de cada uno de los apóstoles que estaban presentes, y José les dio una última encomienda. “Yo descargo de mis hombros la carga y responsabilidad de dirigir esta Iglesia y la coloco sobre los suyos,” declaró. “Ahora, enderecen sus hombros y sosténganla como hombres; porque el Señor va a permitirme descansar.”
Como presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, Brigham Young explicó estos principios a los santos el 8 de agosto de 1844. Muchos, incluida Martha Tuttle Gardner, recibieron un testimonio confirmador del Señor. Ella testificó que Brigham Young “le dijo al pueblo que aunque José había muerto, había dejado las llaves del Reino y había conferido el mismo poder y autoridad que él poseía a los Doce Apóstoles, y que la Iglesia no quedaría sin un líder ni un guía. Verdaderamente, el manto de José había caído sobre Brigham y él habló con poder, hasta convencer a los santos, asegurándoles que no tenían nada de qué preocuparse, ya que todo estaría bien si escuchaban la palabra de Dios y el consejo de sus siervos, y guardaban sus mandamientos.” Martha había escrito con reverencia sobre haber presenciado al profeta José Smith y ahora transfería con confianza esa designación al “profeta Brigham Young”. Escribió que él “había terminado el Templo de Nauvoo” y que le otorgó poder allí a principios de 1845. Luego, bajo el liderazgo de Brigham, ella y muchos otros santos huyeron de Nauvoo en busca de paz y seguridad en algún lugar del Oeste.
El presidente Young los guió a través de Iowa, y acamparon para pasar el invierno a orillas del río Misuri. Allí, en una reunión del concilio en enero de 1847, el profeta Brigham Young pidió al Señor que revelara “la mejor manera de organizar las compañías para la emigración.” El Señor respondió con Doctrina y Convenios 136, y “el presidente Young comenzó a dar la palabra y la voluntad de Dios en cuanto a la emigración de los santos.”
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 136 trata tres temas fundamentales: la autoridad para gobernar, la organización del campamento y el comportamiento individual.
Las palabras clave en los primeros versículos de la sección 136 son organización y convenio. Los santos debían ser organizados en compañías “bajo la dirección de los Doce Apóstoles” (v. 3). “Y este será nuestro convenio: que andaremos en todas las ordenanzas del Señor” (v. 4). Como Martha Gardner, cientos de ellos habían hecho recientemente convenios sagrados al recibir las ordenanzas del templo en Nauvoo. Habían hecho convenio de consagrar sus vidas a Sion. La sección 136 les indica cómo hacerlo. Reitera los principios de la consagración que impregnan muchas de las revelaciones de José Smith.
El primer principio es el albedrío. La sección 136 indica a los santos cómo actuar en relación con la organización, la preparación, la propiedad, la contención, el alcohol, el temor, el dolor, la ignorancia y los mandamientos de no codiciar ni tomar el nombre del Señor en vano. El Señor prescribe conductas específicas para cada uno de estos temas.
El siguiente principio es la mayordomía. Los agentes actúan sobre las mayordomías, es decir, sobre lo que el Señor les ha dado para que actúen. “Serás diligente en conservar lo que tienes”, manda el Señor en el versículo 27, “para que seas un mayordomo sabio; porque es el don libre del Señor tu Dios, y tú eres su mayordomo.” La sección 136 instruye a los santos cómo actuar respecto a mayordomías que incluyen animales de tiro, semillas, herramientas agrícolas, viudas, huérfanos, las familias de los hombres que se unieron al ejército de los Estados Unidos, casas, campos y otros santos que migrarían en oleadas posteriores. También se dan instrucciones sobre el uso de la “influencia y propiedad” (v. 10), e incluso sobre propiedad prestada o perdida.
El último principio de la consagración es la responsabilidad. El versículo 19 declara la consecuencia de no guardar el convenio de andar en las ordenanzas del Señor: “Y si alguno procura edificarse a sí mismo y no busca mi consejo, no tendrá poder, y se manifestará su necedad” (énfasis agregado), lo que sugiere que el otorgamiento de poder de una persona depende de guardar los convenios hechos en el templo.
El motivo del peregrinaje en búsqueda de una tierra prometida, del éxodo como condición santificadora para hallar y convertirse en Sion, es común en las Escrituras, y constituye el eje de la sección 136. Presenta a los santos como un moderno “Campamento de Israel” (v. 1), siguiendo “al Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob” mientras son guiados por el desierto por un Moisés moderno en busca de una tierra prometida (v. 21). Son errantes, exiliados incluso de los Estados Unidos, sobre los cuales el Señor profetiza un castigo inminente por haber rechazado el testimonio de los santos y haber matado a los profetas que les fueron enviados (v. 36). De este modo, la sección 136 incluye a los Santos de los Últimos Días entre todos los fieles de dispensaciones pasadas, aquellos que la sección 45 describe como peregrinos en la tierra que anduvieron en busca de Sion y obtuvieron la promesa de que la hallarían (DyC 45:13–14).
Finalmente, la sección 136 explica el martirio de José Smith desde la perspectiva del Señor. “Muchos se han maravillado a causa de su muerte”, declara el Señor, “pero fue necesario que él sellara su testimonio con su sangre, para que fuese honrado y para que los inicuos fuesen condenados” (v. 39). Desde la perspectiva divina, permitir que José muriera como testigo sellado dejó un testimonio duradero de Su nombre, y al mismo tiempo libró a los santos, incluido José, de sus enemigos (v. 40).
La revelación concluye con un covenio poético en el versículo 42, prometiendo liberación con la condición de que los santos elijan guardar diligentemente sus mandamientos.
RESULTADOS
Doctrina y Convenios 136 dio lugar a la emigración terrestre mejor organizada y ejecutada de la historia estadounidense. “No solo definió la autoridad del éxodo, sino que también estableció un plan de acción.” Sin embargo, podría ser aún más importante por sus otros logros. Los santos que siguieron a Brigham Young, quienes estuvieron dispuestos a verlo como su profeta, lo hicieron con gran sacrificio personal y enorme fe. La sección 136 los recompensó. Confirmó que su elección fue correcta. Otros habían, y algunos aún lo hacían, expresado abiertamente su oposición a Brigham Young cuando se recibió la sección 136. “Para un pueblo acostumbrado a declaraciones proféticas —pero que había sido expulsado de sus hogares tras ver a sus líderes martirizados y que ahora presenciaba pretendientes rivales que intentaban guiar la Iglesia—, el mero hecho de que Dios volviera a hablar trajo redención y reivindicación.” El apóstol Heber C. Kimball anotó en su diario que la sección 136 fue la primera revelación “escrita desde que José fue asesinado. El Señor la ha dado por medio del presidente para el bien de este pueblo mientras viajan hacia el oeste.”
Jedediah Grant expresó lo que muchos santos sentían: “Desde la muerte de José, he creído que las llaves de la revelación permanecían en la Iglesia. Cuando escuché que se leyó [la sección 136], sentí luz y gozo y me sentí satisfecho de que el Espíritu Santo había dictado esas palabras.”
La sección 136 sostendría a los santos que habían hecho convenio de “andar en todas las ordenanzas del Señor” mientras cruzaban las Montañas Rocosas como marginados, enfrentando toda clase de influencias adversas. José había partido, pero el profeta Brigham Young los guiaría adelante según la palabra y la voluntad del Señor.
Doctrina y Convenios 137
ORIGEN
El hermano mayor de José, Alvin, murió dolorosamente poco después de que Moroni se le apareciera a José y le enseñara sobre las planchas del Libro de Mormón. Casi veinte años después, José dictó una entrada en el Libro de la Ley del Señor, el libro de bendiciones y registros que mantenía cerca del final de su vida. “Recuerdo bien los punzantes dolores de tristeza que hincharon mi juvenil pecho y casi rompieron mi tierno corazón cuando él murió”, dijo José acerca de Alvin. “Era el mayor y el más noble de la familia de mi padre. Fue uno de los hombres más nobles.”
Aun así, en el funeral de Alvin, el ministro de su madre, el reverendo Benjamin Stockton, “dio a entender muy claramente que Alvin había ido al infierno, pues no era miembro de ninguna iglesia.” Al padre de José “no le gustó eso”. Él reconoció lo que los filósofos han llamado el “problema soteriológico” del mal, y que otros han llamado un “escándalo”. Es un dilema entre doctrinas de salvación.
El problema parece surgir de tres verdades, de las cuales cualquier par puede coexistir, pero no las tres al mismo tiempo:
- Dios desea la salvación de sus hijos.
- La salvación viene solo mediante la aceptación consciente de la expiación de Cristo.
- Millones de hijos de Dios han vivido y muerto sin la oportunidad de aceptar conscientemente la expiación de Cristo.
José tradujo el Libro de Mormón, que aclaró que los niños sin responsabilidad no serían condenados, pero no decía nada sobre los adultos responsables que murieron antes de aceptar el evangelio. Recibió el sacerdocio, restauró la Iglesia, trabajó para establecer Sion y construyó el templo en Kirtland, Ohio. Pero no fue sino hasta que el templo estuvo casi terminado que el Señor enseñó a José la solución al problema de las personas justas y responsables que mueren sin aceptar el evangelio.
Una noche, José se reunió en el piso superior de la casa del Señor casi terminada con los otros miembros de la Primera Presidencia, su padre (quien era el patriarca de la Iglesia), su secretario y los obispados de Misuri y Ohio. Los hermanos asistieron al encuentro recién bañados, simbolizando sus esfuerzos por arrepentirse y presentarse limpios ante el Señor en el templo. La Primera Presidencia consagró aceite, luego ungió y bendijo al padre Smith, quien a su vez ungió y bendijo a José. Oliver Cowdery escribió que “la escena gloriosa es demasiado grande para describirse… Solo diré que los cielos se abrieron para muchos, y se mostraron cosas grandes y maravillosas.” El obispo Edward Partridge confirmó que algunos de los hermanos “vieron visiones y otros fueron bendecidos con la efusión del Espíritu Santo.”
José fue el único presente que describió en detalle parte de lo que experimentó. Doctrina y Convenios 137 es un pasaje de su entrada en el diario del 21 de enero de 1836.
CONTENIDO
El propósito de Doctrina y Convenios 137 es enseñar a José la revelación contenida en los versículos 7–10, pero primero el Señor le muestra un futuro reino celestial. José ve al Padre y al Hijo en su trono celestial, a Adán y a Abraham, a sus propios padres y a su hermano Alvin. José no esperaba ver a Alvin, ya que este había muerto antes de la restauración del evangelio y nunca había sido bautizado. La visión sorprende a José al ver que Alvin podía ser heredero de la gloria celestial. El Señor da una respuesta no solo para Alvin, sino para “todos los que han muerto sin conocimiento de este evangelio, que lo habrían recibido si se les hubiera permitido permanecer” (v. 7). Ellos heredarán la gloria celestial. En efecto, cualquiera que muera sin conocer el evangelio, pero que lo habría aceptado de haber tenido la oportunidad, lo recibirá. La muerte no es un límite que determine la salvación: “porque yo, el Señor, juzgaré a todos los hombres según sus obras, conforme al deseo de sus corazones” (v. 9).
RESULTADOS
Algunas de las mentes teológicas más brillantes han luchado con el problema del mal. Los primeros filósofos cristianos reconocieron el problema y estaban seguros de que Cristo de algún modo salvaría a todos los justos, pero con el tiempo se perdió el significado de verdades que Pedro y Pablo habían enseñado, y no había una respuesta clara a la pregunta: “¿Serán totalmente privados del reino de los cielos aquellos que murieron antes de la venida de Cristo?”
Los teólogos han escudriñado la Biblia en busca de pistas, reconociendo el problema y ofreciendo soluciones diversas que tienden a restar o disminuir una de las tres verdades. Algunos incluso sugieren que quizás Dios no desea la salvación de todos sus hijos. En el siglo XVIII, el gran Jonathan Edwards anhelaba encontrar una solución al problema. Un erudito contemporáneo encuentra en Edwards las semillas de una “soteriología disposicional”, es decir, una doctrina de salvación que solo requiere que la disposición de una persona sea redimida por Dios mediante Cristo, sin requerir que la persona acepte conscientemente al Salvador. Pero Juan 3 declara lo contrario, y así persiste la pregunta: “¿Qué pasa con aquellos que nunca oyeron?”
La respuesta revelada —en comparación con la filosófica— no consiste en restar a las tres verdades conocidas, sino en añadir una cuarta que las hace compatibles y completas, en lugar de problemáticas. Esa verdad está contenida en los versículos 8–9 de Doctrina y Convenios 137. “¡Gracias a Dios por José Smith!”, escribió David Paulsen, un filósofo que conoce bien la amplitud del problema y por eso aprecia la profundidad de la solución. Su gratitud por José no es “solo por haber sido el conducto de Dios al resolver un problema más del mal, sino por ser el instrumento mediante el cual Dios restauró el conocimiento y los poderes del sacerdocio que hacen posible la redención de los muertos.” Desde una perspectiva eterna, el único mal verdadero es la condenación, y al resolver el problema de la salvación de los muertos, el Profeta eliminó las barreras clásicas del problema soteriológico.
Más adelante, José reveló la ordenanza del bautismo por los muertos que permite a toda la humanidad hacer y guardar los convenios del evangelio (véanse DyC 127–128). José enseñó esta doctrina a su padre en su lecho de muerte. En contraste con su reacción al sermón del reverendo Stockton, el padre Smith “se alegró de escuchar la verdad y pidió a José que efectuara la ordenanza del bautismo en nombre de Alvin.” José e Hyrum cumplieron el último deseo de su padre. “Veo a Alvin,” dijo el padre Smith apenas unos minutos antes de su propio fallecimiento.
Proféticamente, la sección 137 resolvió un problema persistente que había afectado a la familia de José y a muchas, muchas otras.
Doctrina y Convenios 138
ORIGEN
La muerte rondaba a la humanidad en 1918. La Gran Guerra, hoy conocida como la Primera Guerra Mundial, estaba en proceso de cobrar más de nueve millones de vidas. Esa cifra asombrosa quedaba pequeña en comparación con la cantidad de personas que murieron en aún menos tiempo a causa de una pandemia mundial de gripe. En todo el mundo, el virus cosechó una espantosa cifra de aproximadamente cincuenta millones de almas. Solo en octubre de 1918, murieron más de 195,000 estadounidenses, el mes más mortífero en la historia de los Estados Unidos, y precisamente el mes en que el Señor reveló Doctrina y Convenios 138.
“La omnipresencia e ineludibilidad de la muerte eran abrumadoras”, aunque es difícil de comprender para quienes vivimos alejados de lo que los propios testigos apenas podían imaginar y lo que los historiadores culturales han descrito como una angustiante y terrible sensación de vacío en decenas de miles de familias que lloraban la pérdida de seres queridos cuyos cuerpos nunca fueron recuperados de la devastación de la guerra, o cuyos hogares fueron arrasados por la enfermedad.
En medio de los muertos y los moribundos se encontraba Joseph F. Smith, presidente de la Iglesia. Sus experiencias de vida lo prepararon para comprender la magnitud de la muerte y sus implicaciones. Su padre, Hyrum, fue brutalmente asesinado a tiros cuando Joseph tenía cinco años. No muchos años después perdió a su madre, “el alma más dulce que jamás haya vivido”, escribió, “cuando yo era solo un niño”. La muerte marcó su vida. Su primera hija, Mercy Josephine, murió a los dos años, dejando a Joseph “vacío, solo, desolado, abandonado”. Su amado hijo mayor murió inesperadamente en enero de 1918, lo cual creó lo que el presidente Smith llamó “mi abrumadora carga de dolor”. Entre esas muertes prematuras, el presidente Smith enterró a una esposa y a otros once hijos. Saboreó profundamente la amargura de la muerte.
Cuando se acercaba la conferencia general de octubre de 1918, el presidente Smith estaba a menos de dos meses de su propia muerte. Enfermo, sorprendió a los santos al aparecer en la conferencia el 4 de octubre. Habló brevemente y dijo:
“He vivido en el espíritu de oración, de súplica, de fe y de determinación; y he tenido mis comunicaciones con el Espíritu del Señor de manera continua.”
Y, en verdad, así fue. Justo el día anterior, el Señor le había dado la revelación que ahora se encuentra en Doctrina y Convenios 138. Después de la conferencia, la dictó a su hijo Joseph Fielding Smith.
CONTENIDO
Doctrina y Convenios 138 es un texto centrado en Cristo de principio a fin. “Es un documento sin paralelo”, dijo el presidente Gordon B. Hinckley, y añadió: “No hay nada semejante en toda nuestra literatura sagrada.”
Comienza con el presidente Joseph F. Smith meditando sobre la expiación de Jesucristo, continúa con su testimonio de la visita de Cristo al mundo de los espíritus, prosigue con la predicación del evangelio a los espíritus de los muertos, y concluye en el nombre de Jesucristo. La sección 138 es un testimonio. Las palabras del presidente Smith subrayan su testimonio de Cristo: “Vi” (v. 11), “contemplé” (vv. 15, 57), “comprendí” (v. 25), “percibí” (v. 29), “observé” (v. 55), “doy testimonio, y sé que este testimonio es verdadero” (v. 60).
La sección 138 comienza con una especie de “receta para la revelación”. El presidente Smith usó verbos poderosos para describir lo que hizo para recibir la sublime serie de visiones:
“Me senté en mi habitación meditando en las Escrituras; y reflexionando sobre el gran sacrificio expiatorio que fue hecho por el Hijo de Dios, para la redención del mundo” (vv. 1–2).
Se involucró intelectualmente con una de las preguntas teológicas más profundas conocidas por el ser humano, así como con las preguntas más terribles de su tiempo, un tiempo en el que “la cantidad abrumadora de muerte despertó un duelo individual y colectivo a una escala sin precedentes. Con la pérdida vinieron preguntas: ¿Cuál es el destino de los muertos? ¿Siguen existiendo? ¿Hay vida después de la muerte?”
Volvió a pasajes bíblicos relevantes que ya conocía bien y “meditó en esas cosas que están escritas” (v. 11).
Una búsqueda tan decidida de luz y conocimiento dio como resultado una revelación, y la revelación del presidente Smith declara más que cualquier otra registrada previamente. Él ve una congregación de los innumerables muertos justos, aquellos que habían sido fieles en vida. “Contemplé que estaban llenos de gozo y regocijo, y se alegraban unos con otros porque el día de su liberación estaba cerca” (v. 15). Esperaban que Cristo los liberara del cautiverio de estar sin cuerpo, lo que el versículo 23 llama “las cadenas del infierno” (véase DyC 45:17; 93:33). El Salvador llegó y predicó la ley del evangelio. No predicó a los espíritus de los impíos ni a los que, en vida, rechazaron las advertencias de los profetas.
Esta visión lleva al presidente Smith a maravillarse, a preguntarse e indagar más. El ministerio mortal de tres años de Cristo, lleno de milagros y poder, resultó en relativamente pocos conversos. ¿Cómo podría entonces ser eficaz su ministerio, aún más breve, entre los muertos? ¿Qué quiso decir Pedro al escribir que el Salvador predicó a los espíritus en prisión que habían sido desobedientes en los días de Noé? Estas preguntas traen otra revelación: un reconocimiento de que “el Señor no fue en persona entre los inicuos y desobedientes”, sino que envió mensajeros. En cierto sentido, reunió un ejército para combatir los efectos de la muerte y el infierno. “Organizó sus fuerzas”, los armó “con poder y autoridad, y los comisionó para que salieran y llevaran la luz del evangelio a los que estaban en tinieblas, sí, a todos los espíritus de los hombres; y así fue predicado el evangelio a los muertos” (v. 30).
José Smith, Brigham Young y Wilford Woodruff enseñaron que el Salvador abrió la prisión espiritual y proveyó la redención de los muertos. Pero no fue sino hasta que se hizo pública la visión de Joseph F. Smith que la humanidad supo cómo Cristo “organizó sus fuerzas”, “designó mensajeros” y los “comisionó para salir” (v. 30). La sección 138 explicó el medio por el cual los muertos pueden ser salvos.
Fue una noticia para los santos de los últimos días en 1918 —y de hecho para el mundo— que en el mundo de los espíritus un ejército de misioneros enseñara la ley del evangelio con la dimensión adicional del “bautismo vicario para la remisión de pecados” (v. 33). Este conocimiento permitió a los espíritus actuar por sí mismos, ser agentes plenamente responsables de su nuevo conocimiento. La enseñanza cumplía el justo plan de Dios de ofrecer las mismas oportunidades y bendiciones a toda la humanidad, haciendo que cada individuo fuera responsable de aceptar o rechazar “el sacrificio del Hijo de Dios” (v. 35).
El presidente Smith nombró a muchos de los “grandes y poderosos” a quienes el Señor enseñó personalmente “y les dio poder para salir, después de su resurrección de entre los muertos, y entrar en el reino de su Padre, para ser coronados con inmortalidad y vida eterna” (vv. 38, 51). Vio a santos fieles de todas las dispensaciones, y seguramente se sintió profundamente conmovido al ver a su propio padre mártir, Hyrum Smith, junto con su hermano José y los predecesores del presidente Smith en la presidencia de la Iglesia, “entre los nobles y grandes que fueron escogidos desde el principio para ser gobernantes en la Iglesia de Dios” (v. 55). Igualmente, el presidente Smith vio “a nuestra gloriosa Madre Eva, con muchas de sus hijas fieles que vivieron a través de los siglos y adoraron al Dios verdadero y viviente” (v. 39). Y fue profundamente reconfortante ver que “los élderes fieles de esta dispensación, cuando salen de esta vida mortal, continúan su obra en la predicación del evangelio de arrepentimiento y redención, mediante el sacrificio del Unigénito Hijo de Dios, entre aquellos que están en tinieblas y bajo la esclavitud del pecado en el gran mundo de los espíritus de los muertos” (v. 57). Como hijo huérfano y padre afligido, el presidente Smith sin duda valoró profundamente la confirmación que dio la visión sobre “la redención de los muertos y el sellamiento de los hijos a sus padres” (v. 48).
RESULTADOS
Los primeros cristianos creían, como declara Doctrina y Convenios 138 en el versículo 58, que los muertos podían arrepentirse y ser redimidos mediante el mismo evangelio de Jesucristo que salva a los vivos arrepentidos. El determinante no es la muerte, sino el albedrío. Los individuos se salvan o se condenan no según cuándo viven o mueren, sino por lo que deciden hacer con la oferta de salvación de Cristo cuando la conocen. Pero con el paso de los siglos, y en gran parte debido a la influencia de Agustín, la muerte se convirtió en una frontera firme de la salvación dentro del cristianismo occidental.
A pesar de los intentos de la llamada ortodoxia por eliminarla, la tradición de que Cristo salva a los muertos arrepentidos persistió. Basados en los mismos pasajes bíblicos que el presidente Smith meditó antes de su visión, muchos cristianos medievales creían en lo que llamaban el “descenso al infierno”, es decir, la entrada sin cuerpo de Cristo al mundo de los espíritus entre su crucifixión y su resurrección para redimir a los cautivos. Una rica tradición artística y teatral representa la misión del Salvador de “liberación”, en la cual declaró “libertad a los cautivos que habían sido fieles” (DyC 138:18). El credo cristiano más antiguo, conocido como el Credo de los Apóstoles, declara que Cristo “fue crucificado, muerto y sepultado. Descendió a los infiernos. Al tercer día resucitó de entre los muertos. Subió al cielo”. Los católicos romanos y algunas denominaciones protestantes aún recitan esta doctrina completamente bíblica, pero muchos cristianos han rechazado la línea que declara que Jesús descendió al infierno o al mundo de los espíritus. Reformadores influyentes combatieron esta doctrina. Juan Calvino la llamó “nada más que una fábula”. Martín Lutero la llamó “invenciones de algún sofista estúpido y torpe”. Para los años 1600, la doctrina de que Cristo descendió al mundo de los espíritus entre su muerte y su resurrección “había prácticamente desaparecido” de la conciencia cristiana.
La sección 138, por tanto, restauró y amplió la doctrina bíblica. Al hacerlo, reforzó la integridad y veracidad de la Biblia y su compatibilidad con el Libro de Mormón y la Restauración. El presidente Smith vio a Adán y Eva, a los patriarcas y profetas del Antiguo Testamento, junto con profetas del Libro de Mormón y a José Smith y otros de la última dispensación, todos unificados por el Salvador del Nuevo Testamento y su evangelio sin límites. La visión aporta coherencia a los perfectos planes de Dios para la redención de sus hijos, una integridad que falta en la mayoría de las demás teologías. Además, la revelación protege contra falsas doctrinas. El devastador número de muertes en la época en que se recibió la sección 138 llevó a muchos a buscar enseñanzas esperanzadoras pero erróneas sobre los muertos. El espiritismo prosperó mientras las personas ansiaban comunicarse con sus seres queridos fallecidos. Y se ofrecieron muchas interpretaciones alternativas de los pasajes bíblicos que el presidente Smith meditó. Ninguna de ellas, a diferencia de la sección 138, se declara revelación.
Un sobreviviente marcado por la pandemia de gripe escribió un poderoso testimonio que preguntaba repetidamente: “¿Dónde están los muertos?” El erudito santo de los últimos días George Tate escribió que la sección 138 responde a esa pregunta y da voz a la “gran necesidad mundial” que subyace en ella. De hecho, “la visión afirma los fundamentos de la fe en un mundo donde la fe de tantos fue quebrantada por las grandes calamidades que presenciaron y experimentaron, declarando a todo el mundo por boca del ungido del Señor que el Padre y el Hijo viven y aún están comprometidos intensamente en la obra continua de salvación para todos los hijos de Dios.”
El 31 de octubre de 1918, el ya enfermo presidente Smith envió a su hijo Joseph Fielding Smith a leer la revelación en una reunión de la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles. Ellos “aceptaron y respaldaron la revelación como la palabra del Señor”. El periódico Deseret Evening News publicó la revelación aproximadamente un mes después. Mientras tanto, el presidente Joseph F. Smith había pasado de esta vida, sabiendo quizás más vívidamente que ningún otro mortal qué podía esperar al llegar al mundo de los espíritus.
Declaración Oficial 1
ORIGEN
Bajo el liderazgo del presidente Brigham Young, los santos buscaron refugio de sus opresores tras las formidables montañas Wasatch, en la Gran Cuenca de América. Allí, la práctica del matrimonio plural fue anunciada en una conferencia en agosto de 1852. Thomas Bullock leyó la revelación que ahora se encuentra registrada en Doctrina y Convenios 132. El apóstol Orson Pratt anunció la práctica siguiendo el patrón de los patriarcas bíblicos, y el presidente Brigham Young defendió a José Smith y la historia de la revelación. Fue una declaración audaz y contracultural de que los santos obedecerían la revelación a pesar de la oposición.
Mientras tanto, los santos habían solicitado al gobierno de los Estados Unidos que se les concediera la condición de estado, pero en su lugar recibieron un golpe devastador cuando Utah fue convertida en territorio, no en estado, como parte del Compromiso de 1850. Los ciudadanos de un estado podían elegir a su propio gobernador y designar a sus jueces, pero un territorio era administrado por el Congreso desde Washington D.C. Thomas Kane, amigo y consejero de los santos, les dijo: “Están mejor sin ningún gobierno de manos del Congreso que con un gobierno territorial. Las intrigas políticas de los funcionarios del gobierno estarán en su contra. Ustedes pueden gobernarse mejor de lo que ellos pueden gobernarlos.” Kane predijo que surgiría un partido político fuerte “en medio de ustedes y en contra de sus intereses.”
Tenía razón. El gobierno federal dictaba los asuntos de Utah durante la década de 1850, pero la principal preocupación de la nación era la crisis seccional sobre la esclavitud. En 1854 se formó el Partido Republicano y en 1856 presentó su primer candidato a la presidencia, con la promesa de detener la expansión de la esclavitud y la poligamia en los territorios. Abraham Lincoln ganó las elecciones de 1860, convirtiéndose en el primer republicano en ser elegido presidente. Los estados del sur respondieron separándose de la Unión. En el caos subsiguiente de la Guerra Civil, el Congreso aprobó la primera de varias leyes antimormonas.
“La Constitución de los Estados Unidos dice en su primera enmienda que el Congreso no promulgará ley alguna… que prohíba el libre ejercicio de la religión”, pero el Congreso lo hizo. La Ley Morrill de 1862 fue diseñada “para castigar y evitar la práctica de la poligamia en los territorios de los Estados Unidos” y para invalidar las leyes del Territorio de Utah que permitían lo contrario. La Ley Morrill imponía multas por el matrimonio plural y declaraba que la Iglesia no podía poseer activos que superaran los cincuenta mil dólares. Los santos, en general, la desestimaron, y la Guerra Civil impidió su aplicación.
Sin embargo, en la década de 1870, se formó en Utah un partido antimormón cada vez más poderoso, y los republicanos radicales que dominaban el Congreso trabajaron para imponer su voluntad a los santos. George Reynolds se ofreció para ser el caso de prueba para verificar la constitucionalidad de la Ley Morrill. En 1878, la Corte Suprema de los Estados Unidos falló unánimemente en Reynolds contra Estados Unidos que la Ley Morrill era constitucional, al hacer una distinción entre creencia y práctica. Los santos podían creer en el matrimonio plural, dijo la Corte, pero no podían practicarlo. Envalentonado por este fallo, el Congreso promulgó leyes aún más estrictas en la década de 1880, eliminando derechos básicos como el juicio por jurado para quienes practicaran el matrimonio plural, retirando los tribunales de Utah del control local, exigiendo juramentos de prueba para los votantes —lo que impidió votar a muchos santos— y privando del derecho al voto a todas las mujeres en Utah. Las nuevas leyes redujeron el estándar de evidencia necesario para una condena, lo que llevó a los oficiales federales a perseguir a los santos y encarcelar a muchos de ellos, incluidos líderes de la Iglesia. Una ley en Idaho prohibía votar a los santos allí, y la Corte Suprema la ratificó unánimemente en el caso Davis contra Beason (1890), lo que llevó a los antimormones de Utah a buscar una ley similar.
No es una exageración decir que la cultura estadounidense de la segunda mitad del siglo XIX fue oficialmente y casi completamente antimormona. Los santos soportaron con desafío el ataque sin precedentes a sus libertades religiosas y civiles. Intentaron todos los métodos constitucionales posibles para obtener sus derechos. Intentaron la desobediencia civil. En 1992, testificando ante un comité del Congreso, el élder Dallin H. Oaks, un jurista eminente, declaró: “No conozco ningún otro grupo religioso importante en Estados Unidos que haya soportado algo comparable a la persecución oficialmente sancionada que fue impuesta a los miembros de mi Iglesia por funcionarios del gobierno federal, estatal y local. . . . La mayoría de estas negaciones de libertad religiosa recibieron la aprobación expresa de la Corte Suprema de los Estados Unidos. Fue un capítulo oscuro en la historia de la libertad religiosa en esta nación.”
La última entrada en el diario del presidente Wilford Woodruff del año 1889 dice que “la nación nunca ha estado tan llena de mentiras contra los santos como hoy. 1890 será un año importante para los santos de los últimos días y para la nación estadounidense.”
Fue así.
El 18 de mayo de 1890, la Corte Suprema falló en contra de la Iglesia misma, disolviendo su estatus legal y amenazando con confiscar sus propiedades. Para agosto, el presidente Woodruff temía que la Iglesia perdiera el control del Templo de Salt Lake —casi terminado— y de los templos en St. George, Logan y Manti, Utah. Le quedó claro que la Iglesia debía elegir entre mantener el matrimonio plural o conservar las ordenanzas del templo. Buscó la voluntad del Señor para saber qué hacer.
CONTENIDO
El 24 de septiembre de 1890, el presidente Woodruff se reunió con sus consejeros y los apóstoles que estaban disponibles. Les dijo solemnemente “que había buscado la voluntad del Señor, y le había sido revelado que la Iglesia debía abandonar la práctica del matrimonio plural”. Siguió una larga discusión que resultó en un consenso para sostener la revelación. Posteriormente, los líderes de la Iglesia emitieron a la prensa la declaración que hoy es la Declaración Oficial 1 en Doctrina y Convenios.
En respuesta a acusaciones recientes de que aún se celebraban matrimonios plurales, la declaración explica la decisión de la Iglesia de no efectuar más matrimonios plurales ni defender públicamente dicha doctrina. El presidente Woodruff explicó que incluso había demolido el Endowment House, un edificio en la Manzana del Templo donde se efectuaban ordenanzas mientras se construía el Templo de Salt Lake. Declaró su intención de someterse a las leyes —aunque inconstitucionales— y de instar a los santos de los últimos días a hacer lo mismo.
El presidente Woodruff escribió al día siguiente en su diario:
“He llegado a un punto en la historia de mi vida como Presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días en el que tengo la necesidad de actuar para la salvación temporal de la Iglesia. El gobierno de los Estados Unidos ha tomado una posición y ha aprobado leyes para destruir a los santos de los últimos días en lo relacionado con la poligamia o el orden patriarcal del matrimonio. Y después de orar al Señor y sentirme inspirado por Su Espíritu, he emitido la… Proclamación que es sostenida por mis consejeros y los Doce Apóstoles.”
RESULTADOS
Aproximadamente dos semanas después, en la conferencia general de octubre de 1890, Lorenzo Snow, entonces presidente del Cuórum de los Doce Apóstoles, presentó el Manifiesto —como él lo llamó— a los santos para que dieran su voto de sostenimiento. La aprobación en ese entorno fue unánime, aunque no todos los santos estaban entusiasmados. Muchos resentían las medidas opresivas del gobierno que habían llevado al presidente Woodruff a buscar la revelación. En un discurso de conferencia, el presidente George Q. Cannon citó Doctrina y Convenios 124:49, donde el Señor explicó que no exigiría a los santos seguir cumpliendo un mandamiento si habían procurado diligentemente hacerlo pero sus enemigos “les impiden llevar a cabo esa obra”.
Aun así, después de cuatro décadas de esforzarse diligentemente por practicar el matrimonio plural, algunos santos tuvieron dificultades para dejarlo. Aquellos que habían sido sellados en familias plurales no podían simplemente dejar de serlo. Los funcionarios del gobierno presionaron al presidente Woodruff para que interpretara el Manifiesto de una manera que habría sido devastadora para las familias. Él afirmó que el Manifiesto detenía los matrimonios futuros, pero no los anteriores.
“No prometí, no pude, y no iba a prometer que ustedes abandonarían a sus esposas e hijos”, aseguró el presidente Woodruff a los santos. “Eso no se puede hacer con honor.”
Además, algunos líderes de la Iglesia autorizaron ciertos matrimonios plurales seleccionados. Así, la práctica del matrimonio plural terminó de forma gradual.
Un año después del Manifiesto, hablando a los santos en Brigham City, el presidente Woodruff dijo que el Señor le había revelado que muchos santos estaban decepcionados por él. El Señor le había dicho que les hiciera una pregunta y que les prometiera una respuesta por el poder del Espíritu Santo:
“La pregunta es esta: ¿Cuál fue el curso más sabio que los santos de los últimos días debieron seguir? ¿Continuar intentando practicar el matrimonio plural con las leyes de la nación en contra, con la oposición de 60 millones de personas, y a costa de la confiscación y pérdida de todos los templos, y el cese de todas las ordenanzas en ellos tanto para vivos como para muertos, y el encarcelamiento de la Primera Presidencia y del Cuórum de los Doce y de los líderes de familia en la Iglesia, y la confiscación de los bienes personales del pueblo (todo lo cual por sí mismo detendría la práctica)? … ¿O, después de hacer y sufrir lo que hemos hecho por nuestra adhesión a este principio, cesar la práctica y someternos a la ley y, al hacerlo, tener a los profetas, apóstoles y padres en casa para que puedan instruir al pueblo y atender los deberes de la Iglesia, y además dejar los templos en manos de los santos para que puedan efectuar las ordenanzas del evangelio tanto por los vivos como por los muertos?”
El presidente Woodruff aseguró a los santos que él y los apóstoles habían sido guiados por revelación, y que el Señor no permitiría que los guiaran por caminos equivocados. Prometió que el Señor confirmaría esa verdad a cada uno si buscaban un testimonio de ella.
El élder B. H. Roberts, una Autoridad General en la época del Manifiesto, escribió conmovedoramente sobre su reacción y el testimonio que recibió a bordo de un tren:
“Estaba merodeando afuera conversando con los pasajeros, cuando encontré los periódicos de Salt Lake que contenían el Manifiesto del presidente Woodruff. Tan pronto como entré al vagón, [el apóstol John W. Taylor] me llamó y me mostró los periódicos que contenían el documento, cuyos titulares leí con asombro. Pero apenas los leí, como un destello de luz a través de mi alma, el Espíritu dijo: Eso está bien, así que lo dejé pasar.
Luego comencé a reflexionar sobre el asunto. Pensé en todos los santos que habían sufrido por sostener esa doctrina; recordé mi propio exilio, mi propio encarcelamiento; pensé en los de otros. Recordé los sacrificios que mis esposas habían hecho por ello; y los que otros también habían hecho. Lo habíamos predicado, sostenido su divinidad desde el púlpito, en la prensa, desde la tribuna. Nuestra comunidad había soportado toda clase de reproches del mundo por su causa —¿y ese sería el final?
Había aprendido a esperar que Dios sostendría tanto ese principio como a sus santos que lo llevaban a cabo, y renunciar así era una especie de acto cobarde, así que mientras más lo pensaba, menos me gustaba. Este asunto siguió siendo una prueba para mí durante el año 1891, y me atormentó mucho, pero hablé poco al respecto; y poco a poco comencé a recordar el destello de luz que primero vino a mí cuando lo escuché por primera vez. Finalmente, mis sentimientos se reconciliaron con ello. Tal vez había transgredido al rechazar el primer testimonio que recibí al respecto, y al permitir que mis propios prejuicios y mi razón humana, corta de vista, se impusieran a la inspiración de Dios y al testimonio que daba de que el Manifiesto estaba bien.
Cuando este hecho empezó a amanecer en mi mente, me arrepentí de mi error y busqué con fervor el Espíritu de Dios para obtener un testimonio, y gradualmente vino. No comprendía los propósitos para los cuales se había emitido el Manifiesto… pero estoy seguro de que está bien; que Dios tiene un propósito en ello, lo siento seguro, y a su debido tiempo se manifestará.”
El presidente Woodruff trabajó con los santos para ayudarles a reconciliarse con la voluntad del Señor. Algunos extractos de sus enseñanzas siguen a la Declaración Oficial 1 en Doctrina y Convenios. Enfatizó dos puntos:
- Testificó que había recibido revelación y que no habría emitido el Manifiesto sin la instrucción del Señor.
- Explicó la razón de la revelación: detener la práctica del matrimonio plural permitió a los santos terminar el Templo de Salt Lake y mantener el control del mismo para efectuar las ordenanzas de exaltación.
“Si pueden entender eso”, dijo el presidente Wilford Woodruff en la dedicación del Templo de Salt Lake en abril de 1893, “eso es la clave del asunto.”
Tal como se esperaba, el Manifiesto calmó la persecución y permitió que la Iglesia sobreviviera. Utah se convirtió en estado en 1896, aunque las antagonismos y la oposición de larga data no terminaron de inmediato ni fácilmente. El Congreso se negó a reconocer al representante electo de Utah, B. H. Roberts. Las audiencias congresionales sobre la admisión del apóstol Reed Smoot como senador —aunque no era polígamo— llevaron al presidente de la Iglesia Joseph F. Smith a emitir un “Segundo Manifiesto”, el cual leyó en la conferencia general el 6 de abril de 1904. Ese documento prohibía los matrimonios plurales y establecía que los santos que intentaran entrar en ellos o oficiarlos serían excomulgados. Los santos votaron abrumadoramente para sostener la declaración del presidente Smith. Dos apóstoles disintieron y fueron relevados de sus llamamientos. Grupos apóstatas rechazaron el liderazgo de Wilford Woodruff.
Sin embargo, su promesa sigue vigente. El élder Roberts demostró su poder al decidir someterse al Espíritu Santo y obtener un testimonio de que el Señor había puesto fin a la práctica del matrimonio plural. Todos pueden hacer lo mismo.
Declaración Oficial 2
ORIGEN
Los primeros africanos traídos a América eran sirvientes por contrato que, al igual que sus contrapartes europeos, eran liberados después de cumplir con sus períodos de servidumbre. Cuando el número de personas libres —tanto africanos negros como europeos blancos— creció hasta alcanzar proporciones que parecían amenazantes, los terratenientes de Virginia adoptaron leyes que convirtieron a los africanos en esclavos, lo que significaba que su estatus de sirvientes pasaba a ser perpetuo y heredado por su posteridad. Para cuando se organizó la Iglesia en 1830, los africanos y sus descendientes habían sido esclavizados en las colonias americanas y posteriormente en los Estados Unidos durante casi dos siglos.
La esclavitud de africanos requería una justificación, y a ambos lados del Atlántico los blancos buscaron y hallaron en la Biblia una justificación. Génesis 9 relata que Noé maldijo a su nieto Canaán para que fuera siervo. Aunque el pasaje no dice nada sobre la raza, algunos blancos lo citaron como justificación para esclavizar a los africanos. Con el paso del tiempo, se utilizaron varias otras escrituras para justificar la esclavitud basada en la raza. Los defensores de la abolición también encontraron respaldo para su postura en la Biblia. En cierto modo, la Biblia misma se convirtió en esclava de las poderosas corrientes culturales que enfatizaban la superioridad blanca sobre los negros.
La Iglesia surgió en medio de esta controversia en curso. Ningún otro tema aparecía con mayor frecuencia en las noticias ni despertaba tantas pasiones entre los compatriotas de José Smith como las tensiones raciales que finalmente llevaron a la Guerra Civil, tal como José había profetizado (véase DyC 87). Como en la cultura estadounidense en general, los primeros santos de los últimos días tenían una variedad de opiniones, suposiciones y prejuicios. Entonces, como ahora, estas no siempre estaban alineadas con la voluntad del Señor.
Un tema doctrinal principal del Libro de Mormón es que la decisión individual de seguir al Salvador —y nada más— determina si una persona será salvada por la expiación de Jesucristo. Él “no desecha a ninguno que a él venga, sean negros y blancos, esclavos y libres, varones y mujeres; y se acuerda de los gentiles; y todos son iguales ante Dios, tanto el judío como el gentil” (2 Nefi 26:33). En octubre de 1840, la Primera Presidencia declaró que pronto “personas de todos los idiomas, y de toda lengua, y de todo color… adorarán con nosotros al Señor de los Ejércitos en su santo templo.” Algunos negros libres se unieron a la Iglesia y, en general, fueron bien recibidos. Al menos un hombre negro, Elijah Abel, recibió el sacerdocio en la década de 1830, sirvió varias misiones y permaneció como poseedor fiel del sacerdocio durante toda su vida.
José Smith generalmente mantuvo puntos de vista moderados sobre la raza. No fue un abolicionista en la década de 1830, pero creía en el albedrío individual, recibió a personas negras en su hogar y enseñó que el estatus inferior de los negros no era inherente, sino producto de la falta de oportunidades. “Cámbiese su situación con la del blanco”, dijo José respecto de los negros, “y serían como ellos.” Para cuando se postuló a la presidencia en 1844, su plataforma abordaba el problema más apremiante de la nación al prometer “mejorar la condición de todos: negros o blancos, esclavos o libres; porque el mejor de los libros dice que Dios ha hecho de una sangre todo linaje de los hombres” (Hechos 17:26).
En algún momento, los líderes de la Iglesia decidieron que los hombres negros no debían ser ordenados al sacerdocio, al menos por el momento. Los eruditos han debatido durante décadas cuándo se tomó esa decisión y por qué. La evidencia no es concluyente. Sin embargo, parece que ya en 1849 los hombres negros santos de los últimos días no estaban siendo ordenados al sacerdocio. Pero las razones de esa decisión y su cronología exacta no están claras.
Según una profecía de Enoc en el libro de Moisés en la Perla de Gran Precio, el nieto de Noé, Canaán, y sus descendientes estaban destinados a vivir en una tierra maldita con calor excesivo y, por tanto, estéril. Enoc también vio que su piel se volvió negra y fueron odiados (Moisés 7:7–8). La profecía de Enoc no establece necesariamente esas cosas como causa y efecto. Las profecías que son descriptivas (cosas que serán) suelen malinterpretarse como prescriptivas (cosas que deben ser), pero parece poco probable que Dios deseara que los descendientes de Canaán fueran “despreciados entre todos los pueblos” (Moisés 7:8).
El Libro de Abraham sugiere que el primer faraón de Egipto fue hijo de Canaán y Egipto, y por tanto nieto de Cam y bisnieto de Noé. Según el Libro de Abraham, “Faraón, siendo un hombre justo, estableció su reino y juzgó a su pueblo sabiamente y con justicia todos sus días, procurando con diligencia imitar” el orden patriarcal del sacerdocio (Abraham 1:26). Noé lo bendijo con riquezas y sabiduría, “pero lo maldijo en cuanto al sacerdocio por razones que no se especifican” (Abraham 1:26). El Libro de Abraham no menciona la raza de los cananeos, pero los lectores han asumido una conexión entre la profecía de Enoc en el Libro de Moisés sobre los cananeos adquiriendo piel negra y la descripción en Abraham de que Faraón no podía tener el sacerdocio por ser “descendiente de Canaán por nacimiento” (Abraham 1:21).
Sin embargo, quedan preguntas sin respuesta. ¿Cuándo se estableció el vínculo entre los libros de Moisés y de Abraham? ¿Cómo deben interpretarse esos pasajes? ¿Existe un vínculo genealógico entre los antiguos cananeos y los africanos modernos, o se trata de una suposición infundada y una creación relativamente reciente promovida por los defensores de la esclavitud, que fue aceptada sin cuestionamiento? ¿Se negó el sacerdocio a los negros por una maldición heredada o porque los santos de los últimos días, condicionados por prejuicios culturales, malinterpretaron la Perla de Gran Precio, o por alguna otra razón?
Durante el siglo XX, los líderes de la Iglesia consideraron tales preguntas mientras la Iglesia se expandía en Brasil y otras regiones con grandes poblaciones de africanos o de sus descendientes, y mientras avanzaba el movimiento por los derechos civiles en Estados Unidos. En efecto, algunos lucharon sinceramente con estas cuestiones, incluyendo a Spencer W. Kimball. “Francamente”, dijo él como apóstol en 1963, “nuestra información directa y positiva es limitada. He deseado que el Señor nos diera un poco más de claridad en este asunto.” No sabía si debía caracterizar la decisión como “doctrina o política”, pero reconocía que “no ha variado en lo que alcanza mi memoria.” Continuó: “Sé que podría hacerlo. Sé que el Señor podría cambiar su política y levantar la prohibición y perdonar el posible error que causó la privación. Si llega el momento, estoy seguro de que así será.” Poco sabía el élder Kimball entonces cómo el Señor llevaría a cabo ese cambio por medio de él.
Mientras tanto, entre los santos había crecido un “legado contradictorio y confuso de folclore religioso racista” para explicar la prohibición del sacerdocio a los negros. Preocupados, los consejeros de la Primera Presidencia escribieron a los líderes del sacerdocio en 1969 expresando su creencia de que las razones de la prohibición eran “conocidas por Dios, pero que Él no las ha dado a conocer plenamente al hombre.” Más recientemente, el élder Dallin H. Oaks advirtió del peligro de inventar razones no reveladas. “Cuando hacemos eso, estamos por nuestra cuenta”, se le citó diciendo. “Algunas personas atribuyeron razones a este tema del que estamos hablando, y resultaron ser espectacularmente erróneas.” Declaró que “las razones resultaron ser, en gran medida, de origen humano. Las revelaciones son lo que sostenemos como la voluntad del Señor, y allí está la seguridad.”
La revelación llegó al presidente Spencer W. Kimball en 1978. Su hijo y biógrafo escribió que “el presidente Kimball era un anciano cuando emprendió el esfuerzo de saber con certeza por sí mismo si Dios quería que los hombres negros fueran admitidos o excluidos del sacerdocio. La mayoría esperaría que un hombre de su edad tuviera ideas firmemente arraigadas, pero en cambio él fue capaz de reconsiderar las enseñanzas de toda una vida y aceptar un cambio radical.” El presidente Kimball había pasado años buscando respuestas. Tenía un deseo intenso de extender el evangelio de Jesucristo por todo el mundo e invitar a toda alma dispuesta a participar de sus bendiciones.
Para la década de 1970, miles de africanos negros de África Occidental habían aceptado el evangelio y esperaban con gran fe el día en que podrían ser bautizados y se estableciera la Iglesia en su tierra natal. Los santos negros de los últimos días desde Salt Lake City hasta Río de Janeiro, Brasil, y Johannesburgo, Sudáfrica, albergaban similares esperanzas y oraban por una revelación que otorgara a todos los hombres dignos la oportunidad de recibir el sacerdocio y así hacer que todas las ordenanzas del templo estuvieran disponibles para cada santo digno.
La revelación llegó al presidente Spencer W. Kimball y fue confirmada a él, a sus consejeros y al Cuórum de los Doce Apóstoles a comienzos de junio de 1978.
CONTEXTO
Siguiendo el patrón para recibir revelación establecido en Doctrina y Convenios 9:8–9, el presidente Kimball estudió minuciosamente la historia de la política vigente. Consultó las opiniones de otros y pidió a sus hermanos que estudiaran igualmente las Escrituras para buscar entendimiento. Durante años, él, sus consejeros y los apóstoles estudiaron. En 1977, por solicitud del presidente Kimball, algunos apóstoles presentaron análisis escritos sobre la política y sus pensamientos respecto a las implicaciones de hacer un cambio. El élder Bruce R. McConkie escribió que no había ninguna razón escritural que prohibiera un cambio.
El presidente Kimball habló en privado con cada uno de sus hermanos para conocer sinceramente sus opiniones y convocó varias reuniones del consejo para discutir el asunto exhaustiva y libremente. No podía dejar el tema. Dijo que iba solo al templo, día tras día, buscando la dirección del Señor:
El 9 de marzo de 1978, tras otra discusión de la Primera Presidencia y los Doce en su reunión semanal del consejo, votaron por unanimidad que un cambio tendría que venir mediante revelación al presidente Kimball. Su hijo y biógrafo señaló que “el presidente Kimball estuvo de acuerdo, pero también quería que ellos supieran por sí mismos la voluntad del Señor. Los instó a ayunar y orar individualmente sobre el asunto.”
Dos semanas después, el presidente Kimball confió a sus consejeros que se sentía impresionado a levantar la restricción que impedía a los hombres negros recibir el sacerdocio. Ellos estuvieron de acuerdo en sostenerlo y volver a discutir el asunto con los apóstoles antes de tomar una decisión final. Preocupado de que sus hermanos supieran por sí mismos que él deseaba hacer la voluntad del Señor y no la suya, suplicó al Señor que revelara Su voluntad a los apóstoles.
Describiendo posteriormente estas experiencias a misioneros en Sudáfrica, el presidente Kimball dijo:
“Después de que todos se hubieron ido del templo, me arrodillé y oré. ¡Y oré con tal fervor, les digo! Sabía que teníamos ante nosotros algo extremadamente importante para muchos de los hijos de Dios. Y sabía que solo podríamos recibir las revelaciones del Señor si éramos dignos y estábamos preparados para ellas y listos para aceptarlas y aplicarlas. Día tras día fui, con gran solemnidad y seriedad, solo en los salones superiores del templo, y allí ofrecí mi alma y nuestros esfuerzos para avanzar con el programa, y queríamos hacer lo que Él quisiera.”
A fines de mayo, después de más reuniones del consejo donde se discutió el asunto, la Primera Presidencia y los Doce planearon acudir a su próxima reunión unidos en ayuno y oración para que el Señor manifestara su voluntad. Así se reunieron en el templo el jueves 1 de junio de 1978. Luego de su rutina habitual de testificar y participar de la Santa Cena, los profetas, videntes y reveladores escucharon al presidente Spencer W. Kimball decir:
“Hermanos, he cancelado el almuerzo de hoy. ¿Estarían dispuestos a permanecer en el templo con nosotros? Me gustaría que continuaran ayunando conmigo. He estado yendo al templo casi a diario por muchas semanas, a veces por horas, suplicando al Señor por una respuesta clara. No he determinado de antemano cuál debe ser la respuesta. Y estaré satisfecho con un simple Sí o No, pero quiero saber. Sea cual sea la decisión del Señor, la defenderé con todas mis fuerzas, incluso hasta la muerte.”
El presidente Kimball entonces describió su conclusión provisional de levantar la prohibición y el proceso revelatorio que lo llevó a ella. Pidió las opiniones de sus hermanos. Cada uno habló; todos estaban a favor de terminar con la restricción. Luego, mientras se preparaban para buscar la confirmación del Señor respecto a su decisión, el presidente Kimball preguntó: “¿Les molesta si los guío en la oración?” Nadie objetó, y con una unidad notable cultivada cuidadosamente por su presidente y profeta, los hombres rodearon el altar del templo y unieron su fe.
El presidente Kimball oró para que pudieran “ser limpiados y librados del pecado para poder recibir la palabra del Señor.” Pidió una manifestación de que habían llegado a la decisión correcta para hacer la voluntad del Señor. El Señor respondió. El presidente Kimball testificó que “esta revelación y seguridad me llegó tan claramente que no hubo duda alguna.”
El presidente Marion G. Romney, consejero en la Primera Presidencia, había estado orando por una revelación para el presidente Kimball, pero no anticipó lo que ocurrió. En lo que llamó una confesión, el presidente Romney se describió a sí mismo como “un hombre terco” que era “personalmente lento para aceptar cambios” y dijo que:
“No habría seguido adelante sin un testimonio propio.”
“Por la experiencia que tuvimos en el templo estuve seguro de que él había recibido la respuesta. Obtuve un testimonio en mi propia alma.”
Casi diez años después, el presidente Gordon B. Hinckley dio su “testimonio personal de lo ocurrido”. Testificó que “el Espíritu de Dios estaba allí. Y por el poder del Espíritu Santo, [al presidente Kimball] le vino la seguridad de que lo que había estado pidiendo era correcto, que el tiempo había llegado, y que las maravillosas bendiciones del sacerdocio debían extenderse a todos los hombres dignos sin importar su linaje. Todos los hombres en ese círculo, por el poder del Espíritu Santo, supieron lo mismo. Fue una ocasión tranquila y sublime.”
El Señor había respondido a la oración del presidente Kimball por unidad y certeza entre los apóstoles. El presidente Hinckley testificó:
“Todos supimos que el tiempo del cambio había llegado y que la decisión venía del cielo. La respuesta fue clara. Hubo perfecta unidad entre nosotros en nuestra experiencia y en nuestra comprensión.”
En la semana siguiente, el presidente Kimball habló con los dos apóstoles que no estuvieron presentes en la reunión del templo —uno estaba en asignación en Sudamérica y el otro estaba demasiado enfermo para asistir. Recibió su apoyo. Redactó una declaración anunciando la revelación. Una semana después de la revelación del 1 de junio, la Primera Presidencia la presentó a las Autoridades Generales reunidas en el templo y recibió su voto de sostenimiento. Entonces, el presidente Kimball puso su mano sobre la rodilla de su consejero, el presidente N. Eldon Tanner, y le dijo:
“Ve y dile al mundo.”
El presidente Tanner difundió la declaración a la prensa, y en minutos la noticia comenzó a circular.
Parte de esa declaración está canonizada como la Declaración Oficial 2. No es una dictación de las palabras de Jesucristo, sino una declaración de la Primera Presidencia de que el Señor había revelado su voluntad. Describieron el contexto de la revelación como la expansión de la obra misional y su gran deseo de extender las bendiciones del sacerdocio y del templo “a todo miembro digno de la Iglesia.” Explicaron que, a la luz de las profecías hechas por sus predecesores de que el sacerdocio algún día sería otorgado a quienes se les había negado, ellos habían “suplicado largo y sinceramente” para que ese día llegara. Testificaron que Dios había escuchado sus oraciones y:
“por revelación… confirmó que el tan prometido día había llegado en que todo hombre fiel y digno en la Iglesia puede recibir el santo sacerdocio, con el poder de ejercer su autoridad divina y disfrutar con sus seres queridos de todas las bendiciones que de él se derivan, incluyendo las bendiciones del templo.”
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