Encontrar a Cristo
en el Camino del Convenio
Perspectivas Antiguas para la Vida Moderna
Jennifer C. Lane
ACERCA DEL LIBRO
Este volumen ofrece un enfoque fresco pero fiel sobre el viaje de los convenios y el discipulado a través del doble lente de las palabras antiguas y las imágenes medievales. La primera parte del libro nos ayuda a ver la identidad de Cristo como nuestro Redentor explorando las palabras antiguas que conectan los convenios, la redención, la adoración, la presencia del Señor y el sentarse entronizado en la presencia de Dios como sus hijos y herederos.
La segunda parte del libro revela a Cristo como nuestro rescate explorando imágenes medievales, particularmente la imagen de Cristo. Con anécdotas personales, contexto histórico y análisis de las escrituras, esta sección utiliza imágenes devocionales y prácticas de contemplación del medievo tardío como una estrategia para acercarse a Cristo. Al usar imágenes medievales como contrapunto a las prácticas y ordenanzas de la Restauración, podemos apreciar más plenamente el don del Hijo de Dios y verlo con nuevos ojos.
Contenido
Agradecimientos
Estoy agradecida con Lisa Roper de Deseret Book y el personal del Religious Studies Center en la Universidad Brigham Young por toda su ayuda durante el proceso de publicación. El director de publicaciones del RSC, Scott C. Esplin, un compañero estudiante de peregrinaje y piedad, estuvo abierto y alentador a la idea de un libro devocional basado en estudios académicos desde nuestro primer contacto. Brent R. Nordgren, supervisor de producción y negocios del RSC, ayudó a mover todo rápidamente, incluyendo asistirme con el aspecto técnico de las imágenes, lo cual se volvió cada vez más importante a medida que el proyecto avanzaba. También estoy en deuda con los revisores anónimos por sus muy útiles sugerencias.
Shirley S. Ricks, editora sénior, proporcionó sugerencias editoriales expertas y siempre fue colaborativa y reflexiva al discutir diferentes temas, haciendo de la edición una fuente de disfrute en lugar de una tarea onerosa. También estoy agradecida con la pasante, Sarah Whitney Johnson, quien fue muy cuidadosa al trabajar en el manuscrito inicial y me dio sugerencias muy útiles, las cuales fueron esenciales para ayudar a pulir el borrador. El trabajo creativo de Emily V. Strong con el diseño del libro superó lo que jamás podría haber imaginado para el producto final.
Celebro la influencia de mi madre, M. Roxanne Watkins Clark, en varios lugares a lo largo de este volumen; el papel de mi padre, Nolan Ezra Clark, es menos reconocido pero no menos significativo. Aprendí el valor de los estudios de palabras bíblicas cuando me explicó el término hebreo para honor en Éxodo 20:12 a partir de su muy utilizada Concordancia Exhaustiva de la Biblia de Strong; quise vivir para traer «peso» al nombre de mis padres a partir de su enseñanza. Su patrón consistente de estudio de las escrituras por la mañana temprano y asistencia al templo los sábados por la mañana modeló una vida de discipulado serio. La fidelidad y devoción a Dios que experimenté en mi hogar me arraigaron y fundamentaron en la realidad espiritual desde mis primeros recuerdos.
Mi hermano, Jonathan Clark, y uno de mis compañeros de misión fueron de los primeros lectores, y estoy muy agradecida por su apoyo y aliento, tanto con el libro como en mi vida. Mi hermana, Elizabeth Clark, y mi prima, Rebecca Clark Carey, fueron lectoras y editoras cuidadosas durante el proceso de escritura, y sin sus sugerencias, comentarios y aliento, no hubiera tenido el valor para seguir adelante.
Estoy agradecida con Brigham Young University–Hawaii por concederme un año sabático durante el semestre de otoño de 2018 para poder escribir este libro. Estoy agradecida con el personal de la biblioteca de la Biblioteca Harold B. Lee por ayudarme a encontrar una sala de investigación como lugar de escritura durante ese tiempo. También estoy agradecida con todos mis colegas en la Educación Religiosa en BYU–Hawaii que cubrieron mis clases durante ese semestre.
Durante muchos años, tal vez décadas, mi esposo, Keith Lane, junto con mi hermana y una querida amiga, Lisa Rosenbaum Ishikuro, me han instado a escribir mis ideas de investigación sobre la redención para una audiencia más amplia. Estoy agradecida por su aliento y apoyo. Estoy particularmente agradecida con Keith, quien, desde los primeros días de nuestra vida matrimonial hasta hoy, ha compartido generosamente su vida y su tiempo conmigo y con mi investigación y escritura. Desde que nos conocimos, hemos compartido un amor tanto por los estudios religiosos como por el estudio del evangelio. Que nuestro camino juntos incluya una vida profesional compartida ha sido una gran bendición. Su amor y apoyo me han mantenido con los pies en la tierra y me han dado espacio para explorar y aprender.
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Introducción
Nos sentimos perdidos. Estamos atrapados. Pero nuestro Padre Celestial tiene un plan. Quiere que sepamos que su plan de redención funcionará. No se supone que permanezcamos perdidos y en esclavitud, separados de su presencia. Su plan es lo suficientemente grande para traer a todos sus hijos a casa. Ha elegido a su Hijo Unigénito como nuestro Redentor, aquel que dio su vida para rescatarnos de nuestra cautividad y traernos de regreso a través del camino del convenio. Este mensaje de esperanza se comunica en las escrituras y en las ordenanzas que realizamos, particularmente en el templo.
Pero tenemos un problema. Gran parte del lenguaje de las escrituras está arraigado en un mundo antiguo, un mundo de relaciones y símbolos que puede parecer extraño. El plan de redención y sus convenios se expresan en palabras antiguas que estamos filtrando a través de ojos y oídos modernos. Escuchamos las palabras pero no siempre entendemos el mensaje de esperanza que nuestro Padre está tratando tan arduamente de comunicar. La certeza de nuestro precio de rescate también se comunica a través de símbolos en las ordenanzas que fácilmente podemos ignorar o apresurar en nuestras vidas modernas y ajetreadas.
Este libro tiene dos partes para ayudar a enfocar este mensaje de Cristo como nuestro Redentor y como nuestro Rescate. La primera parte nos ayuda a ver la identidad de Cristo como nuestro Redentor Familiar al explorar las palabras antiguas que conectan convenios, redención, adoración, la presencia del Señor y sentarse entronizado en la presencia de Dios como sus hijos y herederos. La segunda parte nos ayuda a ver a Cristo como nuestro rescate al explorar imágenes medievales que pueden ayudarnos a aumentar nuestra confianza en el precio que se pagó por nuestra liberación. Cristo nos invita a «mirar las heridas que traspasaron mi costado, y también las señales de los clavos en mis manos y en mis pies» (Doctrina y Convenios 6:37). Saber que él es nuestro Redentor y que su sufrimiento y muerte es nuestro precio de rescate nos permite «mirar hacia [él] en cada pensamiento» y «no dudar» ni «temer» (Doctrina y Convenios 6:36).
Este es el mensaje que nuestro Padre Celestial ha estado tratando tan arduamente de comunicarnos: Cristo puede liberarnos y traernos a casa si confiamos en él y venimos a él. Aprender de palabras antiguas e imágenes medievales puede proporcionar herramientas adicionales para ayudarnos a sintonizarnos con este mensaje de esperanza. Con estos recursos adicionales, podemos estudiar las escrituras y participar en las ordenanzas, teniendo así experiencias cada vez más profundas con el amor y la certeza de Dios. Podemos confiar más plenamente en nuestro Redentor y acercarnos más plenamente a él, recibiendo el don de la vida que él nos ofrece.
Este viaje de acercarse a Cristo puede entenderse más claramente a medida que nos sintonizamos con los conceptos y el lenguaje simbólico comunicado en los convenios y ordenanzas de salvación. Estos convenios y ordenanzas, incluyendo las del templo, trazan este viaje de regreso a la presencia de Dios a través de la redención de Jesucristo. Nuestra comprensión de este viaje de nuestra vida se vuelve más clara a medida que aprendemos el significado de las palabras antiguas que conectan convenios, redención y el regreso a la presencia de Dios para sentarse entronizado. Asimismo, aprender a meditar en imágenes y símbolos que apuntan al sufrimiento y la muerte de Cristo puede abrir nuestros ojos y mentes para contemplar más claramente la presentación simbólica a lo largo de las ordenanzas. Un estudio más profundo de las palabras antiguas nos permite apreciar el poder de nuestra relación de convenio con Cristo, y un estudio más profundo de las imágenes devocionales medievales nos da práctica en meditar en las imágenes del sufrimiento y la muerte de Cristo, permitiéndonos ver el mensaje de amor redentor comunicado en las ordenanzas.
La primera parte, «Cristo, Nuestro Redentor Familiar», desarrolla conceptos escriturales clave para explicar por qué la fe en Cristo y hacer y guardar convenios pueden traer paz y esperanza a todos. Con explicaciones y relatos personales, desarrolla el sentido antiguo en el que los convenios (bĕrît) crean relaciones familiares. Explica que el papel de Cristo como nuestro Redentor Familiar (gōʾēl), el papel hebreo de alguien designado para liberar a los miembros de la familia de la esclavitud, proviene de esas relaciones. Podemos tener confianza en que él es nuestro Redentor debido a nuestros convenios con él.
Cuando sentimos el amor redentor y el perdón de Cristo, somos libres. Comprender los conceptos antiguos de ser liberados de la esclavitud para vivir vidas de adoración (ḥwh y ʿābad, literalmente «postrarse» y «servir») nos ayuda a reconciliarnos con vivir como siervos del Señor, expresando nuestra gratitud por la redención. Aprendemos a confiar en él y estamos cada vez más dispuestos a caminar en sus caminos, incluso cuando no los entendemos. El simbolismo del templo del Antiguo Testamento muestra cómo la adoración del convenio nos lleva a la presencia del Señor (pānîm). Comprender los múltiples significados de la frase la presencia del Señor nos recuerda que podemos experimentar su presencia en esta vida así como en las eternidades, lo cual nos anima a buscar la santidad: la santificación de pensamientos y acciones a través de Cristo.
A medida que continuamos siguiendo el viaje de este camino del convenio, aprendemos que el Señor nos invita a sentarnos en su trono (yašab). Quiere que experimentemos su tipo de vida ahora y para siempre. Cuando nos desesperamos pensando que nunca podremos convertirnos en lo que hemos prometido ser, nos recuerda su poder para redimir y exaltar. Nuestros convenios nos introducen en su familia, permitiéndole como nuestro Redentor Familiar redimirnos. Necesitamos comprender el poder de estos convenios con nuestro Redentor para escapar de cualquier esclavitud que experimentemos. Al confiar en su amor redentor, vivimos vidas de adoración, encontramos gozo en la santidad y experimentamos la presencia de Dios ahora y para siempre.
La segunda parte, «Cristo, Nuestro Precio de Rescate», también se basa en un marco de referencia cultural diferente para proporcionar herramientas adicionales para sintonizarnos con los símbolos del evangelio familiares de las escrituras y el templo. Con anécdotas personales, contexto histórico y análisis escritural, esta sección utiliza imágenes devocionales y prácticas de contemplación del medievo tardío como una estrategia para ayudarnos a aceptar más plenamente la invitación del Salvador a «mirar las heridas» (Doctrina y Convenios 6:37) y a «mirar los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado» (Doctrina y Convenios 45:4). Al usar imágenes medievales como contrapunto a las prácticas y ordenanzas de la Restauración, podemos apreciar más plenamente el don que se nos ha dado y verlo con nuevos ojos.
Esta parte del libro explora el uso y los límites de las imágenes devocionales, particularmente la imagen de Cristo. Además de explorar el papel de las imágenes devocionales en la Edad Media, esta sección también proporciona algunos antecedentes generales para ayudarnos a ver cómo lo físico puede conectarnos con Cristo. En el período cristiano temprano, las tumbas de los mártires eran un espacio sagrado para los creyentes, y con el tiempo, ese papel fue asumido por los cuerpos de los santos, que podían ser transportados a nuevos lugares, llevando así la santidad de los santos a otros como reliquias. Más tarde, vemos el surgimiento de reliquias de la pasión (relacionadas con la Expiación) a medida que la vida mortal de Cristo se volvía más central en la Edad Media tardía. Este deseo de estar cerca de lo sagrado se puede ver en el énfasis en restaurar y visitar lugares sagrados de la historia de la Iglesia, como Palmyra, Kirtland y Nauvoo, pero más importante aún, este anhelo también apunta al potencial más amplio de conexión física con lo sagrado a través de las ordenanzas.
La imaginería devocional conocida como el Arma Christi, símbolos de los eventos de la pasión, era una estrategia visual medieval para enfocar la meditación en el sufrimiento y la muerte expiatoria de Cristo. Aprender de la práctica de meditar en el Arma Christi nos ayuda a desacelerar y reflexionar sobre el precio del rescate de Cristo por nosotros. Desarrollar este enfoque puede ayudarnos a obtener más de nuestro tiempo tanto con las escrituras como con las ordenanzas. Otra imagen devocional del sufrimiento de Cristo es la imagen de él pisando el lagar, que se basa en descripciones tanto en Isaías como en el libro de Apocalipsis. Esta representación del don de Cristo de sufrir por nosotros se puede ver en imágenes relacionadas tanto con el aceite de oliva como con el sacramento. La imagen de Cristo con sus vestiduras rojas por pisar el lagar solo nos ayuda a comprender nuestra necesidad de recibir el don de su precio de rescate, para que no se vuelva un testimonio contra nosotros. La imagen ampliamente conocida de la Pietà proporciona una forma de pensar sobre cómo las respuestas de los demás al sufrimiento y la muerte de Cristo pueden ayudarnos a aprender a responderle. Textos e imágenes del medievo tardío modelaban respuestas a Cristo y ayudaban a las personas a saber cómo responderle. Si bien es posible que nunca tengamos este tipo de recordatorios visuales, nuestro estudio diario del Libro de Mormón también puede proporcionarnos ejemplos textuales poderosos de personas cuya respuesta a Cristo cambió sus vidas.
Una imagen menos conocida del medievo tardío de Cristo es el Hombre de Dolores, también conocido como el Imago pietatis, que captura tanto la imagen del sufrimiento de Cristo como la de su resurrección. La importancia de apreciar ambos aspectos de su Expiación se puede ver en el enfoque de Cristo en sus heridas en sus apariciones post-resurrección. Traer juntos en nuestra mente su muerte expiatoria y su vida infinita aumenta nuestra fe en su poder redentor.
El último capítulo de esta sección explora cómo, al venir a Cristo, podemos recibir plenamente este precio de rescate al recibir la imagen de Cristo en nosotros. La idea de asumir la imagen de Cristo en un sentido físico se explora al relacionarse con la imagen de San Francisco, su vida de discipulado y sus estigmas y lo que este ejemplo señala sobre el conocimiento encarnado. La idea de conocer a Cristo a través de las ordenanzas, así como en nuestras vidas, es fundamental para recibir la redención que se nos ha ofrecido. Cuando vemos el conocimiento como algo más que información, como una forma de ser que se modela y se actúa en las ordenanzas, podemos apreciar más plenamente vivir en un tiempo en el que el conocimiento y el poder redentor del Señor se están derramando más plenamente que nunca.
A medida que nuestra visión se abre a lo que se nos ofrece a través de los convenios y ordenanzas, podemos recibirlos más plenamente en nuestras vidas. Al contemplar el don de su amor y sacrificio, podemos recibir más plenamente a Cristo en nuestras vidas. Los convenios y las ordenanzas ofrecen tanto el mensaje como el poder de la redención. Cristo nos invita a venir a él, y al aceptar esa invitación y embarcarnos en ese viaje, encontramos en él la vida, la luz y la esperanza que el Padre está tratando tan arduamente de compartir con nosotros.
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Capítulo 1
Explorando Palabras Antiguas
No debería haber sido una sorpresa que la inspiración viniera a través de la música. Mientras crecía en Arlington, Virginia, muchos momentos de revelación y testimonio personal llegaron mientras cantaba. Como una adolescente cantando una Cantata de Pascua con el coro de barrio, sentí la realidad del relato en la letra de que “muy temprano en la mañana, el primer día de la semana, las mujeres vinieron al sepulcro” y encontraron que él no estaba allí, sino que “había resucitado como dijeron”. Un par de años después, «Un Pobre Forastero» fue el himno de clausura en una reunión donde el élder Oaks había dado una bendición apostólica. Mientras cantaba, sentí que era mi propio testimonio de que “las señales en sus manos conocí; el Salvador se presentó ante mis ojos.”
En mi primer año fuera de casa, canté el Réquiem de Duruflé con el Coro del Wellesley College en Massachusetts, y las lágrimas caían de mis ojos cuando cantaba, “Agnus Dei, qui tollis peccata mundi,” y recibí un testimonio adicional de que, como decía el texto, Cristo era realmente el Cordero de Dios que había tomado sobre sí el pecado del mundo. Un par de años después, cuando estaba en el Centro de Capacitación Misional, el élder Haight compartió la experiencia de su visión de Cristo en la cruz que tuvo mientras estaba gravemente enfermo, y luego cantamos “Creo en Cristo.” Tuve que pedir pañuelos a los misioneros a mi alrededor durante el himno porque lloraba tanto por el testimonio que sentí mientras cantaba, “Creo en Cristo; me redime a mí. De las garras de Satanás me libra.”
Así que, en un viaje en auto con mi familia un año después de regresar de mi misión en Francia, no fue una sorpresa que sintiera un testimonio espiritual y confirmación mientras cantaba sobre el Salvador, pero esta vez hubo una impresión adicional. Era justo después del final del período de verano en la Universidad Brigham Young, donde me había transferido justo antes de mi segundo año. Al final de mi primer año en la escuela después de mi misión, había regresado a casa en Virginia para un corto viaje a sitios históricos de la Iglesia con mis padres y mi hermano menor, que se estaba preparando para comenzar la escuela en BYU ese otoño.
Nuestra familia tenía una tradición de “Navidad en agosto,” y estábamos cantando villancicos mientras conducíamos el 25 de agosto. Mientras cantábamos la segunda estrofa del villancico “Lejos, Lejos en los Campos de Judea,” las palabras “dulces son estos acordes de amor redentor, mensaje de misericordia del cielo” trajeron consigo un poderoso espíritu. Sentí una abrumadora confirmación de la realidad del amor redentor de Cristo y también una sensación de que este era el tema para mi tesis.
En ese viaje en auto estaba pensando en mi último año en BYU. Era estudiante de historia y ese año estaría escribiendo una tesis de honor. Había tenido la sensación durante un tiempo de que esto era importante, y necesitaba pensar en sobre qué debía escribir. Desde mi misión, buscaba temas, enfocándome en la historia religiosa en mis clases y trabajos, esperando reducir mis estudios y encontrar algo a seguir, pero hasta ahora nada se había destacado.
A principios de ese verano trabajé como conserje en la cafetería del Centro de Capacitación Misional después del desayuno. Día tras día, empujaba la aspiradora por la alfombra de los comedores tranquilos, limpiando migas de cereal Cap’n Crunch y cantando para mí misma, ofreciendo una oración en mi corazón para que llegara el tema adecuado.
Cuando la impresión sobre el tema sobre el cual escribir llegó mientras cantaba en el auto, tuve la suerte de tener una computadora portátil con una versión temprana de software de búsqueda de escrituras. La abrí para hacer una investigación. Necesitaba averiguar qué era exactamente la redención y dónde se encontraba en las escrituras. Al buscar, me di cuenta, para mi sorpresa, de que los términos relacionados con la redención y redimir aparecían abrumadoramente en el Antiguo Testamento, bastante a menudo en el Libro de Mormón, y unas pocas veces en el Nuevo Testamento y Doctrina y Convenios.
Cuando volví a Provo, hice una cita para hablar con Stephen Ricks, un profesor de hebreo y uno de los decanos asociados del programa de honor, sobre trabajar conmigo como mi asesor en un tema del antiguo Cercano Oriente. Inicialmente me animó a leer un libro sobre cada una de las principales civilizaciones del antiguo Cercano Oriente y luego volver y hablar sobre en qué quería centrarme. Fui diligentemente y miré varios libros, pero una semana después volví y finalmente tuve el valor de decirle que quería estudiar la redención en el antiguo Cercano Oriente y el Antiguo Testamento.
Su apoyo dispuesto me dio el valor para profundizar. Estudié la erudición de los términos clave asociados con la redención. Imprimí todas las escrituras con redención o redimir en el Antiguo Testamento. Estudié cada uno de los pasajes en el Libro de Mormón donde se encontraban estos términos. Luego, un día, mientras estaba sentada en la biblioteca y revisaba las impresiones de las escrituras, algo hizo clic. Comencé a ver un patrón y una conexión entre la redención y el convenio. En el Antiguo Testamento, el Señor Jehová es el Redentor de Israel. En mis estudios, comencé a entender por qué y qué significaba eso para ellos y para mí.
Este viaje académico llevó no solo a una tesis de honor, sino también a una publicación en el Journal of Book of Mormon Studies y a una presentación y publicación en el volumen del Simposio Sperry del año siguiente. Doce años después, ese artículo fue elegido para su inclusión en Sperry Symposium Classics: The Old Testament, una colección de artículos pasados que tratan temas del Antiguo Testamento. Mi viaje académico para entender la redención y el papel del Señor como nuestro Redentor también llevó a una tesis de maestría sobre aspectos del tema en el Nuevo Testamento y, a lo largo de los años, varias publicaciones adicionales sobre dimensiones de este tema relacionadas con el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, la Perla de Gran Precio y Doctrina y Convenios. Como profesora de educación religiosa en BYU-Hawaii, he tenido la oportunidad de hacer estudios adicionales de palabras y publicaciones sobre otras palabras y frases antiguas con significados profundos y relevantes: adoración, la presencia de Dios y sentarse entronizado. Estas palabras y conceptos, entendidos en su contexto antiguo, se entrelazan con los conceptos de convenio y redención para describir nuestro camino de convenio de regreso a Dios.
Siempre estaré agradecida por el testimonio que sentí al cantar «la canción del amor redentor» ese verano en un viaje familiar en auto por la Costa Este (Alma 5:26). El viaje de mi vida ha estado entrelazado con los conceptos que he aprendido. A veces las experiencias me ayudaron a ver los conceptos y a veces los conceptos me ayudaron a vivir las experiencias. Estoy agradecida por el privilegio de haber pasado gran parte de mi vida combinando el estudio académico y personal del evangelio. El amor y el testimonio que he sentido a través de estos estudios han guiado mi vida; me gustaría compartir algo de lo que he aprendido contigo aquí.
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Capítulo 2
Convenio
(bĕrît)
Cuando estaba en la escuela de posgrado en el sur de California, serví en la presidencia de la Primaria de nuestro barrio. Era mi responsabilidad visitar a los niños cuando estaban cumpliendo ocho años para ayudarles a aprender más sobre el bautismo y el don del Espíritu Santo. La presidencia había preparado un pequeño paquete de ayudas visuales para explicar cómo experimentamos el Espíritu Santo: una pequeña vela de cumpleaños para representar la luz que sentimos, una pequeña manta para el consuelo que sentimos, y así sucesivamente. Era más difícil explicar los convenios, pero el lenguaje utilizado en la presentación para hablar sobre el convenio del bautismo tenía sentido para un niño de ocho años: hacemos promesas a Dios, y Él nos hace promesas a nosotros. Sabemos que tenemos obligaciones hacia Él, y sabemos que Él tiene obligaciones hacia nosotros. Él se compromete con nosotros basándose en nuestra obediencia (véase Doctrina y Convenios 82:10).
Comenzamos a tomar sobre nosotros el nombre de Cristo cuando comenzamos en el camino del convenio. A medida que envejecemos, este concepto simple de promesas se va superponiendo con nuestras experiencias de vida adulta. Firmamos contratos para teléfonos, apartamentos, coches, hipotecas, y así sucesivamente. Tenemos obligaciones de realizar pagos a cambio de bienes y servicios. Hacemos nuestra parte y esperamos que la otra parte haga la suya. Hacemos contratos. Rompemos contratos. Otros rompen contratos. Somos penalizados por romper contratos, pero eso es parte de la vida.
Este modelo contractual puede y fácilmente tiñe nuestra percepción de lo que significa un convenio. Pero en el mundo antiguo, hacer un convenio no era un asunto de comercio. En el antiguo Israel, el término para convenio era bĕrît. El concepto detrás de bĕrît es una relación, entendida como una relación familiar. Hacer un convenio en términos escriturales puede entenderse mejor como la formación de una nueva relación.
Cuando nos casamos, creamos una nueva relación. Cuando adoptamos un hijo, creamos una nueva relación. Hay promesas que nos hacemos unos a otros, pero esto no es un contrato. Estamos creando nuevas familias. Somos personas diferentes en estas nuevas relaciones. Nos convertimos en esposos y esposas, padres e hijos.
Los convenios crean relaciones familiares. Los convenios cambian quiénes somos porque cambian nuestra relación con los que nos rodean.
Entendemos intuitivamente los cambios en la identidad que vienen con el matrimonio y la paternidad; eso se muestra en parte por el cambio de nombre que a menudo acompaña al matrimonio y la adopción. Estamos en una nueva relación y somos diferentes a lo que éramos antes. Hay un nuevo sentido de identidad familiar.
NUEVAS RELACIONES FAMILIARES
En el antiguo Israel, este sentido de los convenios como la creación de nuevas relaciones familiares no solo unía a las personas entre sí, sino que también las unía con el Señor. Se convertían en su pueblo y Él se convertía en su Dios. En el Antiguo Testamento, también vemos cambios de nombre como parte de la creación de una relación de convenio con el Señor. Por ejemplo, cuando el Señor se apareció a Abram, le dijo que Él era “el Dios Todopoderoso” y que tenía expectativas para Abram: “anda delante de mí y sé perfecto [“íntegro, sin mancha”],” pero estas expectativas eran parte de una nueva relación que Él estaba estableciendo. “Y pondré mi convenio entre mí y ti, y te multiplicaré en gran manera. Y Abram se postró sobre su rostro: y Dios habló con él, diciendo: En cuanto a mí, he aquí, mi convenio es contigo, y serás padre de muchas naciones. Ni se llamará más tu nombre Abram, sino que tu nombre será Abraham; porque padre de muchas naciones te he hecho” (Génesis 17:1-5; énfasis añadido). Para enfatizar la nueva relación de convenio, el Señor dijo nuevamente: “Estableceré mi convenio entre mí y ti y tu descendencia… para ser tu Dios y el de tu descendencia después de ti” (Génesis 17:7). Se dio un nuevo nombre y se estableció una nueva relación.
Abram se convirtió en Abraham. Sarai se convirtió en Sarah. Jacob se convirtió en Israel. En el mundo antiguo, los nombres eran asuntos serios. Se entendía que reflejaban algo de la verdadera naturaleza de una persona, así como su relación con los demás. Por lo tanto, cambiar nombres sería una extensión natural de la creación de una nueva relación mediante un convenio. La palabra para nombre en hebreo (šēm, pronunciado shem) también puede traducirse como “recuerdo” o “memorial”. Es un marcador para uno mismo y para los demás. Este nuevo nombre apuntaba a una nueva realidad. Abram, “padre exaltado”, se convirtió en Abraham, “padre de una multitud”, a través de la promesa del convenio. Aunque tomó años para que esa realidad apareciera, este nombre de convenio y promesa fue la base para que continuara fielmente en el camino.
Podemos ver al Señor usando convenios para crear una nueva relación familiar con individuos en la era de los patriarcas y también con todo Israel a través del convenio hecho en la época de Moisés. Al hacer un convenio colectivo con el Señor en el Monte Sinaí, el pueblo de Israel entró en su familia y protección. Podemos ver el lenguaje de adopción siendo utilizado cuando el Señor le dice a Moisés: “Y os tomaré por mi pueblo, y seré vuestro Dios” (Éxodo 6:7).
En el Libro de Mormón, vemos estos mismos patrones antiguos. Al pueblo del rey Benjamín se le dice que también han entrado en una nueva relación familiar debido a su disposición a hacer convenio con el Señor. El rey Benjamín explicó que “por causa del convenio que habéis hecho, seréis llamados los hijos de Cristo, sus hijos e hijas; porque he aquí, hoy os ha engendrado espiritualmente; porque decís que vuestros corazones han cambiado por la fe en su nombre; por tanto, nacéis de él y llegáis a ser sus hijos e hijas” (Mosíah 5:7). Ellos también recibieron un nuevo nombre en asociación con su nueva relación de convenio. “Quisiera que tomaseis sobre vosotros el nombre de Cristo, todos los que habéis entrado en el convenio con Dios de ser obedientes hasta el fin de vuestras vidas” (5:8). Los convenios crean relaciones familiares que están marcadas por un nuevo nombre, reflejando una nueva naturaleza.
Para el pueblo del rey Benjamín, tomar el nombre de Cristo como nombre de convenio indicaba una nueva relación, una nueva identidad y la promesa de una nueva naturaleza creada por su convenio. Así como Abraham no se convirtió en “padre de una multitud” inmediatamente después de entrar en la relación de convenio, tomar sobre nosotros el nombre de Cristo es parte de la promesa del convenio de lo que podemos llegar a ser a través de la fidelidad al convenio.
Estos conceptos sobre los convenios son simples pero tienen profundas implicaciones. La restauración de las llaves del sacerdocio en esta última dispensación ocurrió precisamente para permitirnos hacer convenios con el Señor. Un convenio no puede ser solo una promesa a Él de ser buenos. A lo largo de milenios, muchas personas han tratado muy arduamente de ser buenas y seguir a Dios lo mejor que pueden. Un convenio es una nueva relación creada por alguien que tiene autoridad para hablar por el Señor, cuyo convenio es. Un convenio nos une a Dios y une a Dios a nosotros. Un convenio nos hace parte de la familia de Cristo; nos convertimos en “los hijos de Cristo, sus hijos e hijas” (Mosíah 5:7).
Los convenios hablan de la cuestión de la identidad, algo con lo que podemos luchar a lo largo de nuestras vidas en diferentes momentos y contextos. Tratamos de entendernos a nosotros mismos y nuestra naturaleza. Primero miramos a nuestros padres para descubrir quiénes somos. Esto puede ser una lucha mientras crecemos y llegamos a reconocer sus debilidades, así como sus fortalezas. Queremos esperar que podamos estar a la altura de lo bueno en las generaciones anteriores y escapar de las trampas que podemos haber heredado. Sin embargo, podemos sentirnos atrapados en patrones multigeneracionales de orgullo o miedo o ira, patrones familiares que a menudo pueden parecer que nos definen y nos encierran en una forma de ser.
Cuando meditamos en la relación de convenio y las promesas del bautismo, la investidura y el matrimonio en el templo, debemos vernos cada vez más conectados con el Señor. Nuestros convenios con Dios nos abren a un nuevo potencial y una nueva identidad. Necesitamos reconocer que al hacer estos convenios nos convertimos en suyos. Somos parte de su familia. Las promesas del convenio nos dan la visión de que nuestra realidad es más grande que nuestras elecciones pasadas o nuestra autoevaluación presente. Las promesas del convenio nos muestran que no somos quienes pensábamos que éramos. Debido a que hemos entrado en estas relaciones de convenio con el Señor Dios de Israel y hemos tomado su nombre sobre nosotros, la cuestión de quiénes somos no puede separarse de quién es Él.
EL NOMBRE DE CRISTO
Me estaba preparando para ir a una misión durante la presidencia del presidente Ezra Taft Benson. Además de animar a todos los miembros de la Iglesia a leer el Libro de Mormón todos los días, dijo que tenía la visión de misioneros que entraban en el campo teniendo cientos de versículos del Libro de Mormón memorizados. Acepté el desafío y comencé a escribir importantes escrituras del Libro de Mormón en tarjetas de 3×5. Las llevaba en mi bolsillo, memorizándolas entre clases o cuando caminaba hacia o desde el campus de BYU.
En el proceso de memorizar y reflexionar sobre estas escrituras, cambié. El Espíritu me ayudó a entender las palabras que estaba estudiando, y comencé a ver cosas que nunca había visto antes. Estos conocimientos me ayudaron a tener el valor de hacer cambios en mi vida.
La escritura que tuvo el efecto más profundo en mí fue de 2 Nefi 31. A través del lenguaje de esta escritura, comencé a entender que el convenio bautismal representaba un sentido profundamente diferente de mí misma y de quién podía llegar a ser. No aprendí el trasfondo académico de los convenios como nuevas relaciones hasta después de mi misión, pero el lenguaje y el espíritu de este versículo trajeron la verdad central a mi corazón.
En el versículo 13, Nefi piensa de cerca y seriamente sobre el tipo de vida que es posible debido a nuestra relación de convenio con Cristo y al tomar su nombre sobre nosotros.
Por tanto, amados hermanos míos, sé que si seguís al Hijo, con pleno propósito de corazón, sin hipocresía ni engaño ante Dios, sino con verdadero propósito, arrepintiéndoos de vuestros pecados, dando testimonio al Padre de que estáis dispuestos a tomar sobre vosotros el nombre de Cristo, por el bautismo, sí, por seguir a vuestro Señor y vuestro Salvador al agua, conforme a su palabra, he aquí, entonces recibiréis el Espíritu Santo; sí, entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo; y entonces podréis hablar con lengua de ángeles, y clamar alabanzas al Santo de Israel. (2 Nefi 31:13)
Nefi no solo está diciendo que tenemos que ser realmente buenos. Al decir que debemos “seguir al Hijo” en las aguas del bautismo y estar “dispuestos a tomar sobre [nosotros] el nombre de Cristo,” Nefi está diciendo que necesitamos tomar en serio nuestros convenios. Necesitamos realmente creer que hemos tomado sobre nosotros el nombre de Cristo.
Su punto sobre nuestra necesidad de querer estar en la relación de convenio es tan importante que lo dice de cuatro maneras diferentes. Tenemos que seguir al Hijo (1) con pleno propósito de corazón, (2) sin hipocresía ni engaño, (3) con verdadero propósito y (4) dispuestos a tomar el nombre de Cristo sobre nosotros. Tenemos que realmente querer ser como Él.
Cuando hacemos convenios, las acciones de ser bautizados, recibir la investidura y ser sellados en el templo son las ordenanzas externas que realizamos, pero a menos que estén unidas con nuestro corazón en la realización de los convenios, el efecto completo de la nueva relación es limitado. Nefi está tratando de ayudarnos a entender que esta nueva relación de convenio, realizada en la inmersión del bautismo (“siguiendo a vuestro Señor y vuestro Salvador al agua, conforme a su palabra”), puede llevarnos a una relación completamente nueva con Dios. En esta nueva relación estamos llenos del Espíritu: “entonces viene el bautismo de fuego y del Espíritu Santo.” No es solo ser inmersos en agua o que se recite la oración bautismal lo que hace que la relación sea viva. La ordenanza y la autoridad son necesarias pero no suficientes.
Una relación es real y viva cuando vivimos en esa relación. Si nos casamos pero luego no pasamos tiempo juntos, no estamos casados de la manera que podríamos o deberíamos estarlo. Si adoptamos a un niño pero luego lo damos a otra persona para que lo críe, no estamos viviendo la nueva relación formada por la adopción.
Vivir nuestra relación de convenio comienza creyendo que podemos ser diferentes y mejores personas en y a través de Jesucristo. Comienza creyendo que Él ha prometido ayudarnos a convertirnos en esas personas, personas que tienen su carácter y atributos. Esta fe es lo que produce el arrepentimiento. Cuando confiamos en que tenemos acceso al poder de Cristo en esta nueva relación, podemos comenzar a cambiar y crecer para ser más como Él. Podemos avanzar, confiando en que a través de nuestros convenios, Él nos ha dado su nombre y su poder para hacer el bien y ser buenos.
IDENTIDAD DE CONVENIO
Los convenios están ahí para darnos confianza. Esta conexión, como se explica en Alma 7, me saltó a la vista durante mi misión en Francia. Mi compañero misionero y yo estábamos parados en una larga fila en la oficina de correos, y estaba pasando el tiempo leyendo el Libro de Mormón. Aún puedo recordar la emoción que sentí al ver cómo la fe no solo precede el arrepentimiento y la realización de convenios, sino que también los sigue. Alma habló al pueblo de Gedeón y les explicó el bautismo. Dijo: “Y ahora os digo que debéis arrepentiros y nacer de nuevo; porque el Espíritu dice que si no nacéis de nuevo, no podéis heredar el reino de los cielos.” Hasta ahora suena como el patrón básico y familiar. Pero vean lo que Alma explicó que puede suceder después de que vengan y se bauticen. Continuó, “Por tanto, venid y sed bautizados para arrepentimiento, a fin de que seáis lavados de vuestros pecados, para que tengáis fe en el Cordero de Dios, que quita los pecados del mundo, que es poderoso para salvar y para limpiar de toda iniquidad” (Alma 7:14).
Parte de la razón por la que somos bautizados es para que podamos tener mayor fe y confianza en el Cordero de Dios. Él ha quitado los pecados del mundo. Él es poderoso para salvar y limpiar de toda iniquidad. Nuestra relación de convenio nos permite tener confianza de que Él ha quitado y quitará nuestros pecados y nos limpiará de toda iniquidad.
A menudo le damos la vuelta a esto y describimos un convenio como una super-promesa que hacemos pero que nunca podemos cumplir. Es cierto que en todos nuestros convenios prometemos obedecer a Dios, pero esa promesa es parte de una relación en la que Cristo nos está dando su nombre, si estamos dispuestos a recibirlo. Recuerden, los nombres en el mundo antiguo describen la naturaleza. Cristo está prometiendo darnos su naturaleza. “Te pedimos, Padre Santo, que tus siervos salgan de esta casa armados con tu poder, y que tu nombre esté sobre ellos” (Doctrina y Convenios 109:22). En el bautismo prometemos que estamos dispuestos a tomar su nombre sobre nosotros, y eso se realiza más plenamente en la investidura del templo. Parte de la oración dedicatoria del Templo de Kirtland fue una súplica para que el don del Espíritu Santo que recibimos en el bautismo se magnificara e intensificara: “[Concédenos] que crezcan en ti y reciban una plenitud del Espíritu Santo” (Doctrina y Convenios 109:15). A medida que recibimos su nombre más plenamente, también podemos recibir su naturaleza y su Espíritu más plenamente. El Señor está prometiendo llenarnos con su Espíritu y cambiar nuestros corazones para que queramos obedecer como Él obedeció al Padre.
Nos recordamos esta dimensión de nuestra relación de convenio más claramente en las oraciones sacramentales. Hacemos convenio semanalmente de que estamos “dispuestos a tomar sobre [nosotros] el nombre de” Cristo para que “podamos tener siempre su Espíritu con [nosotros]” (Doctrina y Convenios 20:77). Nuestra disposición a vivir en esta relación de convenio abre la puerta para que Él derrame su Espíritu. Cuando recibimos el Espíritu, tenemos acceso a su poder capacitador. Con esta capacidad incrementada para vivir esta relación de convenio con Él, podemos llegar a ser más y más como Él.
Pero tenemos que quererlo. Esa es la clave fundamental absoluta para vivir en una relación de convenio. Se basa completamente en nuestra agencia. El Señor quiere darnos todo lo que Él tiene y todo lo que Él es. Quiere que seamos coherederos con Él de “todo lo que [el] Padre tiene” (Doctrina y Convenios 84:38). Quiere darnos deseos de hacer el bien y odiar el mal. Quiere darnos perdón cuando somos débiles y poder para ser fuertes.
Debemos creer en la realidad de esas promesas de convenio. Para confiar en estas promesas, debemos creer en la realidad de las relaciones de convenio que hacemos en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Necesitamos un testimonio de Dios el Padre, su Hijo Jesucristo y de la restauración, a través del Profeta José Smith, de las llaves del sacerdocio que continúan siendo mantenidas por el actual Presidente de la Iglesia. Sin este testimonio, no tendremos confianza en las palabras que fueron dichas por un poseedor del sacerdocio cuando fuimos bautizados: “Habiendo sido comisionado por Jesucristo, te bautizo en el nombre del Padre, y del Hijo y del Espíritu Santo” (Doctrina y Convenios 20:73). Sin este testimonio, no tendremos confianza en que podemos aceptar el don que se nos ofreció en nuestra confirmación cuando un poseedor autorizado del Sacerdocio de Melquisedec dijo: “Recibe el Espíritu Santo.” Sin fe, no habrá arrepentimiento. Sin fe en Cristo, no viviremos la vida de convenio que se nos ofrece en esta nueva relación.
A menudo nos sentimos tan atrapados en nuestra propia debilidad que pensamos que nunca podemos cumplir con lo que hemos prometido. Nuestra experiencia con nuestros propios miedos, inclinaciones y debilidades nos deja sintiéndonos prisioneros. A veces hemos hecho cosas de las que nos arrepentimos. A veces nuestra falta de deseo de hacer el bien nos lleva a dejar pasar oportunidades, dejándonos con culpa y arrepentimiento. Nos volvemos más desesperanzados acerca de nuestra capacidad de cambiar o cumplir con lo que hemos prometido. Pensamos: “No soy lo suficientemente fuerte. No soy material celestial. Así es como soy.” Nuestro sentido de sí mismos en sí mismo puede ser la esclavitud que nos ata y nos impide avanzar y convertirnos en lo que se nos ha prometido que podemos llegar a ser.
Incluso cuando somos débiles, el Señor es fuerte. Debemos recordar que no estamos solos ni abandonados. Tener esperanza en nuestra propia capacidad de cumplir con las elevadas promesas y expectativas de nuestra relación de convenio se basa en la fe en nosotros mismos. Pero la fe en nosotros mismos nunca nos sacará de la profundidad de nuestra cautividad. La esperanza en un sentido evangélico no está ligada a la confianza en nuestra propia fuerza, sino a comprender mejor la naturaleza de nuestra relación de convenio y con quién hemos hecho convenio. Cuando entendemos y comenzamos a confiar en Aquel que ha hecho promesas de convenio, entonces buscaremos su ayuda.
Hemos prometido tanto. Pero lo que a menudo no apreciamos es que en estas nuevas relaciones se nos promete mucho más por parte del Señor. Así como el concepto antiguo de los convenios como relaciones abre una nueva forma de pensar sobre quiénes somos y quiénes podemos llegar a ser, el mundo de los antiguos israelitas ofrece pistas adicionales sobre cómo el Señor nos ayudará a llegar allí cuando a menudo nos sentimos atrapados por la debilidad y el pecado. El concepto de redención se vuelve más claro cuando entendemos quién es el Señor y lo que su relación de convenio con nosotros significa.
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Capítulo 3
Redención
(gāʾal)
Mis primeros recuerdos de impresiones espirituales provienen de momentos en que estaba cantando himnos, orando o dando mi testimonio. A medida que crecía y tenía más oportunidades de servir, encontré revelación personal adicional al preparar un discurso, enseñar una lección o ayudar a alguien con sus preguntas. Comprendí por primera vez el testimonio en Alma 7 sobre Cristo al haber tomado sobre sí nuestros pecados y enfermedades de esta manera durante mi primer año en BYU como estudiante transferida. Vivía en el campus en May Hall, y en una conversación, una joven al final del pasillo había expresado su confusión sobre por qué Cristo, una persona perfecta e intachable, había sufrido. Al encontrar y compartir versículos sobre Cristo tomando sobre sí nuestros dolores y enfermedades, cobraron vida para mí y entendí más sobre la amplitud de la Expiación de Cristo.
Otro momento de aprendizaje memorable llegó cuando estaba preparando un discurso para la reunión sacramental el año después de mi misión. Vivía en la casa italiana cerca del campus de BYU y recordé un armario que tenía papel crepé de color beige usado para decoraciones en fiestas. Lo envolví alrededor de mi brazo debajo de mi vestido floreado y fui a nuestra reunión sacramental en el vestíbulo del edificio de ingeniería. Al comenzar mi discurso, arremangué mi vestido. El papel crepé parecía exactamente como una venda envuelta, y todos se quedaron mirando. Pregunté a la congregación si se detendrían a preguntar si alguien más me había herido o si me había herido yo misma antes de ayudarme si llegaba a ellos sangrando. Pregunté si limitarían el cuidado y la curación solo a las personas que lo merecían. Mientras hablaba, todos sentimos un testimonio de la misericordia, el amor y el poder sanador del Señor al comprender más plenamente que su redención se ofrece a todos.
Como nuestro Redentor, Cristo nos libera de la esclavitud y nos permite comenzar una nueva vida.
Estudiando la literatura académica sobre la redención en el Antiguo Testamento y el antiguo Cercano Oriente durante mi último año, me di cuenta de que dentro del vocabulario de la redención había una idea muy poderosa. Muy simplemente, ser redimido es ser comprado fuera de la esclavitud. Incluso la palabra inglesa lleva este concepto raíz de comprar de vuelta. Por ejemplo, las botellas y latas se redimen cuando se devuelven a cambio de un pago. Un término similar es rescatar. En su esencia, la redención ocurre cuando alguien en cautiverio es liberado mediante el pago de un precio.
La redención de la esclavitud era una práctica generalizada en el mundo antiguo. Las personas se convertían en esclavas porque eran capturadas en la guerra y luego vendidas por sus captores. Aún más trágicamente, las personas también se convertían en esclavas al venderse a sí mismas a la esclavitud o ser vendidas por un miembro de la familia porque no había otra manera de pagar una deuda. Sin importar cómo una persona llegara a la esclavitud, otra persona podría actuar como redentor y pagar el precio para liberarla de la esclavitud. La redención no era para los dignos que tenían sus vidas en orden. La redención era para aquellos que estaban esclavizados.
Cristo es nuestro Salvador. Cristo es nuestro Redentor. Es fácil para nosotros difuminar las distinciones entre palabras que son tan similares en muchos aspectos. El efecto para nosotros es el mismo: estábamos en problemas, y gracias a él, estamos seguros, estamos salvados, estamos fuera de problemas. Pero, aunque salvar es una buena palabra de propósito general, no da detalles sobre cómo se completó la acción. Por ejemplo, si alguien es rescatado de una inundación o de un edificio en llamas, está salvado. Necesitaban ayuda y alguien intervino para ayudarlos. Así que podemos decir con razón, con profunda gratitud, que Jesucristo es nuestro Salvador y el Salvador del mundo.
El concepto de redención en el Antiguo Testamento nos ofrece matices y especificidades adicionales sobre la salvación. La redención es un subconjunto de la salvación. El término redimir se enfoca en cómo somos salvados y de qué estamos siendo salvados. La redención enfatiza que somos salvados de la esclavitud mediante el pago de un precio. Decir que Cristo es nuestro Redentor enfatiza que él pagó para comprarnos fuera de la esclavitud. El mensaje del evangelio detrás de esto es enseñado muy elocuentemente por Pedro cuando explicó que “no fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como oro o plata, de vuestra vana manera de vivir, recibida por tradición de vuestros padres, sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación” (1 Pedro 1:18-19). El Libro de Mormón se une al Nuevo Testamento al señalar el significado espiritual de la redención y el testimonio de que Jesucristo es Jehová, el Redentor de Israel.
EL REDENTOR DE ISRAEL
Un lugar donde se enseña más claramente el mensaje del papel del Señor como Redentor es en el registro del breve ministerio de Abinadí. “Quisiera que comprendieseis que Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1). La inmensidad del testimonio que dio Abinadí me llegó una noche de domingo en diciembre, el año antes de mi misión. Estaba abrigada y caminaba hacia el Tabernáculo de Provo para asistir al Adventsingen, una noche de música y escrituras navideñas. Mientras caminaba, cantaba para mí misma el villancico “Una vez en la Ciudad Real de David.” Mientras cantaba el segundo versículo, recibí un testimonio del amor y la condescendencia manifestados en la venida de Jehová a la tierra para salvarnos.
Él descendió a la tierra desde el cielo,
Quien es Dios y Señor de todo,
Y su refugio fue un establo,
Y su cuna fue un pesebre;
Con los pobres, y humildes y bajos,
Vivió en la tierra nuestro Salvador santo.
Su humildad para convertirse en mortal y vulnerable se hizo muy real para mí en ese momento. Cuando reconocemos nuestra necesidad de un Redentor, nos sentimos humillados por su humildad al venir a la tierra en un cuerpo humano para sentir nuestros dolores y sufrir por nosotros.
Abinadí enseñó a los sacerdotes del rey Noé que fue mediante el precio de rescate del propio sufrimiento del Señor Jehová que tenemos la oportunidad de redención. Sin embargo, los sacerdotes estaban seguros de que su propia obediencia era la fuente de su salvación. Abinadí primero les recordó su fracaso en cumplir con los mandamientos de la ley de Moisés, subrayando su necesidad de un redentor. Luego compartió la profecía mesiánica de Isaías 53, que apunta al sacrificio de Cristo, quien sería “herido por nuestras transgresiones” y “molido por nuestras iniquidades,” “llevado como un cordero al matadero” mientras el Señor “puso en él la iniquidad de todos nosotros” (53:5-7). Así es como el Señor redimió a su pueblo. “Porque si no fuera por la redención que él ha hecho por su pueblo, la cual fue preparada desde la fundación del mundo, os digo, si no fuera por esto, toda la humanidad habría perecido” (Mosíah 15:19). Este testimonio de Jesucristo como Jehová, el Redentor de Israel, se encuentra a lo largo del Libro de Mormón, pero debido a nuestra falta de familiaridad con los conceptos antiguos detrás de la redención, es fácil pasar por alto el testimonio que estamos recibiendo en el Libro de Mormón, así como en la Biblia.
Para apreciar más plenamente el testimonio de todos estos libros de escritura, debemos regresar a las palabras antiguas. En el antiguo Israel, la acción de redimir de la esclavitud podía expresarse con dos verbos hebreos diferentes. El primero, pādāh, está relacionado con palabras para redimir en otros idiomas semíticos. Refleja la práctica general de redimir que estaba muy extendida en el antiguo Cercano Oriente. Pero hay un verbo que solo se encuentra en hebreo: gāʾal. La persona que actúa para redimir en este sentido es un gōʾēl. La mejor traducción de gōʾēl es “redentor familiar.” El tipo de redención que se describe por gāʾal y que realiza el gōʾēl no es genérico. No podía ser realizado por cualquiera para cualquiera. Se basa en una relación familiar. El gōʾēl era el miembro masculino mayor de una familia extendida que tenía la obligación familiar de restaurar lo que se había desequilibrado. El gōʾēl redimía a los miembros de la familia que se habían esclavizado por cualquier motivo. Tal vez habían sido capturados. Tal vez se habían vendido a sí mismos o habían sido vendidos a la esclavitud. El gōʾēl estaba allí para hacer las cosas bien y devolver a los miembros de la familia a su lugar legítimo.
El Señor Jehová es conocido a lo largo del Antiguo Testamento como el gōʾēl, el Redentor de Israel. Los hijos de Israel sabían que podían contar con él para liberarlos y sacarlos de la esclavitud. Sabían que él no era cualquier dios, él era Jehová, su Dios, el Padre de su salvación. Sabían que su redención surgía de la relación familiar formada a través de los convenios que habían hecho. “Ciertamente tú eres nuestro padre, aunque Abraham no nos conozca, e Israel no nos reconozca: tú, oh Señor, eres nuestro padre, nuestro redentor; tu nombre es desde la eternidad” (Isaías 63:16). La relación de convenio con el Señor como su padre espiritual era más fuerte que incluso su sentido de descendencia de sus famosos antepasados, Abraham y Jacob/Israel. Sabían que su gōʾēl, el Redentor Familiar de Israel, nunca los olvidaría.
En el libro de Deuteronomio, se les recordó a los israelitas que el papel del Señor como Redentor (gōʾēl) se extendía desde los convenios que hizo con Abraham, Isaac y Jacob/Israel. Los descendientes de Israel habían estado en cautiverio en Egipto durante cientos de años y habían olvidado al Señor, pero él no los había olvidado. Se les dice a los hijos de Israel que “porque quiso guardar el juramento que juró a vuestros padres, os ha sacado Jehová con mano poderosa y os ha rescatado de la casa de servidumbre, de mano de Faraón rey de Egipto” (Deuteronomio 7:8; énfasis añadido). El Señor recuerda a su pueblo. Él recuerda sus promesas de convenio y su relación de convenio.
Los convenios del Señor con Abraham, Isaac y Jacob son la base de la historia de la casa de Israel. Pero los convenios con los patriarcas no son los únicos convenios en el Antiguo Testamento. Después de que los hijos de Israel fueron redimidos de Egipto, colectivamente hicieron un convenio con Jehová en el Monte Sinaí. Conocemos bien este convenio porque está asociado con la ley de Moisés y los Diez Mandamientos.
Una gran parte de los libros de Éxodo, Levítico, Números y Deuteronomio está dedicada a establecer y explicar la relación del Señor e Israel que se expresa en la ley de Moisés. Las demandas de esta relación de convenio eran elaboradas. Muchos de estos capítulos son tan matizados y detallados que no podemos ni siquiera terminarlos. Detallan obligaciones que eran críticas para su relación de convenio, pero que nos son ajenas. Aquí es donde puede ayudar realmente dar un paso atrás y pensar en el panorama general. Sabemos por revelación moderna que a través de Moisés, el Señor había invitado a Israel a entrar en los convenios del Sacerdocio de Melquisedec de los patriarcas, pero rechazaron su invitación. Aun así, él hizo un convenio con toda la casa de Israel, pero era un convenio menor del Sacerdocio Levítico (véase Doctrina y Convenios 84:19-26).
Pero, incluso con un convenio menor, los hijos de Israel eran todavía el pueblo del convenio del Señor. También recibieron bendiciones de los convenios hechos anteriormente con sus padres. En Éxodo 6:4-8, el Señor les recordó que fue debido a su relación de convenio con los patriarcas que los liberó de la esclavitud. Comenzó con la base del convenio para su acto de redención: “Y también establecí mi pacto con ellos [los patriarcas], para darles la tierra de Canaán, la tierra de su peregrinación, en la cual fueron extranjeros.” Las promesas asociadas con este convenio también se extendieron a los descendientes de los patriarcas. El Señor continuó: “Y también he oído el gemido de los hijos de Israel, a quienes los egipcios mantienen en servidumbre; y me he acordado de mi pacto. Por tanto, di a los hijos de Israel: Yo soy Jehová; y os sacaré de debajo de las cargas de los egipcios, y os libraré de su servidumbre, y os redimiré con brazo extendido, y con grandes juicios.” El convenio fue la base de su papel como el Redentor de Israel.
El Señor luego prometió que permitiría que todo el pueblo de Israel hiciera un convenio con él. “Y os tomaré por mi pueblo, y seré vuestro Dios; y sabréis que yo soy Jehová vuestro Dios, que os saco de debajo de las cargas de los egipcios. Y os meteré en la tierra, por la cual alcé mi mano para darla a Abraham, a Isaac y a Jacob; y os la daré por heredad: Yo Jehová” (Éxodo 6:4-8; énfasis añadido). La fidelidad del Señor al actuar como el Redentor Familiar de Israel se debía a su relación de convenio anterior con los patriarcas.
Los hijos de Israel estaban en esclavitud. Eran esclavos egipcios. No estaban haciendo nada que los hiciera especiales o dignos. Tenemos todas las razones para pensar que estaban viviendo, pensando y adorando como los egipcios en cuyo país habían habitado durante siglos. Pero el Señor recordó su relación de convenio. Él recordó sus promesas de convenio a los patriarcas. Él fue fiel y liberó a los israelitas del cautiverio. Una vez que fueron liberados, les ofreció la oportunidad de hacer un convenio con él.
Aunque no tuvieron la fe para entrar en los convenios completos del Sacerdocio de Melquisedec de los patriarcas (véase Doctrina y Convenios 84:23-26), la fidelidad del Señor a las relaciones de convenio anteriores dio a los hijos de Israel confianza para entrar en una relación de convenio con él: la ley de Moisés. Vieron que él cumplió las promesas que había hecho, y tuvieron confianza en que cumpliría sus promesas en esta nueva relación con ellos.
MIRANDO AL REDENTOR
La comprensión del Señor Jehová como el Redentor de Israel no solo impregna el Antiguo Testamento, sino que es un concepto fundamental para Lehi y su familia en el Libro de Mormón. El registro del Libro de Mormón deja claro que la redención estaba asociada con la futura venida del Redentor. La revelación inicial de Lehi y su predicación fueron rechazadas porque él, como los otros profetas, dijo a los habitantes de Jerusalén que necesitaban arrepentirse y que necesitaban redención. Él “manifestó claramente sobre la venida de un Mesías, y también sobre la redención del mundo” y ellos respondieron enojándose con él; sí, al igual que con los profetas antiguos, a quienes habían echado fuera, y apedreado, y matado; y también buscaron su vida para quitársela” (1 Nefi 1:19-20). El mensaje de que necesitamos redención a menudo puede tomarse como un insulto en lugar de un mensaje de esperanza.
Podemos ver cómo el testimonio de Lehi sobre el Redentor fue consistente, incluso cuando no fue bien recibido. Las primeras profecías de Lehi a su familia también se centraron en la venida de un Redentor. Lehi “habló acerca de los profetas, cuán grande número había testificado de estas cosas, acerca de este Mesías, de quien había hablado, o este Redentor del mundo. Por lo tanto, toda la humanidad estaba en un estado perdido y caído, y siempre lo estaría, salvo que confiaran en este Redentor” (1 Nefi 10:5-6). Lehi tenía una visión clara del Redentor como la esperanza de Israel y del mundo.
La redención también fue un concepto importante para Nefi desde nuestros primeros encuentros con él. Nefi relató la historia bíblica de la redención de Israel para ayudar a sus hermanos a aumentar su fe. Quería que tuvieran confianza en que el Señor era su Redentor. Quería que confiaran en que el Redentor de Israel los ayudaría en su desafío de obtener las planchas. “Subamos nuevamente a Jerusalén, y seamos fieles en guardar los mandamientos del Señor; porque he aquí, él es más poderoso que toda la tierra, ¿por qué no más poderoso que Labán y sus cincuenta, sí, o aun que sus diez mil?” (1 Nefi 4:1).
Habiendo sido perseguidos por Labán, los hermanos estaban experimentando su propio tipo de esclavitud. Desesperaban y se sentían impotentes para cumplir el mandato de obtener las planchas, pero Nefi los alentó a recordar el poder del Señor. Sabía que necesitaban una mayor confianza en el Señor para tener el valor de ser fieles a sus mandamientos. “Por tanto, subamos; seamos fuertes como Moisés; porque él en verdad habló a las aguas del Mar Rojo y se dividieron de aquí para allá, y nuestros padres atravesaron, saliendo del cautiverio, en seco, y los ejércitos de Faraón los siguieron y se ahogaron en las aguas del Mar Rojo” (1 Nefi 4:2). Nefi creía que ellos tenían el mismo derecho a la ayuda del Señor que los antiguos israelitas, y por eso estaba lleno de fe en que también habría intervención divina en su propio tiempo de impotencia. “Subamos; el Señor es capaz de liberarnos, como a nuestros padres, y de destruir a Labán, como a los egipcios” (1 Nefi 4:3).
Una y otra vez, Nefi se refirió al relato de la redención de Israel de la esclavitud en Egipto para dar esperanza y valor a sus hermanos que estaban luchando. Cuando no querían trabajar en la construcción de un barco, Nefi trazó estas conexiones con los antiguos israelitas en la época de Moisés para ayudarlos a ver la necesidad de actuar. “¿Creéis que nuestros padres, que eran los hijos de Israel, habrían sido sacados de las manos de los egipcios si no hubieran escuchado las palabras del Señor?” (1 Nefi 17:23). Nefi quería que vieran la conexión entre la fe en el Redentor y la obediencia a sus mandamientos.
Nefi se centró particularmente en la idea de que los antiguos israelitas debían participar en su redención. Si no hubieran tenido la fe para escuchar las palabras del Señor a través de Moisés, no habrían sido sacados de las manos de los egipcios. Nefi recordó a Lamán y Lemuel “que los hijos de Israel estaban en esclavitud; y sabéis que estaban cargados de tareas, que eran difíciles de soportar” (1 Nefi 17:25). Nefi relató nuevamente cómo el Señor los sacó de la esclavitud, dividió las aguas del Mar Rojo, ahogó a los ejércitos de Faraón, los alimentó con maná y les dio agua de la roca. Nefi probablemente les estaba recordando a Lamán y Lemuel la ayuda que habían recibido hasta ahora en su viaje desde Jerusalén, pero también enfatizó que los antiguos israelitas se habían apartado de su relación con su Redentor, a pesar de que los había liberado y había estado tan atento a sus necesidades. “Y a pesar de que fueron guiados, el Señor su Dios, su Redentor, yendo delante de ellos, guiándolos de día y dando luz para ellos de noche, y haciendo todas las cosas para ellos que eran necesarias para el hombre, endurecieron sus corazones y cegaron sus mentes, y se rebelaron contra Moisés y contra el Dios verdadero y viviente” (1 Nefi 17:30). Las relaciones tienen dos lados, y estas historias nos advierten que debemos vivir en esas relaciones para que estén vivas para nosotros.
La relación de Nefi con el Señor Jehová se había vuelto cada vez más personal a lo largo de los años a medida que continuaba ejerciendo fe y tenía sus propias experiencias reveladoras. Nefi no solo aprendió que Jehová era el Redentor de Israel y tomó valor de los relatos de actos redentores anteriores, sino que también vio este poder redentor en su propia vida al ser fiel a su relación de convenio.
Nefi entendió claramente que la relación de convenio de Israel con el Señor era lo que lo convertía en su Redentor Familiar. Nefi explicó este concepto a Lamán y Lemuel, diciendo: “Y ama a aquellos que quieran que él sea su Dios. He aquí, él amó a nuestros padres, y hizo convenio con ellos, sí, incluso con Abraham, Isaac y Jacob; y recordó los convenios que había hecho; por lo tanto, los sacó [a los israelitas] de la tierra de Egipto” (1 Nefi 17:40). Los convenios crean una nueva relación familiar. En el antiguo Israel, la redención era responsabilidad del Redentor Familiar. El Señor Jehová era el Redentor de Israel debido a los convenios que había hecho con los patriarcas, y sacó a los hijos de Israel de la esclavitud. Como Nefi, podemos llegar a apreciar cómo el Señor también es nuestro Redentor personal debido a los convenios que hemos hecho. A medida que crecemos en amor y confianza en él, buscaremos en él nuestra propia redención.
NUESTRA REDENCIÓN
Pero incluso cuando miramos a él para nuestra redención y prometemos obedecerlo, aún nos metemos en problemas. Estamos atrapados y, a veces, incluso en esclavitud, al igual que los israelitas. Incluso después de su liberación inicial, los israelitas tuvieron muchas oportunidades de mirar al Señor como su Redentor Familiar a lo largo de su historia. Hubo muchos momentos en que estaban perdidos, amenazados o en cautiverio. Una expresión conmovedora de mirar al Señor como Redentor Familiar en tiempos de ayuda se encuentra en el Salmo 74:1-2. Aquí el salmista clama: “Oh Dios, ¿por qué nos has desechado para siempre? ¿Por qué humea tu ira contra las ovejas de tu prado? Acuérdate de tu congregación, la que adquiriste desde tiempos antiguos; la vara de tu heredad, que redimiste.” Este clamor refleja la sensación desesperada de estar en esclavitud, sintiéndose desechado de la presencia del Señor. Pero también recuerda y confía en la memoria de la redención del Señor y su relación de convenio con Israel.
Recordar que hemos sido redimidos en el pasado aumenta nuestra confianza de que seremos redimidos de problemas presentes y futuros. Nuestro cautiverio generalmente no será externo, sino más bien será cautiverio al hombre natural en nosotros. Satanás quiere que creamos que nuestras debilidades son nuestra verdadera naturaleza y que no podemos salir de esta condición de esclavitud espiritual. Saber que el Señor es nuestro Redentor Familiar nos da confianza para pedir ayuda, incluso cuando somos nosotros los que nos hemos vendido a la esclavitud. “Porque así dice el Señor: Os habéis vendido por nada, y sin dinero seréis redimidos” (3 Nefi 20:38; Isaías 52:3). Incluso Nefi, que había vivido una vida de fidelidad al convenio, luchó con sus propias debilidades y fracasos. Incluso él necesitaba recordar que había sido redimido del hombre natural en él y podía ser redimido nuevamente cuando no cumplía con las expectativas.
En el salmo de Nefi vemos a Nefi luchando con su sensación de fracaso e impotencia para hacer y ser lo que sabía que debía: “¡Oh miserable hombre que soy! Sí, mi corazón se aflige a causa de mi carne; mi alma se entristece a causa de mis iniquidades. Estoy rodeado por las tentaciones y los pecados que fácilmente me asedian. Y cuando deseo regocijarme, mi corazón gime a causa de mis pecados” (2 Nefi 4:17-19). Nefi entendía los convenios y vivía sus convenios. Pero también era humano y débil. No siempre cumplía con cada promesa que hacía y cada impulso amoroso y noble que sentía. A veces cedía a otros sentimientos, lo cual luego lamentaba. Podría haberse hundido en la desesperación al mirar las cosas que había hecho mal o dejado sin hacer. Experimentó la sensación de estar cautivo por las “tentaciones y los pecados que fácilmente me asedian,” pero Nefi sabía que debido a su relación de convenio con el Señor, no dependía solo de su propia fuerza.
El punto de inflexión en el salmo de Nefi es cuando Nefi mira hacia arriba desde su estado pecaminoso aprisionado y confía en la libertad ofrecida por su Redentor. Nefi no ocultó de sí mismo, ni de nosotros, la experiencia de estar atrapado por sus elecciones pasadas y su propia debilidad. “Y cuando deseo regocijarme, mi corazón gime a causa de mis pecados; sin embargo, sé en quién he confiado” (2 Nefi 4:19). “Sé en quién he confiado.” Nefi había ejercido fe en su Redentor anteriormente, y ejerció esa fe nuevamente. Al recordar el amor redentor y el poder del Señor, Nefi fue liberado de la esclavitud de su propia desesperación y recuperó la esperanza de que podría hacer y ser más de lo que podría por sí mismo. “Mi Dios ha sido mi apoyo; él me ha guiado a través de mis aflicciones en el desierto; y me ha preservado en las aguas del gran abismo. Él me ha llenado con su amor, hasta el consumo de mi carne. Él ha confundido a mis enemigos, hasta hacer que tiemblen ante mí” (2 Nefi 4:20-22).
Nefi sabía que sus oraciones por liberación habían sido escuchadas en el pasado y sabía que seguirían siendo escuchadas. El Señor recuerda a su pueblo. Porque recordó su relación con el Señor, Nefi tuvo el valor de alejarse del cautiverio de la desesperación de que nunca podría ser lo que necesitaba ser. “Despierta, alma mía; ya no te sumerjas en el pecado. Regocíjate, oh mi corazón, y no des lugar más al enemigo de mi alma” (2 Nefi 4:28). Nefi se dio cuenta de que necesitaba despertar a la realidad del Redentor que era más grande que su propia debilidad. Se dio cuenta de que el poder y la gracia del Señor trascendían sus propios errores y luchas personales. Eligió enfocarse en la gratitud por el amor redentor y el poder redentor en lugar de desesperarse por su pasado o por su naturaleza débil. “Regocíjate, oh mi corazón, y clama al Señor, y di: Oh Señor, te alabaré para siempre; sí, mi alma se regocijará en ti, mi Dios, y la roca de mi salvación” (2 Nefi 4:30).
Es crucial que veamos este cambio interno en Nefi, de la esclavitud de la desesperación a la esperanza y alegría de la redención como resultado de la fe en el Redentor. Nefi no se animó diciéndose a sí mismo que lo que había hecho (o dejado sin hacer) no importaba. No trató de convencerse de que era mejor de lo que pensaba. Este relato no trata sobre una autoimagen positiva o pensamiento positivo. Es una lucha brutalmente honesta para abandonar la desesperación sobre nuestro propio cautiverio espiritual al hombre natural al comenzar a ejercer fe en el Redentor. Podemos ver la oración de Nefi por la redención en el texto: “Oh Señor, ¿redimirás mi alma? ¿Me librarás de las manos de mis enemigos? ¿Me harás temblar ante la aparición del pecado?” (2 Nefi 4:31). Nefi sabía que no solo necesitaba ser redimido de lo que había hecho, sino de quién era. Cristo ha venido para sacarnos del cautiverio de la culpa por las elecciones pasadas y también del cautiverio de una naturaleza caída que nos mantendrá repitiendo elecciones pecaminosas. Nefi reconoció el poder de la parte del hombre natural en él, esa parte de nuestra naturaleza caída que puede seguir tirándonos de vuelta al cautiverio espiritual, y clamó por ayuda redentora para tener un cambio de corazón para que “tiemble ante la aparición del pecado.”
CONFIANDO EN NUESTRO REDENTOR
Mirar a nuestra relación de convenio con el Señor al clamar por su redención puede proporcionar paz y esperanza en nuestros momentos más oscuros. Estos tiempos oscuros pueden llegar cuando las cosas no están funcionando en nuestras circunstancias. Pueden llegar cuando estamos llenos de arrepentimiento. También llegan cuando estamos luchando por ser más y ser mejores. Las promesas del convenio nos dan confianza de que los fuegos que atravesamos tendrán un poder santificador. Debido a nuestra relación de convenio con Aquel que puede hacer que todas las cosas trabajen juntas para nuestro bien, podemos experimentar la realidad de manera diferente (véase Romanos 8:28). A medida que llegamos a conocer “la grandeza de Dios,” podemos confiar en que “él consagrará [nuestras] aflicciones para [nuestro] provecho” (2 Nefi 2:2).
Esta promesa divina de redención se expresa en el poderoso texto del himno “Cuán firme cimiento.” En la escritura detrás de este texto, Isaías 43:1-3, podemos ver cómo la redención y la relación de convenio de Israel sirven como fuente de consuelo para temores presentes: “Pero ahora, así dice Jehová, creador tuyo, oh Jacob, y formador tuyo, oh Israel: No temas, porque yo te redimí; te puse nombre, mío eres tú. Cuando pases por las aguas, yo estaré contigo; y si por los ríos, no te anegarán; cuando pases por el fuego, no te quemarás, ni la llama arderá en ti. Porque yo Jehová, Dios tuyo, el Santo de Israel, soy tu Salvador” (Isaías 43:1-3; énfasis añadido). Aquí nuevamente la redención de Israel está conectada con la relación de convenio. Vemos tanto la entrega de un nombre como el sentido de pertenencia entre el Señor e Israel: “te puse nombre, mío eres tú” (Isaías 43:1). Cuando tememos que las aguas de nuestras pruebas nos inunden y que nos quememos con el fuego de nuestras experiencias, podemos mirar a estas promesas. Podemos confiar en esta relación.
Recordar que la relación de convenio en sí misma es la fuente de nuestra confianza puede ayudarnos a tener esperanza sin importar dónde estemos en el camino del convenio. Nuestra confianza no necesita estar en que nunca hemos cometido errores. Nuestra confianza no necesita estar en nuestro carácter impecable o en una naturaleza perfectamente confiable. Si intentáramos basar nuestra confianza en nuestra propia perfección, estaríamos mintiendo a Dios y a nosotros mismos. Cristo hace convenios con nosotros para que sepamos que podemos confiar en él incluso cuando estamos en nuestro punto más débil. Él está allí para nosotros cuando lo hemos arruinado por completo.
No necesitamos salir de problemas y limpiarnos para pedir ayuda. Podemos ser defectuosos, débiles y estar atrapados. Podemos admitirnos a nosotros mismos que estamos “rodeados por las tentaciones y los pecados que fácilmente nos asedian” (2 Nefi 4:18). Podemos reconocer que estamos atados por hábitos y deseos que nos están atrapando y limitando porque eso es lo que es la redención. Podemos pedir y recibir redención sin importar cuáles sean nuestros problemas.
De hecho, hasta que podamos admitir que estamos en cautiverio al hombre natural en nosotros, nunca sabremos cuánto necesitamos un Redentor. Mientras nuestra confianza esté en nosotros mismos, en realidad encontraremos la idea de necesitar redención como un insulto. Esto es exactamente lo que ocurrió en Juan 8 cuando el Señor dijo a aquellos que creían en él que “si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31-32). Estos creyentes tomaron la idea de que necesitaban ser liberados como una ofensa a su buen nombre e impecable carácter. “¡No somos esclavos de ningún hombre!” respondieron. “No necesitamos ser liberados.” Al negarse a ver que estaban en cautiverio espiritual y necesitaban un Redentor, perdieron la oportunidad de recibir la libertad que se les ofrecía.
Sé lo tentador que es pensar en uno mismo como bueno y pensar que la Expiación es para otras personas, las personas que han tomado malas decisiones y que no han tenido la disciplina para vivir vidas dignas. Si pagamos nuestros diezmos, guardamos la Palabra de Sabiduría, vamos a la iglesia los domingos y en general tratamos de guardar los mandamientos, es fácil caer en la auto-percepción del fariseo que oró a Dios, agradeciéndole que no era “como los otros hombres” (Lucas 18:11). Pero en esa parábola, fue el publicano a quien Cristo elogió. Fue el publicano que no podía levantar sus ojos al cielo, sino que oró para que Dios tuviera misericordia de él, un pecador, quien se fue justificado y no el fariseo auto-justificado.
Para mí, no fue hasta que acepté el desafío del presidente Benson de leer el Libro de Mormón todos los días que tuve el valor de verme a mí misma como una pecadora, alguien que necesitaba un Redentor. Antes de eso, era fácil ver las cosas malas que evitaba y las cosas buenas que hacía. Me daba una palmadita en la espalda, agradeciendo a Dios que no era “como los otros hombres.” La ironía es que el testimonio de la redención que corre a través del Libro de Mormón viene con un testimonio igualmente claro de nuestro estado perdido y caído como seres humanos. No es una imagen bonita cuando comenzamos a mirar más de cerca por qué hacemos lo que hacemos y encontramos orgullo, egoísmo y miedo mezclados con vidas externamente loables. No es una imagen bonita cuando comenzamos a mirar las cosas buenas que hemos dejado sin hacer por miedo o falta de amor. Cuanto más vemos, más tentados estamos a desesperarnos y sentir que estamos atrapados, que no podemos cambiar. Pero esa mentira sobre nuestro estado es tan dañina como la mentira de que estamos bien y no necesitamos cambiar. Ninguna es verdadera porque ambas niegan la realidad de la redención de Cristo.
En el himno folclórico estadounidense “Qué amor tan maravilloso es este,” un verso describe cómo se siente ejercer fe en la redención. “Cuando estaba hundiéndome bajo la justa desaprobación de Dios, Cristo dejó a un lado su corona por mi alma.” Obtener un testimonio de la redención de Cristo debe venir mientras estamos “hundidos bajo la justa desaprobación de Dios.” Debemos estar dispuestos a admitir que estamos en esclavitud para saber que necesitamos redención. Al mismo tiempo, hasta que confiemos en que tenemos un Redentor, es casi imposible romper las auto-decepciones que nos consuelan al pensar que lo que estamos haciendo no es un problema o que así somos y no hay nada que podamos hacer al respecto. Debemos enfrentar la justicia de Dios y “reconocer… que todos sus juicios son justos” (Alma 12:15) y que realmente nos hemos “vendido por nada” (3 Nefi 20:38) para abrazar el don del poder redentor de Cristo. Debemos admitir que estamos en cautiverio antes de poder mirar a nuestro Redentor en busca de ayuda.
LA CANCIÓN DEL AMOR REDENTOR
Cuando sentimos esperanza de que podemos ser perdonados y cambiar, entonces comenzamos a sentir que esas cadenas caen. Esta libertad nos hace cantar la “canción del amor redentor.” Alma preguntó al pueblo en Zarahemla que si habían “sentido cantar la canción del amor redentor, … [podían] sentirlo ahora?” (Alma 5:26). Permanecer en una relación con Cristo donde no solo sabemos en abstracto que él es nuestro Redentor, sino que realmente sentimos cantar la canción del amor redentor, requiere ser redimidos de manera regular.
Esto no es para abogar por que volvamos a los mismos patrones de comportamiento de los que Cristo nos rescató. Lejos de ello. Eso sería esperar ser redimidos en nuestros pecados en lugar de ser redimidos de ellos (véase Helamán 5:10). Cristo se dio a sí mismo como un rescate para que pudiéramos caminar en una vida de libertad del pecado. Pero el proceso de reconocer y arrepentirse de ser personas caídas e impías no es una experiencia única. Es una experiencia de toda la vida.
Aunque la santificación requiere arrepentimiento diario, seguimos arrepintiéndonos de diferentes tipos de cosas a medida que nos acercamos más a Cristo. Vivir una vida de fe y arrepentimiento diario es vivir nuestra relación de convenio con Cristo. No necesita que finjamos que somos perfectos y que ya no necesitamos redención. Él tiene el poder para sacarnos completamente del cautiverio y del poder de Satanás, y nos dará el poder para mantenernos fuera de las cadenas del maligno y para “andar en novedad de vida” (Romanos 6:4). A medida que llegamos a conocerlo más plenamente a través de nuestra relación de convenio, llegamos a conocer la Verdad: nuestro Redentor, que nos hace libres.
Esta es la verdad que puede darnos poder para luchar contra la tentación de pensar que nunca podemos cambiar, que así es como somos. La redención de Cristo es la verdad última que puede romper cualquier cadena que nos ate a la destrucción. Los convenios que hacemos con él son nuestra fuente de confianza de que nunca estamos permanentemente atrapados o en esclavitud. Con Nefi, podemos “saber en quién [hemos] confiado” y luchar contra la sensación de que estamos permanentemente atrapados por cualquier tipo de cadenas y debilidades que nos impidan vivir vidas de santidad.
El testimonio de Cristo para nosotros es que él ha pagado el precio de nuestra redención. Si aún estamos en esclavitud, no es porque la puerta de la prisión esté todavía cerrada. Incluso cuando aún sentimos el frío oscuro de esa prisión, debemos ejercer fe en la redención de aquel que nos creó y salir de las cadenas y entrar en la luz. Cada acto de humilde obediencia y contrito arrepentimiento es un ejercicio de fe en la redención de Cristo. Él ha proporcionado los medios por los cuales podemos ejercer fe hasta la redención. Podemos mirarlo a él y vivir.
Una vez que sentimos que nuestra carga de culpa y arrepentimiento se levanta y comenzamos a caminar libres de la sensación de que estamos atrapados para siempre por nuestro pasado y nuestra propia debilidad, ¿qué sigue? ¿Qué espera el Señor de nosotros cuando hemos dejado nuestra propia esclavitud, nuestro propio “Egipto”? El relato de los israelitas nuevamente señala el camino.
Cuando Moisés fue llamado a guiar a los hijos de Israel fuera de la esclavitud, el Señor explicó: “Ciertamente yo estaré contigo; y esto te será por señal de que yo te he enviado: Cuando hayas sacado al pueblo de Egipto, serviréis a Dios sobre este monte” (Éxodo 3:12). Como esclavos en Egipto, Israel estaba sirviendo a un amo egipcio; sin embargo, después de que Jehová los liberó de la esclavitud, debían servirle a él como su nuevo amo. Vivir para servir a Dios se convierte en una expresión de nuestra gratitud y una forma de adoración.
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Capítulo 4
Adoración
(ḥwh y ʿābad)
¿Cómo vivimos una vez que la Verdad nos ha hecho libres? ¿Cómo se supone que debe sentirse o verse la vida como una persona redimida? Conduciendo hacia Idaho para visitar a la familia de mi esposo durante unas vacaciones de verano, nos detuvimos para almorzar en un restaurante cercano a Brigham City. Escuchamos la radio mientras comíamos. Una persona que llamó expresó su alivio al dejar la Iglesia. Ahora, declaró, nadie le diría qué hacer con su dinero, qué hacer con su tiempo y qué vestir. Era libre. Para mí, esto resaltaba la vida de adoración a la que somos invitados como discípulos en la Iglesia de Cristo. Se nos dice qué debemos hacer con el 10 por ciento de nuestro aumento, qué debemos hacer con nuestro tiempo en el día de reposo y qué debemos vestir para guardar nuestros convenios del templo. Estamos vinculados.
En esta nueva relación, dejamos el mundo atrás y adoramos al postrarnos y servirle. La libertad tiene connotaciones modernas que evocan autogobierno y libre albedrío. El ideal es hacer lo que queremos, cómo queremos, cuándo queremos. Cualquier restricción o límite a nuestra autonomía se considera como esclavitud. Pero cuando miramos la redención que Jehová ofreció a Israel, vemos que no era para ser liberados de servir a los egipcios para correr libremente en un sentido moderno. Debido a nuestra redención, pertenecemos a Cristo y reconocemos públicamente nuestra sumisión a nuestro Señor y Redentor y a sus profetas vivientes a través de una vida de obediencia. Puede parecer contradictorio que la libertad que Dios nos ofrece pueda describirse en los mismos términos que la esclavitud de la que estamos siendo liberados. A diferencia de la esclavitud en la historia humana, que degrada el valor de la vida humana, convertirnos en siervos del Señor es ser como Cristo, quien hizo la voluntad del Padre en todas las cosas. Nuestra sumisión es lo que nos hace Santos. Nuestra disposición a vivir su camino es cómo adoramos.
NUESTRO SEÑOR
Del Antiguo Testamento aprendemos sobre la relación entre la redención de los hijos de Israel y su responsabilidad de servir y adorar a su verdadero Señor. Esta conexión se repite en lo que se le dice a Moisés: “Y dirás a Faraón: Así dice el Señor: Israel es mi hijo, mi primogénito. Y te digo: Deja ir a mi hijo para que me sirva” (Éxodo 4:22-23; énfasis añadido). Somos liberados del cautiverio de servir al pecado para la libertad de servir al Señor.
El Antiguo Testamento nos ayuda a entender por qué deberíamos querer vernos como siervos de Dios, aquellos que están agradecidos de postrarse y servir solo a él. En los Diez Mandamientos, parte del convenio con la casa de Israel, el Señor dijo a los israelitas: “Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de casa de servidumbre. No tendrás dioses ajenos delante de mí” (Éxodo 20:2-3). La posición del Señor como nuestro Señor deriva de habernos sacado de la esclavitud de otro señor, de ser siervos del pecado (véase Juan 8:34). Debido a la redención, los israelitas se convirtieron en ʿābadîm de Dios, sus siervos o esclavos.
Este tipo de servicio o esclavitud es marcadamente diferente de la esclavitud humana. En Levítico 25, en una discusión sobre la esclavitud bajo la ley de Moisés, el Señor explica que los israelitas que se convierten en esclavos tienen un estatus diferente al de los esclavos extranjeros. “Porque son mis siervos, a quienes saqué de la tierra de Egipto: no serán vendidos como esclavos” (Levítico 25:42). Este capítulo explica que los israelitas no pueden ser propiedad humana, como un esclavo extranjero, debido a la redención. Este sentido de pertenecer al Señor como sus siervos o esclavos debido a la redención de la esclavitud en Egipto es un presagio del principio espiritual enseñado por Pablo: “No sois vuestros [;] porque habéis sido comprados por precio” (1 Corintios 6:19-20).
El lenguaje de ser siervos o esclavos de Dios es común en ambos Testamentos, pero estos textos también se originan en culturas donde la esclavitud era generalizada. Este es otro concepto antiguo que nos empuja a profundizar en el lenguaje y pensamiento antiguos para ver qué podemos entender y experimentar en nuestro mundo actual. Comencemos con algunas palabras clave para adentrarnos en esta forma de vernos a nosotros mismos y nuestra relación con Dios.
En el vocabulario del Antiguo Testamento, los verbos hebreos que significan “postrarse” (ḥwh o ḥwy) y “servir” (ʿābad) a menudo se traducen como “adorar.” Estos verbos describen la expresión física de una relación de sumisión a la autoridad: postrarse y servir. Reconocemos a otro como nuestro señor al postrarnos y servir. La forma en que nos comportamos es una encarnación de esta relación. El respeto y la obediencia encarnados en postrarse y servir muestran nuestra relación con aquel que tiene autoridad para mandar, a quien debemos adorar.
Podemos ver esto elaborado en los Diez Mandamientos. Una explicación dada después del primer mandamiento de adorar solo al Señor aclara: “No te inclinarás a ellas, ni las honrarás: porque yo soy el Señor tu Dios, fuerte y celoso” (Éxodo 20:5; énfasis añadido). Debido a su relación de convenio, los israelitas debían adorar solo a Jehová. Él era su amo y debían servir solo a él. Del mismo modo, la prostración física de inclinarse se debía solo a él. El acto de inclinarse era una expresión de humildad que reconocía la dependencia y sumisión a otro.
Ahora bien, por supuesto, dependencia y sumisión son también palabras que pueden hacernos estremecer en un contexto moderno, pero sigamos pensando en cómo postrarse y servir en el mundo bíblico eran formas de adorar. Algo que puede ayudarnos a navegar esta cultura antigua es ver servir a Dios en términos de nuestra propia redención. Ser siervo de Dios puede volverse más comprensible cuando pensamos en la inmensidad del rescate que se pagó por nuestras almas. Cuando sentimos una gratitud tan profunda que haríamos cualquier cosa por Aquel que pagó el precio de nuestra liberación de la esclavitud, podemos comenzar a entender la adoración como postrarse y servir. Pablo nuevamente destaca la dimensión espiritual de esta relación: “Pero gracias a Dios, que erais siervos del pecado, pero habéis obedecido de corazón a aquella forma de doctrina a la que fuisteis entregados. Y libertados del pecado, vinisteis a ser siervos de la justicia” (Romanos 6:17-18).
La necesidad de mantener nuestra obediencia arraigada en un reconocimiento de nuestra deuda a Cristo es probablemente la razón por la que prometemos “recordarle siempre” en la oración sacramental sobre el pan antes de prometer “guardar sus mandamientos que él nos ha dado” (Doctrina y Convenios 20:77). Cuando siempre recordamos a Cristo y lo que ha hecho por nosotros, guardar sus mandamientos se convierte en una expresión de nuestra gratitud y amor. Nuestra obediencia es un signo exterior de nuestra redención de la esclavitud del pecado. Las serias obligaciones de obediencia que tomamos sobre nosotros en nuestra relación de convenio reconocen que nos hemos comprometido a hacer su voluntad en todas las cosas. No somos nuestros. Hemos sido comprados por precio. Nuestra elección de obedecer su voluntad en todas las cosas es una elección de postrarnos ante su autoridad. Nuestra elección de obedecer es una elección de adorar con nuestras vidas.
POSTRARSE
Nuevamente, en el mundo moderno la libertad y la autonomía se elevan a un estatus casi incuestionable. Postrarse simplemente parece incorrecto. La idea de deber obediencia u homenaje a alguien, y mucho menos pertenecer a alguien, puede ponernos extremadamente nerviosos. El abuso de poder a lo largo de la historia nos hace sentir agradecidos de vivir en una época y en una parte del mundo donde el poder está limitado por la ley. No tenemos que hacer cosas porque otros nos lo digan, a menos que estén legalmente autorizados para hacerlo. Reyes y nobles una vez tuvieron el derecho de gobernar y mandar simplemente por nacimiento. La idea de que otros tienen derecho a nuestra obediencia va en contra de una cosmovisión occidental, postilustración.
El impulso democrático de sentir que somos nuestros propios jefes puede dificultar estar en cualquier relación en la que otros nos digan qué hacer. Incluso los empleadores y padres luchan por establecer pautas y expectativas. Las suposiciones de que nadie tiene derecho a mandarnos no nos ayudarán a navegar una relación divina que precede y trasciende el tiempo y la historia. Debemos volver a los conceptos antiguos, pero también debemos reconocer que somos agentes en esta relación: elegimos a Cristo como nuestro Señor y nuestro Rey. No nacemos como súbditos de un soberano cuya voluntad es ley simplemente por geografía.
Cuando elegimos ser parte del reino de Dios al hacer convenios, elegimos a Cristo como nuestro Rey. Elegimos una relación en la que prometemos hacer su voluntad. En esto, Cristo es nuestro ejemplo. Con su bautismo, Cristo también hizo convenio de obedecer al Padre: “Él se humilla ante el Padre y testifica ante el Padre que sería obediente a él en guardar sus mandamientos” (2 Nefi 31:7). Nefi pregunta: “¿Podemos seguir a Jesús si no estamos dispuestos a guardar los mandamientos del Padre?” (2 Nefi 31:10). Nuestros convenios nos atan a una relación en la que hacemos convenio de “guardar sus mandamientos que él nos ha dado.” Puede que no sea tan difícil obedecer cuando se nos pide hacer cosas que podemos ver el sentido. Se nos manda no matar, no cometer adulterio, no robar, no tomar sustancias que puedan dañarnos, y así sucesivamente. Algunas cosas parecen obvias, y apenas se necesita humildad, ni postrarse, para someternos a su voluntad.
La verdadera sumisión y humildad involucradas en postrarse ante la voluntad de Dios viene cuando no entendemos, cuando no tiene sentido. Y es aún más difícil debido al hecho de que el conocimiento de la voluntad de Dios a menudo viene a través de otros seres humanos falibles. Cristo delega su autoridad. Explicó a los apóstoles: “El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que a mí recibe, recibe al que me envió” (Mateo 10:40).
Yo era una adolescente en el norte de Virginia en los años 80. Esta área había conocido recientemente controversias sobre doctrinas y políticas de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días que habían llevado a excomuniones muy públicas. Recuerdo haber asistido a una conferencia de área en una gran arena deportiva cuando era niña en los años 70. Un avión pasó volando con una pancarta que decía: “La Madre Celestial ama la ERA” (la Enmienda de Igualdad de Derechos era una enmienda constitucional propuesta contra la que los líderes de la Iglesia se pronunciaron en 1976). En mi juventud, junto con montones de folletos misioneros y copias del Libro de Mormón, teníamos años de ejemplares tanto de Dialogue como de Sunstone en nuestro sótano que mi padre se sentía lo suficientemente seguro como para permitirme leer. Tuve la oportunidad de pensar en muchos de los temas y desafíos que aún preocupan a la gente hoy en día.
Una lección enseñada en Mujeres Jóvenes cuando era Laurel fue una ayuda poderosa. Nuestra presidenta de Mujeres Jóvenes era una mujer sabia e inspirada. No rehuyó de las controversias sobre las mujeres y el sacerdocio. En cambio, leyó la sección 84 de Doctrina y Convenios con nosotras. Aprendí sobre recibir a los siervos del Señor y recibir todo lo que él tiene. Y mientras leíamos y discutíamos juntas, mi corazón encontró paz en las promesas del convenio del Señor, incluso si no tenía la explicación de por qué había organizado su Iglesia de esta manera particular. Sabía que se me prometía todo lo que el Padre tiene, y sabía que no necesitaba ser ordenada a un oficio en el sacerdocio para recibir la promesa de su plenitud.
Confiar en el Señor cuando no entendemos es postrarse. Confiar en que el Señor Jesucristo habló a través del profeta José Smith y continúa hablando a su profeta viviente, el presidente de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, es postrarse. Mi sumisión a la autoridad de Cristo se muestra cuando acepto la autoridad de sus siervos. Sabemos que no son perfectos. Ellos saben que no son perfectos. Pero parte de confiar en Cristo y tener un testimonio de la restauración de su Iglesia y reino en los últimos días es saber que él ha elegido a sus siervos. Él confía en ellos. Y así, al igual que confiamos en él, podemos confiar en ellos. Cuando escuchamos y seguimos su voz, estamos escuchando y siguiendo su voz. “El que a vosotros recibe, a mí me recibe.” Nuestra lealtad a Cristo se manifiesta en nuestra lealtad a sus siervos.
Ejercer fe en Cristo para recibir a sus siervos requiere precisamente eso: fe. Elegimos recibir su palabra como si fuera de su propia boca (Doctrina y Convenios 1:38; 21:5). Y al hacerlo, nos calificamos para las mayores bendiciones que Dios tiene. “Porque el que recibe a mis siervos, me recibe a mí; y el que me recibe a mí, recibe a mi Padre; y el que recibe a mi Padre, recibe el reino de mi Padre; por lo tanto, todo lo que mi Padre tiene le será dado” (Doctrina y Convenios 84:36-38). Todavía no sé por qué los hombres necesitan ser ordenados al sacerdocio antes de poder entrar en el templo y recibir los convenios y bendiciones adicionales. Los apóstoles han dicho que ellos tampoco lo saben. Solo sé que he recibido esos convenios y bendiciones del templo sin ser ordenada, y eso es todo lo que necesito. Estoy agradecida por el privilegio de servir en el templo tanto como participante como trabajadora de ordenanzas. Estoy segura de que todo lo que hacemos en el servicio de la Iglesia, sin importar cómo se nos pida hacerlo, muestra nuestro amor y gratitud por nuestra redención. Todo servicio en la Iglesia es adoración y ninguno más que en el templo.
ADORACIÓN EN EL TEMPLO
Además de las decisiones diarias que reflejan nuestra lealtad y sumisión agradecida a nuestro Señor y Redentor, una dimensión de la adoración que tenemos en común con los antiguos israelitas es la adoración en el templo. Los verbos postrarse (ḥwh) y servir (ʿābad) también se usaron para describir cómo los israelitas respondieron a la presencia de Dios en el templo. Cuando Moisés estaba en el tabernáculo, hablando con el Señor, aprendemos que “todo el pueblo veía la columna de nube que estaba en la puerta del tabernáculo; y todo el pueblo se levantaba y adoraba [ḥwh], cada uno en la puerta de su tienda” (Éxodo 33:10; énfasis añadido). Aquí el verbo ḥwh expresa cómo el pueblo mostraba su asombro y reverencia por la presencia del Señor en el tabernáculo: se postraban y se prosternaban. Como se expresa en el Salmo 95:6, “Venid, adoremos y postrémonos; arrodillémonos delante del Señor nuestro hacedor.”
Ver cómo funcionaba la adoración en el mundo del Antiguo Testamento puede ayudarnos a ver las verdades espirituales a las que señalaba la ley de Moisés y también a apreciar más plenamente vivir en la dispensación de la plenitud de los tiempos con el nuevo y sempiterno convenio. Un cierto grupo de los israelitas, miembros de la tribu de Leví, fueron apartados como sacerdotes y levitas, aquellos que tenían la autoridad del sacerdocio para el servicio del templo (véase Números 3:5-10). El verbo ʿābad, que puede traducirse como “adorar,” también significa “trabajar” y “servir.” Aquellos de la tribu de Leví que descendían de Aarón podían servir como sacerdotes y oficiar en los sacrificios y ordenanzas del templo. Los sacerdotes y levitas eran literalmente trabajadores del templo que tenían la autoridad del sacerdocio para estar en el templo para este servicio. Adoraban sirviendo al Señor en el templo. Otros israelitas estaban mandados a venir al templo y traer sus ofrendas, pero bajo la ley de Moisés su acceso al templo estaba limitado debido a su linaje.
En última instancia, la invitación del Señor a servir y adorarle es universal: “Cantad alegres a Dios, habitantes de toda la tierra. Servid al Señor con alegría; venid ante su presencia con regocijo” (Salmo 100:1-2). En nuestros días vemos un cumplimiento de ese salmo. Todas las tierras y todas las personas están invitadas a hacer convenios, ser redimidas y convertirse en siervos del Señor. En nuestros días, todos podemos venir y adorar como sus siervos en templos en todo el mundo. Hoy todos pueden disfrutar de este privilegio que una vez estuvo reservado para los levitas y sacerdotes y venir ante su presencia para adorar y alabar tanto como participantes como trabajadores de ordenanzas.
Postrarse y servir al Señor en el contexto de la adoración en el templo es un mandamiento, pero también es una forma de expresar amor y gratitud por nuestra redención. En la acción ritual de obediencia en el servicio del templo, expresamos y representamos nuestra relación con Dios. Al representar ritualmente esta relación de obediencia y servicio, somos mejor capaces de avanzar para vivirla más plenamente en el resto de nuestras vidas. Así como en el sacramento, en la acción ritual del servicio del templo recordamos el poder redentor y el sacrificio de Cristo que nos lleva a la presencia de Dios. Participamos de su redención al comprometernos a hacer su voluntad y servirle.
La adoración en el templo es tan crítica para nosotros como lo fue para el antiguo Israel postrarse y servir ritualmente en los templos del Antiguo Testamento. En el proceso ritual de someter nuestra voluntad a Dios a través del servicio del templo, podemos dejar que nuestros espíritus y mentes sean cambiados. Cristo fue el ejemplo perfecto de obediencia al Padre. Él quiere que experimentemos la unidad que él tiene con el Padre de la única manera que podemos: sometiendo nuestra voluntad a la suya. A través de las ordenanzas podemos aprender lo que significa adorar no solo en un contexto ritual sino también en una vida de obediencia y fidelidad al convenio. A través de la participación en las ordenanzas, nuestra esperanza crece de que nuestra fidelidad al convenio permitirá que el Señor nos traiga de vuelta a su presencia.
VIDA COMO ADORACIÓN
Cuando vivimos una relación de convenio con Dios, requiere una aceptación plena y encarnada de nuestra relación como sus siervos para vivir nuestras vidas para él: espíritu y cuerpo. Abrazar la relación de convenio de ser siervo del Señor es una remodelación completa de nosotros mismos: nuestras mentes y cuerpos orientados hacia su adoración y su servicio. “Y ahora, Israel, ¿qué pide de ti el Señor tu Dios, sino que temas al Señor tu Dios, que andes en todos sus caminos, que lo ames y sirvas al Señor tu Dios con todo tu corazón y con toda tu alma?” (Deuteronomio 10:12).
Vivir una vida de servicio y obediencia significa estar perpetuamente en la misión del Señor. A medida que vivimos nuestros convenios, encontramos satisfacción en ser siervos del Señor. Es una bendición estar disponibles para que el Señor nos llame. Aprendemos a escuchar con el joven Samuel: “Habla, Señor, porque tu siervo oye” (1 Samuel 3:9). A medida que buscamos servir, podemos ser un medio por el cual se responden las oraciones de otros. A medida que servimos al Señor, llegamos a conocerlo más plenamente, “porque ¿cómo conoce un hombre al maestro a quien no ha servido?” (Mosíah 5:13). Cuando lo hacemos con un ojo puesto en Dios, es liberador. Estamos libres de buscar el reconocimiento de otros y podemos estar contentos, sabiendo que “solo estamos en el servicio de nuestro Dios” (Mosíah 2:17).
Pero, con nuestro servicio y obediencia, nuestra actividad, aún podemos sentirnos a veces estirados y tensos. En nuestro ajetreo y bullicio por ir y hacer, podemos encontrar que nuestro pozo se está secando. Es fácil caer en simplemente estar activos en la Iglesia y sentir un vacío o hueco interior. Por el contrario, podemos encontrar desafíos serios que limitan nuestra capacidad para llegar más allá de nuestra propia supervivencia o la supervivencia de los miembros de nuestra familia. En estos momentos, podemos sentir que estamos fallando en nuestro servicio y adoración. Desafíos de salud prolongados, discapacidades físicas y enfermedades mentales pueden producir una fatiga y desesperación de que nunca seremos capaces de hacer lo suficiente. La adoración a menudo se expresa en las acciones exteriores de nuestras vidas, el postrarse y servir, y así, cuando nuestras limitaciones nos pesan, es momento de mirar nuevamente a nuestro Redentor para un nivel más profundo de nuestra relación.
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Capítulo 5
La presencia del Señor
(pānîm)
Mi madre era una mujer que aprendió a escuchar la voz del Señor. Nunca presidió una organización de la Iglesia; se sentía más cómoda detrás de escena. Aunque no quería reconocimiento, encontraba gran gozo, año tras año, en arreglar flores para la capilla los sábados por la noche y luego, los domingos por la noche, llevar el arreglo a alguien necesitado. Hacia el final de su vida, gradualmente perdió su capacidad de estar afuera y activa. Estuvo en diálisis los últimos diez años de su vida, y aunque permaneció físicamente activa durante muchos años después de comenzar la diálisis, con el tiempo, infecciones repetidas la dejaron más débil. Después de un par de hospitalizaciones prolongadas, tuvo que recuperar su capacidad de caminar y parecía décadas mayor de lo que indicaba su edad, que era de poco más de sesenta años.
No solo tenía una capacidad limitada para caminar en esos años, sino que también había perdido su querida independencia ya que no podía conducir. Se volvió dependiente de las amables hermanas de la Iglesia que la ayudaban a llegar a sus citas de diálisis tres veces por semana. Mucho de lo que había hecho anteriormente para servir ya no era una opción. Hubo un tiempo antes de que empezara la diálisis en el que trabajó incansablemente como directora del centro de historia familiar de la estaca. Había animado, enseñado y ayudado a muchas, muchas personas con la historia familiar a lo largo de su vida. Pero hacia el final, su concentración y energía estaban menguando. Le resultaba difícil conectarse en línea y hacer trabajo de historia familiar. Gradualmente estaba perdiendo la capacidad de hacer cada uno de los actos de servicio que habían caracterizado su vida.
Podemos buscar y encontrar al Señor cuando estamos ocupados en su obra, pero observar a mi madre y pasar tiempo con ella en sus años de declive me ayudó a aprender que hay otra forma más interna de buscar y adorar al Señor. En el Libro de Mormón, leemos la invitación del Señor: “Venid a mí y participaréis del fruto del árbol de la vida; sí, comeréis y beberéis del pan y de las aguas de la vida gratuitamente” (Alma 5:34). Todos están invitados a venir y participar del amor de Dios. Buscar la presencia del Señor nos lleva a enfocarnos no solo en lo que hacemos para obedecer y sacrificarnos, sino en lo que estamos pensando y sintiendo, en quiénes somos. La invitación a participar del fruto del árbol de la vida es una invitación a la presencia de Dios, a estar con él mientras nos volvemos como él.
Una cosa que observé en mi madre fue la pureza de corazón. En su último año, casi todo lo que podía hacer era sentarse y ver televisión. Le encantaban esos programas de cocina en los que realmente podías aprender algo y no solo entretenerte. Mientras la observaba, me impresionaba constantemente su sensibilidad a cualquier cosa que pudiera ofender al Espíritu. Cualquier cosa impura o poco amable era inmediatamente descartada. No dudaba en cambiar de canal. No había lugar para eso en absoluto. Sin compromiso. Sin justificación ni excusas.
SANTIDAD Y LA PRESENCIA DEL SEÑOR
Una de las enseñanzas más poderosas del Libro de Mormón es que ninguna cosa impura puede habitar en la presencia de Dios. La doctrina de la presencia de Dios está entretejida a lo largo de todas las enseñanzas del Libro de Mormón, ayudándonos a entender no solo lo que debemos hacer, sino en lo que debemos convertirnos para ser aptos para el reino. En lugar de enmarcar la santidad de volverse limpio en términos estrechos, juiciosos o autojustos como se ve y caricaturiza popularmente, el Libro de Mormón presenta una visión en la que la santidad de estar en la presencia de Dios es la fuente de gozo. Estar en el árbol y participar del fruto es estar en la presencia de Dios. Es más blanco que todo lo blanco. Es más precioso que todo lo precioso. Es más dulce que todo lo dulce.
Cuando Lehi vio en su sueño que sus hijos Lamán y Lemuel no aceptaron su invitación a venir y participar del árbol, “temió que fueran desechados de la presencia del Señor” (1 Nefi 8:36). La invitación a venir y participar es una invitación a venir a la presencia del Señor. En el Antiguo Testamento, el término presencia es generalmente una traducción al inglés de la palabra hebrea pānîm. Literalmente significa «rostro», es decir, la parte frontal de la cabeza, pero su uso tiene un sentido más amplio. Cuando se entraba en la corte de un rey, uno se presentaba ante su rostro, es decir, entraba en su presencia. Lo mismo ocurría en los pasajes del templo del Antiguo Testamento. A los hombres de Israel se les ordenaba presentarse ante el rostro del Señor tres veces al año durante las tres fiestas del templo requeridas: Pascua, Pentecostés y Tabernáculos (véase Éxodo 23:14–17). Presentarse ante el rostro del Señor en el templo describía tanto la adoración formal en la actividad ritual como también buscar su presencia en ese lugar santo. “Mi alma tiene sed de Dios, del Dios vivo: ¿Cuándo vendré y apareceré ante Dios?” (Salmo 42:2) Anhelar la presencia de Dios es parte de la búsqueda de la santidad.
La santidad y vivir dignamente para estar en la presencia de Dios a menudo se retratan como «negación de la vida». Muchos nos harían creer que el disfrute de la vida solo se puede cultivar cuando vivimos libremente nuestra sexualidad o nos damos el gusto con las muchas sustancias maravillosas que brindan placer. Buscan persuadirnos de que abrazar el mundo natural y nuestra verdadera naturaleza significa que no deberíamos estar limitados por restricciones mojigatas, estrechas de mente o arcaicas.
Crecer con mi madre me enseñó a ver a través de este tipo de afirmaciones. Mi madre era un espíritu libre. Buscaba placer en la comida, el arte y la naturaleza. Era apasionada por observar aves, encontrar flores silvestres y sentarse en la playa simplemente escuchando el sonido de las olas. Incluso cuando estuvo en una cama de hospital durante meses recuperándose de una infección y huesos rotos cerca del final de su vida, puso una foto de una playa y de praderas de flores silvestres para recordarle por qué estaba haciendo la terapia física, por qué quería volver a caminar.
Cuando éramos jóvenes, de vez en cuando nos sacaba de la escuela para aventuras, diciendo que no debíamos permitir que la escuela interfiriera con nuestra educación. Tenía una capacidad notable para vivir libre de restricciones sociales. Intentó conservar y embotellar, pero cuando a ninguno de nosotros realmente nos gustaron los productos y no lo necesitábamos para salir adelante, volvió a comprar la fruta fresca que amaba. Una vez que sobrevivió los años de niños quisquillosos, su amor por la comida y la cocina floreció. Algo que siempre había disfrutado se convirtió en una búsqueda dedicada de matices, sabores y texturas. Siempre estaba encontrando y probando nuevas recetas. Tenía un gran gozo y placer en la vida.
Al mismo tiempo, mi madre siempre tuvo un sentido muy afinado de santidad. Su alegría en la naturaleza y su disfrute de la belleza no era hedonismo. Era adoración. Realmente «sentía el amor de su Salvador en todo el mundo a su alrededor». Leía mucho y nos llevaba a la biblioteca semanalmente. Casi nunca veía televisión cuando éramos niños, pero sí disfrutaba de las Olimpiadas, los especiales de National Geographic y el baloncesto universitario. Nos llevaba a museos y nos enseñaba a disfrutar de todo tipo de arte. No era una mujer mojigata ni estrecha de mente. Era compasiva y de mente abierta.
Pero podía sentir cuando algo no estaba bien, cuando ofendía al Espíritu. Nunca hablaba mal de los demás. Nos detenía si intentábamos hacerlo. Desde nuestros años más jóvenes, nos corregía cuando hacíamos o decíamos cosas que lastimaban a otras personas. Tenía una sensibilidad hacia la falta de amabilidad que aprendí, justo antes de su muerte, que pudo haber sido agudizada por las discusiones entre su padre y su madrastra. Su madre murió cuando ella tenía nueve años. Lo que le faltó en crianza materna lo compensó en la forma en que nos amaba a nosotros y a otros que entraban en su círculo. De mi madre aprendí que disfrutar del placer del fruto del árbol de la vida es parte del plan. Es dulce y delicioso. Mi madre probaba ese fruto cuando sentía el Espíritu del Señor, y vivía de manera que permanecía digna de estar en la presencia del Señor para participar de él.
SIMBOLISMO DE LA SANTIDAD DEL TEMPLO
Los israelitas vivían en un mundo que estaba delimitado y moldeado por su relación de convenio con Jehová. Como parte de la relación de convenio, el templo o tabernáculo se estableció como el centro alrededor del cual giraban sus vidas. Era el centro de la santidad, la presencia del Señor en la tierra. Para que los israelitas vivieran dignos de estar en la tierra donde se encontraba la presencia del Señor, había regulaciones en la ley respecto a su tiempo, sus cuerpos, su comida y su trabajo. Muchas de las regulaciones en la ley de Moisés estaban diseñadas para enseñar los principios de santidad.
Los israelitas eran tentados a ser como sus vecinos y a entregarse a prácticas que traicionarían su relación con el Señor. Al dar las regulaciones de santidad, el Señor intentaba ayudarles a recordar y ser fieles a su relación de convenio. El sábado debía mantenerse santo. Debían separar lo santo de lo profano al decidir qué alimentos comer. Los sacerdotes eran mantenidos a estándares especialmente altos porque cuando venían al templo, debían ser santos: ritualmente puros. Tocar algo ritualmente impuro los haría ritualmente impuros y no aptos para oficiar en cosas sagradas. Asimismo, los sacrificios ofrecidos en el templo eran santos, para ser comidos solo por los sacerdotes.
Día tras día, los israelitas tenían que cuidarse. Debían tener cuidado con lo que ponían en sus bocas y lo que hacían en el día de reposo. El Señor dio muchas especificaciones en la ley de Moisés, pero también dio el principio general: “Santos seréis, porque santo soy yo Jehová vuestro Dios” (Levítico 19:2). En particular, el templo o tabernáculo estaba configurado de manera que ilustraba la santidad asociada con la presencia del Señor. Había el límite alrededor del atrio santo donde oficiaban los sacerdotes y levitas. Había el edificio (o tienda para el tabernáculo) en sí, que estaba dividido en salas de creciente santidad. Los sacerdotes podían entrar en el Lugar Santo para orar y mantener el altar de incienso, el pan de la proposición y el candelabro, pero solo el sumo sacerdote podía entrar en el Lugar Santísimo, y aun así solo una vez al año después de una cuidadosa preparación, incluyendo sacrificios para purificarse a sí mismo y a todo Israel.
La ley de Moisés era muy específica sobre los criterios para los sacerdotes que debían oficiar en el templo debido a la santidad de acercarse a la presencia del Señor. Los sacerdotes debían simbolizar al Señor y también debían simbolizar al pueblo ante el Señor. Debían ser ritualmente santos como él era santo. El mensaje de la santidad del templo se reforzaba con un enfoque en la integridad. En hebreo, el término para “perfecto” era el mismo que la palabra para “íntegro” o “sin defecto”: tāmîm. Así como la ley requería que los animales sacrificatorios fueran tāmîm, íntegros y sin defecto, sin ninguna discapacidad física, requería la misma integridad física de los sacerdotes como se describe en Levítico.
Estos requisitos ilustraban simbólicamente principios espirituales al delinear límites estrictos sobre quién podía oficiar y acercarse a la presencia de Dios. En Levítico 21 leemos algunas de estas prohibiciones. Se prohibía a los sacerdotes físicamente discapacitados “acercarse para ofrecer el pan de su Dios, . . . para ofrecer las ofrendas del Señor hechas por fuego, . . . [para] entrar al velo, [o] acercarse al altar, porque tiene defecto; que no profane mis santuarios, porque yo Jehová los santifico” (21:21–23). Aquellos que no eran íntegros no podían servir en el Lugar Santo ni acercarse al altar. Había una separación entre ellos y la presencia del Señor. Como en todas las cosas de la ley de Moisés, los requisitos detallados sobre lo físico apuntaban a verdades espirituales sobre la naturaleza de Dios y la naturaleza de la santidad. Ninguna cosa impura puede habitar en la presencia de Dios (véase 1 Nefi 10:21; Moisés 6:57).
Además de los límites a los sacerdotes discapacitados para “acercarse” a los lugares más santos del templo, hay otras conexiones explícitas entre integridad y santidad en la Torá para los adoradores comunes. A lo largo de las regulaciones de pureza ritual, las limitaciones temporales de impureza estaban asociadas con cosas que sabemos que no son pecados, generalmente relacionadas con la procreación y la muerte. Según la ley de Moisés, el parto, la menstruación, las emisiones seminales y el contacto con cadáveres podían hacer que las personas fueran temporalmente ritualmente impuras. Parece que el simbolismo de estas realidades físicas de la vida y la muerte era muy poderoso, y el contacto requería separación temporal de la presencia de Dios en el templo. Con el tiempo y ciertos actos rituales, las personas que habían quedado ritualmente impuras podían volverse ritualmente limpias nuevamente. Asimismo, la lepra también hacía que las personas fueran impuras, pero una persona que había sido curada podía volver a ser limpia mediante un ritual y ofrenda específicos en el templo.
Ciertas deformidades físicas, sin embargo, representaban una condición permanente de impureza y, por lo tanto, excluían permanentemente a ciertos adoradores, así como a sacerdotes, del templo. Aquí nuevamente, parece haber un simbolismo poderoso relacionado con las fuerzas de la procreación: aquellos con deformidad o daño genital estaban separados de la presencia de Dios. “No entrará en la congregación del Señor el que tenga magullados los testículos o amputado el miembro viril” (Deuteronomio 23:1). Entonces, en el mundo del Antiguo Testamento, los hombres que eran eunucos o que tenían daño genital habrían sido excluidos de entrar en el templo.
Aunque esto probablemente habría abarcado a un pequeño número de personas, su trauma personal nunca terminaría. Esto no era algo que pasaría. No solo estas personas no podían experimentar la vida familiar y la posteridad como otras personas, sino que también estaban separados de la casa del Señor. Ser categorizado como diferente e impuro sería un sentido de identidad que no podría evitarse ni desearse desaparecer. Otros podían acercarse al templo para llevar ofrendas en días santos, pero no estas personas.
Con estas regulaciones de la ley de Moisés, vemos tanto el simbolismo de la integridad y la santidad como las limitaciones de la ley. La curación y el acceso a la presencia de Dios provistos por Jesucristo son profetizados por Isaías. En las profecías de Isaías podemos entender el simbolismo de la ley de que lo que es imperfecto está separado de la presencia del Señor, pero también podemos mirar hacia adelante a la plenitud del convenio redentor y sanador que el Señor quiere establecer con todos sus hijos. Debido a esta profecía podemos apreciar cómo “en el don de su Hijo ha preparado Dios un camino más excelente” (Éter 12:11).
Este pasaje conmovedor en Isaías 56 mira hacia el día en que todos serán invitados a la presencia del Señor, basados en su fidelidad al convenio. Isaías habla de un día en que el eunuco que podría decir “He aquí, soy un árbol seco” escuchará la seguridad del Señor de herencia y entrada en el templo. “Porque así dice el Señor: A los eunucos que guardan mis sábados, que eligen lo que me agrada y se aferran a mi pacto, les daré en mi casa y dentro de mis muros un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas: les daré un nombre eterno que no será borrado” (Isaías 56:3–5; énfasis agregado).
A diferencia de la ley de Moisés, el Señor promete que aquellos que pueden verse a sí mismos como “un árbol seco”, por ejemplo, aquellos que no pueden ser parte de un matrimonio heterosexual, no están permanentemente separados de su presencia. A través de Cristo y la plenitud de su convenio evangélico, todos aquellos que “eligen lo que me agrada y se aferran a mi pacto” son bienvenidos en su presencia. El Señor está al tanto de todas las personas y todos los tipos de desafíos. Todos están invitados a “aferrarse a [su] pacto”. Esta asombrosa expresión captura nuestro lado de una relación de convenio: él metafóricamente extiende su mano y nos pide que nos aferremos a su poder redentor y santificador.
Aferrarse a su convenio está asociado aquí con la obediencia externa, representada por “guardar mis sábados”. Pero también hay un sentido de que el Señor quiere estar cerca de aquellos que quieren estar cerca de él. Aferrarse a su convenio requiere no solo obediencia a los límites que él ha establecido, sino también cultivar el tipo de corazón que él tiene. Buscar “elegir lo que [a él] le agrada” es la búsqueda más profunda de la santidad. Cuando aceptamos esa búsqueda, buscamos convertirnos en aquellos que aman la santidad. A medida que buscamos amar lo que el Señor ama y “elegir lo que [a él] le agrada”, se nos promete que se nos dará “en mi casa y dentro de mis muros un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas: les daré un nombre eterno que no será borrado”. A medida que buscamos amar cada vez más lo que Dios ama, recibimos cada vez más su nombre y naturaleza. Entramos cada vez más en su presencia.
Bajo la ley de Moisés, muchas limitaciones de acceso a la presencia del Señor eran independientes de la agencia. Las personas no elegían a qué tribu nacían ni si tendrían limitaciones físicas que las hicieran no aptas para entrar en la presencia del Señor. Isaías previó que aquellos que eligen al Señor y las cosas que le agradan algún día podrían entrar en su presencia. La visión de Isaías apunta a verdades profundas sobre el evangelio restaurado de Jesucristo. Aquellos que han sido vistos como “árboles secos” recibirán “un lugar y un nombre mejor que el de hijos e hijas”. En lugar de limitación, experimentarán abundancia. Los convenios y el acceso a las bendiciones del templo en los últimos días ahora están disponibles para todos.
Nefi enfatiza, “Él invita a todos a venir a él y participar de su bondad; y no rechaza a ninguno que venga a él, negros y blancos, esclavos y libres, varones y hembras; y recuerda a los gentiles; y todos son iguales ante Dios, tanto judío como gentil” (2 Nefi 26:33). Las cosas que nos hacen sentir diferentes entre nosotros no son barreras a los ojos de Dios. Cualquier condición humana que experimentemos—raza, etnia, estatus socioeconómico, orientación sexual, discapacidad o condición de salud—cualquier diferencia de cualquier tipo de capacidad que nos haga sentir diferentes, solos, no amados o incomprendidos, no nos mantiene fuera de la presencia de Dios. Todos son iguales ante Dios. Nos invita a todos a venir a él y participar de su bondad.
TODOS ESTÁN INVITADOS
Podemos ver cómo estos principios se aplican a la dignidad para tener una recomendación para el templo. La pregunta no es si hemos experimentado atracción por el mismo sexo o tenemos una adicción genética al alcohol, sino si estamos guardando la ley de castidad y la Palabra de Sabiduría. Nuestras luchas con cualquiera de los mandamientos asociados con la dignidad para el templo son la razón por la que tenemos un Redentor. Él está ahí para sacarnos de la cautividad de cualquier identidad, actitud, adicción, debilidad, predisposición o pecado de la parte natural de nosotros mismos que nos mantendría alejados de la vida abundante que quiere compartir con nosotros. Y en esas situaciones cuando, como Pablo, pedimos que se quite un “aguijón en la carne”, él promete que su “gracia es suficiente” para poder continuar fieles incluso cuando una debilidad no se quita (2 Corintios 12:7, 9). Cristo ha pagado el precio para que podamos ser liberados de la cautividad de la culpa por cualquier cosa que hayamos hecho. Podemos alejarnos de esa esclavitud si estamos dispuestos a seguir arrepintiéndonos, seguir intentando, seguir buscando “aferrarnos a su convenio”.
La única vez que el precio del rescate de Cristo no nos ayuda es cuando no queremos salir de la prisión. El testimonio de Abinadí sobre la redención de Cristo viene con esta advertencia: “El Señor no redime a ninguno de tales que se rebelan contra él y mueren en sus pecados”. Esa es el único peligro: nuestra negativa. Abinadí explica que aquellos “que han voluntariamente se rebelaron contra Dios, que han conocido los mandamientos de Dios, y no quisieron guardarlos; estos son los que no tienen parte en la primera resurrección” (Mosíah 15:26). Tenemos que querer vivir en la libertad que él nos ofrece. Mostramos ese deseo al elegir ser obedientes.
Cuando rechazamos la redención, corremos el riesgo de morir en nuestros pecados, perdiendo así el deseo de volvernos a Cristo por vida. Pero ninguno de nosotros ha perecido en nuestros pecados hasta que perdemos permanentemente el deseo de arrepentirnos y cambiar. Amulek describe esta muerte espiritual final como estar “sujetos al espíritu del diablo, y él os sella suyos; por tanto, el Espíritu del Señor se ha retirado de vosotros, y no tiene lugar en vosotros, y el diablo tiene todo poder sobre vosotros” (Alma 34:35). Este estado es lo opuesto directo a ser completamente redimidos y ser sellados a Cristo. Por ahora, todos nosotros todavía estamos en juego. Todavía estamos eligiendo.
Cristo nos quiere a todos de vuelta. Él continúa suplicándonos que no nos rebelemos, sino que elijamos la redención y vidas de obediencia. Hasta el día del juicio, Cristo continúa extendiendo su brazo de misericordia a todos los hijos de nuestro Padre Celestial a ambos lados del velo, suplicándonos que aceptemos el precio de redención que él ha pagado con su preciosa sangre. Incluso en el mundo de los espíritus, se envían mensajeros para “proclamar libertad a los cautivos que estaban atados, incluso a todos los que se arrepintieran de sus pecados y recibieran el evangelio” (Doctrina y Convenios 138:31).
Esta asombrosa visión dada al presidente Joseph F. Smith declara que “se hizo saber entre los muertos, tanto pequeños como grandes, tanto los injustos como los fieles, que la redención se había efectuado mediante el sacrificio del Hijo de Dios en la cruz” (Doctrina y Convenios 138:35). Incluso si lo hemos rechazado antes, Cristo nos invita a elegirlo. En la mortalidad, realizamos ordenanzas vicarias en los templos con la esperanza de que aquellos en el otro lado elijan la fe en la redención de Cristo y acepten una nueva relación de convenio con él. En el mundo de los espíritus, el mensaje de la redención de Cristo se lleva “a los que habían muerto en sus pecados, sin conocimiento de la verdad, o en transgresión, habiendo rechazado a los profetas” (Doctrina y Convenios 138:32). Solo tenemos que querer cambiar. Tenemos que querer ser santos.
Las normas de santidad son aplicables a todos. Cristo está invitando a todos a su presencia. Las decisiones que tomamos con nuestros cuerpos, qué sustancias consumir y qué relaciones tener con otras personas, se convierten en una manera de “elegir lo que [a él] le agrada y aferrarnos a su convenio”. Cuando elegimos la santidad en cuerpo y mente, elegimos al Señor. Tomamos decisiones que nos permiten entrar en su presencia.
CONTINUAMENTE EN SU PRESENCIA
Otra poderosa percepción sobre la presencia del Señor en el Libro de Mormón es la idea de que podemos experimentar su presencia siempre en lugar de solo en los templos o cuando pasamos por el velo de la mortalidad. Aprendemos que se supone que debemos estar participando del fruto del árbol ahora y no solo cuando muramos. Estas percepciones dejan en claro que experimentar la presencia del Señor puede ser parte de nuestra relación de convenio diariamente y no solo una promesa distante diseñada para negarnos los goces de la mortalidad a favor de una recompensa lejana.
Es cierto que muchos de los pasajes en los que aparece la frase “la presencia del Señor” en el Libro de Mormón enfatizan el juicio y la vida después de la muerte. Sin embargo, algunos pasajes muy significativos con la frase se centran en nuestra condición en esta vida. Estos pasajes son útiles porque muestran que no necesitamos entender estar en la presencia de Dios solo como llegar al reino celestial. Estas imágenes conectan estar en el árbol y participar del fruto como experimentar la presencia del Señor. Nos muestran cómo las bendiciones de la Expiación de Cristo nos dan acceso a la presencia divina en la mortalidad.
Una de las primeras enseñanzas de Lehi, que se encuentra en 1 Nefi 2:21, explica la relación de la obediencia y el acceso a la presencia de Dios. A Nefi se le dice: “Y en cuanto a tus hermanos, si se rebelan contra ti, serán cortados de la presencia del Señor”. Esto se contrapone a la promesa de prosperar en la tierra. Más adelante en el Libro de Mormón vemos un cumplimiento de esta advertencia cuando Alma recuerda al pueblo de Ammoníah: “Ahora quisiera que recordéis que, en cuanto los lamanitas no guardaron los mandamientos de Dios, fueron cortados de la presencia del Señor. Ahora bien, vemos que se ha verificado la palabra del Señor en esto, y los lamanitas han sido cortados de su presencia, desde el principio de sus transgresiones en la tierra” (Alma 9:14). Una y otra vez las elecciones se retratan como afectando nuestro acceso a la presencia de Dios en esta vida. Prosperar en la tierra es lo opuesto a ser “cortado de la presencia del Señor”. Esto enseña algo muy poderoso sobre la promesa de prosperar en la tierra: no se trata de ser rico en dinero, sino de ser rico en el Espíritu.
Si bien la advertencia de ser “cortado de su presencia” es un tema dominante en el Libro de Mormón, hay una hermosa representación de la posibilidad de disfrutar la presencia de Dios en esta vida también. En una carta del profeta Helamán al capitán Moroni, vislumbramos la forma en que podemos siempre disfrutar la presencia del Señor. Helamán captura esa esperanza con una simple oración por el bienestar del capitán Moroni: “Que el Señor nuestro Dios … te mantenga continuamente en su presencia” (Alma 58:41). Estas percepciones del Libro de Mormón sobre estar en la presencia de Dios en la mortalidad nos ayudan a pasar de ver la presencia de Dios solo atada a templos o la vida después de la muerte.
Una percepción importante en el Salmo 51 puede ayudar a hacer explícito cómo podemos disfrutar continuamente de la presencia del Señor en esta vida y así “prosperar en la tierra”. El salmista ora: “No me eches de delante de ti; y no quites de mí tu santo espíritu” (Salmo 51:11). A veces olvidamos el privilegio de convenio que es nuestro con el don del Espíritu Santo. Al venir a Cristo con fe, arrepentimiento y participar del poder purificador del bautismo y la Santa Cena, somos hechos aptos para ser templos de Dios, para tener la presencia del Señor literalmente dentro de nosotros a través del don del Espíritu Santo (véase 1 Corintios 3:16; 6:19). El Espíritu Santo es un miembro de la Trinidad. Cuando él está con nosotros, estamos experimentando la presencia del Señor. Por lo tanto, buscar estar en la presencia del Señor nos prepara para la próxima vida, pero también puede enfocarnos en vivir dignos de estar “continuamente en su presencia” en esta vida también (Alma 58:41).
Futuro o presente, en cualquier marco temporal, debemos estar limpios para disfrutar la presencia del Señor. También debemos saber que no podemos tener acceso a su presencia por nosotros mismos. “Todos han caído y están perdidos” (Alma 34:9). Lehi recuerda a Jacob: “Ninguna carne puede habitar en la presencia de Dios, sino por los méritos, misericordia y gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:8). Ya sea que entendamos estar en el árbol y participar del fruto como disfrutar del don del Espíritu Santo, participar de la Santa Cena, entrar en templos sagrados o ser dignos de habitar en reinos celestiales de gloria, el acceso a la presencia del Señor se hace posible solo en y a través de la Expiación de Cristo.
GOZO EN SU PRESENCIA
Con este marco, las expectativas de santidad en los mandamientos no son advertencias sobre ser cortados de algún destino eterno. En cambio, señalan una forma de vivir ahora. Elegir la santidad de mente y cuerpo es elegir habitar en la presencia del Señor ahora. Elegir cualquier cosa impura u ofensiva al Espíritu del Señor es elegir cortarnos de la presencia del Señor ahora. Aprender a encontrar gozo en la santidad en lugar de experimentarla como la negación del placer y disfrute es parte de aprender y encarnar la profunda santidad de convertirnos en Santos.
No solo lo que hacemos sino quienes somos se convierte en nuestra ofrenda al Señor. No estamos sacrificando placeres de la carne para agradar a un Dios celoso, como a menudo se representa en caricaturas hostiles. La santidad no es negativa, sino positiva. Elegir la santidad es cultivar el árbol que produce el fruto que es más dulce que todo lo dulce. Elegir la santidad es saborear el agua que brota en nosotros para vida eterna.
No podemos separar una búsqueda sincera y humilde de vivir vidas de santidad de la naturaleza del Santo, su forma de ser. Él es Santo. Debido a que él es santo, nos pide que seamos santos. Se nos pide no solo buscar el perdón por los pecados que hemos cometido para poder estar limpios, sino buscar la santificación para que cada vez más perdamos el deseo de pecar. La promesa del convenio del “bautismo de fuego” se da cuando realmente estamos dispuestos a tomar sobre nosotros el nombre de Cristo (véase 2 Nefi 31:13). Cuando realmente queremos ser como él, tenemos acceso al poder para convertirnos en santos.
El don del Espíritu Santo es el medio por el cual la influencia santificadora y purificadora de la Expiación de Cristo se hace disponible para nosotros. Cuando elegimos la santidad, elegimos invitar ese poder purificador a nuestras vidas. Convertirse en santos literalmente significa volverse santos. Sanctus es simplemente el término latino para “santidad”. A medida que buscamos convertirnos en Santos en pensamiento y sentimiento, buscamos tomar su nombre y naturaleza sobre nosotros en el sentido más profundo del término. Él es el Santo. Estamos buscando recibir su naturaleza y ser santos, así como él es santo.
La fe produce arrepentimiento. Parte de la fe requerida en esta búsqueda de la santidad es creer que él quiere que seamos felices. Parte de lo que necesitamos saber a medida que buscamos cada vez más la santidad es la convicción de que la naturaleza de Dios no solo es santidad, sino también felicidad. Sobre este punto, nuevamente, el Libro de Mormón nos da el testimonio más fuerte. Nos advierte que si no queremos lo que Cristo está ofreciendo, nunca encontraremos lo que pensábamos que estábamos buscando en la vida. Alma advirtió a Coriantón que no podemos engañarnos pensando que seremos “restaurados del pecado a la felicidad”, porque “la maldad nunca fue felicidad” (Alma 41:10).
Alma tenía mucha experiencia personal con salir de las cadenas de la iniquidad mediante la fe en la redención de Cristo. Quería asegurarse de que su hijo entendiera que es nuestra misma forma de ser cuando no estamos redimidos la que nos hace miserables. “Todos los hombres que están en un estado de naturaleza, o diría, en un estado carnal, están en la hiel de amargura y en las cadenas de iniquidad; están sin Dios en el mundo, y han ido en contra de la naturaleza de Dios; por tanto, están en un estado contrario a la naturaleza de la felicidad” (Alma 41:11). Samuel el lamanita también advirtió que a menos que cambiemos y comencemos a querer lo que Dios quiere, algún día sabremos que “[hemos] buscado todos los días de [nuestras] vidas lo que [no hemos] podido obtener; y [hemos] buscado la felicidad haciendo iniquidad, lo cual es contrario a la naturaleza de esa justicia que está en nuestro gran y Eterno Jefe” (Helamán 13:38). La miseria es un problema existencial: la forma en que somos es el problema en sí; el arrepentimiento y la redención a través de Cristo es la solución existencial: solo él puede cambiar nuestra naturaleza.
La mentira más potente de Satanás es que la santidad es contraria a la felicidad. En cambio, a medida que buscamos ser dignos de estar en la presencia del Señor, descubrimos que estar donde él está nos ayuda a ser como él es. Descubrimos que a medida que nos volvemos más como él, tenemos mayor felicidad. Esta búsqueda de ser dignos de entrar en la presencia del Señor nos abre una mejor forma de ser, tanto en la mortalidad como en la eternidad.
Amulek utilizó una imagen antigua para describir hacia qué nos estamos moviendo en nuestra lucha diaria por la santificación. Nos recordó, “el Señor ha dicho que no habita en templos impuros, sino en los corazones de los justos habita; sí, y también ha dicho que los justos se sentarán en su reino, para no salir más; pero sus vestiduras serán blanqueadas mediante la sangre del Cordero” (Alma 34:36). La imagen de “sentarse” en su presencia para no salir más puede parecer esquiva en la mortalidad, pero a medida que pensamos en los términos e imágenes asociados con “sentarse” en la presencia del Señor, movemos cada vez más nuestra visión hacia su naturaleza exaltada y lo que él quiere para nosotros.
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Capítulo 6
Sentados en el Trono
(yāšab)
Sentarse es una poderosa expresión de estabilidad y permanencia. Se vuelve aún más poderoso con el verbo hebreo yašab (pronunciado yashab) que, en relación con los reyes y la deidad, significa “sentarse en el trono”. Los reyes y reinas toman el trono cuando reciben el derecho de gobernar. El Lugar Santísimo en el templo era esencialmente la sala del trono de Jehová en la tierra. “Jehová está en su santo templo; Jehová tiene en el cielo su trono” (Salmo 11:4). La visión de Amulek de que “los justos se sentarán en su reino, para no salir más” (Alma 34:36) puede darnos la esperanza de que algún día las cosas estarán establecidas, fijas y permanentes en nuestra relación con el Señor. ¡Habremos llegado! ¡Habremos perseverado hasta el fin en nuestra observancia de los convenios! Podremos “sentarnos con [Cristo] en [su] trono, así como [él] también venció, y [se] ha sentado con [su] Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21).
Pero la misma visión de sentarse en el reino, para no salir más, también podría llevarnos a desesperarnos pensando que nunca llegaremos. Mientras queremos vivir nuestros convenios con vidas de obediencia y buscar vidas de santidad, fácilmente podemos sentir que nuestros esfuerzos son demasiado erráticos. Conocemos las veces que fallamos en escuchar las impresiones. Conocemos las veces que decimos cosas impacientes y crueles que desearíamos poder retirar. Cada uno de nosotros conoce nuestras debilidades y luchas personales que parecen arrastrarnos y llevarnos a arrepentirnos una vez más en un esfuerzo por encontrar paz y ser libres.
La redención de Cristo nos asegura que a través de la fidelidad al convenio podemos sentarnos con Él en su trono y recibir todo lo que el Padre tiene. Él ha prometido que “el que entrare por la puerta y subiere por mí, nunca caerá; … saldrán con canciones de gozo eterno” (Moisés 7:53).
Cuando era niña, aprendí los pasos del arrepentimiento. Mis padres y líderes de la Primaria me enseñaron que los pasos incluían reconocer que hicimos algo mal, pedir disculpas y nunca volver a hacerlo. Recuerdo claramente estar sentada en nuestra cocina después de una reprimenda y ser enseñada sobre esto. Recuerdo cuánto me desconcertaba esa idea del arrepentimiento. Pensaba y pensaba, pero no encontraba respuesta. Cuando golpeaba a mi hermano menor, podía ver que estaba mal. Sabía que podía disculparme con él, y lo hacía. Pero simplemente no podía imaginarme nunca volver a hacerlo. Mi sentido de identidad estaba completamente basado en mis sentimientos y acciones de esa etapa de mi vida. No podía verme siendo o convirtiéndome en una persona que no tendría la inclinación de golpear o molestar a mi hermano.
Miro hacia atrás ahora y sonrío a mi yo del pasado. Parece tan tonto pensar que siempre sería esa hermana mayor infantil, impulsiva y mandona. No soy perfecta, pero sinceramente no tengo deseos de golpear a mi hermano menor. Sí, ahora es unos veinte centímetros más alto que yo y padre de cinco hijos, pero esa no es la explicación. Somos amigos. Lo amo. A veces todavía puedo ser la hermana mayor mandona, pero espero que incluso eso haya suavizado con los años. Seguimos siendo hermana y hermano, pero nuestra relación es dramáticamente diferente a como era durante los años en que mi hermana y yo le tirábamos el gran sillón de frijoles encima y luego saltábamos sobre él. Sobrevivió. Mi hermana y yo nos arrepentimos. Todos crecimos juntos. Cada uno, a su manera y con sus propias experiencias, aprendió sobre el amor redentor del Señor y sintió un cambio de corazón. Todos todavía leemos el Libro de Mormón y buscamos construir el reino. Nuestra relación como hermanos tiene una dimensión adicional porque compartimos un amor por el Señor además de por nosotros mismos.
La visión de que no solo podemos sentarnos en el reino, sino que también podemos sentarnos juntos en amor no es un resultado inevitable de la condición humana. Es una visión de la humanidad redimida. Las relaciones donde el resentimiento, las cicatrices emocionales y el dolor dominan las interacciones son parte de lo que significa vivir en un mundo caído. Cristo podía ver que eso no es lo que realmente somos. Podía ver que eso no es donde pertenecemos, atrapados eternamente en relaciones que Jean-Paul Sartre describió famosamente en su obra «A puerta cerrada»: “El infierno son los otros”. En cambio, Cristo descendió a nosotros en nuestro estado caído y roto para levantarnos y mostrarnos que pertenecemos a un estado más elevado. Cristo nos conduce a una vida celestial, una vida cada vez más llena de otros en un viaje celestial.
Un día, en mis veintitantos años, estaba en el vestuario del Templo de Provo. Vi a una mujer que sabía que había servido en muchas misiones en sus años mayores. Ese día me impresionó al acercarse a una hermana que no conocía de una manera amable, amorosa y genuina, diciendo: “Aquí, déjame ayudarte”. Metió la etiqueta en el vestido de esa hermana, sonrió y la tocó en el hombro. Algo dentro de mí quería creer que algún día podría mirar más allá de mí misma, ver las necesidades de los demás y levantarlos y ayudarlos de manera intrépida y con gracia. Sabía que todavía estaba absorta en mí misma y mis propios problemas. Sabía que mi timidez podía ser paralizante y que me mantenía alejada de alcanzar a los demás. Pero cuando vi esa acción amable y amorosa, quería poder hacer eso. Quería ser la persona que haría y podría hacer eso por los demás.
Cristo vino a mostrarnos quiénes podríamos ser. Cuando tomamos sobre nosotros el nombre de Cristo, podemos mostrar a los demás quién es él y quiénes pueden llegar a ser. La fe en el Señor Jesucristo puede desatar las ataduras más profundas de todas, aquellas que nos impiden arrepentirnos porque simplemente no podemos creer que alguna vez podamos ser la persona que, metafóricamente, nunca volverá a golpear a su hermano. Creer en la redención de Jesucristo hace posible el arrepentimiento verdadero. Creer en la redención de Jesucristo es creer que algún día podremos ser la persona que tiene “ninguna disposición a obrar mal, sino a hacer lo bueno continuamente” (Mosíah 5:2).
La manera en que la redención de Cristo nos despierta a este nuevo sentido de identidad puede “volarnos la mente”, sacudiéndonos hacia una nueva forma de pensar. Nuestro yo caído sabe, en el fondo, que somos miserables. Nuestro yo caído sabe que hemos herido a otros y merecemos ser heridos en retorno. Nuestro yo caído no puede imaginar ser diferente o querer cosas diferentes. Sabemos que estamos en el polvo y que merecemos estar en el polvo.
Dios nos saca del polvo y nos muestra que pertenecemos a los tronos en su lugar. Ana, la madre del profeta Samuel, expresó el poder de Dios para revertir nuestro estado y cambiar radicalmente nuestra visión de nosotros mismos. Su oración enfatiza que podemos ser levantados a un estado glorificado y muestra la gloria de nuestro Libertador en lugar de nuestros propios méritos: “Él levanta del polvo al pobre, y del muladar exalta al menesteroso, para hacerlos sentar con príncipes, y heredar un trono de gloria” (1 Samuel 2:8; énfasis agregado). Al decirnos que podemos ser dignos de heredar el trono de gloria, Cristo está fracturando nuestras propias narrativas de nosotros mismos. En lo más profundo de nuestro corazón, podemos pensar que somos los pobres en el polvo o el mendigo en el muladar, pero él no nos ve de esa manera. No nos deja allí. Nos llama a levantarnos del polvo y a sentarnos en el trono.
Esta es la invitación que Isaías registra en Isaías 52: “Sacúdete del polvo; levántate, siéntate [yašab, ‘siéntate en el trono’], Jerusalén: suéltate de las ataduras de tu cuello, cautiva hija de Sión” (52:2). Sentimos que somos cautivos de nuestras debilidades, incluso cuando sabemos que se ha pagado un precio de redención. Así que Cristo no solo dice: “¡Deja la cautividad!” Él dice: “¡Siéntate en el trono! Esta es tu verdadera identidad. Aquí es donde perteneces. Levántate y hereda el trono preparado para ti en las mansiones de tu Padre”.
El rescate de Cristo por nuestras almas y su invitación a venir y sentarnos con él en su trono es una refutación impactante de todo lo que sentimos que merecemos. Nos está diciendo que no solo nos ha comprado para sacarnos de la esclavitud, sino también que nos está levantando a tronos de gloria en la presencia de su Padre. Su amor por nosotros, su visión de quiénes somos y quiénes podemos llegar a ser, es tan radicalmente diferente de nuestros temores y dudas, de nuestros remordimientos y autoculpas, que puede reescribir nuestra visión de nosotros mismos y de nuestras vidas.
Experimenté un testimonio de este amor “sorprendente” en probablemente el momento más oscuro de mi vida. Como mencioné antes, me gusta hacer todo bien. Tal vez viene con ser la mayor, pero siempre quiero ser el buen ejemplo, el niño modelo. Aproximadamente un año en mi misión, fui asignada como entrenadora. Esta era la oportunidad máxima para ser un modelo y buen ejemplo. Y fallé. Pero no porque no lo intentara. Trabajé y trabajé, tratando de hacer todo de la manera correcta. Pero no estaba poseída del amor que podía nutrir nuestra compañerismo. Todos mis esfuerzos por hacer todo bien tuvieron el efecto opuesto al que había previsto porque estaba enfocada en mí misma. Llegó al punto en que sabía que tenía que hacer lo que nunca hubiera soñado que necesitaría hacer. Llamé al presidente de misión y le dije que necesitábamos una transferencia de emergencia.
La trasladaron a una ciudad con una de las hermanas más amorosas y amables de la misión. Me trasladaron a una ciudad con una hermana amable y paciente que no se asustaba cuando lloraba hasta quedarme dormida por la vergüenza y el arrepentimiento de todo lo que había hecho mal cuando traté de hacer todo bien. Una de esas noches, tuve una experiencia que cambió mi vida. No sé si fue un sueño, una visión o un pensamiento. Pero podía verme claramente de vuelta en Virginia, entrando en nuestro comedor desde el porche trasero. Venía con todo mi arrepentimiento y vergüenza. Venía sintiéndome como un fracaso. Y allí, de pie en el comedor justo cerca de la puerta de la cocina, estaba mi madre. Sus brazos estaban abiertos, y ella dijo: “Te amo de todos modos”. El testimonio del amor redentor de Cristo que sentí a través de esa visión de mi madre y su amor se convirtió en la base de mi vida.
“Te amo de todos modos”. Cristo nos conoce. Sabe lo que hemos hecho. Sabe lo que hemos sentido, lo que hemos pensado, y nos ama de todos modos. Ese es el mensaje del amor redentor. Dejó de lado su corona por nuestra alma. Bajó del cielo a la tierra para mostrarnos quiénes somos y dónde pertenecemos. Su sufrimiento y muerte abarcaron nuestros pecados, debilidades y errores. Incluso cuando hacemos nuestro mejor esfuerzo y todo se desmorona, él sufrió por nosotros. Cuando fallamos en nuestro trabajo y no hacemos nuestra parte, él sufrió por eso también.
NUESTRO FUNDAMENTO
No hay otra manera de ser salvos, solo en y a través de la sangre expiatoria de Jesucristo. Su amor redentor debe ser nuestro fundamento. No podemos construir sobre nuestra propia justicia. Podemos y debemos construir vidas de santidad para honrar su nombre. Podemos y debemos caminar en la luz para agradecerle por sacarnos de la oscuridad de la esclavitud del pecado. Pero cualquier esfuerzo que hagamos para hacer el bien y ser buenos, debe ser siempre sobre el fundamento de su amor inmutable.
En el Nuevo Testamento, Pablo usa la imagen de estar arraigados en el amor de Cristo para describir el fundamento que se nos da. Podemos crecer porque recibimos el alimento que necesitamos de Cristo. Pablo ora para que “[Dios] os dé, conforme a las riquezas de su gloria, el ser fortalecidos con poder en el hombre interior por su Espíritu” (Efesios 3:16). Cuando sentimos el Espíritu, sentimos un testimonio del amor de Dios que nos da fuerza para hacer y ser lo que hemos convenido ser. Pablo continúa esta oración: “para que habite Cristo por la fe en vuestros corazones” (3:17). Tener a Cristo habitando en nuestros corazones no es una imagen que usamos mucho como Santos de los Últimos Días porque sabemos que, como el Señor Resucitado, tiene un cuerpo glorificado y resucitado. No obstante, este sentimiento de estar arraigados, cimentados y establecidos en el amor de Dios puede compararse simbólicamente con tener a Cristo habitando en nuestros corazones. Su amor por nosotros y su visión de nosotros como seres exaltados, sentados con él en su trono, irradian la luz que puede expulsar la oscuridad de la duda y el desánimo. Pablo describe esta condición como “estar arraigados y cimentados en amor” (3:17).
Estar arraigados y cimentados en el amor de Cristo, podemos continuar por el camino del convenio. Podemos crecer hasta el estado exaltado que Cristo ve en nosotros. Pablo ora: “Para que, arraigados y cimentados en amor, seáis plenamente capaces de comprender con todos los santos cuál sea la anchura, la longitud, la profundidad y la altura, y de conocer el amor de Cristo, que excede a todo conocimiento, para que seáis llenos de toda la plenitud de Dios” (Efesios 3:17–19). La plenitud de Dios. Esa es la promesa: estar llenos de toda la plenitud de Dios, todo lo que el Padre tiene. Esa es nuestra herencia. Eso es lo que Dios ha jurado con su juramento y convenio darnos si estamos dispuestos a recibirlo (véase Doctrina y Convenios 84:33–39).
LA INVITACIÓN A CONVERTIRSE
No lo merecemos. No lo ganamos. El don del amor redentor de Cristo nos llega no solo para iniciarnos en el camino a casa, sino también para darnos fuerza, poder y deseo de continuar en el viaje. Nos invita a “levantarnos y sentarnos en un trono” (Isaías 52:2). Nos encuentra en el polvo, y puede que al principio no creamos en la invitación. Es demasiado escandalosa, demasiado inverosímil. No pertenecemos “a la diestra de Dios en el reino de los cielos, para sentarnos con Abraham, e Isaac, y con Jacob y con todos nuestros santos padres, para no salir más” (Helamán 3:30). Pero ha venido a invitarnos a sentarnos con ellos y con él. Nos está diciendo que somos bienvenidos, que pertenecemos.
Mormón habla de esta promesa. Usa la frase sentarse para enmarcar su seguridad de que “el Señor es misericordioso con todos aquellos que en la sinceridad de su corazón invocan su santo nombre” (Helamán 3:27). Mormón no dice que Cristo es misericordioso con aquellos que siempre han sido perfectos en guardar sus convenios. Mormón no dice que Cristo es misericordioso con aquellos que siempre son diligentes en guardar sus mandamientos. Mormón no dice que Cristo es misericordioso con aquellos que nunca han hecho nada para ofender al Espíritu del Señor. Cristo es misericordioso con nosotros cuando somos sinceros. Cristo es misericordioso con nosotros cuando “invocamos su santo nombre”. Nuestra confianza debe estar en su naturaleza y en su nombre, no en el nuestro. Invocaremos su santo nombre cuando sepamos que es nuestro Redentor y que vendrá a rescatarnos, sin importar cuán horrible sea el problema en el que nos hayamos metido.
Por cualquier cantidad de razones, podemos encontrarnos cautivos y en el polvo, pero tenemos una opción. Nuestra opción, nuestra única opción para salir de la cautividad, es “invocar su santo nombre”, ejercer fe en su poder redentor, una y otra vez (Helamán 3:27). Cuando ejercemos fe en Cristo, él nos abre al poder de su redención y al poder de su exaltación. Quiere exaltarnos a un estado superior, y lo hará, si se lo permitimos y si seguimos pidiendo y creyendo. “La puerta del cielo está abierta para todos, incluso para aquellos que creen en el nombre de Jesucristo, que es el Hijo de Dios” (3:28). A medida que “nos aferramos a la palabra de Dios”, descubrimos que es “viva y poderosa”, llevándonos a través del “abismo eterno de miseria” (3:29). Puede ser un largo viaje, pero él es paciente y fiel mientras seguimos luchando y avanzando por el camino.
Al final, se trata de lo que queremos. Tenemos que querer salir del abismo de la miseria. Tenemos que querer “aferrarnos a la palabra de Dios” y llegar a donde nos lleva. Tenemos que estar dispuestos a llegar a un nuevo lugar. Tenemos que estar dispuestos a ser diferentes y sentirnos diferentes. Cuando nos aferramos y seguimos la palabra de Dios, descubrimos que “llev[ará nuestras] almas, sí, [nuestras] almas inmortales, a la diestra de Dios en el reino de los cielos, para sentarnos con Abraham, e Isaac, y con Jacob, y con todos nuestros santos padres, para no salir más” (Helamán 3:30). Él puede llevarnos allí. Nos llevará allí. Solo tenemos que querer estar allí lo suficiente como para dejar nuestro “abismo de miseria”.
ESTABILIZÁNDONOS
Sentarse implica permanencia y estabilidad. Pero a veces simplemente nos dejamos llevar por lo novedoso y emocionante. Es como estar en un aula cuando todos están emocionados y el maestro dice: “Bueno, chicos, es hora de calmarse”. Nos encanta el bullicio de algo nuevo y diferente. La controversia y el escándalo llaman nuestra atención. Es divertido y entretenido tener cosas nuevas de las que hablar y especular. Es un descanso de la rutina.
Seguir el camino del convenio puede parecer rutinario, pero parte de madurar en la vida y parte de madurar en Cristo es aprender a encontrar gozo y satisfacción en la rutina. La estabilidad puede parecer el enemigo cuando somos adolescentes en busca de emociones, pero negarnos a estabilizarnos nos lleva a perder la oportunidad de estar en casa en la presencia de Dios. Si siempre buscamos nuevas sensaciones y diversiones, no nos asentaremos para estar presentes y disfrutar de las simples alegrías del Espíritu.
Hay una frase en las Escrituras que tiene varios significados: “entrar en el reposo del Señor”. En su sentido más elevado y sagrado describe convertirnos en personas que son dignas de entrar en la presencia física del Señor en la mortalidad (véase Doctrina y Convenios 84:19–24). Pero dentro de las capas de significado, entrar en la “plenitud de su gloria” no tiene que ser un evento tanto como un sentimiento de estar asentado y cimentado en el amor de Cristo y en sus promesas del convenio. Es la esperanza que sigue a la fe. Todavía no estamos allí. Todavía estamos en el viaje. Todavía estamos recorriendo el camino del convenio. Pero sabemos que llegaremos. Tenemos confianza en la dirección en la que vamos y en que nuestros esfuerzos son agradables al Señor. No entramos en pánico. No nos aburrimos. No seguimos preguntando, “¿Ya llegamos?” No tenemos que ver el trono de gloria para saber que es nuestro.
En Moroni 7, Mormón habló a un grupo de personas que dijo eran “los pacíficos seguidores de Cristo, y que han obtenido una esperanza suficiente por la cual pueden entrar en el reposo del Señor, desde ahora hasta que descansen con él en los cielos” (Moroni 7:3). Creo que ese es el objetivo en la mortalidad: convertirnos en los pacíficos seguidores de Cristo. A medida que nuestra fe en Cristo crece, lo seguimos. Hacemos y guardamos convenios. Vivimos vidas de adoración, inclinándonos y sirviendo, siendo lo suficientemente humildes para hacer las cosas a su manera, incluso cuando no entendemos. Vivimos vidas de santidad, honrándolo al aplicar su sangre expiatoria para limpiarnos y purificar nuestros deseos. Teniendo fe “nos aferramos a toda cosa buena” (7:25) y “nos adherimos a toda cosa buena” (7:28).
Pero como no somos perfectos, no siempre seremos constantes en este proceso de aprendizaje de un viaje. Podemos querer cada vez más adherirnos a toda cosa buena, pero nuestras acciones no siempre coinciden con nuestras aspiraciones. ¿Cómo podemos estar asentados entonces si nosotros mismos no somos constantes? La fe en Cristo produce algo que nos estabiliza cuando los frutos de nuestra fe son a veces un poco erráticos. Mormón explica que “si un hombre tiene fe, necesariamente debe tener esperanza; porque sin fe no puede haber esperanza” (Moroni 7:42). Nuestra esperanza es el producto interno de vivir con fe. Incluso si no somos perfectos en todo, nuestra confianza en que él es crece y crece. La esperanza es el fruto de la fe. Moroni describe esta “esperanza [que] viene de la fe” como “un ancla para las almas de los hombres” (Éter 12:4). Mientras seguimos mirando a Cristo y seguimos invocando su santo nombre, descubrimos que él está allí para nosotros. Sabemos que sus promesas son seguras. Él es nuestro Redentor. No nos deja varados.
Entonces, Mormón pregunta: “¿Qué es lo que debéis esperar?” Y luego nos da la mejor respuesta posible, la respuesta en la que podemos confiar para traer esperanza a nuestras almas: “He aquí, os digo que debéis tener esperanza por medio de la expiación de Cristo y el poder de su resurrección, para ser resucitados a vida eterna, y esto a causa de vuestra fe en él según la promesa” (Moroni 7:41). La promesa de Cristo es segura. Confiamos en el convenio porque confiamos en él. Podemos tener confianza en que, incluso si hemos caído, él está allí para levantarnos y ponernos de nuevo en el camino. Si nos hemos vendido, él ya ha pagado el precio para nuestra liberación. Seremos “resucitados a vida eterna” porque él es nuestro Redentor. Él es nuestro Padre del convenio. Él puede y nos llevará a casa. Nuestra “fe en él según la promesa” nos da el valor para levantarnos y seguir adelante por el camino del convenio. Él es la fuente de nuestra estabilidad. Él es la fuente de nuestra esperanza. Porque sus promesas son seguras, podemos estabilizarnos y no ser sacudidos por la novedad y la controversia que mantienen a todos los demás nerviosos e inquietos.
SENTADOS CON CRISTO
En su visita a las Américas, el Salvador nos dio un vistazo del estado exaltado al que estamos siendo guiados. Usó la imagen de sentarse para describir el cambio completo de estatus y condición de los tres discípulos que fueron traducidos. “Y por esta causa tendréis plenitud de gozo; y os sentaréis en el reino de mi Padre; sí, vuestro gozo será completo, así como el Padre me ha dado plenitud de gozo; y seréis aún como yo soy, y yo soy aún como el Padre; y el Padre y yo somos uno” (3 Nefi 28:10). La promesa de convertirse “aún como yo soy” y “aún como el Padre” es el sentido más pleno posible de ser exaltados, o elevados, a un nuevo estatus. Este es el fin al que estamos progresando en nuestro viaje de discipulado.
Obtener este estado y condición exaltada y divina requiere que estemos llenos de caridad y que tomemos la naturaleza divina. Es un largo viaje, pero podemos tener esperanza. Vemos esto claramente enseñado en la promesa del Señor a Moroni en el libro de Éter. Moroni primero reconoce la verdad sobria de que “excepto los hombres tengan caridad, no pueden heredar el lugar que tú has preparado en las mansiones de tu Padre” (Éter 12:34). El Señor procede a consolar a Moroni frente a la debilidad de otros e incluso frente a su propia debilidad: “Y aconteció que el Señor me dijo: Si no tienen caridad, no importa para ti; tú has sido fiel; por lo tanto, tus vestidos serán hechos limpios. Y porque has visto tu debilidad, serás fortalecido, aún hasta sentarte en el lugar que he preparado en las mansiones de mi Padre” (Éter 12:37). A Moroni se le estaba invitando a un trono de gloria que era una forma de ser tanto como un lugar donde estar. Se le prometió que sería fortalecido para sentarse en el trono preparado para él.
Moroni no fue bendecido por no tener debilidades. Fue bendecido por ver su debilidad. Ese es siempre el punto de partida. Así es como funciona el proceso. Debemos comenzar reconociendo que necesitamos ayuda, que necesitamos un Redentor. Tener la humildad y la fe para pedir su gracia abre la puerta a todo lo que necesitamos hacer y ser. A Moroni se le enseñó: “si los hombres vienen a mí, les mostraré su debilidad. Les doy a los hombres debilidad para que sean humildes; y mi gracia es suficiente para todos los hombres que se humillan ante mí; porque si se humillan ante mí y tienen fe en mí, entonces haré que las cosas débiles sean fuertes para ellos” (Éter 12:27). Cristo nos redimirá. Cristo nos exaltará. Pero no puede ejercer fe por nosotros. No puede arrepentirse por nosotros. Tenemos que elegirlo. Tenemos que confiar en él. Tenemos que querer estar donde él está y como él es más de lo que queremos quedarnos donde estamos ahora.
Ser exaltados para sentarnos en el trono requiere no solo dejar atrás la cautividad y el polvo del pecado, sino también ponernos las hermosas vestiduras de justicia y sentarnos en el trono de la naturaleza gloriosa y divina de Dios. Aquí está la invitación simbólica a vivir de una manera mejor: “Despierta, despierta; vístete de poder, oh Sión; vístete tus ropas hermosas, oh Jerusalén, ciudad santa; porque nunca más vendrá a ti el incircunciso ni el inmundo. Sacúdete del polvo; levántate, siéntate [en el trono], oh Jerusalén: suéltate de las ataduras de tu cuello, cautiva hija de Sión. Porque así dice el Señor: Os habéis vendido por nada; y seréis redimidos sin dinero” (Isaías 52:1–3). El Señor sabe que hemos cometido errores. Pero se acerca a salvarnos, a comprarnos de la esclavitud que no podemos dejar por nuestra cuenta. Como testificó Lehi: “No hay carne que pueda morar en la presencia de Dios, sino por los méritos, y misericordia, y gracia del Santo Mesías” (2 Nefi 2:8). Su gracia es suficiente, si estamos dispuestos a levantarnos y convertirnos en lo que él ve en nosotros. Su redención está ahí para reclamarnos y llevarnos a donde pertenecemos, sentados en el trono de la promesa del convenio de exaltación. Le servimos como sus siervos cuando somos redimidos, pero nos ha comprado para que podamos convertirnos en reyes y reinas, sentados en un trono exaltado.
Mientras nos acostumbramos a ser redimidos y a vivir vidas de santidad, estas vestiduras de justicia pueden sentirse como un ajuste incómodo al principio. Pueden no estar de moda. Pueden hacernos destacar o parecer anticuados. Podemos sentirnos tentados a ajustarlas, a tomar atajos en guardar los mandamientos. Podemos sentirnos tentados a dejarlas atrás cuando queremos ir a algún lugar donde no encajan. Es fácil olvidar que una vez fuimos cautivos y estábamos sentados en el polvo. Podemos empezar a vernos a nosotros mismos como limitados por la relación de convenio que nos hace sus siervos, inclinándonos y haciendo la voluntad de Dios y no la nuestra. Es fácil resentir sus expectativas de santidad y justicia. ¿Realmente tenemos que usar estas vestiduras de justicia todo el tiempo?
Tenemos que recordar que estábamos en esclavitud. Todos éramos cautivos. Nos vendimos por nada. Nuestro Redentor nos encontró en la cautividad e invitó a “levantarnos del polvo” (2 Nefi 1:14) y a “sacudir las horribles cadenas con las que estáis atados” (1:13). Pero, además de liberarnos de la esclavitud del pecado, también nos invita a santificarnos, a “vestirnos con [nuestras] ropas hermosas” y a sentarnos en el trono de la piedad y la justicia (Isaías 52:1).
Estar vestidos con justicia es una imagen del templo que nos muestra que Dios quiere darnos el tipo de naturaleza que él tiene, si estamos dispuestos a seguir avanzando por el camino para recibir ese don. A medida que sentimos deseos cada vez mayores de hacer el bien y ser buenos, entonces podemos decir con todo nuestro corazón: “Mi alma se alegrará en mi Dios; porque me vistió con vestiduras de salvación, me cubrió con manto de justicia” (Isaías 61:10).
Cuando asistimos al templo, aceptamos la invitación de sentarnos ritualmente como reyes y reinas. Cuando descartamos cualquier cosa inmunda de nuestras vidas, aceptamos la invitación de sentarnos como reyes y reinas y permitirnos ser vestidos con el manto de justicia. A través del viaje diario y ascendente para recibir lo que Cristo nos está dando, miramos hacia adelante al día en que podamos participar plenamente en la promesa de que “los justos tendrán un conocimiento perfecto de su gozo, y su justicia, estando vestidos con pureza, sí, aun con el manto de justicia” (2 Nefi 9:14).
Así como se nos invita a ponernos “ropas de justicia” que son representaciones externas de un estado interno, el “trono” sobre el cual Dios se sienta y reina es el “trono” de su justicia y santidad. El salmista enseñó que “justicia y juicio son el cimiento de su trono” (Salmo 97:2) y que “Dios se sienta en su trono de santidad” (Salmo 47:8). Su trono no es tanto dónde está sino cómo es.
A medida que recibimos la redención que Cristo ofrece, superamos gradualmente la parte de nosotros que es el hombre natural. En ese proceso, dejamos atrás el polvo y la cautividad del pecado y las limitaciones mortales y somos elevados para convertirnos en justos y santos a través de la fe y el arrepentimiento. Al creer en la visión de Cristo de quiénes somos y lo que podemos llegar a ser, nos preparamos para recibir la promesa exaltada: “Siéntate conmigo en mi trono, así como yo también vencí, y me he sentado con mi Padre en su trono” (Apocalipsis 3:21). A medida que nos convertimos en él y tomamos la naturaleza divina, nos preparamos para “sentarnos en el reino de mi Padre; … y seréis aún como yo soy, y yo soy aún como el Padre; y el Padre y yo somos uno” (3 Nefi 28:10).
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Capítulo 7
Explorando Imágenes Medievales
El plan de redención requiere un Redentor, un Redentor que pague un precio para liberar a sus familiares de la esclavitud. Necesitamos confiar en nuestro Redentor, y necesitamos confiar en su precio de rescate. Cuando nos preguntamos si realmente podemos escapar de lo que nos atrapa, necesitamos saber que realmente estamos perdonados, que realmente somos libres. Incluso después de hacer convenios, una parte de nosotros puede sentir que merecemos nuestro castigo, nuestro destierro, nuestra cautividad. Una parte de nosotros puede sentir que las fuerzas del caos y del mal nos mantendrán atrapados en una existencia sin paz ni esperanza.
Para combatir nuestra constante inclinación al miedo y la duda, nuestro Redentor pagó un precio que debería ser suficiente para evitar que nos preguntemos si somos libres y si podemos avanzar fuera de nuestras prisiones. Debería ser suficiente para evitar que nos preguntemos si valemos algo. Nuestro Redentor se dio a sí mismo como nuestro Rescate. Como dijo Pedro: “No fuisteis redimidos con cosas corruptibles, como oro o plata, … sino con la sangre preciosa de Cristo, como de un cordero sin mancha y sin contaminación, que ya destinado desde antes de la fundación del mundo” (1 Pedro 1:18–20). Ese es el plan. Siempre ha sido el plan. Cristo fue predestinado como nuestro precio de rescate, como nuestro sacrificio vicario y sustitutivo. Este plan de redención es el antiguo mensaje de esperanza de Dios que ha intentado comunicar a lo largo de los tiempos.
A lo largo del tiempo, las ordenanzas de Dios han señalado el precio pagado por nuestra liberación. Es importante participar en las ordenanzas, pero es aún más útil cuando también podemos contemplar el precio de rescate al que señalan. Adán fue obediente y ofreció sacrificios sin comprender, pero cuando se le dio una explicación sobre por qué ofrecía sacrificios, el ángel dijo: “Esta cosa es una semejanza del sacrificio del Unigénito del Padre, que está lleno de gracia y verdad” (Moisés 5:7). Las primicias de sus rebaños señalaban el sacrificio del Unigénito del Padre. Adán y Eva y sus descendientes necesitaban continuar con las ofrendas externas, pero también necesitaban contemplar en ese símbolo físico de un animal sacrificado la muerte del Hijo de Dios.
Las oportunidades para la práctica repetida de contemplar la muerte de Cristo se amplificaron con la ley de Moisés, ya que los sacrificios se volvieron aún más matizados y elaborados. Pero nuevamente, la tendencia humana a seguir los movimientos sin reflexionar sobre el significado de la acción simbólica es algo que plagó a los hijos de Israel, al igual que puede plagar a nosotros. Puede ser fácil creer que nuestra obediencia al realizar las ordenanzas es lo que nos califica para la salvación. Esto es particularmente irónico cuando consideramos que las ordenanzas en sí mismas están destinadas a señalar nuestra necesidad de liberación y redención. Los sacerdotes del rey Noé estaban convencidos de que su obediencia los salvaba, pero Abinadí repitió la profecía de Isaías sobre Aquel que sería “herido por nuestras transgresiones” y “molido por nuestras iniquidades” (Mosíah 14:5). Abinadí declaró que “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1). Nuestro Redentor mismo descendió para ser nuestro Rescate.
Si estamos seguros de que, desde que nos bautizamos y fuimos al templo, nuestra obediencia a esos mandamientos es lo que nos salva, entonces estamos perdiendo el punto tanto como los sacerdotes del rey Noé. Si tenemos miedo de que nunca seremos capaces de guardar todos los mandamientos y agradar a Dios, entonces también estamos perdiendo el punto. Nuestra confianza no puede estar en nosotros mismos. Las ordenanzas están ahí para señalar a Cristo y aumentar nuestra confianza en el precio que él pagó como nuestro Redentor. Así que nuestro desafío no es solo participar, sino contemplar, extraer significado de las ordenanzas, verlas señalando el sufrimiento y la muerte expiatoria de Cristo.
En 1 Nefi, capítulo 11, Nefi estaba tratando de entender el significado del árbol que su padre había visto. Se le mostró el nacimiento, ministerio y muerte de Jesucristo. Pero la manera en que Nefi extrajo significado de lo que vio, la manera en que contempló, fue a través de la revelación de Cristo como nuestro Rescate. Cuando Nefi “miró y vio a la virgen otra vez, llevando un niño en sus brazos”, el ángel le dijo: “He aquí el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno” (1 Nefi 11:20–21). Esta revelación de Cristo como el Cordero de Dios, el sacrificio preparado antes de la creación del mundo, permitió a Nefi contemplar su ministerio y muerte como los grandes dones vicarios que eran. Nefi contempló al Cordero de Dios yendo a ser bautizado. Nefi contempló al Cordero de Dios yendo a ministrar y sanar. Nefi no solo vio una vida y muerte humana, sino que “vio al Cordero de Dios” ser tomado, juzgado y finalmente “levantado sobre la cruz y muerto por los pecados del mundo” (11:32–33).
Nefi pudo contemplar el antiguo mensaje de esperanza del Padre en la vida y muerte de Jesucristo porque lo contempló como el Cordero de Dios, nuestro precio de rescate. Este es el mensaje que el Salvador destacó en su ministerio postmortal; invitó a las personas en Abundancia a sentir las marcas de sus heridas “para que sepáis que soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y he sido muerto por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:14). Al definir su evangelio, Cristo enfatizó: “Vine al mundo para hacer la voluntad de mi Padre, porque mi Padre me envió. Y mi Padre me envió para que yo fuera levantado sobre la cruz” (3 Nefi 27:13–14). Esta es la buena noticia. El Cordero de Dios fue “levantado sobre la cruz y muerto por los pecados del mundo”. Antes de la venida de Cristo, se necesitaba pensamiento y esfuerzo para contemplar el sacrificio vicario de Cristo en la muerte de los animales. En nuestros días tenemos diferentes ordenanzas, pero el propósito es el mismo.
En mi clase de composición de primer año, estudiamos literatura de viajes. Escribí un ensayo sobre la novela de Graham Greene, Travels with My Aunt. Mi instructor hizo un comentario que nunca he olvidado: “Has establecido un buen marco, pero quiero ver la imagen dentro”. Había escrito sobre la novela sin realmente profundizar y analizar el material principal en sí. Cuando estudiamos el evangelio, a menudo hacemos lo mismo. Nos entusiasma mucho el contexto y los detalles históricos, pero el marco a veces ensombrece la imagen. Podríamos discutir provechosamente muchos detalles específicos sobre la ley de Moisés o dar detalles sobre el ministerio histórico de Cristo y los eventos de su sufrimiento y muerte, pero estas son formas de abordar estos temas que todos hemos desarrollado a lo largo de años de estudio de las Escrituras y clases de Doctrina del Evangelio. Si sentimos que todavía nos estamos enfocando en el marco y no en la imagen, entonces enfoquémonos en esto desde un ángulo diferente.
Para los propósitos de practicar la contemplación del sufrimiento y la muerte de Cristo, no necesitamos más detalles históricos. Incluso las personas que vieron el sufrimiento y la muerte históricos de Cristo aún necesitaban ver más allá de los eventos para ver el significado de su muerte como nuestro sustituto vicario. Aprender a contemplar es una herramienta crítica porque el antiguo mensaje de esperanza de Dios se comunica principalmente a través de imágenes y símbolos. Podemos mejorar en la contemplación. Podemos mejorar en ver a Cristo como nuestro precio de rescate en las ordenanzas y las Escrituras, pero tenemos que practicar. Desarrollar habilidades en deportes o en las artes a veces se logra aislando una habilidad particular en lugar de simplemente seguir jugando el juego o una pieza de música. Nuestra habilidad para encontrar significado en las Escrituras y las ordenanzas también puede mejorar con la práctica. Cuando nos enfocamos en contemplar a Cristo como el Cordero de Dios, cuando nos enfocamos de cerca en su sufrimiento vicario en nuestro nombre, podemos mejorar en ver la imagen en lugar del marco, podemos estar más sintonizados con el antiguo mensaje de esperanza de Dios.
Para mantener nuestro enfoque en Cristo como nuestro Rescate, en esta segunda parte del libro cambiaré de un camino más típico de expandir el simbolismo del Antiguo Testamento que apunta a Cristo o contar más sobre el contexto del Nuevo Testamento para en su lugar explorar lo que podemos aprender de las imágenes medievales de Cristo. Para mí, una de las formas más útiles que he encontrado para contemplar a Cristo y ver la imagen más allá del marco ha sido estudiar el arte religioso medieval. El pensamiento religioso, la experiencia y la expresión artística medieval tardía se centraron directamente en el sufrimiento y la muerte de Cristo. El énfasis medieval tardío en ver, ser cambiado por y encarnar la Expiación de Cristo tiene mensajes que resuenan fuertemente en el evangelio restaurado. Explorar el uso medieval tardío del simbolismo puede ayudar a nuestras mentes a ver más fácilmente los símbolos en las ordenanzas y las Escrituras del evangelio. Puede parecer un desvío después de nuestra discusión previa sobre palabras antiguas, pero este ha sido mi viaje. Terminé una tesis de maestría centrada en el convenio y la redención en los escritos de Pablo y estaba segura de que mi próximo paso sería estudiar el bautismo en el período cristiano primitivo. Pero, es casi como decir, “una cosa curiosa sucedió en el camino a convertirme en profesora de Educación Religiosa en BYU–Hawaii”. Llegué a ver a Cristo en las ordenanzas y las Escrituras más plenamente de una manera inesperada. Aquí está parte de mi historia.
Después de nuestro primer año de matrimonio y mi maestría en estudios del antiguo Cercano Oriente en BYU, mi esposo y yo estábamos en el sur de California para programas de doctorado. Mi esposo comenzó su programa primero. Yo hice trabajos de oficina temporales a largo plazo ese primer año, ya que habíamos estado esperando tener hijos. Había estado trabajando en un bufete de abogados como secretaria legal y, aunque esa puede ser una profesión gratificante, me di cuenta de que no sería una buena opción para mí por el resto de mi vida si tuviera que seguir trabajando. Decidí comenzar un programa de doctorado y ver qué pasaba con el tiempo.
Comencé el programa de historia cristiana en Claremont Graduate University al año siguiente. Comencé a estudiar copto y más griego. Durante ese primer semestre en la escuela de posgrado, mi esposo y yo fuimos a Provo, Utah, para un breve viaje. Yo estaba presentando en el Simposio Sperry basado en el material de mi tesis de maestría, y estábamos emocionados de regresar para una breve visita. Mientras estábamos en Provo, fuimos a la Librería de BYU, donde tuve una experiencia que cambió la dirección de mi vida.
Fui a comprar un libro de gramática griega en la sección de libros de texto y, cuando lo tomé, sentí una pesadez. Simplemente no me hacía feliz, pero me sentía obediente y lo puse en mi cesta de compras. Luego caminé por la fila de estanterías a lo largo de la pared del fondo. Cerca del final, en una esquina, encontré una estantería completa desde el suelo hasta el techo llena de libros sobre historia y cultura medieval. Sentí una enorme sensación de entusiasmo y verdadera alegría. Me quedé y simplemente miré todos esos libros. Algo me estaba pasando para cambiar lo que quería hacer con mis estudios doctorales. Hasta el día de hoy, no tengo idea de por qué estaban allí esos libros, pero nunca olvidaré cómo me sentí mirándolos. Le conté a mi madre sobre la experiencia más tarde, y siendo una mujer muy cercana al Espíritu y a los impulsos espirituales, me preguntó por qué incluso compré el libro de gramática griega.
Así es como llegué a enfocarme en el cristianismo medieval en mis estudios de posgrado. Mi formación en el antiguo Cercano Oriente y Jerusalén hizo que la peregrinación y el lugar sagrado fueran un tema recurrente a lo largo de esos estudios. Finalmente, escribí mi disertación sobre cómo en la Edad Media tardía los franciscanos cambiaron la peregrinación a Jerusalén en una meditación sobre el sufrimiento y la muerte de Cristo. Muchos de nosotros estamos familiarizados con esta influencia, habiendo oído hablar de la Vía Crucis o el Camino de la Cruz en Jerusalén y también la práctica de las Estaciones de la Cruz que se encuentran en muchas iglesias. Comenzando con esta investigación de disertación, he pasado mucho tiempo en la última mitad de mi vida estudiando el arte devocional medieval tardío y pensando en el papel que desempeñó en este mundo cultural y religioso.
Mi vida profesional ahora se centra en enseñar cursos de Educación Religiosa como el Nuevo Testamento y Jesucristo y el Evangelio Eterno, pero soy diferente debido a mis estudios doctorales. Tengo un profundo sentimiento de respeto y aprecio por el mensaje del amor de Cristo que los franciscanos compartieron en los siglos XIII, XIV y XV. Antes de ser contratada a tiempo completo en Educación Religiosa en BYU–Hawaii, enseñé como profesora a tiempo parcial en los departamentos de historia de BYU y BYU–Hawaii. En ese papel, enseñé lo que sentía como innumerables secciones del curso de encuesta El Mundo hasta 1500, así como cursos sobre historia medieval. Como estudiante y profesora, he pensado y enseñado sobre el mundo de la Edad Media durante muchos años.
Cuando la gente se entera de que completé mi doctorado en estudios religiosos, particularmente con énfasis en la historia del cristianismo, a menudo me preguntan si ha afectado mi testimonio. Siempre he podido responder que mis experiencias me han ayudado a apreciar más plenamente la Restauración. Las ideas que obtuve de mis estudios, mi enseñanza y mis propias reflexiones han abierto nuevas perspectivas tanto en las Escrituras como en las ordenanzas. A veces, dar un paso atrás y ver lo que tenemos en la Restauración con ojos nuevos nos permite apreciar lo que siempre hemos tenido, pero que no hemos podido ver porque era tan familiar que se volvió invisible. Romper con una cosmovisión moderna, aunque sea brevemente, puede abrirnos a ideas y perspectivas que están incrustadas en las Escrituras y las ordenanzas. El mundo medieval puede, en algunos aspectos, ser un puente de regreso a las verdades e ideas antiguas. Si no otra cosa, las diferencias de lo que estamos familiarizados pueden despertarnos para ver con ojos nuevos. Espero que al mirar a través del lente de la piedad medieval tardía juntos pueda compartir ideas que te ayuden a ver el amor de Dios manifestado en la Restauración. Las imágenes de las Escrituras, himnos y ordenanzas pueden cobrar vida y ganar más poder cuando las contemplamos y contemplamos a Cristo en y a través de ellas.
En esta parte del libro, “Cristo, Nuestro Precio de Rescate,” exploraremos imágenes medievales con la intención de cómo pueden ayudarnos a contemplar más claramente a Cristo en las Escrituras y las ordenanzas. Comenzaremos con algunos antecedentes sobre el papel de las imágenes devocionales y las reliquias como una forma de conectarse con lo sagrado y pensar en cómo las imágenes y la conexión física con lo santo también son parte de nuestra experiencia. Luego, veremos ideas y habilidades de contemplación que podemos obtener de tipos particulares de imágenes devocionales: el Arma Christi, la imaginería de Cristo pisoteando el lagar, la Pietá y el Hombre de los Dolores. Esta sección luego termina con una exploración del simbolismo de los estigmas como una forma de pensar en cómo uno puede transformarse en la imagen de Cristo contemplando a Cristo y viviendo una vida de discipulado. Las ideas de las imágenes medievales pueden ofrecer nuevas formas de entender imágenes y símbolos sagrados. Nos proporcionan formas de contemplar mejor y centrarnos en Cristo en los convenios y la adoración. Estas imágenes concretan la comprensión espiritual y los cambios que se encarnan al venir a Cristo a través de convenios y ordenanzas. La conclusión luego reúne temas de tanto las palabras antiguas como las imágenes medievales para ayudarnos a ver cómo conectarnos con Cristo como la Vid Verdadera puede traer mayor gozo y vida a nuestro viaje por el camino del convenio.
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Capítulo 8
La Imagen de Cristo
En mi entrevista de salida con mi presidente de misión, me preguntó qué había aprendido como misionera. Le dije que había llegado a percibir más plenamente el poder de Cristo para unir cosas que se estaban desmoronando. Hablé sobre diferentes experiencias que había tenido y situaciones en las que había visto reconciliación y sanación. Compartí un pasaje al final de la sección 6 de Doctrina y Convenios que me había ayudado a tener confianza en el poder de Cristo cuando todo parecía ir mal.
Las palabras de Cristo habían sido una voz de consuelo en experiencias difíciles y tiempos de desilusión: “Por tanto, no temáis, manada pequeña; haced el bien; dejad que la tierra y el infierno se combinen contra vosotros, pues si estáis edificados sobre mi roca, no pueden prevalecer. He aquí, yo no os condeno; id vuestros caminos y no pequéis más; cumplid sobriamente la obra que os he mandado” (Doctrina y Convenios 6:34-35). Pero más allá de solo escuchar que estaba perdonada y recibir ánimo para levantarme y seguir adelante, lo que realmente había aprendido de esta sección era que el don de la Expiación de Cristo, su don redentor de rescate, estaba detrás de toda esperanza de que las cosas salieran bien alguna vez.
“Miradme en todo pensamiento; no dudéis, no temáis. He aquí las heridas que traspasaron mi costado, y también las huellas de los clavos en mis manos y en mis pies; sed fieles, guardad mis mandamientos, y heredaréis el reino de los cielos” (Doctrina y Convenios 6:36-37). En estos versículos había encontrado la constante cuando todo lo demás, incluyéndome a mí misma, parecía destinado a desmoronarse una y otra vez. Cristo me señaló la fuente de fe y esperanza en cada situación: mirarlo a Él y contemplar sus heridas.
Cuando era niña, mi madre nos animaba a estar quietos y reverentes mientras bendecían y repartían el sacramento. Nos decía que debíamos pensar en el Salvador. Traté de hacer eso. La mayoría de las veces me encontraba pensando en Jesús en una colina rodeado de ovejas. Durante mucho tiempo, esas escenas pastorales del arte de la Iglesia fueron las imágenes que tenía para meditar cuando intentaba recordar al Salvador.
Si hubiera crecido en la Edad Media tardía, no habría sido tan difícil contemplar la herida en el costado de Cristo y las huellas de los clavos en sus manos y pies. Estaban por todas partes en la piedad medieval tardía. Además de las muchas representaciones en iglesias, las xilografías difundían rápidamente imágenes en la era anterior a la imprenta. Trabajando en mi disertación sobre los cambios en la peregrinación a Jerusalén en el contexto de la piedad de la pasión medieval tardía, vi cientos de imágenes de Cristo sangrando profusamente. Las heridas en su costado, manos y pies eran todas una fuente de gran atención y amor. A veces las heridas se exageraban en la imagen para una reflexión devocional más cercana. A veces incluso se separaban del cuerpo de Cristo y se mostraban de manera independiente. Puede haber habido un tiempo en que este arte devocional me resultara impactante, pero a través de mi estudio, pude ver el amor que la gente sentía por Cristo reflejado en estas imágenes.
Tenemos muchas imágenes de Cristo en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, y estamos comenzando a dar la bienvenida a una mayor diversidad de estilos artísticos en nuestro vocabulario artístico religioso. Me alegra que no seamos iconoclastas, es decir, que no rechacemos las imágenes de la Deidad. Algunas tradiciones religiosas han interpretado los Diez Mandamientos de esa manera y no permiten que se creen o muestren imágenes, o al menos ninguna imagen de Dios. Muchas ramas del Islam producen principalmente arte geométrico, y algunas tradiciones cristianas, como la tradición calvinista, se han centrado en la palabra, no usando imágenes religiosas en las iglesias por miedo a la idolatría.
Quizás porque hay tanto poder en lo visual, para los creyentes siempre habrá cierta tensión con las imágenes. Una advertencia es no convertirlas en el foco de nuestra confianza. Vemos correcciones poderosas de la idolatría en los escritos proféticos del Antiguo Testamento. En términos muy poéticos, Isaías recuerda al pueblo que cuando vayan al cautiverio, arrastrarán sus imágenes talladas con ellos. Serán una carga, no una fuente de ayuda. “Bel se inclina, Nebo se humilla, sus ídolos estaban sobre las bestias, y sobre los ganados: vuestras cargas son pesadas, una carga para la bestia cansada. Se humillan, se inclinan juntos; no pueden librar la carga, y ellos mismos se han ido al cautiverio” (Isaías 46:1-2). Esto está en contraste directo con el papel del verdadero Dios de Israel, su Redentor Jehová. “Oídme, oh casa de Jacob, y todo el remanente de la casa de Israel, los cuales son llevados por mí desde el vientre, los cuales son llevados desde la matriz: Y hasta vuestra vejez yo soy, y hasta vuestras canas os soportaré: yo hice, y llevaré; yo soportaré, y os libraré” (Isaías 46:3-4). El Señor está allí para llevarnos, no para ser llevado por nosotros.
De nuevo, estoy agradecida de que nosotros, los Santos de los Últimos Días, veamos el arte religioso como una ayuda para la fe y no como la fuente de nuestra fe. Los profetas modernos han advertido sobre la idolatría. Me viene a la mente el poderoso artículo de 1976 del presidente Spencer W. Kimball, “Los Falsos Dioses que Adoramos”, pero el peligro reside principalmente en muchas otras cosas en las que ponemos nuestra confianza. Estoy agradecida de que abracemos el poder del arte, como el poder de la música, para elevar nuestras mentes y corazones a la adoración y contemplar el amor y el poder de nuestro Padre Celestial y su divino Hijo, Jesucristo.
Pero, dado que usamos arte, es útil reflexionar brevemente sobre cómo usarlo de manera que pueda invitar al Espíritu del Señor y aumentar nuestra fe en Cristo. Al pensar más de cerca en las imágenes devocionales, podemos obtener ideas para contemplar a Cristo en las Escrituras y las ordenanzas. Aunque me enfoco aquí en imágenes medievales, no estoy abogando por ningún estilo particular de imaginería para nuestras vidas personales. Mi esperanza, en cambio, es que podamos ser conscientes de algunas cosas que tenemos en común con los cristianos medievales tardíos y el papel que las imágenes devocionales desempeñaban para ellos. Este capítulo se centra más generalmente en el uso de imágenes devocionales como testimonio de fe y recordatorio de Cristo; en capítulos posteriores, veremos imágenes más específicas y consideraremos lo que podemos aprender de ellas en nuestro esfuerzo por contemplar mejor a Cristo y acercarnos más plenamente a Él. Aprender a ver las imágenes y símbolos que nos señalan a nuestro Redentor y su don en nuestro favor aumenta nuestra capacidad para contemplar el mensaje de esperanza de nuestro Padre.
IMAGINERÍA DEVOCIONAL
Cuando era niña, tenía una imagen muy pequeña de Cristo en un marco de plástico amarillo brillante que mantenía junto a mi cama. Creo que me la dio una maestra de la Primaria. Me gustaba tenerla allí. Sentía que me ayudaba a mantenerme segura en la oscuridad. Creo que me recordaba que no estaba sola, sino que el Salvador estaba allí para mí. Era la famosa imagen de tonos verdosos, tradicional, de Cristo de pie, tocando a la puerta. Nosotros, los Santos de los Últimos Días, también tenemos una versión de esta imagen, con Cristo en una túnica roja, pero la que tenía en mi mesita de noche cuando era niña era una que hemos tomado prestada de nuestros amigos protestantes; es muy querida en general. En un mundo contemporáneo en el que se pueden compartir imágenes digitales, ha sido interesante ver cómo imágenes que se originan en La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días también son a veces tomadas prestadas y utilizadas por protestantes.
De hecho, al tener tantas imágenes que nos unen como cristianos, difícilmente podemos imaginar un mundo en el que las imágenes podrían ser divisivas, pero eso es parte de lo que sucedió en la Edad Media tardía y durante la Reforma. El papel de las imágenes devocionales en el mundo medieval tardío como señal o testimonio para otros de la fe se ve más claramente con los desafíos de la Reforma en el siglo XVI. Las tendencias iconoclastas, o anti-imagen, de varias ramas de la Reforma convirtieron las imágenes religiosas en un símbolo visible de lealtad.
Casi todos en Europa eran cristianos, pero para entonces había diferentes tipos de cristianos. A medida que los gobiernos buscaban imponer sus versiones del cristianismo, las imágenes devocionales subían y bajaban como signos de lealtad o resistencia a las iglesias políticamente dominantes. Un ejemplo de una imagen religiosa escondida para su uso futuro es una escena de la natividad oculta bajo el suelo de la iglesia en Long Medford, Inglaterra, durante el reinado de los Tudor; más tarde fue “descubierta intacta bajo el suelo de la iglesia en el siglo XIX”. Durante los reinados de Enrique, Eduardo, María e Isabel, los ingleses experimentaron muchas versiones diferentes de culto religioso y roles dramáticamente diferentes de arte devocional. Las personas fieles en Long Medford querían preservar una escena en un momento en que no era bienvenida, con la esperanza de que el estado de ánimo predominante cambiara y pudieran sacarla y celebrar el nacimiento de Cristo nuevamente con esta representación del establo de Belén.
Al igual que los cristianos medievales tardíos, nosotros, los miembros de la Iglesia de Cristo, amamos los belenes. Muchas de nuestras congregaciones tienen puertas abiertas durante la temporada navideña a las que invitamos a los vecinos a ver muchos tipos de belenes navideños de todo el mundo y a celebrar el nacimiento de Cristo con nosotros. Las imágenes religiosas son un medio por el cual mostramos nuestra lealtad religiosa y fe en Cristo. Este papel de las imágenes religiosas como signo de nuestra fe y compromiso puede verse en una historia contada por Virginia U. Jensen, ex primera consejera en la Presidencia General de la Sociedad de Socorro. Una niña se había perdido, pero al entrar en la casa de una pareja que se ofreció a ayudarla a encontrar a sus padres, vio una imagen del Salvador. La niña comentó: “Tenía miedo hasta que vi la imagen de Jesús colgada en su pared. Entonces supe que estaría segura”. Nos sentimos seguros con estas imágenes del Salvador, y queremos que otros se sientan seguros en su Iglesia con imágenes que también aman y aprecian.
Tener imágenes de Cristo en nuestras iglesias y hogares es un testimonio para los demás de nuestra fe en Él. El presidente Ezra Taft Benson describió a los discípulos de Cristo: “Entren en sus hogares, y las imágenes en sus paredes, los libros en sus estanterías, la música en el aire, sus palabras y actos los revelan como cristianos”. Las imágenes devocionales pueden señalar nuestras creencias y prioridades a otros y, por lo tanto, invitarlos a ser seguidores también.
Otro aspecto del uso medieval tardío de las imágenes devocionales que puede resonar con nosotros es usar imágenes para recordar. Rodearnos de imágenes de Cristo no solo señala nuestra fe a los demás, sino que también puede servir como recordatorio para nosotros mismos. La piedad medieval tardía se centraba en el sufrimiento y la muerte de Cristo en nombre de la humanidad. A través de las imágenes generalizadas y a menudo gráficas del sufrimiento de Cristo, la gente buscaba recordar y comprender más plenamente la magnitud de ese sufrimiento. Sabían que el sufrimiento y la muerte de Cristo eran los medios por los cuales tenían la esperanza de ser liberados de sus pecados y reconciliados con Dios, y buscaban mantener esa conciencia ante ellos.
Las formas de imaginería que usaban a menudo nos resultan desconocidas. No usamos crucifijos para recordar su muerte expiatoria, y nuestras imágenes populares de Cristo rara vez representan su sufrimiento en nuestro favor, pero la fe en su Expiación es igualmente central para nuestra fe. Hemos convenido siempre recordarlo, y el arte devocional puede ayudarnos a siempre recordarlo.
Así como el papel de Cristo era central en la fe de los cristianos medievales tardíos, también lo es para nosotros. Del mismo modo, la representación de Cristo es algo sobre lo que podemos reflexionar seriamente. El mero extrañamiento del espejo distante de la piedad medieval tardía puede ayudarnos a apreciar la importancia de mirar a Cristo y no meramente a una representación de Cristo. Mirar a Cristo es la fuente de nuestra salvación. Así como los hijos de Israel miraron el tipo de la serpiente de bronce y vivieron, así se nos invita a “volver los ojos y empezar a creer en el Hijo de Dios, que vendrá a redimir a su pueblo, y que padecerá y morirá para expiar sus pecados” (Alma 33:22; ver 33:18-23). Solo al mirar a nuestro Redentor y el precio de rescate de su sacrificio expiatorio podemos encontrar la vida eterna.
Al pensar en el papel de las imágenes, reconocemos que las imágenes pueden ayudarnos a recordar mirar, pero no debemos mirar solo a las imágenes. Las imágenes no pueden ser la fuente de una relación o conexión con el Salvador. Las imágenes por sí solas no pueden ser una fuente de seguridad emocional y protección. Las imágenes no pueden proporcionar una garantía de que Cristo es real.
Reflexionar sobre el papel de las imágenes devocionales nos recuerda la importancia de tener una relación espiritual con un Ser en lugar de una relación emocional con una imagen. Las imágenes familiares pueden proporcionar apropiadamente una fuente de consuelo emocional, pero no debemos confundir la seguridad emocional de una imagen familiar con una experiencia espiritual. Tener imágenes de Cristo no puede y no debe ser un sustituto para mirar a Cristo. Sin embargo, las imágenes pueden señalarnos al Ser al que podemos mirar. Pueden ayudarnos a siempre recordarlo y el precio que pagó por nuestra redención.
Cuando la vida es difícil y dolorosa, recordar a Cristo puede sacarnos del desaliento en el que podemos hundirnos fácilmente. Considera las palabras de Mormón a su hijo Moroni después de describir la depravación de su pueblo: “Que no te aflijan las cosas que he escrito, para abatirte hasta la muerte; sino que Cristo te levante, y que sus padecimientos y muerte, y la manifestación de su cuerpo a nuestros padres, y su misericordia y longanimidad, y la esperanza de su gloria y de la vida eterna, permanezcan en tu mente para siempre” (Moroni 9:25). Contemplar su precio de rescate nos recuerda que somos libres y podemos vivir con gozo y paz incluso en un mundo caído y malvado. Los “padecimientos y muerte de Cristo, y la manifestación de su cuerpo” son las imágenes de la piedad de la pasión medieval tardía, y son los símbolos de las ordenanzas. Él nos invita a “contemplar las heridas que traspasaron mi costado, y también las huellas de los clavos en mis manos y pies” (Doctrina y Convenios 6:37). Contemplar sus heridas, tanto en su cuerpo mortal como resucitado, nos permite ver que realmente ha pagado el precio y ha ganado la victoria. Cuando dejamos que esto repose en nuestras mentes para siempre, podemos tener más plenamente “la esperanza de su gloria y de la vida eterna.”
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Capítulo 9
Reliquias
Mi madre falleció cuando yo tenía treinta y cuatro años y fue enterrada en un tranquilo cementerio con vista a Provo, Utah. No vivo en Utah, pero cuando vengo a visitar a la familia, también voy a saludar a mamá. Sé que su espíritu puede estar en otro lugar, ocupado en la obra del mundo de los espíritus, pero su tumba es donde su cuerpo está enterrado, y así que ella todavía está allí en cierto sentido. Caminar hacia su lápida y saludarla, decirle que la amo, da una sensación de conexión y anticipación de la resurrección. Sé que la volveré a ver, que su espíritu y cuerpo se reunirán, y que podré darle un abrazo. Mientras tanto, es agradable tener una sensación de conexión.
En los primeros días del cristianismo, después de la era en que los cristianos eran martirizados pero mientras ese recuerdo aún estaba fresco, los cristianos iban a las tumbas de los mártires. Creían en la resurrección corporal, pero sabían que mientras sus cuerpos esperaban en la tierra, los espíritus de los mártires estaban vivos en la presencia de Dios. Buscaban una relación con esos santos mártires al estar cerca de ellos. Querían tomar a esos santos como patronos, al igual que los patronos en el mundo romano de la antigüedad tardía en el que vivían. En el mundo romano, las personas ricas y poderosas eran patronos que tenían clientes que dependían de ellos. Al cuidar de sus clientes, los patronos mostraban su poder y, a cambio, los clientes alababan y honraban a su patrono.
Los primeros cristianos que tomaban a estos santos como patronos creían que esos santos intercederían por ellos ante Dios y Cristo, quienes eran más poderosos pero parecían menos accesibles. Los cristianos tenían fe en que Dios y Cristo podían ser acercados por los mártires santos cuyos espíritus estaban en su presencia. Estos primeros cristianos creían que al ir a las tumbas de los mártires estarían en la presencia de los cuerpos físicos de los santos. Los restos físicos de los santos proporcionaban un medio de contacto con seres en la presencia de Dios. Con el tiempo, los restos de los santos se volvieron más móviles. A través de las reliquias, los restos físicos de los santos, junto con su santidad, podían ser trasladados a otros lugares y así ser accesibles para más personas. Incluso divididos, una parte del cuerpo del santo representaba el todo. Se entendía que los primeros santos estaban presentes en estas reliquias. Las reliquias eran un medio físico por el cual las personas podían sentirse cerca de un ser santo que no solo estaba allí con ellos, sino que también estaba en la presencia de Dios.
RELIQUIAS EN TODA EUROPA
Las reliquias se volvieron aún más importantes a medida que la Alta Edad Media avanzaba hacia la Plena Edad Media: se volvió un requisito que las iglesias se construyeran en el sitio del cuerpo de un mártir. A medida que el cristianismo se expandía hacia el norte, más allá del alcance de los primeros mártires, el movimiento de reliquias fue esencial para difundir la santidad que se creía que encarnaban. Tener los restos del mártir significaba que el santo estaba presente. La presencia del santo acercaba a las personas que adoraban allí a la presencia de Dios. Por ejemplo, las catedrales construidas en la Plena Edad Media tenían reliquias como parte de sus cimientos, típicamente debajo del altar mayor.
Estas catedrales representan una época de mayor urbanización y comercio. A medida que las ciudades se hacían más grandes, la gente quería hacer declaraciones sobre la importancia de sus ciudades, así como mostrar su devoción teniendo la mejor y más grande arquitectura. Como misionera, serví en dos ciudades que habían sido importantes en la Francia medieval y a menudo pasaba en bicicleta junto a estas magníficas estructuras. La Catedral de Saint-Étienne en Limoges era una iglesia gótica impresionante, y Saint Front en Périgueux era un edificio notable con múltiples cúpulas, que, supe más tarde, estaba modelado después de San Marcos en Venecia. Cientos de años después de su apogeo, estas catedrales seguían retratando la fe de su era. No eran lugares donde yo iba a adorar, ni lo eran para muchos otros, pero estaba claro que habían sido el punto central de sus respectivas ciudades cuando se construyeron.
No todos vivían en grandes ciudades o pueblos, pero estas iglesias tenían una influencia más amplia. Además de tener una reliquia bajo el altar mayor, exhibir reliquias para los peregrinos también se convirtió en una atracción importante para las iglesias. Las reliquias se colocaban en relicarios que a veces se diseñaban como ataúdes miniatura incrustados de oro y gemas o iglesias; también a veces representaban la forma de un brazo o una cabeza. La gente anhelaba estar en contacto con la santidad representada por estos santos y muchos viajaban largas distancias a iglesias con reliquias.
En este mundo de grandes catedrales y monasterios, el clero se dividía en dos grupos, religiosos y seculares. Los monjes y monjas se llamaban los «religiosos». Las personas comunes, así como los nobles, esencialmente delegaban la responsabilidad de ser santos a los monjes. Sus horas canónicas de oración permitían que las bendiciones de Dios se derramaran sobre los pueblos cercanos y las familias nobles que los apoyaban. El clero «secular», los sacerdotes y obispos que estaban en el mundo (de ahí el término secular), también eran importantes. Ayudaban con los sacramentos que se consideraban necesarios para la salvación, pero los monasterios tenían un lugar privilegiado como sitio de aprendizaje y estudio. Los sacerdotes locales a menudo estaban muy mal educados.
En los monasterios, a medida que los monjes estudiaban y copiaban textos sagrados, surgieron algunos conceptos importantes que cambiaron el mundo religioso europeo. El enfoque en Cristo gradualmente se alejó de la percepción de una divinidad distante, alejada de la experiencia humana y la simpatía, que requería que los santos actuaran como patronos. En cambio, el enfoque en la humanidad de Cristo como fuente de salvación creció. Esta devoción a la vida mortal de Cristo condujo a nuevas formas de pensar sobre la salvación.
La representación medieval temprana de Cristo como el juez severo y aterrador en el último día ayudaba a explicar la necesidad de santos patronos para interceder por nosotros. En este nuevo enfoque monástico, había una mayor apreciación de que Cristo mismo era nuestro intercesor a través de su propio sufrimiento y sangre. Este enfoque tardío en la humanidad, o el aspecto físico, de Cristo enfatizaba su sufrimiento como un sustituto de nuestro sufrimiento. Esto puede verse en el tratado teológico de San Anselmo (1033/34–1109) «¿Por qué Dios se hizo hombre?» y en las meditaciones de Bernardo de Claraval (1090–1153) sobre el amor de Dios visto en el sufrimiento y muerte de Cristo que conocemos del himno con sus palabras, «Jesús, el solo pensamiento de ti llena mi pecho de dulzura; pero mucho más dulce es verte y descansar en tu presencia».
Durante este período medieval tardío comenzamos a ver muchas más imágenes del Cristo sufriente en el arte como una forma de mostrar el amor de Dios. También vemos el auge de la devoción a María. Se entendía que a través de ella, Cristo se hizo humano y recibió su cuerpo físico. Su carne era su carne. La experiencia de la comunión, o eucaristía, es decir, el sacramento de la Cena del Señor, también se volvió mucho más importante porque era una forma de conectarse con el cuerpo de Cristo. Durante esta era vemos nuevos conceptos de la presencia real y la doctrina de la transubstanciación, que enfatizaba que con la consagración por el sacerdote, el pan y el vino mantenían la apariencia de pan y vino pero se convertían en el cuerpo y la sangre de Cristo de una manera que no podía verse. La santidad se encontraba en el cuerpo de Cristo y en su encarnación, no solo en los cuerpos de los santos. Un ejemplo de esto puede verse en que la santidad de una hostia consagrada, la oblea o el pan del sacramento, llegó a ser vista como un reemplazo de una reliquia en la consagración de la iglesia.
Aunque muchas de estas doctrinas específicas no son las que sostenemos como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, puedo ver el Espíritu del Señor trabajando en un pueblo y moviendo sus corazones y mentes hacia un amor por Cristo y una confianza en su sufrimiento y muerte expiatoria. Las prácticas devocionales de esa era reflejan una apreciación y gratitud extremadamente profundas por el amor de Dios manifestado en el sufrimiento y muerte de Cristo. Esto es lo que llamamos piedad de la pasión, devoción centrada en su passio o sufrimiento. Aquí es donde comenzamos a ver todas las imágenes de Cristo sufriendo y sangrando. Un enfoque en la pasión de Cristo significa un enfoque en el sufrimiento de Cristo. Las meditaciones religiosas medievales sobre el sufrimiento y la muerte de Cristo no negaban la realidad de la resurrección, sino que eran expresiones de gratitud de que podíamos ser salvos en y a través de la sangre expiatoria de Jesucristo.
En este mundo de creciente enfoque en Cristo como la fuente de salvación surgieron los movimientos franciscano y dominicano en el 1200, el siglo XIII. Anteriormente en la Edad Media, los monjes benedictinos en los monasterios a menudo se volvieron muy ricos debido a las donaciones hechas por personas adineradas que buscaban bendiciones; pero luego, a medida que las vidas de los monjes se volvían más cómodas, la gente a veces se preguntaba si esta comodidad les impedía vivir vidas que les permitieran interceder y orar adecuadamente en su nombre. Hubo varios movimientos de reforma monástica, pero la tendencia a caer en un estilo de vida lujoso seguía ocurriendo.
Los franciscanos y dominicos eran nuevos tipos de monjes: monjes pobres. Se les llamaba mendicantes, que significa «mendigo». No se quedaban recluidos en monasterios rezando, sino que viajaban y enseñaban a la gente en las ciudades, emocionándolos con el mensaje del sacrificio y amor de Cristo y animándolos a vivir vidas de santidad. Un ejemplo de este estímulo a la santidad se encuentra en un texto religioso del siglo XIV influenciado por la piedad franciscana llamado la Vita Christi o Vida de Cristo: “Debemos llevar la Cruz de nuestro Señor y ayudarlo a llevarla, con nuestros corazones por el piadoso recuerdo y la compasión, con nuestros labios por la frecuente y devota acción de gracias, con todo nuestro cuerpo por la mortificación y la penitencia, y así dar gracias a nuestro Salvador con nuestros afectos, palabras y hechos”. Los mendicantes mostraban y enseñaban que todo el ser de uno necesitaba ser una expresión de amor a Dios y gratitud por el regalo de su Hijo.
RELIQUIAS DE LA PASIÓN
A lo largo de la Edad Media, los peregrinos viajaban a Jerusalén, pero con el auge de las Cruzadas en los siglos XI y XII, un mayor número de europeos viajó a Tierra Santa. De hecho, se cree que la mayor exposición a las realidades físicas de la experiencia mortal de Cristo influyó en el cambio en la teología hacia una meditación sobre la dimensión humana de la vida, el sufrimiento y la muerte de Cristo. Los peregrinos y cruzados trajeron no solo descripciones de los sitios sagrados de Jerusalén, sino también restos físicos que conectaban a las personas con la vida del Salvador: cosas como piedras, tierra u objetos asociados con el nacimiento o la pasión de Cristo, como fragmentos de la cruz, esponja, clavos, lanza, etc. Así que, al igual que los restos físicos de los santos y mártires santos del cristianismo temprano habían sido una fuente de acceso y poder durante muchos siglos, en la Plena Edad Media, las conexiones físicas con la vida y muerte del Hijo de Dios se volvieron tesoros como reliquias de la pasión.
Algunos de estos objetos ya habían sido preservados y atesorados por los cristianos orientales en Constantinopla y otros sitios, pero muchas de esas reliquias ahora fueron traídas de vuelta para los cristianos occidentales. Esto ayudó a impulsar la devoción a la pasión. Ver objetos sagrados que apuntaban a Cristo se convirtió en una preocupación central en esta era. Así como los fieles podían mirar lo que entendían como el cuerpo de Cristo en la forma de la hostia sacramental (pan) exhibida visiblemente en una custodia (un estuche decorativo que sostenía la hostia para su veneración), las reliquias también se exhibían cada vez más en relicarios hechos de vidrio o cristal. Junto con las joyas y el oro que a menudo formaban parte de estos relicarios, los contenedores de cristal de estas reliquias apuntaban al estado celestial del santo cuyo fragmento corporal se exhibía en el relicario pero cuyo espíritu estaba en la presencia de Dios.
Un ejemplo clásico de una reliquia de la pasión es la corona de espinas exhibida en Sainte-Chapelle en París. Las extraordinarias vidrieras de Sainte-Chapelle permitían que toda la iglesia funcionara como un relicario lleno de luz y color, un tesoro precioso para un tesoro precioso. Las reliquias fueron destruidas durante la Revolución Francesa, pero la iglesia sigue siendo un ejemplo destacado de la arquitectura gótica. El rey de Francia mostró su devoción a Cristo al obtener reliquias de la pasión de Constantinopla alrededor de 1240. En 1248, la asombrosa iglesia de Sainte-Chapelle fue consagrada como un lugar para que los reyes franceses guardaran su mayor tesoro, la corona de espinas. Además de esta reliquia de la pasión de primer nivel, la colección de la iglesia incluía otros objetos asociados con el sufrimiento de Cristo, incluyendo fragmentos de la lanza, esponja, cruz y sudario. Aquí vemos la continuidad de la devoción a las reliquias desde el período cristiano temprano pero con un cambio hacia la piedad de la pasión, el enfoque en el sufrimiento y muerte de Cristo.
¿Qué podemos hacer con esto como Santos de los Últimos Días? Al igual que los protestantes de la Reforma, es fácil burlarse de la cantidad de fragmentos de la Verdadera Cruz que se dice que están alojados en iglesias y relicarios en toda Europa. Sin embargo, nos beneficiamos más si pensamos en lo que estas conexiones tangibles con la vida de Cristo estaban haciendo por ellos y qué papel tiene para nosotros la conexión física con el pasado y con la santidad.
RELIQUIAS E HISTORIA
En el Bosque Sagrado hay algunos árboles que son muy viejos. Se les conoce como “árboles testigos”. Estaban presentes durante la aparición del Padre y el Hijo a José Smith en 1820. Si todos los árboles que habían estado vivos en ese momento hubieran muerto, no cambiaría lo que sucedió. Si todo el bosque se quemara y se cubriera de pavimento, no cambiaría lo que sucedió. Los árboles no son esenciales para conectar con la historia sagrada, pero aún hay algo poderoso y sobrecogedor en poder caminar por ese trozo de bosque. Crecí en Virginia y he caminado en muchos bosques del Este con árboles imponentes y sotobosque forestal, pero hay algo especial en estar en Palmyra y pensar: “Este es el lugar. Este es el lugar donde Dios se reveló y presentó a su Hijo Amado”.
Las conexiones físicas con el pasado traen recuerdos. Volvemos a nuestra casa de la infancia y vemos, olemos y escuchamos lo que experimentamos en nuestra juventud. Sabemos que no estamos en el pasado, pero el pasado parece más cercano, y el lugar lo trae a la mente de una manera más completa y experiencial. Estos recuerdos pueden ser felices o tristes, pero estar en un lugar específico o tocar algo de ese lugar ofrece un puente hacia lo que fue.
Mientras que el lugar no es transportable, la materia sí lo es. Puedo estar en cualquier lugar y abrir una caja de mis cartas de misión de Francia o una caja de las cartas de misión de mi padre de Alemania o el libro de registros de la misión de mi abuelo en Inglaterra, y se abre un puente hacia esa experiencia pasada. Ni siquiera leyéndolas, pero solo experimentando la presencia física de estos registros es poderoso. Los sellos y sobres especiales de correo aéreo hablan de una era de distancia y comunicación más lenta. Hablan de fe y devoción para vivir en una tierra extranjera para compartir el mensaje del evangelio de Jesucristo. Conservar registros familiares, reliquias y recuerdos puede ser una forma poderosa de traer el pasado a la mente, de hacer real la experiencia de otros para nosotros hoy.
Como iglesia, ponemos un énfasis en la historia de la Iglesia así como en la historia familiar. Hay muchos sitios históricos de la Iglesia bellamente preservados y restaurados. Podemos hacer una especie de peregrinaje para sentir una conexión con los eventos en Palmyra, Nueva York; Kirtland, Ohio; Independencia, Missouri; y Nauvoo y Carthage, Illinois. Para aquellos que no pueden viajar a esos lugares, la Iglesia produce hermosas películas que relatan la historia y comparten las experiencias visuales de estar en esos lugares sagrados. Si tenemos la oportunidad de viajar, podemos traer recuerdos físicos de los lugares para nosotros mismos o para compartir con amigos. Así como tengo pequeñas lámparas de aceite de barro de un viaje a Jerusalén, también tengo una copia de la primera edición del Libro de Mormón de Palmyra que puedo manejar y mostrar a otros. Tengo pequeños ladrillos rojos de Nauvoo, que traen a la mente la Tienda de Ladrillos Rojos donde se organizó la Sociedad de Socorro y se administró por primera vez la investidura del templo. No creemos que estos recordatorios físicos traigan la salvación, pero no los rechazamos, con la esperanza de tener una conexión puramente espiritual y no material con Dios y la historia sagrada.
CONEXIÓN TANGIBLE CON CRISTO
¿Dónde encontramos entonces lo físico que apunta a la salvación? ¿Dónde encontramos la conexión con el sufrimiento y la muerte de Cristo que las personas honraban en su reverencia por los restos de la cruz, los clavos, la lanza, la esponja, la corona de espinas o el paño que limpió la frente de Cristo? En la Plena Edad Media, incluso un pequeño fragmento de cualquiera de estas sagradas reliquias de la pasión era suficiente para justificar la construcción de una iglesia monumental, comenzar una fiesta especial o emprender una larga peregrinación para hacer una conexión con una parte de algo que había estado allí con Cristo. La idea de que algún remanente físico pudiera acercar su presencia traía gran alegría y devoción. La gente viajaba muchas millas para ver o tocar algo que el Salvador había tocado.
Hay una parábola en Mateo 24 que me encanta explorar con mis clases. Al principio suena un poco perturbadora y siniestra. “Porque dondequiera que esté el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas” (24:28). Pregunto quién ha visto águilas o buitres volando en círculos. La gente sabe que este círculo significa que estos carroñeros han encontrado algo muerto para comer. Estas aves obtienen vida de la muerte de otros animales. Luego miramos la Traducción de José Smith en la Perla de Gran Precio. “Y ahora os muestro una parábola. He aquí, dondequiera que esté el cuerpo muerto, allí se juntarán las águilas; así también serán reunidos mis elegidos de los cuatro extremos de la tierra” (José Smith—Mateo 1:27). Luego hablamos de dónde nos reunimos como Santos en todos los extremos de la tierra y para qué nos reunimos. Esta reunión es un signo de los últimos días y apunta a lo que ahora está disponible a través de la restauración de las llaves del sacerdocio.
Nos reunimos para las reuniones sacramentales. Nos reunimos en los templos. Nos reunimos porque allí es donde nos nutrimos. Allí es donde encontramos vida a través de la muerte del Hijo de Dios. Por eso nos reunimos. No creo que sea una coincidencia que el paño blanco que cubre los emblemas del sacramento parezca un sudario funerario.
Cristo dijo: “Esto es mi cuerpo” y “Esto es mi sangre”. También dijo: “Tomad, comed” y “Bebed todos de él” (Mateo 26:26–28). No necesitamos desarrollar ninguna teoría elaborada de la presencia real o la transubstanciación para entender lo que él está tratando de decirnos. Aunque se nos ofrezca el pan y el agua, debemos alcanzar y tomar los emblemas por nosotros mismos. Ponemos el pan y el agua en nuestras bocas. Cristo quiere estar presente para nosotros y en nosotros, y podemos elegir recibir lo que él está ofreciendo. Él quiere conectarse con nosotros y permitirnos conectarnos con él. Quiere levantarnos de la manera más elementalmente física que conocemos, alimentándonos y saciando nuestra sed.
Cuando leo el Evangelio de Juan con los estudiantes, hablamos de cuánto tiempo podemos vivir sin comida y cuánto tiempo podemos vivir sin agua. Todos sabemos que dependemos completamente de sustancias externas para mantener nuestra vida. El Evangelio de Juan enseña que Cristo ha venido para ser el pan de vida y el agua viva. Cristo quiere que nos conectemos con él a través de su Espíritu, pero también proporciona una manera física y táctil para que encontremos su sufrimiento y muerte. Quiere que lo que experimentó sea real para nosotros. Mientras participamos del pan partido, podemos meditar en el himno: “Magullado, roto, desgarrado por nosotros en la colina del Calvario—tu sufrimiento soportado por nosotros vive con nosotros todavía.”
En el sufrimiento y la muerte de Cristo, encontramos el amor de Dios que alimenta el hambre más profunda de nuestras almas. Nos invita a venir a él, al igual que lo hizo con la multitud en el templo en Abundancia después de su resurrección. En nuestras reuniones sacramentales, quiere que podamos tocar y saborear el amor que tiene por nosotros. En las ordenanzas del templo, también nos ofrece una manera de sentir y tocar el amor que tiene por nosotros. Quiere que la realidad histórica de su sufrimiento y muerte sea presente para nosotros. Las ordenanzas nos permiten salvar la distancia histórica. Nos conectan con la realidad de su sacrificio expiatorio y amor redentor.
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Capítulo 10
Arma Christi
Hace muchos años, tuve una experiencia en la que fui el blanco de un estallido inesperado de ira y burla. El efecto en mi alma y mis emociones fue aplastante. Esta erupción de ira dirigida hacia mí me dejó herida y con dolor. Después de soportar la reprimenda, tuve la oportunidad de ir al baño para secar mis lágrimas y recomponerme. Allí tuve una experiencia sobria pero edificante. Al mirarme en el espejo del baño, lo que mi mente vio reflejado fue una imagen de Cristo con una corona de espinas. Sé que recordar el sufrimiento del Salvador en nuestros momentos de sufrimiento a veces puede recordarnos el mensaje que se encuentra en Doctrina y Convenios 122:8, que él ha sufrido más de lo que nosotros jamás tendremos que pasar. En ese momento, sin embargo, el mensaje que sentí fue que él había sentido y estaba sintiendo mi dolor. «Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores» (Isaías 53:4). Su dolor ayudó a aliviar mi dolor.
En la piedad medieval tardía, a veces la imagen del Cristo sufriente iba acompañada del texto de Lamentaciones: «Mirad, y ved si hay dolor como mi dolor» (1:12). Los esfuerzos pervasivos de la piedad medieval tardía para meditar en el sufrimiento de Cristo no eran una negación de su gloriosa resurrección. Su creencia en una resurrección corporal era una fuente de esperanza, ya que los creyentes confiaban en que a través de él también serían resucitados. Sin embargo, durante la mortalidad, a través de los dolores y penas que soportamos, tanto físicos como espirituales, mirar las heridas y el dolor de Cristo puede ser un enfoque de meditación que trae consuelo y sanación.
Parte de la estructura de esta meditación en la Edad Media tardía se ofrecía a través de la presentación de la historia de la pasión de Cristo, su sufrimiento y muerte. Un medio de meditación particularmente enfocado se ofrecía a menudo en imágenes visualmente condensadas conocidas como el Arma Christi. Con estas imágenes, un objeto representaba una escena del relato bíblico de la pasión. Ver una imagen de un guante o guantelete evocaba a Cristo siendo golpeado en el rostro durante su interrogatorio en el juicio. Ver una imagen de un látigo o una fusta recordaba la flagelación de Cristo. Ver una imagen de los clavos evocaba su cuerpo crucificado en la cruz. Estas imágenes, reunidas para enfocar la mente en el sufrimiento de Cristo, se llamaban Arma Christi porque retrataban las armas de Cristo, es decir, las armas que se usaron contra él en su pasión, pero también indicaban que estos instrumentos de su sufrimiento eran sus armas en el sentido de heráldica y eran sus armas en su victoria sobre Satanás.
En la presentación del Arma Christi, la especificidad es importante. Estas imágenes no son una meditación general sobre el sufrimiento general de Cristo. El Arma Christi presenta imágenes específicas para ayudar en el recuerdo y la meditación: las monedas de plata que representan el precio pagado para traicionarlo, el gallo que cantó cuando Pedro lo negó, una cara que escupió sobre él, la corona de espinas con la que fue burlado, los clavos, la esponja con la que se le ofreció vinagre, la lanza que atravesó su costado, la escalera de la que fue bajado de la cruz. Sin embargo, el Arma Christi no se presenta de manera narrativa o cronológica. Tampoco eran representaciones detalladas, sino bocetos de los elementos. Eran casi como lo que hoy buscaríamos en representaciones de arte prediseñado.
Esta falta de detalle estaba realmente conectada con el papel que estas imágenes desempeñaban en la comunicación. El Arma Christi funcionaba como signos que apuntaban a lo que era real. No intentaban ser el objeto en sí. En «De doctrina Christiana», Agustín describía un signo como «una cosa que nos hace pensar en algo más allá de la impresión que la cosa misma produce en nuestros sentidos». El significante, la realidad a la que cada signo apuntaba, era un evento particular del sufrimiento y la muerte expiatoria de Cristo. Estos signos permitían una meditación enfocada y particular, pero vistos en conjunto, también apuntaban a la totalidad de la pasión de Cristo.
Parte del enfoque del Arma Christi estaba en lo que Cristo sufrió; estas eran las armas usadas contra él. Sin embargo, estas imágenes de armas también reflejaban a Cristo no solo como víctima, sino también como vencedor. El sufrimiento y la muerte de Cristo, hechos posibles a través de estos elementos físicos, fueron su victoria sobre la muerte y el infierno. Muchas imágenes muestran al Cristo resucitado, en gloria, rodeado de ángeles que llevan el Arma Christi. Ganó la victoria con su sufrimiento y muerte. No fue una derrota, sino una victoria gloriosa que obtuvo a través de su disposición a sufrir y morir en nuestro nombre. El Arma Christi representaba, en cierto sentido, la victoria que tenemos a través de él. Como profetizó Isaías: «Mas él fue herido por nuestras transgresiones, molido por nuestras iniquidades; el castigo de nuestra paz fue sobre él, y por sus llagas fuimos nosotros curados» (Isaías 53:5).
MEDITANDO EN LA PASIÓN
Como Santos de los Últimos Días, a veces dudamos en pasar tiempo meditando en el sufrimiento de Cristo, sabiendo con mayor certeza la realidad del glorioso Señor Resucitado a través de las revelaciones de los últimos días. Sugeriría que una forma de aumentar nuestra fe en su poder redentor es tomar tiempo para considerar el precio de redención pagado por nosotros. En Doctrina y Convenios se nos dice que «escuchemos a él que es el abogado con el Padre» y «que está abogando por vuestra causa ante él» (45:3). Cuando reconocemos cuánto necesitamos misericordia y cuando escuchamos al Salvador hablando como nuestro abogado, nuestra gratitud y amor por él aumentan.
Cuando escuchamos a nuestro abogado, notamos lo que señala al Padre. ¿Son estas cosas que también deberíamos contemplar? «Padre, mira los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado, en quien tú estabas bien complacido; mira la sangre de tu Hijo que fue derramada, la sangre de aquel a quien diste para que tú mismo fueras glorificado» (Doctrina y Convenios 45:4). «Mira los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado.» Si el sufrimiento y la muerte de Cristo son solo una abstracción o una idea para nosotros, es difícil que su sacrificio expiatorio ablande nuestros corazones. Tomar tiempo para contemplar sus sufrimientos y muerte abre nuestro corazón y mente al amor que tuvo por nosotros al sufrir y morir en nuestro nombre. En la medida en que el sufrimiento y la muerte de Cristo sigan siendo solo una pieza del rompecabezas que encaja con todas las piezas del plan de salvación, no podemos escuchar su súplica en nuestro nombre ni contemplar su amor. Tomar tiempo para contemplar la sangre que derramó por nosotros puede mover nuestros corazones a una respuesta de amor y gratitud.
Muchos de nuestros himnos sacramentales también nos invitan a esta reflexión personal e inmediata sobre la sangre derramada por nosotros. Un himno en particular evoca el mismo sentimiento que las palabras del Salvador en la sección 45 de Doctrina y Convenios.
Reverente y manso ahora,
Inclina tu cabeza con humildad.
Piensa en mí, tú que fuiste rescatado;
Piensa en lo que he hecho por ti.
Con mi sangre que goteaba como lluvia,
Sudor en agonía de dolor,
Con mi cuerpo en el árbol
Te he rescatado incluso a ti.
El lenguaje en primera persona del himno nos permite escuchar la invitación del Salvador en nuestras propias voces mientras cantamos y, por lo tanto, hace que el don del Redentor de su sufrimiento y muerte sea personal e inmediato. Él hizo esto por mí. Él me ha rescatado incluso a mí.
En Doctrina y Convenios 45, el Salvador explica la razón por la que el Padre debería contemplar la sangre de Cristo: «Por lo tanto, Padre, perdona a estos mis hermanos que creen en mi nombre, para que vengan a mí y tengan vida eterna» (45:5). No creo que el Padre necesite ser persuadido para perdonarnos. El plan de redención es su plan. Ya conoce el poder de la sangre redentora de Cristo. En cambio, creo que somos nosotros los que necesitamos ser persuadidos para creer que podemos ser perdonados. Necesitamos ser persuadidos de que podemos acercarnos a él y tener vida eterna.
Cristo nos invita a contemplar, a prestar atención seria y concertada a su sangre redentora para que podamos «creer en su nombre» más plenamente (Doctrina y Convenios 45:5). Nuestra fe en que podemos «venir a [él] y tener vida eterna» (45:5) estará directamente relacionada con nuestra capacidad de «contemplar los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado.» Para confiar en que hemos sido redimidos, debemos «contemplar la sangre del [Hijo de Dios] que fue derramada, la sangre de aquel a quien [Dios dio para que él] fuera glorificado» (45:4). Dios el Padre nos dio a su Hijo. El Hijo nos dio su vida, sus sufrimientos y su muerte.
DESACELERAR
Tomar tiempo para contemplar el sufrimiento y la muerte de Cristo no es un elemento de «hacer» en una lista de responsabilidades espirituales. Contemplar el sufrimiento y la muerte de Cristo mantiene la redención viva para nosotros. Mantiene su amor y el precio de su rescate reales para nosotros. No estoy abogando por que llenemos nuestras paredes con interminables representaciones visuales de la pasión de Cristo, pero creo que podemos desarrollar hábitos de mente y corazón al practicar la desaceleración para «contemplar los sufrimientos y la muerte de aquel que no cometió pecado» (Doctrina y Convenios 45:5). Las imágenes y símbolos individuales del Arma Christi proporcionan una estrategia para la meditación y la reflexión. Nos muestran una manera de contemplar. Hay valor en desacelerar y separar las imágenes de su sufrimiento y muerte en lugar de agruparlas todas bajo el paraguas de la Expiación. Hay valor en mirar los signos con un ojo para entender la realidad que ellos significan.
Al principio del Libro de Mormón, vemos la reflexión seria de Nefi sobre los futuros sufrimientos de Cristo que ha aprendido de los profetas. La meditación de Nefi tiene un nivel adicional de sobriedad porque está reflexionando no solo sobre lo que Cristo sufrió, sino también sobre una respuesta humana universal hacia él. Isaías 53 tiene una forma similar de involucrarnos en la historia del sufrimiento de Cristo. Cristo no se retrata a distancia de nosotros, con otras personas haciéndole cosas malas. En cambio, Isaías nos implica a todos en el sufrimiento de Cristo: «Despreciado y desechado entre los hombres, varón de dolores, experimentado en quebranto; y como que escondimos de él el rostro, fue menospreciado, y no lo estimamos» (Isaías 53:3; énfasis añadido).
Nefi comienza su meditación considerando que la forma en que tratamos las palabras de Cristo es, en cierto sentido, la forma en que lo tratamos a él. «Porque las cosas que algunos hombres estiman ser de gran valor, tanto para el cuerpo como para el alma, otros las consideran como nada y las pisan bajo sus pies. Sí, incluso el mismo Dios de Israel pisan bajo sus pies; digo, lo pisan bajo sus pies, pero hablaré en otras palabras: lo consideran como nada, y no escuchan la voz de sus consejos» (1 Nefi 19:7). Nefi introduce y luego se aleja de la comparación directa de despreciarlo a él y su palabra con pisotear a Cristo, el Dios de Israel, bajo nuestros pies. Aún así, ha introducido esa imagen, que podemos pisotearlo con nuestra respuesta hacia él.
Nefi luego se enfoca en cómo fue tratado Cristo durante su sufrimiento y muerte. Note que, como Isaías, el énfasis de Nefi no está en los actores históricos, las personas que vivieron en la época de Jesús. En cambio, retrata la sumisión de Cristo al maltrato como una expresión de su paciencia y compasión hacia todos nosotros. Soporta este sufrimiento debido a «su bondad y su larga sufrimiento hacia los hijos de los hombres.» Todos estamos implicados en lo que él sufre. Observe que en esta meditación Nefi pasa por las diferentes acciones una por una: «lo azotan, y él lo sufre»; y «lo golpean, y él lo sufre»; y «escupen sobre él, y él lo sufre.» Cada acción particular y específica enfatiza el dolor y la humillación asociados con este sufrimiento y abuso que él permitió que ocurriera.
Enfatizar los sufrimientos de Cristo, así como su muerte, a menudo nos lleva a enfocarnos exclusivamente en Getsemaní, pero la meditación de Nefi amplía nuestra visión para incluir el sufrimiento entre Getsemaní y la cruz. Su examen paso a paso de los sufrimientos de Cristo puede ser similar a la meditación sobre el Arma Christi. Cuando desaceleramos para reflexionar sobre ellos, podemos ver en cada paso particular del sufrimiento de Cristo una manifestación de su amor por nosotros. Isaías dio un testimonio similar de por qué pensar en este sufrimiento puede ser importante para nosotros: «Mas él herido fue por nuestras rebeliones, molido por nuestros pecados; el castigo de nuestra paz fue sobre él; y por sus llagas fuimos nosotros curados» (Isaías 53:5), o «el castigo que nos trajo paz fue sobre él, y por sus heridas [o verdugones] fuimos curados» (Nueva Versión Internacional, Isaías 53:5). Al desacelerar para considerar los relatos del sufrimiento de Cristo, podemos saber más plenamente que él fue herido, molido y golpeado por nosotros. Desacelerar para recordar y reflexionar sobre sus llagas puede darnos mayor confianza de que podemos ser sanados.
RECIBIENDO LA EXPIACIÓN
Recibí mi llamamiento misional a Francia durante el verano, pero no me asignaron reportarme al CCM hasta después de Acción de Gracias. Durante ese tiempo, trabajé como mesera y pasé gran parte de mi tiempo libre leyendo el Libro de Mormón, estudiando francés y escuchando el «Mesías» de Handel. Tuve la suerte de poder recibir mi investidura varios meses antes de comenzar mi misión, y asistía al templo todas las semanas. Uno de mis recuerdos más claros es, en realidad, de mi primera vez en el templo mientras recibía mi propia investidura. Había mucho simbolismo que asimilar, y la parte de mi mente que usa palabras no procesó todo. Pero hay otra parte de mi mente que usa música, y mientras pasaba por la sesión escuchaba arias del «Mesías». Para cuando llegué a la sala celestial, lo único que sabía con certeza era que la investidura se trataba de Cristo y su Expiación.
El élder Bruce C. Hafen y la hermana Marie K. Hafen han observado reflexivamente que en los Evangelios leemos la historia de Cristo realizando la Expiación y en la investidura, experimentamos la historia de Adán y Eva recibiendo la Expiación. Desacelerar para pensar en las imágenes y signos que apuntan hacia el sufrimiento de Cristo es una herramienta poderosa. Al leer y reflexionar sobre las escrituras y al asistir al templo, podemos ver símbolos y signos que representan lo que Cristo sufrió por nosotros al darnos el don de la Expiación. Aprender a reflexionar sobre estos signos puede ayudarnos a desarrollar capacidades para la meditación y la reflexión al considerar los signos y símbolos a través de los cuales recibimos ese don. Aprender a ver el sufrimiento y la muerte de Cristo como un proceso puede ayudarnos a ver que recibir el don de la Expiación del Salvador también es un proceso. No todo sucede de una vez. Hay pasos y etapas en el proceso. El don del precio de rescate de Cristo puede tener un poder transformador a medida que contemplamos y recibimos más claramente lo que se nos está ofreciendo.
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Capítulo 11
El Lagar
Estaba en la escuela primaria cuando se construyó el Templo de Washington D.C. Fue el primer templo al este del río Misisipi y está situado de manera prominente en una colina a lo largo del Beltway, la carretera principal que rodea Washington, D.C. y Arlington, Virginia: mi hogar. No recuerdo mi edad exacta, pero recuerdo claramente una mañana de sábado cuando mis padres explicaron que iban a la casa abierta del templo y que podía acompañarlos. En un momento que sigo lamentando, les dije que no quería perderme mis programas de dibujos animados favoritos de los sábados por la mañana. No me interesaba su invitación. No me obligaron, y no fui.
A veces hay un lado opuesto a las invitaciones que se nos ofrecen. Si no elegimos recibir el regalo que se nos está dando, entonces el regalo mismo puede condenar nuestra elección. Hablando de la última resurrección, Cristo dice que aquellos que nunca eligieron conocerlo vendrán y se presentarán ante él. «Y entonces sabrán que yo soy el Señor su Dios, que yo soy su Redentor; pero no quisieron ser redimidos» (Mosíah 26:26), «no quisieron» significa «no desearon». Estos serán los que tuvieron la oportunidad de conocer a Cristo y recibir su poder redentor pero no quisieron ser redimidos. Las consecuencias del albedrío pueden ser sobrias y sonar duras, pero recordar que recibimos lo que estamos dispuestos a recibir nos ayuda a darnos cuenta de que Cristo siempre busca nuestra redención (ver Doctrina y Convenios 88:32–33). Siempre nos está ofreciendo misericordia. Sus brazos de misericordia están extendidos hacia nosotros. Pero su justicia, su rectitud, se muestra al dejarnos tener la última palabra sobre lo que queremos.
Mantener esta perspectiva puede ayudarnos a entender la imagen de Cristo y el lagar. En Isaías 63 vemos tanto los aspectos amorosos como los más sobrios de esta imagen. En esta profecía, se le pregunta a Cristo: «¿Por qué es rojo tu vestido, y tus ropas como del que ha pisado en el lagar?» (63:2). De las escrituras de los últimos días, sabemos que cuando vuelva «el Señor estará rojo en su vestido, y sus vestiduras como el que pisa en el lagar» (Doctrina y Convenios 133:48). En Isaías leemos que, cuando se le pregunte sobre sus vestiduras rojas, él dirá: «Yo he pisado solo en el lagar, y de los pueblos nadie había conmigo; los pisé con mi ira y los hollé con mi furor; y su sangre salpicó mis vestidos, y manché todas mis ropas» (Isaías 63:3). El lenguaje aquí sobre la ira y el furor del Señor puede ser difícil de reconciliar con el mensaje del evangelio de su amor redentor. Su Segunda Venida también está asociada con el juicio, y creo que podemos ver su papel como juez y nuestra responsabilidad personal ante él con una mejor perspectiva al profundizar en la imagen de Cristo pisando solo en el lagar.
La idea de Cristo como el lagar místico era una imagen amada en la Edad Media tardía. Mientras los cristianos trataban de pensar en lo que significaba la Expiación del Señor y cómo podían recibirla en sus vidas, sabían que el sacramento, lo que conocían como la Eucaristía, era esencial. La Eucaristía, el cuerpo y la sangre de Cristo, era sagrada, y experimentaban la participación en ella, o incluso verla, como una ocasión muy santa. De hecho, con el tiempo se hizo común que solo los sacerdotes bebieran el vino, y los cristianos comunes comenzaron a participar del pan (la hostia) con menos frecuencia porque se consideraba tan santo que temían no ser dignos. Al mismo tiempo, la santidad y el poder en estas sustancias era la fuente de una meditación y reverencia generalizadas. La gente trataba de entender cómo Cristo podía hacerse presente en estas sustancias, y desarrollaron metáforas artísticas para representar a Cristo como el molino místico y el lagar místico para mostrar que de su cuerpo provenían las sustancias que podían dar vida espiritual.
La imagen de Cristo pisando el lagar, como hemos visto, tiene un claro fundamento en la imagen de Isaías, y esta imagen bíblica puede ser útil para pensar en lo que estas imágenes medievales podrían estar señalando. A través de metáforas de la realidad física, podemos obtener una mayor comprensión de la realidad espiritual. De hecho, la misma realidad física del prensado de aceitunas parece haber sido el trasfondo del significado del sufrimiento de Cristo en un lugar llamado Getsemaní, que literalmente significa «prensa de aceite». Cuando las aceitunas se prensan por primera vez para obtener aceite, el prensado inicial tiene un color rojizo, que recuerda la sangre de Cristo que brotó de cada poro en el jardín.
Al alentarnos a reflexionar sobre este simbolismo cada vez que veamos aceite de oliva utilizado para una bendición, el presidente Russell M. Nelson comentó hace unos treinta años: «Recuerden lo que significaba para todos los que alguna vez vivieron y que aún vivirían. Recuerden el poder redentor de la sanación, el alivio y el ministerio para aquellos necesitados. Recuerden, así como el cuerpo de la aceituna, que fue prensado para obtener el aceite que dio luz, así el Salvador fue prensado. De cada poro brotó la sangre vital de nuestro Redentor. Y cuando lleguen pruebas difíciles, recuerden Getsemaní». Al desacelerar para ver la sustancia física del aceite de oliva como un símbolo de la sangre expiatoria de Cristo, podemos comenzar a ver la verdad espiritual del sufrimiento y la muerte de Cristo como la fuente de sanación y vida.
El Señor siempre ha utilizado imágenes y parábolas para conectar la realidad física con la realidad espiritual. Así como el prensado de aceitunas señala el prensado de Cristo, Isaías usó el prensado de uvas para ayudarnos a entender el sufrimiento de Cristo. Siguiendo esta metáfora, en las imágenes devocionales medievales tardías de Cristo, podemos verlo de pie en una cuba de uvas, pisándolas para producir vino, pero al mismo tiempo Cristo mismo está siendo prensado y está sangrando. A veces es solo la cruz la que lo presiona y a veces se representa una prensa sobre su cabeza presionando la cruz que lo presiona a él. A menudo representada como una prensa que giraba sobre un tornillo, como una prensa de impresión muy antigua, estas imágenes retrataban a Cristo siendo presionado en su sufrimiento y su sangre fusionándose con el vino producido mientras pisaba el lagar. Incluso en algunas representaciones de Cristo como un niño en el regazo de su madre, él o María aparecen sosteniendo un racimo de uvas, señalando su sacrificio expiatorio.
En nuestros días, usamos agua en el sacramento en lugar de vino, por lo que los paralelos visuales entre el vino y la sangre de Cristo requieren más imaginación que en los primeros días del cristianismo. Afortunadamente, los himnos sacramentales pueden ayudar a enfocar nuestra meditación. Una vez más, «Reverente y Manso Ahora» nos anima a ver más allá del pan y el agua las verdades espirituales presentadas con las realidades físicas.
En este pan ahora bendecido para ti,
Ve el emblema de mi cuerpo;
En esta agua o este vino,
Ve el emblema de mi sangre divina.
Oh, recuerda lo que se hizo
Para que el pecador pudiera ser ganado.
En la cruz del Calvario
He sufrido la muerte por ti.
Buscar y ver el sacrificio redentor de Cristo en símbolos físicos puede requerir esfuerzo, pero nuestro esfuerzo nos permite contemplar y sentir el amor manifestado en su don.
Podemos ver cuán temprano aparece la imagen del vino como sangre al examinar la descripción del primer milagro del Salvador en el Evangelio de Juan. En este relato de Cristo convirtiendo el agua en vino en Caná, el agua convertida en vino proporciona un importante contraste religioso. El agua que Cristo convirtió en vino no era cualquier agua, sino agua utilizada para la purificación ritual según la ley de Moisés. Cristo usó el agua encontrada en «seis tinajas de piedra, conforme a la purificación de los judíos» (Juan 2:6). Entonces, la purificación externa mandada por la ley de Moisés contrasta con la purificación interna prefigurada ofrecida por la sangre expiatoria de Cristo, simbolizada por el vino.
El primer milagro de Cristo señala y prefigura el propósito de su misión de redención. A través de su sufrimiento y muerte, vino a proporcionar un medio de santidad y purificación que reemplazará la santidad externa hecha disponible «conforme a la purificación de los judíos». A través de su sangre expiatoria, podemos tener nuestras vestiduras blanqueadas; podemos ser limpiados. Pero para ver esta dimensión de lo que enseña el milagro, debemos conectar en nuestra propia mente las imágenes del vino y la sangre, como lo hicieron los primeros cristianos, los primeros lectores del Evangelio de Juan.
En la Edad Media tardía, hacer la conexión entre el vino y la sangre no era difícil. A menudo las imágenes de Cristo como el lagar místico muestran a individuos, ya sean ángeles o clérigos, sosteniendo el cáliz sacramental lleno del vino que era el resultado final del «procesamiento» de este lagar místico. De manera similar, muchas representaciones de Cristo en la cruz también muestran a uno o más ángeles flotando en el aire, sosteniendo un cáliz para recoger la sangre de las manos o el costado de Cristo. No había duda para los creyentes medievales de que Cristo sangró para proporcionar la sangre que nutriría a los fieles.
Otra imagen medieval amada que reforzaba esta metáfora de la sangre de Cristo dando vida a los fieles fue la leyenda del pelícano. Había libros medievales conocidos como bestiarios que contenían descripciones fantásticas de animales legendarios. El pelícano era uno de estos animales. Aprendí sobre esta leyenda cuando canté en el Coro de Mujeres de BYU antes de mi misión. El compositor, Randall Thompson, había puesto en música una entrada de uno de estos bestiarios en una hermosa canción, «El Pelícano», con texto en inglés del poeta Richard Wilbur. No fue solo la emotiva configuración musical o el evocador lenguaje de la traducción lo que me conmovió. En esta canción, llegué a ver y sentir otra dimensión del amor de Dios.
En la leyenda, el pelícano cuida de sus crías, pero a cambio lo atacan y mueren como resultado. El pelícano luego se golpea el pecho con su pico y con la sangre que fluye resucita a los hijos. A lo largo de la Edad Media, el poder del autosacrificio en la imagen o símbolo del pelícano se dibujó o esculpió repetidamente para señalar a Cristo. Esta metáfora de Cristo dando su propia vida para dar nueva vida a sus hijos, los creyentes, se unió al símbolo del lagar místico como una imagen extremadamente extendida y amada de la sangre redentora de Cristo.
JUICIO Y EL LAGAR
Tanto Isaías como el libro de Apocalipsis conectan el lagar con la ira de Dios. A veces vemos esa ira dirigida contra nosotros, pero observemos más de cerca el lenguaje en Apocalipsis 19. Aquí vemos a Cristo viniendo a gobernar y reinar. Está «vestido de una ropa teñida en sangre: y su nombre es llamado El Verbo de Dios» (19:13). El versículo 15 señala su derecho a juzgar y gobernar: «Y de su boca sale una espada aguda, para herir con ella a las naciones: y él las regirá con vara de hierro». Pero también enfatiza que «él pisa el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso».
Reconocer que el lagar era «el vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso» es un punto crítico que a veces pasamos por alto. Las consecuencias de nuestros pecados resultan en lo que la escritura describe como la «ira de Dios». Para usar otra imagen, este lagar es la copa amarga que debería haber sido nuestra, pero Cristo la bebió por nosotros. En el templo de Bountiful, justo después de anunciarse como Jesucristo, «la luz y la vida del mundo», Cristo dice a la gente: «He bebido de esa amarga copa que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre al tomar sobre mí los pecados del mundo, en los cuales he sufrido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio» (3 Nefi 11:11). Al beber esta copa de ira por nosotros, «pisando el lagar solo», esto es lo que él ofrece quitar de nosotros. Su disposición a pisar el lagar, a beber la amarga copa, también da forma al significado de la copa que nos da para beber.
Cristo toma la copa de ira, la copa de indignación. Al beber la amarga copa de las consecuencias de todo lo que hemos hecho para ofender a Dios, Cristo nos libera de lo que debería haber sido nuestro destino. Él participa de las consecuencias de nuestra vida y nos ofrece en su lugar la oportunidad de participar de su vida, de disfrutar de su unidad con el Padre y la plenitud de su Espíritu. La amargura de todo lo que hemos elegido no desapareció simplemente. Él bebió esa amarga copa en nuestro lugar. Lo que Cristo ha hecho al pisar el lagar mientras sufría por nuestros pecados nos coloca en una relación con él que no podemos ignorar.
Y así, al leer los pasajes sobre Cristo pisando el lagar solo, espero que podamos ver el precio que pagó al pisar «el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso» (Apocalipsis 19:15). No quiere solo que sintamos pena por él. Quiere que sepamos que su amor es tan profundo que, como la leyenda del pelícano, derramó su sangre para darnos vida. Quiere que sepamos que su amor es tan profundo que haría cualquier cosa para evitar que recibamos las consecuencias eternas de nuestras elecciones. «Así dice tu Señor Jehová, y tu Dios que aboga la causa de su pueblo: He aquí, he quitado de tu mano la copa de temblor, aun los sedimentos de la copa de mi furor; nunca más la beberás» (Isaías 51:22). Al pisar el lagar solo, está suplicándonos que aceptemos su sufrimiento en nuestro nombre. Eso es lo que quiere para nosotros más que cualquier otra cosa. Quiere que «nunca más bebamos» la copa de temblor y la copa de la ira de Dios.
¿Cómo podría comunicar más plenamente su deseo de redimirnos? «He pisado solo en el lagar, y de los pueblos nadie había conmigo» (Isaías 63:3). Nadie podía estar con él porque hizo esto por todos nosotros. Como testificó Abinadí, «Así toda la humanidad estaba perdida; y he aquí, habrían estado perdidos para siempre si no fuera porque Dios redimió a su pueblo de su estado caído y perdido» (Mosíah 16:4). El precio de redención fue pagado, y Cristo regresará con un manto rojo para que sepamos lo que sufrió en nuestro nombre en ese lagar. Pero, como profeta de Dios, Abinadí también testificó que ni siquiera la redención de Cristo puede anular el albedrío humano (ver Mosíah 16:5). Ha pisado «el lagar del vino del furor y de la ira del Dios Todopoderoso», pero debemos permitirle quitar de nuestra mano la copa de temblor. Debemos dejar ir la copa de ira y aceptar en su lugar la sangre del convenio.
Si no elegimos la fe, el arrepentimiento y hacer y guardar convenios, estamos eligiendo persistir en nuestra «propia naturaleza carnal, y [seguir] en los caminos del pecado y la rebelión contra Dios». De aquellos que toman esta elección, Abinadí advierte que «[permanecen] en [su] estado caído y el diablo tiene todo poder sobre [ellos]. Por tanto, [son] como si no se hubiera hecho ninguna redención, siendo un enemigo de Dios; y también lo es el diablo, un enemigo de Dios» (Mosíah 16:5). Quizás por eso la imagen del juicio está entrelazada con la imagen de Cristo pisando solo el lagar. Cómo respondemos a su sufrimiento en nuestro nombre se convierte en nuestro juicio. Sin elegir recibir su don con nuestra fe y arrepentimiento, viniendo a él en el camino del convenio, algún día sabremos que él nos redimió, pero no quisimos ser redimidos. Él ofrece quitar la copa de ira y reemplazarla con la copa de su sangre, su vida, su plenitud. Decidimos nosotros. Recibiremos lo que estamos dispuestos a recibir.
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Capítulo 12
Pietá
La mayoría de nosotros recordamos haber asistido a una reunión sacramental de ayuno y testimonios cuando éramos jóvenes o cuando fuimos introducidos por primera vez a la Iglesia. Vemos a las personas levantarse al púlpito para compartir su testimonio y pensamos: «¿Por qué están llorando?» Estoy seguro de que les pregunté eso a mis padres cuando era pequeño. Después de muchos años de ver a las personas dar su testimonio, cuando era adolescente subí a compartir cosas que realmente había llegado a saber. No recuerdo lo que dije, pero recuerdo cómo me sentí. Sentí un testimonio poderoso de la realidad de lo que estaba diciendo, y aún cuando terminé y volví a sentarme con mi familia en nuestro banco, casi estaba doblado de lágrimas. La imagen que me vino a la mente, tal vez de una canción o un versículo de la Biblia, era estar en el seno de Abraham. Me envolvía una sensación del amor de Dios. Y recuerdo haber escuchado a un hermano preguntarle a mis padres por qué estaba llorando.
Las lágrimas son interesantes. Podemos llorar de tristeza. Podemos llorar de alegría. Podemos llorar cuando estamos asustados o desesperados. Podemos llorar cuando estamos abrumados por el alivio y la gratitud. A veces las lágrimas pueden ser una respuesta emocional automática. Hablamos de ciertos tipos de películas como «lacrimógenas». Tapan en respuestas emocionales profundas. Entonces, con la variedad y complejidad de cosas que pueden hacernos llorar, no puedo desarrollar alguna ecuación entre nuestro amor por el Salvador y una respuesta de llanto. Hay una diferencia entre la sentimentalidad y la espiritualidad. Hay una diferencia entre tener una experiencia reconfortante y recibir un testimonio espiritual. Al mismo tiempo, algunas experiencias espirituales profundas pueden, en ocasiones especiales, llevar a las personas a llorar.
¿CÓMO RESPONDEMOS?
Lo opuesto a sentir una respuesta espiritual se describe en el Libro de Mormón como endurecer nuestros corazones. Algunas personas endurecen sus corazones hasta que están «más allá del sentimiento» (1 Nefi 17:45; Moroni 9:20). Llorar en respuesta a la manifestación del amor de Dios puede no equivaler a salud espiritual, pero no sentir nada puede ser un síntoma de enfermedad espiritual. Si la misericordia y el amor de Dios nos dejan fríos, eso puede ser una advertencia de que nuestro corazón ha comenzado a endurecerse y debemos hacer cambios para retener nuestro cambio de corazón.
Cristo explicó este peligro al fariseo llamado Simón. Simón se quejaba de la mujer que había irrumpido en su casa para encontrar a Jesús y luego «se puso a sus pies detrás de él llorando» (Lucas 7:38). Estaba tan abrumada por el amor y la gratitud que lavó los pies de Cristo con sus lágrimas. Cristo señaló que, en contraste, el corazón de Simón estaba tan endurecido que ni siquiera le había dado a Cristo la cortesía normal debida a un visitante: «Entré en tu casa, no me diste agua para mis pies; pero ella ha lavado mis pies con lágrimas, y los ha secado con sus cabellos» (Lucas 7:44). Simón había sido un anfitrión frío y distante, reteniendo la hospitalidad, manteniéndose alejado de Cristo. La respuesta emocional de la mujer, por otro lado, fue extravagante y abrumadora. El diagnóstico de Cristo sobre la salud espiritual de Simón fue que no había sentido el amor del perdón. «Sus muchos pecados le son perdonados, porque amó mucho; pero a quien se le perdona poco, poco ama» (7:47).
No conocemos la historia de esa mujer ni su relación con el Salvador, pero sus lágrimas y sus actos de adoración manifiestan un amor nacido de una profunda gratitud. Había experimentado la redención a través de Cristo. La carga de su culpa había sido removida. Simón, un fariseo que se esforzaba mucho por vivir una vida santa, miró a esta mujer, «una pecadora» (Lucas 7:39), y podía creer fácilmente que ella necesitaba perdón. Su problema era que no podía creer que él necesitaba perdón. Entonces, como vemos en este relato, no es la presencia de Cristo la que genera amor y gratitud tan grande que nos arrodillaríamos para lavar sus pies con nuestras lágrimas. Ambos estaban con él, pero cada uno tuvo una respuesta muy diferente hacia él. Solo sentir el amor y el perdón de Cristo puede producir el amor y la gratitud que pueden generar esas lágrimas.
APRENDIENDO A RESPONDER
En la Edad Media tardía, el arte devocional y los textos devocionales buscaban conscientemente modelar una respuesta adecuada hacia Cristo. Había una fuerte conciencia de cuán crítica era una respuesta hacia él para la salvación humana. Había un término técnico para la respuesta que los devotos cristianos medievales tardíos eran enseñados a cultivar: compassio, o «compasión». El sufrimiento de Cristo era su pasión, y así el espectador o lector era alentado a responder sufriendo con él, com-passio. Su sufrimiento era una expresión de su amor por la humanidad, y a cambio los humanos necesitaban expresar su amor por él.
Para cultivar esta respuesta de «compasión», se alentaba a las personas a sentirse como si estuvieran presentes con Cristo durante su sufrimiento y muerte. No solo debían imaginarse en las escenas de la pasión, sino que también se les alentaba a buscar sufrir con él a través de esta participación imaginativa. En las Meditaciones de la vida de Cristo, un texto devocional muy influyente, una descripción del sufrimiento de Cristo se entrelaza con un llamado directo a contemplar los sufrimientos. El oyente o lector es enseñado a sentir compasión a través del lenguaje repetitivo que refleja la experiencia del Señor. «El Señor es, por lo tanto, despojado y atado a una columna y azotado de varias maneras. . . . Una y otra vez, repetidamente, más y más cerca, se hace, contusión tras contusión, y corte tras corte, hasta que no solo los torturadores sino también los espectadores están cansados.» La vívida narrativa enfatiza la repetición de los golpes. El texto luego explica el efecto que debe tener el ponderar este relato: «Aquí, entonces, considérenlo diligentemente durante mucho tiempo; y si no sienten compasión en este punto, pueden considerarse con un corazón de piedra.» El relato busca hacer que el sufrimiento de Cristo sea presente y conmovedor para la audiencia.
Las Meditaciones de la vida de Cristo continúan dando direcciones claras sobre cómo responder mientras la narrativa continúa: «Míralo bien, entonces, mientras avanza inclinado por la cruz y jadeando en voz alta. Siente tanta compasión por él como puedas, puesto en tal angustia, en renovado desprecio.» Al enfatizar el papel de la audiencia de «mirar» y «sentir», este texto devocional explica cómo tener una participación personal con el llevar de la cruz de Cristo a través de la participación imaginativa y emocional.
Los teólogos medievales enseñaron que compartir su sufrimiento era el medio por el cual se recibían las bendiciones del sufrimiento de Cristo. Esto comenzó en la era de la meditación monástica sobre el sufrimiento de Cristo, sentando las bases para los franciscanos en el siglo XIII. La participación en el sufrimiento de Cristo se convirtió en imperativa en la piedad cisterciense del siglo XII porque sus teólogos lo entendían como el medio por el cual se puede experimentar el amor de Dios. Bernardo de Claraval expresa esta conexión exhortando a los oyentes: «Aprendamos su humildad, imitemos su gentileza, abracemos su amor, compartamos sus sufrimientos, seamos lavados en su sangre.»
La participación en el sufrimiento de Cristo no solo permite a una persona sentir el amor de Cristo, sino que también abre el camino hacia la gloria eterna. Pasajes como el comentario de Pablo a los corintios nos dan una forma de dar sentido a los sufrimientos que atravesamos en la mortalidad: «Así como sois participantes de los sufrimientos, también lo seréis de la consolación» (2 Corintios 1:7). Hablando en nombre de Cristo, Bernardo explica que «quien medita en mi muerte y, siguiendo mi ejemplo, mortifica sus miembros que pertenecen a esta tierra, tiene vida eterna; es decir, si participas en mis sufrimientos, participarás de mi gloria.» De igual manera, Pedro explicó: «En la medida en que sois participantes de los sufrimientos de Cristo; para que, cuando su gloria sea revelada, os regocijéis con gran alegría» (1 Pedro 4:13).
El énfasis cisterciense en el sufrimiento de Cristo y la respuesta individual a ese sufrimiento fue un cambio importante en la teología y espiritualidad medieval. Cuando entendemos este modelo teológico, podemos tener una mejor apreciación por las dimensiones de la piedad medieval tardía que incluían tomar medidas activas para experimentar el sufrimiento, en imitación de Cristo, haciendo que sus propios cuerpos sufran. Entender sus creencias ayuda a aclarar por qué la gente buscaría voluntariamente el sufrimiento como una forma de sentirse más cerca del Salvador y recibir su misericordia.
Una de las bendiciones de la Restauración es una comprensión más clara de «cómo venir a él y ser salvos» (1 Nefi 15:14). A través de las enseñanzas del Libro de Mormón y la restauración de la autoridad y las ordenanzas del sacerdocio, se enseña y se actúa la doctrina de Cristo. Entonces, aunque podemos entender y apreciar la devoción de los cristianos medievales tardíos, no necesitamos unirnos a ellos en buscar el sufrimiento con Cristo. A lo largo de los años, he encontrado consuelo en las palabras del élder Neal A. Maxwell afirmando que no necesitamos ofrecer voluntariamente el sufrimiento.
RECIBIENDO LA EXPIACIÓN
Hay muchos que sufren mucho más que el resto de nosotros: algunos se van agonizando; algunos se van rápidamente; algunos son sanados; a algunos se les da más tiempo; algunos parecen persistir. Hay variaciones en nuestras pruebas pero no inmunidades. Así, las escrituras citan el horno de fuego y las pruebas de fuego (ver Dan. 3:6-26; 1 Ped. 4:12). Aquellos que emergen con éxito de sus variados y ardientes hornos han experimentado la gracia del Señor, que él dice es suficiente (ver Éter 12:27). Aun así, hermanos y hermanas, esos individuos emergentes no se apresuran a alinearse frente a otro horno de fuego para obtener un turno extra.
Una de las mayores clarificaciones de la Restauración no es solo la afirmación de que Cristo ha sufrido por nosotros, sino también el testimonio adicional de que verdaderamente ha sufrido con nosotros en todas las cosas (ver Alma 7:11-13).
Aunque no necesitamos buscar el sufrimiento con Cristo, la práctica medieval tardía de buscar hacer real el sufrimiento de Cristo para nosotros puede ser un beneficio para nosotros. Buscar ponernos en las historias de estos eventos puede ser un valioso ejercicio mental. Esto es muy parecido a la práctica de aplicar lo que Nephi alienta (ver 1 Nefi 19:23). Al enfatizar nuestra respuesta al sufrimiento de Cristo, no queremos ser manipulados emocionalmente ni manipular a otros con este ejercicio, pero queremos aprender de otros y aprender de Cristo. Ver cómo otros han sido cambiados por el amor de Dios puede ayudarnos a comprender la realidad de estas experiencias. Ver el impacto que Cristo tuvo en ellos puede permitirnos considerar nuestra respuesta hacia él.
MODELANDO RESPUESTA
Mientras intentamos mantener vivo el sacrificio expiatorio de Cristo para nosotros, podemos leer los relatos de las escrituras detenidamente y tomar las respuestas de los participantes como modelos de cómo responder a Cristo. Estudiar estos textos con un ojo puesto en la respuesta de los demás hacia Cristo puede ser como escuchar los testimonios de otros. Sus respuestas a Cristo pueden ayudarnos a aprender cómo responder a nuestras propias experiencias con Cristo y su Espíritu. Ver a otros responder con amor y gratitud puede ayudarnos a aprender cómo es tener un corazón ablandado. Verlos alejarse y endurecer sus corazones puede ser una advertencia.
En el arte devocional medieval tardío, presentar modelos de respuesta era un objetivo central. María era el ideal de compasión y el principal modelo de respuesta. Quizás la forma más extendida en que se representaba la compasión de María era en su dolor en la cruz. Había todo un género de himnos que relataban cómo se sentía al ver a su hijo en la cruz e invitaban al oyente a sentir con ella, el más famoso de los cuales es «Stabat Mater dolorosa.» Algunos artistas visuales, más notablemente Rogier van der Weyden, la retratan desmayándose en la cruz en una pose que imita el cuerpo curvado de Cristo siendo bajado de la cruz. Además de esta imagen de María en la cruz, había muchas otras escenas, conocidas como los Siete Dolores de María, que representan su respuesta de compasión.
En el Nuevo Testamento, aprendemos que cuando María llevó al niño Jesús al templo, conoció a un hombre que reconoció al bebé Jesús como el Mesías. La profecía de Simeón no solo se refería al papel de Jesús como el Mesías, sino también al futuro de María como su madre. Se le dijo que «una espada traspasará tu propia alma» (Lucas 2:35). Esta profecía se representó visualmente con imágenes de María con una espada apuntando a su corazón, o, en algunas representaciones, siete espadas. La tradición de los Siete Dolores de María se extrae de siete escenas en su mayoría bíblicas en las que María fue testigo del sufrimiento de su hijo. Estos siete dolores se convirtieron en un foco de meditación devocional que todavía se practica e incluyen la profecía de Simeón, la huida a Egipto, la pérdida de Cristo en el templo, el encuentro con Cristo en su camino al Calvario, ver a Cristo en la cruz, el descenso de la cruz y el entierro.
La imagen más famosa del dolor de María, la Pietà, no se describe en el relato bíblico, pero se presenta como un momento de reflexión devocional entre el descenso de Cristo de la cruz y su entierro. Es un momento privado. Las representaciones del descenso y la lamentación muestran a muchas personas mirando el cuerpo de Cristo, pero en la Pietà, el Cristo muerto es sostenido por su madre en su regazo. Nuestro enfoque está en su respuesta hacia él. El término pietà es italiano para compasión o misericordia. La Pietà más famosa, por supuesto, es la Pietà de Miguel Ángel, que se encuentra en la Basílica de San Pedro en Roma. Está hecha de mármol de Carrara blanco y representa la solemne y hermosa tristeza y sumisión de María mientras siente compasión por Cristo; podemos sentir compasión por ella y, a través de eso, aumentar nuestra compasión por Cristo. Vemos su pérdida mientras acuna a su hijo muerto y lo presenta para nuestra meditación y reflexión.
Antes de esta representación del dolor en la perfección de la forma humana y la belleza por este maestro del Renacimiento italiano, versiones anteriores de la Pietà estaban muy extendidas en el norte de Europa. Estas representaciones generalmente estaban talladas en madera y pintadas, aunque algunas también eran de alabastro y piedra caliza. Proporcionaban una representación menos elegante pero aún más evocadora y emocional tanto del Cristo muerto como del dolor de María. Parte de la elegancia de la Pietà de Miguel Ángel proviene del cuerpo de Cristo siendo proporcionalmente más pequeño que María para que pueda ser sostenido fácilmente en su regazo.
En las imágenes de madera del norte, el cuerpo de Cristo a menudo es grande y torpe. Vemos a María esforzándose por sostenerlo mientras su cuerpo y cabeza se inclinan hacia atrás. Su rostro lo mira y refleja su dolor y tristeza. En lugar de ser un mármol blanco puro, estas imágenes de madera estaban pintadas con colores vivos. Las heridas de Cristo a menudo están talladas profundamente y, a veces, las gotas de sangre no solo están pintadas de rojo, sino también talladas en un tamaño exagerado. A veces, las lágrimas de María también están talladas y elevadas, goteando por su rostro. La inmediatez de su muerte, así como su dolor, están presentes para aquellos que meditan en esta imagen.
Además de las representaciones de la escena devocional de la Pietà, otra invitación a imitar la respuesta de María se puede encontrar en un enfoque en las lágrimas de María y otros, a menudo en escenas conocidas en la literatura artística como la Crucifixión, el Descendimiento (o descenso de la cruz) y la Lamentación. Especialmente famoso por su representación de lágrimas es Rogier van der Weyden. Sus representaciones del dolor pueden mover al espectador a la tristeza y provocar una reflexión sobre sus propios sentimientos acerca del sufrimiento y la muerte de Cristo. ¿Qué tan real es esto para mí? ¿Cuánto me importa? ¿Está presente para mí su sufrimiento y muerte?
MODELOS DE AMOR, MODELOS DE RESPUESTA
Aprender quién es Cristo y lo que ha hecho por nosotros es el estudio de toda una vida. Podemos aprender de discusiones doctrinales, pero obtener información no es lo mismo que tener una experiencia vivida y un testimonio personal. Conocer a Cristo a veces puede triangularse a través del conocimiento del amor de alguien más que es testigo de su amor. Eso puede ser parte de por qué la imagen de la Pietà es tan poderosa. Sabemos doctrinalmente que Dios amó tanto al mundo que dio a su Hijo unigénito, pero en la Pietà podemos ver el amor de una madre que también dio a su hijo. Ver a una madre sosteniendo a su hijo muerto puede hablar a emociones humanas profundas de dolor y pérdida.
A medida que buscamos sentir el amor de Dios manifestado en el sufrimiento y la muerte de Cristo, a veces el amor y el sacrificio de una madre pueden darnos un marco y un modelo para sentir y responder al amor de Dios. Las imágenes maternales que Cristo conecta consigo mismo no son coincidencia. Para la mayoría de nosotros, el amor fundamental que sustenta nuestras vidas es el amor de nuestra madre.
Cristo compara sus brazos abiertos con las alas de una gallina madre lista para proteger a sus crías: «Oh casa de Israel a quien he perdonado, ¿cuántas veces os he recogido como una gallina recoge a sus polluelos bajo sus alas, si os arrepentís y volvéis a mí con pleno propósito de corazón?» (3 Nefi 10:6). Él pregunta: «¿Puede una mujer olvidar a su niño de pecho, que no tenga compasión del hijo de su vientre? Aunque ella olvide, yo no te olvidaré. He aquí, te he grabado en las palmas de mis manos» (Isaías 49:15-16).
Conocemos el amor protector y reunidor de una madre, y reflexionar sobre ese amor puede apuntarnos hacia el amor divino que puede trascender nuestra comprensión. Sus manos marcadas son testimonio de su amor, pero a veces podemos sentir ese amor indirectamente a través de otras personas.
No sé si necesitamos adoptar la imagen devocional de la Pietà para apreciar el amor de Dios, pero la respuesta de María es un modelo poderoso para nosotros en nuestros esfuerzos por adorar. Me parece fascinante que en 1 Nefi 11, cuando Nefi buscó conocer el significado del árbol de la vida, lo primero que se le muestra es a la Virgen María sola y luego nuevamente sosteniendo al niño Jesús.
Solo cuando Nefi ve a María y su hijo Jesús, el ángel le dice: «¡He aquí el Cordero de Dios, sí, el Hijo del Padre Eterno! ¿Conoces tú el significado del árbol que vio tu padre?» (1 Nefi 11:21). Fue en ese momento que Nefi pudo responder: «Sí, es el amor de Dios, que se derrama en el corazón de los hijos de los hombres; por lo tanto, es lo más deseable sobre todas las cosas» (11:22).
La disposición de María para ser la madre del Hijo de Dios y luego verlo morir como el Cordero de Dios nos da un modelo para reflexionar y emular: «He aquí la sierva del Señor; hágase conmigo conforme a tu palabra» (Lucas 1:38). Su amor como madre puede apuntarnos a Cristo. A través de su papel y su ejemplo, podemos recibir una revelación del amor de Dios.
MODELOS TEXTUALES DE RESPUESTA
Un semestre de otoño en la Universidad Brigham Young, el año antes de servir una misión, recuerdo estar sentada en una pequeña colina cubierta de hierba en el campus, hablando con algunos amigos. Era una tarde soleada y agradable y estábamos relajados, hablando sobre el semestre, la vida y el futuro. A medida que nuestra conversación avanzaba, mencioné cómo quería comprender más plenamente la Expiación de Cristo y lo que significaba para mí. Dentro de las siguientes semanas, el presidente Benson dio poderosos discursos en la conferencia general que me impactaron y me motivaron a comenzar a estudiar el Libro de Mormón diariamente. Como ocurre con la mayoría de las personas, las primeras historias del Libro de Mormón cobraron vida para mí con los relatos de la fe y diligencia de Nefi. Empecé a ver cómo respondía al Señor y a los impulsos del Espíritu. Lo que estaba leyendo me ayudó a reflexionar sobre mi propia vida y me ayudó a aprender a responder a los impulsos que comenzaba a reconocer. El modelo de respuesta de Nefi fue invaluable para mi crecimiento espiritual.
Los modelos textuales de respuesta pueden ser uno de los grandes dones que tenemos en las escrituras. Además de la doctrina y las enseñanzas, vemos cómo las personas cambian a medida que llegan a conocer y comprender a Cristo y su sacrificio expiatorio. Esto es particularmente cierto en el Libro de Mormón. Realmente sirve como otro testamento de Jesucristo desde el primer hasta el último capítulo al mostrarnos cómo los individuos respondieron a Cristo. De manera similar a la reflexión sobre el arte devocional, en el texto del Libro de Mormón los sentimientos de otras personas pueden ayudarnos a aprender cómo sentir. Los ejemplos de otras personas pueden ayudarnos a aprender cómo actuar.
El Libro de Mormón es, en muchos sentidos, un manual de cómo responder a Cristo, con modelos tanto positivos como negativos. Podemos ver esto desde el principio en las vidas de Lehi y Nefi y las decisiones que toman para responder a lo que llegan a conocer. Lehi «temió en gran manera» por Lamán y Lemuel cuando vio que no se acercarían al árbol (1 Nefi 8:4). Nefi estaba «afligido a causa de la dureza de sus corazones» y «clamó al Señor por ellos» (1 Nefi 2:18).
El pueblo del rey Benjamín «se vio en su propio estado carnal» (Mosíah 4:2), clamó por misericordia a través de la sangre expiatoria de Cristo, y luego testificó que debido a la influencia del Espíritu «ya no tenían más disposición a obrar mal, sino a obrar bien continuamente» (Mosíah 5:2). Vemos un ejemplo de cómo responder a Cristo en los ejemplos de los lamanitas convertidos que están «abrumados de gozo» (Alma 19:14) y están tan decididos a romper con su pasado que entierran sus armas profundamente en la tierra y juran no volver a luchar.
Algunos de los ejemplos más convincentes de respuesta a Cristo y al mensaje de su Expiación se encuentran en los relatos de Alma el Joven y los hijos de Mosíah. Podemos ver cómo vivían antes de conocer a Cristo y cómo el amor y la misericordia de Cristo cambiaron sus corazones. Los vemos conociendo a Cristo pero rechazándolo y enseñando a otros a rechazarlo. Luego, más tarde, podemos ver los resultados de ellos volviéndose a Cristo en fe, pidiendo misericordia. Al recordar Alma las enseñanzas de su padre «acerca de la venida de un Jesús, un Hijo de Dios, para expiar los pecados del mundo» (Alma 36:17), clamó en su corazón: «¡Oh Jesús, Hijo de Dios, ten misericordia de mí, que estoy en la hiel de la amargura, y estoy rodeado por las eternas cadenas de la muerte!» (36:18). Al buscar aprender por nosotros mismos qué es la misericordia y cómo recibirla, esta súplica puede ayudarnos a aprender la única manera de encontrar redención.
Gran parte del Libro de Mormón está compuesto de los relatos extensos de la vida y servicio de Alma el Joven y los hijos de Mosíah. Vemos su respuesta de fe en un momento de crisis. Podemos observar el cambio en sus vidas, su completa conversión, cómo vivieron el resto de sus vidas para llevar a otros a conocer el gozo de la redención.
Debido a su fe en Cristo y el arrepentimiento que trajo, podemos ver que es posible que los sentimientos y motivaciones de una persona cambien drásticamente: «no podían soportar que ninguna alma humana pereciera; sí, aun el mismo pensamiento de que cualquier alma debería soportar tormento sin fin, los hacía temblar y estremecerse» (Mosíah 28:3). Estos ejemplos de respuesta al sacrificio expiatorio de Cristo modelan una vida de discipulado y conversión para nosotros. Así como aquellos que buscan aprender cómo responder a Cristo tenían modelos en la imaginería y textos devocionales medievales tardíos, hemos sido bendecidos con un volumen de escritura que nos muestra «cómo venir a él y ser salvos» (1 Nefi 15:14).
Tener un cambio de corazón es uno de los temas principales del Libro de Mormón, y nos empuja a observarnos a nosotros mismos para ver nuestra respuesta a Cristo. ¿Nos estamos volviendo endurecidos, insensibles a las cosas del Espíritu? ¿Nos estamos volviendo menos agradecidos? ¿Nos sentimos más merecedores? ¿Nos sentimos casuales acerca de las cosas de Dios? Ver y considerar las respuestas a Cristo puede ayudarnos a considerar nuestra propia respuesta. Podemos profundizar nuestra capacidad de respuesta al reflexionar y emular respuestas de gratitud, amor y asombro ante su muerte sacrificial. A medida que nuestro amor y gratitud se profundizan, pasamos de respuestas de sentir amor a vivir el amor que sentimos.
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Capítulo 13
Hombre de Dolores
Como humanos, tenemos un punto ciego interesante. A veces, al defender la verdad de una cosa, olvidamos otro elemento necesario para formar una imagen completa de lo que es real. Estamos enfocados, pero a veces nuestro deseo de enfocarnos cierra nuestros ojos a otras dimensiones de la realidad. Tuve una conversación interesante durante mi primer año en la universidad que ilustra este problema. Era una estudiante de primer año en Wellesley College, una universidad de mujeres en el área de Boston. Solo éramos cuatro Santos de los Últimos Días, todas en esa clase de primer ingreso. Asistíamos a la iglesia juntas en Cambridge y teníamos una pequeña reunión de instituto en el campus semanalmente.
Ocasionalmente comíamos juntas. Recuerdo una comida muy vívidamente. En esta cena, probablemente por cita previa, las cuatro nos reunimos en un comedor con dos o tres estudiantes evangélicas. Nos sentamos en una mesa redonda de madera con sillas de madera de respaldo alto y hablamos sobre doctrina mientras comíamos. Uno de los temas que discutimos fue nuestra diferente comprensión de lo que significaba ser hijos de Dios. Lo esencial de la conversación, según lo recuerdo, era su insistencia en que nos convertimos en hijos de Dios al nacer de nuevo y nuestra insistencia en que todos ya somos hijos de Dios.
Como Santos de los Últimos Días, estábamos emocionadas por lo que sabíamos sobre el mundo premortal y nuestra relación con el Padre Celestial. Agradecíamos las verdades espirituales que nuestros compañeros estudiantes no tenían sin la Restauración. Lo que no apreciamos en ese momento fue que lo que ellos estaban argumentando también era verdad. No era una situación de «o esto/o aquello» sino un «tanto esto/como aquello».
Somos hijos e hijas espirituales amados de Padres Celestiales, pero también necesitamos convertirnos en hijos de Dios al nacer de nuevo. En nuestra discusión, nosotros los Santos de los Últimos Días nos aferramos a lo que nos hacía diferentes y realmente no habíamos explorado la verdad del evangelio de su testimonio. No solo la Biblia, sino también el Libro de Mormón confirma nuestra necesidad de nacer de nuevo, de tomar sobre nosotros el nombre de Cristo y convertirnos en sus hijos espirituales a través del convenio. Tener más no significa que debamos descartar lo que aún no comprendemos. Me tomó años adicionales y un estudio más profundo del Libro de Mormón aprender por mí misma lo que esos estudiantes evangélicos estaban testificando esa noche.
Como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, a veces nos enorgullecemos de no usar cruces o crucifijos en nuestros edificios de la iglesia. Enfatizamos nuestro enfoque en el Cristo resucitado. Agradecemos el testimonio de los profetas y apóstoles en “El Cristo Viviente” y sabemos que él volverá para gobernar y reinar.
En el primer capítulo del libro de Apocalipsis leemos sobre la aparición de Cristo a Juan: “No temas; yo soy el primero y el último; y el que vivo, y estuve muerto; y he aquí, que vivo por los siglos de los siglos” (Apocalipsis 1:17-18). Cristo vive para siempre. Él vive. Pero no es insignificante que también testifique que estuvo muerto. Mantener nuestra visión del Cristo resucitado mientras mantenemos una conciencia de su muerte expiatoria y sacrificial es fundamental para tener una comprensión completa de su naturaleza.
En la imaginería devocional medieval, se desarrolló una imagen extraordinaria que permitía a las personas ver tanto al Cristo vivo como al Cristo sacrificado simultáneamente. Esta imagen se conoce como el Hombre de Dolores, o Imago pietatis. Comenzó como una imagen de Cristo llevando las heridas de su crucifixión, pero erguido, no acostado como lo haría un cuerpo muerto. No formaba parte de la secuencia narrativa visual del descenso de la cruz, la lamentación sobre su cuerpo o el entierro. Esta imagen era una imagen devocional que se centraba en una representación o retrato de Cristo.
Mostrando la cabeza, los brazos y el torso de Cristo de pie en una tumba, este retrato apuntaba a la Resurrección. Inicialmente, sin embargo, la representación era tenue ya que su cabeza se inclinaba hacia el lado izquierdo con los ojos cerrados, como en la muerte. Esta imagen fue tomada prestada en Europa Occidental de un ícono ortodoxo oriental, pero con el tiempo, cambió en su nuevo hogar. Poco a poco, las representaciones en Occidente comenzaron a mostrar las manos de Cristo no solo colgando, cruzadas frente a él, sino moviéndose y señalando sutilmente su herida en el costado.
A medida que las representaciones del Hombre de Dolores cambiaron para enfatizar al Cristo vivo, comenzaron a mostrar a Cristo con los ojos abiertos. Cada vez más, miraba a su audiencia y, a veces, levantaba las manos para mostrar las heridas. Con el tiempo, las representaciones pasaron de ser solo la mitad superior de su cuerpo a representaciones de su cuerpo completo, de pie y llevando las marcas de la crucifixión. Estas imágenes generalmente no solo enfatizaban las heridas, sino que también lo mostraban continuando sangrando, enfatizando la inmediatez de su sufrimiento y muerte. Las representaciones del Hombre de Dolores también a menudo lo mostraban rodeado por las Arma Christi, de modo que una imagen retrataba toda la historia de su sufrimiento, muerte y resurrección.
El Hombre de Dolores no era una representación de «o esto/o aquello». Era enfáticamente un «tanto esto/como aquello». Cristo se mostraba en la tumba con sus heridas, pero no era el Cristo muerto. Era el Cristo vivo manifestándose como el Cordero de Dios, sacrificado por los pecados del mundo. A través de estas imágenes devocionales, su muerte y resurrección estaban presentes y visibles para que todos las vieran y reflexionaran.
CONTEMPLA LAS HERIDAS
Al pensar en el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, también podemos saber que él es la vida y la luz del mundo: Cristo como el sacrificio y Cristo como la Palabra viva. No tenemos que elegir en cuál enfocarnos porque no podemos tener uno sin el otro. Él es el Cordero inmolado desde la fundación del mundo, y él es la Palabra de Dios que estaba con Dios y que era Dios. No podemos entender quién es y lo que está ofreciendo al elegir uno u otro. No podemos tener fe para salvación sin entender ambas dimensiones de su ser.
En Alma 33, Alma explica el significado de la palabra, que ha comparado con una semilla. Promete que si plantamos y nutrimos esta palabra con fe, diligencia, paciencia y longanimidad, crecerá en nosotros hasta la vida eterna. La palabra o mensaje que debemos plantar y nutrir con nuestra fe y diligencia es “el Hijo de Dios, que vendrá a redimir a su pueblo, y que sufrirá y morirá para expiar sus pecados; y que resucitará de entre los muertos, lo cual efectuará la resurrección, de modo que todos los hombres comparecerán ante él, para ser juzgados en el último y gran día, según sus obras” (Alma 33:22). Cristo es la palabra. El mensaje de su sufrimiento, muerte y resurrección es en lo que debemos enfocarnos. A medida que buscamos ejercer nuestra fe en la redención que Cristo ofrece, debemos enfocarnos tanto en su sufrimiento y muerte como en su resurrección de entre los muertos. No podemos dar prioridad a uno sobre el otro.
Cristo repetidamente se presenta a nosotros de maneras que enfatizan tanto su vida como su muerte. La noche del Domingo de Pascua, apareció en una habitación cerrada a sus asustados apóstoles. Al ver que estaban asustados y que pensaban que estaban viendo un espíritu, Cristo mostró sus heridas como testimonio de su identidad: “¿Por qué estáis turbados, y por qué surgen pensamientos en vuestros corazones? Mirad mis manos y mis pies, que yo mismo soy; palpad, y ved; porque un espíritu no tiene carne ni huesos, como veis que yo tengo” (Lucas 24:38-39). No solo las heridas en sus manos y pies mostraban su identidad, sino que también se convirtieron en una fuente de consuelo. Al contemplarlo en su totalidad, podemos darnos cuenta de que no necesitamos estar turbados ni asustados. Su amor redentor y su victoria sobre la muerte le dan poder, y esa victoria es visible a través de las marcas en sus manos y pies.
Vemos el mismo patrón en las Américas cuando Cristo apareció en el templo en Bountiful. El pueblo tenía miedo, y las palabras de consuelo de Cristo para ellos se centraron en el mensaje que llevaba inscrito en su propio cuerpo. Después de «extender su mano», Cristo testificó de su vida y su muerte. “He aquí, yo soy Jesucristo, de quien testificaron los profetas que vendría al mundo. Y he aquí, yo soy la luz y la vida del mundo; y he bebido de esa amarga copa que el Padre me ha dado, y he glorificado al Padre tomando sobre mí los pecados del mundo, en los cuales he sufrido la voluntad del Padre en todas las cosas desde el principio” (3 Nefi 11:9-11). La identidad de Cristo como «la luz y la vida del mundo» no puede separarse de su sufrimiento y muerte en los que bebió de esa amarga copa en nuestro nombre.
No solo Cristo enseña al pueblo reunido las dos dimensiones de su naturaleza, como aquel que vive y fue inmolado, sino que también los invita a venir a conocer por sí mismos. “Levantaos y venid a mí, para que metáis vuestras manos en mi costado, y también para que palpéis las marcas de los clavos en mis manos y en mis pies, y sepáis que soy el Dios de Israel, y el Dios de toda la tierra, y he sido inmolado por los pecados del mundo” (3 Nefi 11:14). La invitación a una experiencia personal no solo era verlo, sino tocar su herida en el costado y las marcas de los clavos. Esta extraordinaria experiencia fue ofrecida a cada persona allí.
La invitación de Cristo es que vengamos a contemplar y experimentar la realidad simultánea de su vida infinita y su muerte expiatoria. Necesitamos saber por nosotros mismos que él vive como nuestro Dios y que, como Dios, se ha dado a sí mismo para ser inmolado por los pecados del mundo. Solo al abrazar su luz y vida infinitas combinadas con su sufrimiento y muerte expiatoria podemos tener fe para arrepentirnos y seguir su camino del convenio.
Esta es la invitación que nos da cuando dice: “Miradme en todo pensamiento; no dudéis, no temáis. Contemplad las heridas que traspasaron mi costado, y también las marcas de los clavos en mis manos y pies” (Doctrina y Convenios 6:36-37). ¿Qué se necesita para reemplazar la duda y el miedo con esperanza y fe? ¿Dónde podemos mirar para tener confianza de que todos nuestros errores, fracasos y debilidades no serán una barrera permanente para un futuro pacífico y gozoso?
Muchos han sufrido y muerto, pero solo el sufrimiento y la muerte de un ser infinito pueden sustituir el pecado de otro. Como testificó Amulek: “nada que no sea una expiación infinita… bastará para los pecados del mundo” y por lo tanto “ese gran y postrer sacrificio será el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:12, 14). Confiar en un sacrificio vicario y sustitutivo no puede significar mirar a otro ser humano para que sufra por nosotros. Necesitamos saber, como lo hizo Abinadí, que “Dios mismo descenderá entre los hijos de los hombres, y redimirá a su pueblo” (Mosíah 15:1). Sus heridas y marcas de clavos son su testimonio para nosotros de que ha tenido éxito. Son su testimonio de que, a través de él, hemos tenido éxito si confiamos y lo seguimos.
Parte de contemplar sus heridas victoriosas puede venir a través de leer y escuchar los testimonios de aquellos a quienes se les ha “dado conocer,” aquellos que son ordenados como testigos (Doctrina y Convenios 42:65). Pero parte de conocer viene a través de nuestras propias experiencias personales con Cristo. Podemos sentir su Espíritu testificar de la verdad de su sufrimiento, muerte y resurrección al pedir misericordia y sentir el perdón y su amor redentor. También tenemos el privilegio de tener experiencias a través de las ordenanzas que nos permiten no solo contemplar sino también participar simbólicamente en el don de la Expiación. Las ordenanzas apuntan a la Expiación de Cristo y nos ayudan a saber cómo recibir ese poder en nuestra propia vida. A medida que continuemos explorando, las ordenanzas nos conectan con Cristo y nos señalan un nuevo tipo de vida que podemos tener en él. Llegamos a conocerlo más plenamente a medida que nos volvemos más como él.
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Capítulo 14
Estigmas
A menudo pensamos en el conocimiento como información en nuestra mente, pero hay un sentido más antiguo de conocer que apunta a lo que hemos llegado a ser a través de nuestra experiencia. Cuando el Señor dijo: «Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Jesucristo, a quien has enviado» (Juan 17:3), no estaba prometiendo la vida eterna a aquellos que tienen la base de datos de información más grande sobre Dios. Conocer en este contexto está relacionado con llegar a ser.
En la primavera de 2005, aprendí algo sobre el conocimiento y el llegar a ser. Asistí a una conferencia profesional que ocurrió durante los últimos días de la vida del Papa Juan Pablo II. Mi viaje de regreso incluyó una larga escala en Atlanta, donde pasé varias horas viendo el funeral en una transmisión de CNN. Mientras observaba la celebración de la Misa funeral, reflexioné sobre la facilidad y naturalidad con la que el Cardenal Ratzinger—pronto a convertirse en el Papa Benedicto XVI—oficiaba. Había crecido cerca de una gran escuela secundaria católica y había asistido a la Misa con mis amigos del vecindario, pero la escala gigantesca de esta Misa funeral llamaba la atención.
Mientras veía ese monitor de televisión en el aeropuerto, reflexioné sobre el tipo de conocimiento que se exhibía en las acciones rituales de la celebración de la Misa: un conocimiento de qué hacer, cómo comportarse. Esta acción litúrgica representaba un tipo de conocimiento encarnado. Esta era una acción sin pensamiento en el sentido de que era natural, encarnada. Era lo que el individuo era. Al observarlo, me preguntaba qué implicaría aprender esto y qué significaría para quien lo encarnara.
La encarnación del conocimiento que observé como una extraña me hizo reflexionar sobre el conocimiento y cómo se transmite en el ritual y la ordenanza. La posibilidad de llegar a conocer a Dios se repite a lo largo de las escrituras. Creo que nuestra comprensión contemporánea del conocimiento como adquirir un cuerpo de información es una barrera tremenda para entender y recibir el cumplimiento de esas promesas.
El élder Dallin H. Oaks discute el concepto más antiguo de conocimiento en su discurso clásico «El Desafío de Llegar a Ser». Observa que “el apóstol Pablo enseñó que las enseñanzas y maestros del Señor fueron dados para que todos podamos alcanzar ‘la medida de la estatura de la plenitud de Cristo’ (Efesios 4:13). Este proceso requiere mucho más que adquirir conocimiento. No es suficiente que estemos convencidos del evangelio; debemos actuar y pensar para que seamos convertidos por él. En contraste con las instituciones del mundo, que nos enseñan a saber algo, el evangelio de Jesucristo nos desafía a llegar a ser algo”. Creo que el conocimiento, tal como se menciona en el lenguaje de las escrituras, difiere de aquel adquirido en las “instituciones del mundo”.
El conocimiento en un sentido escritural no es lo que sabemos, sino lo que somos, lo que hemos llegado a ser. El conocimiento es saber cómo hacer las cosas, cómo estar en situaciones. Este conocimiento no es abstracto sino encarnado, y se nos modela en la acción ritual de las ordenanzas. Las ordenanzas apuntan a una forma de ser que podemos lograr a través del proceso de conversión; modelan una forma de ser en la que conocemos a Dios.
Puede ser desafiante para nosotros pensar en las ordenanzas como una forma de transmitir conocimiento. Los símbolos y la comunicación no verbal de las ordenanzas no encajan con nuestro modelo contemporáneo de lo que es el conocimiento. Aquí nuevamente, las imágenes de la Edad Media pueden conectar nuestras formas modernas de pensar con conceptos antiguos que las escrituras y las ordenanzas nos presentan.
ENCARNANDO LA IMAGEN DE CRISTO
En la Edad Media tardía, la idea de llegar a ser como Cristo se veía plenamente ejemplificada en la vida de San Francisco de Asís. Después de una juventud mundana, experimentó una conversión a Cristo que lo llevó a rechazar el estatus, las riquezas y el poder disponibles para él a través de su rica familia. En cambio, eligió seguir a Cristo sirviendo en condiciones degradantes, cuidando de leprosos y pobres. Vivió para glorificar a Cristo en todo lo que hacía.
Como hijo de un rico comerciante de telas, Francisco renunció a su ropa cara como símbolo de su rechazo a los valores mundanos, el estatus visible y el prestigio. Él y sus seguidores “se conformaban con una sola túnica, a menudo remendada por dentro y por fuera. Nada en ella era refinado, más bien parecía baja y áspera, de modo que en ella parecían completamente crucificados para el mundo”—una referencia de su biógrafo a Gálatas 6:14: “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo”.
Un ejemplo de la disposición de Francisco a servir e identificarse con los pobres como un medio de identificarse con Cristo se captura en esta cita dada por su biógrafo, Tomás de Celano: “Solía decir: ‘Cualquiera que maldiga a los pobres insulta a Cristo cuyo noble estandarte llevan los pobres, ya que Cristo se hizo pobre por nosotros en este mundo.’” El biógrafo conecta esa visión de Cristo con la vida de servicio de Francisco. “Es también por eso que, cuando se encontraba con personas pobres cargadas con leña u otras cargas pesadas, ofrecía sus propios hombros débiles para ayudarlas.”
Bonaventura, un biógrafo posterior, explica el énfasis de Francisco en volverse pobre—su práctica de la ascética no era simplemente privar al cuerpo, sino conformarse a Cristo crucificado crucificando la “carne con sus pasiones y deseos.” La pobreza de Francisco era una imitación de Cristo porque “la pobreza fue la compañera cercana del Hijo de Dios” y porque “esta es la dignidad real que el Señor Jesús asumió cuando se hizo pobre por nosotros para que él nos enriqueciera con su pobreza.” La pobreza era participación. Francisco se sometió a la “mortificación” de renunciar a su vestimenta rica para “llevar externamente en su cuerpo la cruz de Cristo.” Francisco hizo todo esto en imitación de Cristo y en memoria del sacrificio de Cristo, viviendo el ejemplo de servicio y ministración de Cristo. Debido a esta imitación, dentro de la tradición franciscana, Francisco se describe como un alter Christus, otro Cristo.
Como un signo exterior de la realidad interior de lo que había llegado a ser al seguir el ejemplo de Cristo, se entendía que Francisco había recibido los estigmas, las marcas de las heridas de Cristo, en su propio cuerpo. La vida que vivió siguiendo a Cristo lo cambió. El amor de Francisco por Cristo y su imitación de la humildad y el servicio de Cristo se entendió que lo había transformado a la imagen de Cristo. Bonaventura registró que Francisco fue cambiado a la imagen de Cristo porque contemplarlo “fijado a una cruz perforaba su alma con una espada de dolor compasivo.” Todo lo que Francisco hizo y llegó a ser fue una respuesta al amor de Cristo manifestado en su sufrimiento y muerte.
No necesitamos llegar a una conclusión sobre la experiencia histórica de Francisco para apreciar el poder simbólico de los estigmas. La imagen e idea de los estigmas son poderosas para contemplar, ya sea que podamos saber qué le sucedió realmente o no. Las representaciones de San Francisco con los estigmas se difundieron por toda Europa en la Edad Media tardía, y su imagen comunicaba el mensaje de que el ideal de imitar a Cristo era posible. San Francisco era un ejemplo de conocer a Cristo en el sentido de seguirlo y, por lo tanto, llegar a ser como él.
La idea de conocer como llegar a ser puede entenderse como conocimiento encarnado, siendo tanto espiritual como físicamente cambiado a través de seguir a Cristo. Esto se puede ver en las preguntas de Alma: “¿Habéis nacido espiritualmente de Dios? ¿Habéis recibido su imagen en vuestros semblantes?” (Alma 5:14). Usualmente leemos semblante como refiriéndose solo al rostro, pero en el siglo XIX, principalmente significaba “la figura completa o la apariencia exterior.” De esta manera, podemos ver a Alma preguntando sobre nuestro ser, nuestra forma de vivir. El sentido de Alma de cuán profundamente nuestros seres completos pueden ser transformados por Cristo se manifiesta más adelante en el capítulo cuando pregunta: “¿Podéis levantaros, teniendo la imagen de Dios grabada en vuestros semblantes?” (Alma 5:19). El verbo grabar enfatiza cuán profundamente podemos recibir la imagen de Cristo en nuestro semblante.
Al igual que Francisco, Pablo también habló de cómo fue cambiado al enfocarse enteramente en Cristo: “Pero lejos esté de mí gloriarme, sino en la cruz de nuestro Señor Jesucristo, por quien el mundo me es crucificado a mí, y yo al mundo” (Gálatas 6:14). Puede que no sepamos exactamente lo que quiso decir, pero poco después Pablo dice: “De aquí en adelante nadie me cause molestias; porque yo traigo en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús” (6:17). El griego para “marcas” es estigmas. El cuerpo de Pablo, así como su espíritu, habían llegado a un conocimiento del Salvador.
El rey Benjamín también enseña cómo somos cambiados al servir al Señor. En Mosíah 5 podemos ver el conocimiento encarnado que proviene de ser siervos de Cristo: “Porque, ¿cómo conoce un hombre al maestro a quien no ha servido, y que es un extraño para él, y está lejos de los pensamientos e intenciones de su corazón?” (Mosíah 5:13). A medida que buscamos seguir y servir a Cristo, llegamos a conocerlo. Mormón miraba hacia adelante a lo que podemos llegar a ser al continuar en este camino del convenio. Testificó que a través de este proceso de llegar a ser verdaderos seguidores de Cristo y ser llenos de su amor, tomamos su imagen: “cuando él aparezca, seremos semejantes a él, porque le veremos tal como es; que podamos tener esta esperanza; que seamos purificados así como él es puro” (Moroni 7:48).
El presidente Gordon B. Hinckley enseñó que nuestra responsabilidad de tomar el nombre y la imagen de Cristo sobre nosotros no es algo para un día futuro. En cambio, es parte de nuestro convenio reflejar la imagen de Cristo al mundo. Nuestras vidas y decisiones deben reflejar su vida y luz al mundo. “Como sus seguidores, no podemos hacer algo mezquino o deshonesto o ingrato sin empañar su imagen. Tampoco podemos hacer un acto bueno, amable y generoso sin pulir más brillantemente el símbolo de aquel cuyo nombre hemos tomado sobre nosotros. Y así nuestras vidas deben convertirse en una expresión significativa, el símbolo de nuestra declaración de nuestro testimonio del Cristo viviente, el Hijo eterno del Dios viviente.” Nuestras vidas son el símbolo de nuestra fe. Parte de tomar el nombre de Cristo sobre nosotros es la responsabilidad de ser un testimonio vivo de su realidad viviente.
ORDENANZAS Y ENCARNAR A CRISTO
Simplemente querer seguir e imitar a Cristo no será suficiente; querer conocerlo no será suficiente. Una de las grandes bendiciones de la Restauración es el acceso del convenio al poder de Cristo para transformarnos. Las ordenanzas nos muestran cómo y, creo, nos capacitan para “revestirnos de Cristo” (Gálatas 3:27). Volviendo a las palabras del élder Oaks, “Las enseñanzas y maestros del Señor fueron dados para que todos podamos alcanzar ‘la medida de la estatura de la plenitud de Cristo’ (Efesios 4:13)… No es suficiente que estemos convencidos del evangelio; debemos actuar y pensar para que seamos convertidos por él.” Tener un testimonio y sentir el amor de Cristo puede convencernos de la veracidad del evangelio, pero ese tipo de conocimiento no será suficiente.
Necesitamos llegar a ser, y necesitamos poder para llegar a ser más de lo que somos por nosotros mismos. La invitación es crecer hasta la “medida de la estatura de la plenitud de Cristo.” Recibir las ordenanzas por sí solas no puede sustituir el alcanzar “la medida de la estatura de la plenitud de Cristo” y la verdadera conversión, llegar a ser como él, pero nos ponen en el camino. Una forma importante en que las ordenanzas hacen esto es modelar esta nueva forma de ser. Además, a través del convenio, las ordenanzas nos capacitan para llegar a ser lo que prometemos llegar a ser. Podemos ver esta encarnación ritual de Cristo en el bautismo y otras ordenanzas.
En las ordenanzas, “nos revestimos de Cristo” y participamos en su vida y su sacrificio expiatorio. A través de nuestra acción ritual, encarnamos cómo fue Cristo en el mundo. Todos estamos familiarizados con la explicación, claramente elaborada en los escritos de Pablo, de que en el bautismo por inmersión simbolizamos la muerte, el entierro y la resurrección con Cristo.
En Gálatas 3:27, Pablo dice: “Porque todos los que habéis sido bautizados en Cristo, de Cristo estáis revestidos.” Pablo explica cómo nos revestimos de Cristo en el bautismo. Cuando somos “bautizados en Cristo Jesús, [somos] bautizados en su muerte” (Romanos 6:3). Nuestra inmersión es una participación en su muerte. Luego, después de que “somos sepultados juntamente con él para muerte por el bautismo,” también participamos en su resurrección, “para que como Cristo resucitó de los muertos por la gloria del Padre, así también nosotros andemos en vida nueva” (Romanos 6:4).
La ordenanza del bautismo nos permite revestirnos ritualmente de Cristo. Su forma de ser se modela en la ordenanza del bautismo. Es una sumisión a la voluntad del Padre y una separación de la mundanalidad, la muerte del hombre de pecado. La ordenanza no es el fin sino el comienzo. Pablo dice a los santos que vivan lo que han hecho simbólicamente en la ordenanza del bautismo: “revestíos del Señor Jesucristo, y no proveáis para los deseos de la carne” (Romanos 13:14). Debemos seguir adelante y andar en vida nueva, revestirnos de Cristo en nuestra vida diaria, tal como lo hicimos en la ordenanza.
Otra explicación de cómo las ordenanzas nos permiten encarnar a Cristo se encuentra en 2 Nefi 31. Nefi explica cómo la ordenanza del bautismo es una encarnación y participación en la vida de Cristo porque el propio bautismo de Cristo fue una encarnación de sumisión. Cristo se sometió a la inmersión y “según la carne se [humilló] ante el Padre y [testificó] al Padre que sería obediente a él en guardar sus mandamientos” (2 Nefi 31:7).
Las ordenanzas son el camino en el sentido de que Cristo es el Camino. El bautismo “muestra a los hijos de los hombres la estrechez del camino, y lo angosto de la puerta, por la cual deben entrar, habiendo él puesto el ejemplo delante de ellos” (2 Nefi 31:9). La sumisión encarnada en ser inmerso en agua modela toda una vida de sumisión—la vida de Cristo. “Y dijo a los hijos de los hombres: Sígueme. Por tanto, mis amados hermanos, ¿podemos seguir a Jesús sino estamos dispuestos a guardar los mandamientos del Padre?” (2 Nefi 31:10).
Nuestra encarnación ritual de Cristo en el bautismo continúa en las ordenanzas del templo. El presidente Harold B. Lee comentó: “Recibir la investidura requiere asumir obligaciones mediante convenios que en realidad no son más que una encarnación o un desdoblamiento de los convenios que cada persona debería haber asumido en el bautismo.” A través de las ordenanzas, ganamos conocimiento de Dios. A través de las ordenanzas, encarnamos ritualmente el tipo de obediencia y sumisión que necesitamos desarrollar en nuestras vidas a través del proceso de conversión y llegar a ser.
Charles Wesley, autor de muchos de nuestros himnos, escribió uno de mis favoritos—“Love Divine, All Loves Excelling”—que no aparece en nuestro himnario. Para mí, el himno captura el progreso continuo de venir a Cristo y recibir el poder de su Expiación que experimentamos en la investidura. Las palabras de este himno a menudo pasan por mi mente durante las sesiones de investidura. Iluminan los cambios graduales que hacemos al acercarnos simbólicamente cada vez más a Dios a través del poder habilitador de Cristo.
La primera estrofa habla de Cristo descendiendo con amor redentor:
Amor divino, excelso amor,
Gozo del cielo, baja a la tierra;
Fija en nosotros tu humilde morada;
Corona todas tus misericordias fieles!
Jesús, tú eres toda compasión,
Puro amor ilimitado eres tú;
Visítanos con tu salvación,
Entra en cada corazón tembloroso.
Las siguientes estrofas expresan una oración para que Cristo “nos quite el amor al pecado” y para que podamos servirle como sus huestes arriba, sin abandonar nunca su templo.
La estrofa final apunta al proceso continuo a través del cual llegamos a conocer a Cristo mientras llegamos a ser como él:
Termina, entonces, tu nueva creación;
Puros y sin mancha déjanos ser;
Permítenos ver tu gran salvación
Perfectamente restaurados en Ti;
Cambiados de gloria en gloria,
Hasta que en el cielo tomemos nuestro lugar,
Hasta que arrojemos nuestras coronas ante Ti,
Perdidos en asombro, amor y alabanza.
Llegar a ser transformados a la imagen de Cristo es un proceso. Es un viaje. A medida que nos arrepentimos diariamente y ejercemos nuestra fe en Cristo, somos “cambiados de gloria en gloria,” convirtiéndonos en aptos para la presencia de Dios. El resultado final de este proceso es recibir de su plenitud, pero, como dice el libro de Apocalipsis, en ese día “los veinticuatro ancianos se postran delante del que está sentado en el trono, y adoran al que vive por los siglos de los siglos, y echan sus coronas delante del trono” (4:10). Cuando finalmente lleguemos, verdaderamente estaremos “perdidos en asombro, amor y alabanza” por su amor redentor y exaltador que nos ha recreado a su imagen.
ELEGIR CONOCERLO
Las ordenanzas apuntan a una forma de ser en la que conocemos a Dios. Modelan una forma de ser en la que tenemos “la mente de Cristo” (1 Corintios 2:16). El conocimiento de Dios que las ordenanzas nos permiten experimentar a través de la encarnación ritual nos lleva a un tipo de vida nuevo. Esta es una vida en la que conocemos a Cristo porque su Espíritu está en nosotros, ayudándonos a querer y a hacer lo que Cristo querría y haría. A medida que vivimos nuestros convenios, llegamos a conocer a Cristo. Aprendemos qué hacer, qué decir y cómo vivir de manera santa y piadosa. A través de la obediencia y la sumisión en la acción ritual, tanto consentimos como aprendemos a estar en el mundo como Cristo estaba. En las ordenanzas, llegamos a conocer a Cristo porque “nos revestimos de Cristo” a través de la encarnación ritual (véase Gálatas 3:27). Participamos en una encarnación de sumisión y disposición a obedecer como él lo hizo. No es un conocimiento abstracto de Cristo, sino un conocimiento encarnado.
Las ordenanzas son necesarias pero no suficientes. Hacemos convenios, pero también debemos elegir guardar esos convenios. “Nos revestimos de Cristo” en las ordenanzas, pero también debemos “revestirnos de Cristo” en nuestras vidas. El convenio de obedecer se vuelve significativo no si lo vemos como una obligación para salvarnos a nosotros mismos, sino cuando lo vemos como una elección para recibir más plenamente a Cristo en nuestras vidas. En las ordenanzas, encarnamos su sumisión, su obediencia.
Aprendemos a tomar su nombre y su naturaleza sobre nosotros. Cristo dijo: “Venid a mí, todos los que estáis trabajados y cargados, y yo os haré descansar. Llevad mi yugo sobre vosotros, y aprended de mí; que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo es fácil, y ligera mi carga” (Mateo 11:28–30). Cuando vemos la encarnación ritual de Cristo en las ordenanzas como el medio de aceptar esta invitación, entonces la obediencia en todos los aspectos de nuestras vidas tiene sentido a la luz del evangelio. La obediencia no se trata de nuestra capacidad, sino de nuestra disposición.
La obediencia es la elección de ejercer fe y someterse. La sumisión de nuestra voluntad, como el élder Neal A. Maxwell enfatizó tantas veces, es lo único que tenemos para ofrecer. Nuestra sumisión a la voluntad del Padre es la única manera en que podemos revestirnos de Cristo. En nuestro eco de “hágase tu voluntad, no la mía,” nos conectamos con la gracia de Cristo. “Permaneced en mí, y yo en vosotros. Como el pámpano no puede llevar fruto por sí mismo, si no permanece en la vid, así tampoco vosotros, si no permanecéis en mí. Yo soy la vid, vosotros los pámpanos; el que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque sin mí nada podéis hacer” (Juan 15:4–5). Revestirnos de Cristo a través de participar en sus ordenanzas es aceptar la invitación de conocer a Dios. La encarnación ritual de Cristo es aceptar la invitación a la vida eterna porque es la vida de Cristo, la vida de Dios, la que estamos eligiendo recibir.
La conexión de más ordenanzas y el conocimiento de Dios se hace explícita en Doctrina y Convenios, sección 84. “Y este sacerdocio mayor administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, es decir, la llave del conocimiento de Dios” (84:19). A medida que buscamos conocer a Cristo, debemos buscar este conocimiento en las ordenanzas del templo del Sacerdocio de Melquisedec. “Por tanto, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad” (84:20).
La encarnación ritual de las ordenanzas apunta y nos capacita para la verdadera encarnación y el verdadero conocimiento que provienen de la conversión personal y la santificación. “Y sin sus ordenanzas y la autoridad del sacerdocio, el poder de la divinidad no se manifiesta a los hombres en la carne; Porque sin esto ningún hombre puede ver la faz de Dios, el Padre, y vivir” (Doctrina y Convenios 84:21–22). La investidura de poder nos da la esperanza de que podemos llegar gradualmente a conocer a Cristo. Nos da la esperanza de que podemos regresar a su presencia y recibir el tipo de vida que él tiene. Al aceptar la invitación de “venir a Cristo, y perfeccionarnos en él,” llegamos a conocerlo a medida que llegamos a ser como él (Moroni 10:32–33; véase Moroni 7:48).
UNA INVITACIÓN RENOVADA
Cuando mi esposo y yo nos mudamos a California para comenzar estudios de doctorado, tuvimos la oportunidad de vivir durante un año en la casa de mi abuelo en Pasadena, en la estaca donde el presidente Howard W. Hunter había sido presidente de estaca. Mi abuelo había fallecido el año anterior, poco después de que nos casamos, pero la casa todavía pertenecía a la familia y fue una bendición sentirnos conectados con la familia durante esa transición en nuestras vidas.
Mi abuelo había servido en el sumo consejo bajo el presidente Hunter décadas antes de que yo naciera, pero había escuchado a mi madre hablar de eso en algunas ocasiones. Un par de meses antes de que nos mudáramos a Pasadena, Ezra Taft Benson falleció y el presidente Hunter se convirtió en el profeta. Durante el tiempo que fue profeta, el presidente Hunter no pudo viajar mucho, pero hizo arreglos para venir a Pasadena. Mi esposo y yo tuvimos la oportunidad de cantar en el coro cuando habló en nuestra conferencia de estaca, y sentimos su espíritu de amor y su visión para la Iglesia. Escucharlo en persona de alguna manera magnificó las palabras que dio en sus otros discursos como profeta.
El presidente Hunter no fue Presidente de la Iglesia ni siquiera durante un año completo. Su vida había sido preservada, y parecía tener un solo tema del cual hablar que todos escucharían: el templo. También escuchamos su invitación a “vivir con mayor atención a la vida y ejemplo del Señor Jesucristo,” pero puede que no nos hayamos dado cuenta de cuán entrelazada estaba esa invitación con su invitación a que todos fueran dignos de una recomendación para el templo y asistieran al templo tan a menudo como las circunstancias lo permitieran.
En su primer discurso de conferencia general como profeta, el presidente Hunter expresó una visión profunda del templo como un símbolo de nuestra membresía. Con él, extendió una invitación a “estudiar todas las enseñanzas del Maestro y dedicarnos más plenamente a su ejemplo.” Explicó que Cristo “nos ha dado ‘todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad.’ Nos ha ‘llamado a gloria y virtud’ y nos ha ‘dado preciosas y grandísimas promesas; para que por ellas lleguéis a ser participantes de la naturaleza divina’ (2 Pedro 1:3–4).” El presidente Hunter dio su testimonio de esas promesas de las que Pedro habló. “Creo en esas ‘preciosas y grandísimas promesas,’ y les invito a todos los que me escuchan a reclamarlas. Debemos esforzarnos por ‘ser participantes de la naturaleza divina.’” El presidente Hunter continuó: “Con ese espíritu invito a los Santos de los Últimos Días a mirar al templo del Señor como el gran símbolo de su membresía.”
Con esta percepción de un profeta moderno, podemos mirar este pasaje en 2 Pedro y ver más claramente la relación entre el templo y llegar a conocer y llegar a ser como Cristo. Leemos en 2 Pedro que el “divino poder [de Cristo] nos ha dado todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad, mediante el conocimiento de aquel que nos ha llamado por su gloria y virtud: Por medio de las cuales nos ha dado preciosas y grandísimas promesas; para que por ellas lleguéis a ser participantes de la naturaleza divina” (1:3–4; énfasis añadido). El presidente Hunter podía ver que llegamos a ser participantes de la naturaleza divina a través de las grandes y preciosas promesas que recibimos en el templo. Podía ver que era solo “por estas” promesas del convenio que podíamos obtener el “poder divino” que necesitamos para cambiar y llegar a ser lo que necesitamos llegar a ser. Solo revestirnos de Cristo a través de las ordenanzas del templo nos permite llegar a conocerlo. Solo revestirnos de Cristo a través de las ordenanzas del templo nos permite recibir “todas las cosas que pertenecen a la vida y a la piedad.”
Las promesas por las cuales llegamos a ser “participantes de la naturaleza divina” son las promesas en las ordenanzas y convenios del templo. Estas promesas son la forma en que llegamos a conocer a Cristo. Solo haciendo y guardando estos convenios podemos recibir estas grandes y preciosas promesas que nos permiten ser participantes de la naturaleza divina. “Este sacerdocio mayor administra el evangelio y posee la llave de los misterios del reino, es decir, la llave del conocimiento de Dios. Por tanto, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad” (Doctrina y Convenios 84:19–20). A través de las ordenanzas, recibimos el poder para llegar a ser piadosos.
Asistir a las personas a llegar a un conocimiento de Dios parece ser el propósito mismo por el cual la Restauración se llevó a cabo. Algunos pueden mirar hacia los primeros días de la Restauración con nostalgia y anhelar un tiempo cuando el conocimiento se derramaba sobre los Santos. Creo que tal visión descansa en una comprensión limitada del conocimiento.
Con un sentido más amplio del conocimiento como encarnado, tanto en la ordenanza como en las vidas convertidas, creo que ahora es el momento en que el conocimiento de Dios está posicionado para ser derramado más que en cualquier otro momento de la historia. Creo que a través de la expansión de la Iglesia y la construcción de templos en todo el mundo, estamos viendo el comienzo del cumplimiento de la profecía de Jeremías.
He aquí vienen días, dice Jehová, en los cuales haré nuevo pacto con la casa de Israel… Pero este es el pacto que haré con la casa de Israel después de aquellos días, dice Jehová: Daré mi ley en su mente, y la escribiré en su corazón; y yo seré a ellos por Dios, y ellos me serán por pueblo. Y no enseñará más ninguno a su prójimo, ni ninguno a su hermano, diciendo: Conoce a Jehová; porque todos me conocerán, desde el más pequeño de ellos hasta el más grande, dice Jehová; porque perdonaré la maldad de ellos, y no me acordaré más de su pecado. (Jeremías 31:31–34; énfasis añadido)
El élder Oaks observa que “en contraste con las instituciones del mundo, que nos enseñan a saber algo, el evangelio de Jesucristo nos desafía a llegar a ser algo.” Como Santos de los Últimos Días, no debemos buscar solo el conocimiento intelectual que viene en una forma comprensible para las “instituciones del mundo,” incluso si incluyera información que podamos sentir que necesitamos para responder preguntas o críticas sobre la Iglesia. No debemos desalentarnos porque no hay nuevas secciones añadidas a Doctrina y Convenios.
El conocimiento de Dios está disponible. La “llave del conocimiento de Dios” ha sido restaurada (Doctrina y Convenios 84:19). “Por tanto, en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad” (84:20). Las ordenanzas fueron “dadas para que todos podamos alcanzar ‘la medida de la estatura de la plenitud de Cristo.’” A medida que vivimos nuestros convenios, crecemos en ese conocimiento. A medida que alcanzamos la “estatura de la plenitud de Cristo” (Efesios 4:13), conoceremos a Dios porque habremos llegado a ser como él (véase 1 Juan 3:1–6; Moroni 7:48).
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Capítulo 15
Convenios y la Vid Verdadera
Todos estamos en un viaje en la vida. Cada día nos mueve hacia adelante en convertirnos más en la persona que estamos eligiendo ser. Este proceso es inevitable e implacable. Para muchas personas, esto puede sentirse como una caída deprimente, un «Largo viaje hacia la noche» en el que nos encontramos atrapados por nuestras debilidades y las de los demás. Cristo nos invita a seguir una trayectoria diferente. Él prometió: “Si vosotros permaneciereis en mi palabra, seréis verdaderamente mis discípulos; y conoceréis la verdad, y la verdad os hará libres” (Juan 8:31–32). La verdad más grande que podemos conocer es la verdad del papel de Cristo como nuestro Redentor. Él es el plan del Padre. Él es el Camino, la Verdad y la Vida. La única forma de encontrar la libertad que él ofrece es continuar en su palabra, convirtiéndonos en sus discípulos y llegando a conocerlo a medida que experimentamos la libertad de vivir su tipo de vida.
El precio de redención que él ofrece es un regalo. A través del precio del rescate de su sacrificio expiatorio, Cristo nos está ofreciendo una forma de cambiar de rumbo. Nos está ofreciendo una forma de caminar por su senda del convenio, de venir a él al recibir su Expiación en ordenanzas y vidas convertidas. Dios mismo descendió para expiar los pecados del mundo, pero nosotros decidimos si queremos entregar nuestros pecados para conocerlo. El gran Jehová se entregó a sí mismo para liberarnos de la esclavitud del pecado y nuestro estado caído, pero nosotros decidimos si estamos dispuestos a hacer y guardar los convenios que él nos ofrece. La Expiación de Cristo es el precio del rescate, pero la redención ocurre solo cuando recibimos ese regalo. Nosotros decidimos si queremos salir de la prisión.
La restauración de la Iglesia de Cristo restableció el único camino de regreso a casa. Conocer el evangelio no es suficiente. Necesitamos hacer y guardar convenios para tomar sobre nosotros el nombre de Cristo y así recibir su naturaleza. Con la restauración del sacerdocio, podemos recibir poder con cada convenio que hacemos y guardamos.
Las ordenanzas nos presentan imágenes y representaciones de su sufrimiento y muerte. Tomarnos el tiempo para detenernos y contemplar reverentemente el sacrificio del Cordero de Dios en estos símbolos, nos damos cuenta de que se nos están ofreciendo conexiones tangibles con el amor redentor de Cristo. Participar de este regalo puede llevarnos a la humildad y la gratitud, dándonos valor para continuar en la senda del convenio. A medida que priorizamos el estudio de las escrituras y la participación en las ordenanzas, buscando contemplar y responder al sufrimiento y muerte redentores de Cristo, podemos sentir el amor y la gracia que “tan libremente nos ofrece”. Al ver y responder a su misericordia y amor, podemos “temblar al saber que por mí fue crucificado, que por mí, un pecador, sufrió, sangró y murió”. Al contemplar las heridas que atravesaron su costado, y las marcas de los clavos en sus manos y pies, podemos obtener la fe y la esperanza para entrar y permanecer en el único camino hacia adelante, el único camino de regreso a casa.
No podemos estar donde él está y quedarnos donde estamos. No podemos convertirnos en lo que él es y quedarnos como somos. Pero la buena noticia es que, gracias al rescate de Cristo, la senda del convenio nos llevará allí. Cristo nos llevará allí. Esa es la promesa. Esa es su promesa.
Entender que los convenios no son una súper promesa que nunca podremos cumplir, sino, en cambio, una nueva relación en la que Cristo se convierte en nuestro Pariente Redentor puede darnos valor para permanecer en la senda del convenio. No lo lograremos por nuestra cuenta; no podemos lograrlo por nuestra cuenta. Pero no tenemos que hacerlo. Por eso tenemos un Redentor. Su gracia es suficiente. Su poder continuará levantándonos e inspirándonos a seguir haciendo cambios, a seguir creciendo, a seguir sanando, a seguir volviéndonos más y más piadosos, pero debemos guardar nuestros convenios para mantener ese poder en nuestras vidas.
En el Sermón del Monte, Cristo dijo: “Considerad los lirios del campo, cómo crecen” (Mateo 6:28). Suena sin esfuerzo cuando dice “no trabajan, ni hilan”, pero me pregunto si podría estar usando el crecimiento de las plantas como un símbolo, una manera de entender el crecimiento y la vida que ofrece el nuevo y sempiterno convenio. Nuestra esclavitud reside en nuestros corazones y mentes. Hacemos lo que queremos, y si no estamos queriendo lo que Dios quiere, el problema es cómo cambiar lo que queremos.
Cristo nos ofrece una solución radical: conectarnos a él a través del convenio y recibirlo a través de las ordenanzas, y luego dejar que su poder y Espíritu cambien nuestros deseos. A medida que nos acercamos a él y recibimos su gracia, nuestra naturaleza se desarrolla y cambia tan seguramente como los lirios crecen. Cristo dice: “Yo soy la vid, vosotros los pámpanos: El que permanece en mí, y yo en él, éste lleva mucho fruto; porque separados de mí nada podéis hacer” (Juan 15:5). No conozco mejor explicación para el poder de la senda del convenio. Los convenios son la manera de Cristo de invitarnos a conectarnos con la fuente de vida para que podamos dar mucho fruto y tener su poder en nuestras vidas: en sus ordenanzas se manifiesta el poder de la divinidad. Considerad los lirios del campo, considerad los pámpanos de la vid, cómo crecen, cómo dan mucho fruto.
Cuando elegimos conectarnos a Cristo a través del convenio, nos volvemos libres. Lo aceptamos como nuestro Redentor y él nos lleva en el viaje desde la esclavitud. La ironía de la libertad del convenio que Cristo ofrece es que esta libertad es el camino estrecho y angosto y que la esclavitud era nuestra vida de voluntad propia y vivir a nuestra manera, lo que pensábamos que era libertad. Esta libertad del convenio nos lleva a una alineación cada vez más cercana con su voluntad, así como él vivió en perfecta alineación con la voluntad del Padre. La libertad de dar mucho fruto y estar llenos del deseo de hacer el bien y ser buenos fluye de estar conectados con la Vid Verdadera. Cristo nos ofrece una relación de convenio para que podamos experimentar un nuevo tipo de vida, una vida llena de su Espíritu. Resistir los requisitos del convenio es resistir la misma conexión con la vida de Cristo que nos permitirá ser como los lirios del campo y los pámpanos de la vid. Podemos crecer. Creceremos. El lirio no trabaja ni hila. El lirio crece. La rama de la vid no marca tarjeta de tiempo, sino que da mucho fruto.
Los convenios son orgánicos. Nos conectan con Cristo. Él es la luz y la vida del mundo. Quiere que tengamos su luz y su poder, ahora y por toda la eternidad. Está esperando para darnos esta luz y poder, para infundir nuestras vidas con nuevos deseos y sentimientos amorosos. El don del Espíritu Santo es el regalo más precioso que la Expiación de Cristo hace posible en esta vida. Los convenios y las ordenanzas son nuestro salvavidas. Hacer y guardar convenios nos ayuda a conectarnos con la fuente de vida, hoy y siempre. Participar en las ordenanzas nos permite contemplar y recibir la muerte expiatoria que es la fuente de nuestra vida eterna. A través de los convenios y las ordenanzas, Cristo nos permite llegar a conocerlo al recibir su nombre, su naturaleza.
Experimenté esto yo misma cuando me acercaba a cumplir veinte años. Era una tarde de domingo en otoño, y el semestre no iba bien. Mi vida no iba bien. Algo dentro de mí ofreció una oración pidiendo ayuda, y luego me acosté en la cama de mi dormitorio y tomé una siesta. Cuando desperté, una frase de la última conferencia general vino a mi mente. El presidente Ezra Taft Benson había prometido que cuando pones a Dios en primer lugar, todo caerá en su lugar o se saldrá de tu vida. Ese pensamiento era una semilla que tuve que decidir si cultivaba o no. Tal vez sentí que no tenía nada que perder. Tal vez estaba lo suficientemente desesperada como para intentar cualquier cosa. Pero algo dentro de mí confiaba en que esto era real, que esto funcionaría. Así que comencé.
Comencé en ese momento a pensar en lo que significaba poner a Dios en primer lugar en mi vida. Sabía que significaba que necesitaba hacer las cosas que sabía que debía hacer pero no estaba haciendo. Sabía que debía orar, no solo antes de dormir, sino también por la mañana. Así que cambié eso. Sabía que debía asistir a mi clase de la Escuela Dominical y no deambular y hablar con mis compañeros de pasillo. Así que cambié eso. Sabía que el presidente Benson estaba enseñando que debíamos leer el Libro de Mormón todos los días. Leía mis escrituras todos los días, pero no el Libro de Mormón. Así que cambié eso.
Poner al Señor en primer lugar era ejercer mi fe para arrepentirme. Poner al Señor en primer lugar era elegir guardar mis convenios. Al comenzar a tomar estas decisiones, comencé a sentir y reconocer los susurros del Espíritu Santo de una manera que nunca antes había experimentado. Al comenzar a leer el Libro de Mormón y escuchar los susurros del Espíritu, me di cuenta de que necesitaba elegir recibir el don que se me había prometido en mi confirmación muchos años antes. A medida que buscaba más activamente recibir el Espíritu Santo, comencé a recibir impresiones sobre otras cosas que necesitaba cambiar. Paso a paso, avancé en el viaje desde la esclavitud hacia la libertad del discipulado. Comencé ese viaje hace más de treinta años, y he estado en él desde entonces.
Sé que Cristo es nuestro Redentor porque sé que él es mi Redentor. Como el hombre que nació ciego, puedo decir: “Una cosa sé, que habiendo sido ciego, ahora veo” (Juan 9:25). Sé que hacer y guardar nuestros convenios es el viaje de recibir las bendiciones del sacrificio expiatorio de Cristo. Las ordenanzas señalan el camino y marcan la senda de cómo recibir su naturaleza, la naturaleza divina. Al venir a él en ese viaje, llegamos a saber por nosotros mismos que él ha venido para que tengamos vida y para que la tengamos en abundancia.
Sé por mí misma que si miramos, viviremos. Sé que al creer en su nombre, nos arrepentiremos de todos nuestros pecados. Esta es la senda del convenio. Sé que al venir a Cristo podemos ser perfeccionados en él. Este es el viaje de fe en el Señor Jesucristo: hacer convenio de tomar su nombre sobre nosotros, convirtiéndonos en los hijos del convenio, y luego avanzar para vivir vidas de adoración, postrándonos y sirviéndole con vidas de obediencia y sacrificio. A medida que avanzamos, nuestro servicio exterior se convierte gradualmente en santificación interior; buscamos cada vez más la santidad de su presencia y nos negamos a toda impiedad.
A través de la Restauración, el poder de la divinidad se hace disponible a través de las ordenanzas de salvación. Cristo manifiesta su precio de rescate a nosotros a través de la inmersión del bautismo y los emblemas del sacramento. Nos invita a participar, a tomar parte. Al detenernos para contemplar, también vemos en los símbolos de la investidura y el sellamiento el don de vida de Cristo. Nos invita a tomar completamente su nombre y su naturaleza sobre nosotros, a responder al don de su sacrificio con nuestras vidas de sacrificio y consagración. Podemos avanzar con esperanza. Podemos avanzar con humildad, sabiendo que somos salvos solo en y a través de su sangre expiatoria. Él es la vid, y nosotros los pámpanos.
Podemos avanzar y crecer hacia arriba, convirtiéndonos gradualmente en partícipes de su naturaleza divina a través de las “grandes y preciosas promesas” de nuestra relación de convenio (véase 2 Pedro 1:3–4). Podemos no dudar ni temer al contemplar sus heridas y confiar en su sangre redentora. “Su camino es la senda que conduce a la felicidad en esta vida y a la vida eterna en el mundo venidero. Gracias a Dios por el don incomparable de Su Hijo divino.” Gracias al plan de redención del Padre y al don de la vida de Cristo, podemos recibir vida. Podemos estar conectados a la Vid Verdadera y tener esa vida fluyendo a través de nosotros ahora y para siempre.
PARA LECTURA ADICIONAL
Para aquellos interesados en explorar la erudición de las palabras antiguas que desarrollo en este volumen, mis publicaciones a lo largo de los años pueden ser un punto de partida. Además de un análisis más profundo de estas palabras antiguas, las notas al pie señalan los conocimientos de muchos otros académicos sobre estos temas.
“The Lord Will Redeem His People: Adoptive Covenant and Redemption in the Old Testament and Book of Mormon.” Journal of Book of Mormon Studies 2, no. 2 (1993): 39–62.
“The Lord Will Redeem His People: ‘Adoptive’ Covenant and Redemption in the Old Testament.” En Thy People Shall Be My People and Thy God My God, editado por Paul Y. Hoskisson, 49–60. Salt Lake City: Deseret Book, 1993; o “The Lord Will Redeem His People: Adoptive Covenant and Redemption in the Old Testament.” En Sperry Symposium Classics: The Old Testament, editado por Paul Y. Hoskisson, 298–310. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2005.
“Hebrew Concepts of Adoption and Redemption in the Writings of Paul.” En The Apostle Paul: His Life and His Testimony, editado por Paul Y. Hoskisson, 80–95. Salt Lake City: Deseret Book, 1994.
“The Redemption of Abraham.” En Astronomy, Papyrus, and Covenant, editado por John Gee y Brian M. Hauglid, 167–74. Studies in the Book of Abraham 3. Provo, UT: Institute for the Study and Preservation of Ancient Religious Texts, 2005.
“Choosing Redemption.” En Living the Book of Mormon: ‘Abiding by Its Precepts,’ editado por Charles Swift y Gaye Strathearn, 163–75. Salt Lake City: Deseret Book, 2007.
“Redemption’s Grand Design for the Living and the Dead.” En The Doctrine and Covenants: Revelations in Context, editado por Andrew H. Hedges, J. Spencer Fluhman y Alonzo Gaskill, 188–211. Salt Lake City: Deseret Book, 2008.
“The Presence of God.” En The Things Which My Father Saw: Approaches to Lehi’s Dream and Nephi’s Vision, editado por Daniel L. Belnap, Gaye Strathearn y Stanley A. Johnson, 119–34. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2011.
“Worship: Bowing Down and Serving the Lord.” En Ascending the Mountain of the Lord: Temple, Praise, and Worship in the Old Testament, editado por David Rolph Seely, Jeffrey R. Chadwick y Matthew J. Grey, 122–35. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2013.
“Healing, Wholeness, and Repentance in Acts 3.” En The Ministry of Peter, the Chief Apostle, editado por Frank F. Judd, Eric D. Huntsman y Shon D. Hopkin, 151–68. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2014.
“Sitting Enthroned: A Scriptural Perspective,” Religious Educator 19, no. 1 (2018): 103–17.
Sobre imágenes medievales y la teología de la expiación de Cristo, he escrito:
“Compassio: Participation in the Passion and Late Medieval Jerusalem Pilgrimage.” Tesis doctoral, Claremont Graduate University, 2002.
“‘Come Follow Me’: The Imitation of Christ in the Later Middle Ages.” En Prelude to the Restoration: From Apostasy to the Restored Church, editado por Steven C. Harper et al., 115–29. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2004.
“Embodied Knowledge of God.” Element: A Journal of Mormon Philosophy and Theology 2, no. 1 (2006): 61–71.
“The Whole Meaning of the Law: Christ’s Vicarious Sacrifice.” En The Gospel of Jesus Christ in the Old Testament, editado por D. Kelly Ogden, Jared W. Ludlow y Kerry Muhlestein, 68–87. Provo, UT: Religious Studies Center, Brigham Young University; Salt Lake City: Deseret Book, 2009.
“I Am among You as One That Serveth.” Element: A Journal of Mormon Philosophy and Theology 5, no. 2 (2009): 57–67.
“Seeking the Sacred: Replicating the Holy Sepulchre and Jerusalem Pilgrimage.” En Seek Ye Words of Wisdom: Studies of the Book of Mormon, Bible, and Temple in Honor of Stephen D. Ricks, editado por Donald W. Parry, Gaye Strathearn, Shon D. Hopkin, 361–77. Provo, UT: Interpreter Foundation and Religious Education, Brigham Young University, 2019.
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