¡Una Biblia! ¡Una Biblia!
por Robert J. Matthews
Introducción
El libro ¡Una Biblia! ¡Una Biblia! escrito por el erudito y maestro de las Escrituras Robert J. Matthews, ofrece un análisis profundo y accesible sobre la relación doctrinal, histórica y espiritual entre la Biblia y el Libro de Mormón. El título del libro proviene de la exclamación registrada en 2 Nefi 29:3, donde el Señor, mediante el profeta Nefi, denuncia la actitud de aquellos que rechazan nuevas revelaciones: “¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Tenemos una Biblia, y no necesitamos más Biblia”.
Matthews, reconocido por su vasta experiencia en estudios bíblicos y su labor en la restauración del texto de la Traducción de José Smith, se propone aquí defender la idea de que el Libro de Mormón no reemplaza a la Biblia, sino que la complementa y clarifica, cumpliendo el papel de “otro testamento de Jesucristo”.
A lo largo del libro, el autor examina temas como:
- La revelación continua y la autoridad de los libros sagrados.
- Cómo ambos registros —la Biblia y el Libro de Mormón— testifican del mismo Dios y Salvador.
- Diferencias y similitudes doctrinales clave.
- Errores de traducción y omisiones en la Biblia que el Libro de Mormón ayuda a aclarar.
- La importancia del testimonio dual para establecer la verdad (2 Corintios 13:1; 2 Nefi 11:2–3).
Matthews ofrece argumentos sólidos a favor de una fe basada en ambos libros como Escrituras divinas. Con un estilo claro y fundamentado, el autor invita al lector a ver las Escrituras restauradas no como una amenaza, sino como un regalo divino que amplía y fortalece el mensaje del Evangelio.
Contenido
Prólogo
Robert J. Matthews ha sido nuestro valioso mentor, amigo y colega durante muchos años, y es en espíritu de homenaje y profunda gratitud que hemos obtenido el permiso de este humilde erudito para poner a disposición del público los ensayos que componen este volumen. Como maestro y escritor muy querido, el hermano Matthews ha tenido un impacto notable en el estudio del evangelio dentro de la Iglesia. Trabajó durante muchos años en el Sistema Educativo de la Iglesia como instructor de seminario e instituto, y como editor de investigación y currículo. Además, por más de veinte años en la Universidad Brigham Young, prestó un servicio diligente como presidente del Departamento de Escrituras Antiguas, decano de Educación Religiosa y, más recientemente, como uno de los editores principales de La Enciclopedia del Mormonismo.
En sus escritos, sus discursos en simposios, sus clases y su vida, el hermano Matthews ha dado ferviente testimonio de Jesucristo y de la obra maravillosa y prodigiosa puesta en marcha por medio del vidente de los últimos días, José Smith. Pocas personas en esta dispensación han estado tan familiarizadas con todas las obras canónicas de la Iglesia como Robert Matthews. Ha escrito y hablado en numerosas ocasiones sobre temas relacionados con el Antiguo Testamento, el Nuevo Testamento, el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios, y La Perla de Gran Precio.
Sin embargo, la obra de su vida y su pasión absorbente ha sido la Traducción de José Smith de la Biblia. Fue en el verano de 1944 cuando el hermano Matthews escuchó una alocución radial del élder Joseph Fielding Smith, en la que el apóstol citó un pasaje de las Escrituras de la Versión Reina-Valera (Juan 1:18), señaló que la traducción era incorrecta, y luego citó el mismo pasaje de la Traducción de José Smith. En ese momento de su vida (tenía dieciocho años), el hermano Matthews nunca había oído hablar de la Traducción de José Smith. Y sin embargo, surgió una fascinación—mucho más que simple curiosidad—por esta obra del profeta José, una fascinación que con los años maduró en un estudio profundo y erudito de la traducción. Fue Robert J. Matthews quien, durante más de quince años, persistió en su solicitud a la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días para examinar los manuscritos originales de la Traducción de José Smith. Finalmente, en 1968 se le concedió el permiso, y el hermano Matthews pudo continuar sus importantes estudios, ahora más ricamente informados gracias al acceso a los documentos originales preparados por José Smith y sus escribas casi un siglo y medio antes.
Gran parte de lo que sabemos hoy en día sobre la Traducción de José Smith —la exactitud de las ediciones impresas realizadas por la Iglesia RLDS, las fechas clave de los capítulos de Génesis que aparecen en La Perla de Gran Precio como el libro de Moisés, su relación con la historia continua de la Iglesia y las revelaciones en Doctrina y Convenios, y la obra de traducción misma como una rama principal del llamamiento profético de José Smith—, gran parte de esto lo sabemos gracias a los esfuerzos de Robert J. Matthews. Años de estudio diligente y detallado resultaron en la publicación, en 1975, de su volumen significativo: “A Plainer Translation”: Joseph Smith’s Translation of the Bible, A History and Commentary [“Una Traducción Más Clara”: La Traducción de la Biblia por José Smith, Historia y Comentario].
En 1984, el élder Bruce R. McConkie se refirió al hermano Matthews como “la autoridad mundial sobre la Traducción de José Smith”. En otra ocasión, ante un grupo de educadores religiosos, el élder McConkie dijo:
“Me complace decir que aquí, en la Universidad Brigham Young, tenemos a la mayor autoridad mundial en la Traducción de José Smith. Sus contribuciones en este campo del estudio del evangelio están a la altura de las mejores obras publicadas en nuestra dispensación. Él es, por supuesto, el hermano Robert J. Matthews, decano de Educación Religiosa. Su obra publicada, ‘A Plainer Translation’, merece su estudio cuidadoso.”
Debido a que gran parte de lo que el hermano Matthews ha enseñado y escrito a lo largo de los años trata sobre la influencia esclarecedora y elevadora de la revelación de los últimos días sobre la Biblia, el título de esta obra, ¡Biblia! ¡Una Biblia!, pareció el más apropiado.
Aunque ha seguido participando activamente en simposios y seminarios, y aunque ha preparado artículos para publicaciones de la Iglesia o capítulos para libros de otros durante las últimas dos décadas, Robert J. Matthews —en gran parte debido a sus extensas responsabilidades administrativas y editoriales— no ha disfrutado de esos bloques de tiempo ininterrumpido tan necesarios para organizar, escribir y preparar un libro. Debido a que hemos hallado que sus ideas sobre la vida y sobre el poder del evangelio son tan fundamentales y transformadoras, hemos decidido compilar para su publicación aquellos escritos que creemos representan algunos de sus pensamientos más pertinentes y profundos.
El sentido personal de modestia y humildad del hermano Matthews no le habría permitido hacer esto por sí mismo. Pero lo persuadimos para que nos permitiera hacerlo nosotros. Estamos agradecidos por el entusiasmo y apoyo de Russell Orton y Cory Maxwell de Bookcraft Publishers, y particularmente por la sensibilidad y aguda mirada editorial de George Bickerstaff y Garry Garff.
Cada persona es responsable de lo que dice o escribe. En ese sentido, esta obra es un esfuerzo privado y no una producción ni está avalada por la Universidad Brigham Young ni por La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Creemos, sin embargo, que la comprensión e interpretaciones doctrinales del hermano Matthews están en armonía con el canon de las Escrituras y con las palabras de los apóstoles y profetas vivientes.
La mayoría de los capítulos aquí incluidos se originaron como discursos dados en distintos momentos, ante diferentes audiencias y en diversas circunstancias. Representan las enseñanzas de una mente perceptiva y de un gran hombre. Es nuestra oración que la doctrina enseñada y las expresiones vertidas en estas páginas brinden al lector tanta satisfacción del alma y profundidad de entendimiento como nos han brindado a nosotros.
Robert L. Millet
Larry E. Dahl
Citas:
- Bruce R. McConkie, “The Doctrinal Restoration”, en The Joseph Smith Translation: The Restoration of Plain and Precious Things, ed. Monte S. Nyman y Robert L. Millet (Provo, Utah: Religious Studies Center, Brigham Young University, 1985), p. 22.
- Bruce R. McConkie, “The Bible: A Sealed Book”, suplemento del Octavo Simposio Anual de Educadores Religiosos del Sistema Educativo de la Iglesia (Salt Lake City: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, 1984), p. 5.
PARTE I
Escrituras Antiguas y Modernas
1
¡Una Biblia! ¡Una Biblia!
Consideremos por un momento la bendición que es tener las Escrituras tan fácilmente disponibles. Hoy en día, hay abundancia de Biblias. La mayoría de nosotros tenemos al menos un ejemplar escrito en nuestro propio idioma, que podemos leer y estudiar sin mucho esfuerzo. Pero no siempre fue así de accesible.
En 2 Reyes 22 y 23, escritos alrededor del año 620 a. C., se relata que los obreros del templo encontraron un ejemplar abandonado de la ley de Dios. Este hallazgo parece haber sido una sorpresa; al parecer, en aquel entonces era difícil conseguir copias de las Escrituras. El rey Josías leyó esos escritos, descubrió que muchas prácticas religiosas de su pueblo no concordaban con los mandamientos registrados, y decidió hacer cambios. Reafirmó la celebración de la Pascua, y por un tiempo mejoraron las condiciones en Jerusalén.
Unos años después, Lehi y su familia fueron mandados a salir de Jerusalén y llevar consigo una copia de las Escrituras. Los lectores del Libro de Mormón recordarán los esfuerzos de Nefi y sus hermanos por obtener de Labán las planchas de bronce, que contenían un registro similar a nuestro Antiguo Testamento hasta ese tiempo (600 a. C.). Labán no quiso desprenderse de su copia de las Escrituras, ni siquiera después de haber sido generosamente compensado por ella, pero el interés del Señor en este asunto era tan grande que le explicó a Nefi que era “mejor que un hombre [Labán] perezca a que una nación decaiga y perezca en la incredulidad” (1 Nefi 4:13). Tal como lo indican los capítulos 4 y 5 de 1 Nefi, las copias de las Escrituras eran escasas.
El rey Benjamín, reconociendo la importancia de las Escrituras escritas, dijo a sus hijos que sin las planchas de bronce el pueblo habría sufrido en ignorancia espiritual, “porque no le hubiera sido posible a nuestro padre Lehi recordar todas estas cosas para enseñarlas a sus hijos, si no hubiera sido por la ayuda de estas planchas” (Mosíah 1:4).
En contraste, los que vinieron con Muloch desde Jerusalén a América alrededor del año 589 a. C. no trajeron ninguna Escritura, y como consecuencia cayeron en tinieblas mentales y espirituales (véase Omni 1:14–17). Aunque es posible que los mulequitas no hayan llevado las Escrituras por descuido, es más probable que simplemente hubiera pocas copias disponibles para llevar (véase 1 Nefi 4–5).
Alrededor del año 520 a. C., Esdras el escriba, después de llevar al pueblo de Judá de regreso a la tierra de Judea tras setenta años de cautiverio en Babilonia, los reunió para leerles el Antiguo Testamento. Traducía mientras leía, porque las Escrituras estaban escritas en hebreo y los judíos más jóvenes solo hablaban arameo, el idioma de Babilonia. Probablemente, por primera vez en sus vidas, estos judíos oyeron y comprendieron las Escrituras en su propia lengua, y lloraron y se regocijaron. (Véase Nehemías 8.)
Estos ejemplos nos llevan a creer que tener las Escrituras disponibles y en nuestro propio idioma es una bendición que la mayoría de las personas en épocas pasadas no disfrutaron. Y sin embargo, hoy la Biblia no solo está impresa para leer, sino también disponible en grabaciones para oír, en braille para sentir, e incluso en microfilme. Ha sido traducida a miles de idiomas y está disponible en forma de libro en una multitud de tamaños y encuadernaciones.
El Señor dijo a Nefi que en nuestros días, los últimos días, muchos dirían: “¡Una Biblia! ¡Una Biblia! Ya tenemos una Biblia, y no puede haber más Biblia.” A ellos, el Señor respondió:
“¿Qué quieren decir los gentiles? ¿Se acuerdan de los trabajos y de las fatigas y de los dolores de los [profetas judíos], y de su diligencia para conmigo, en sacar a luz la salvación para [ellos]?” (2 Nefi 29:3–4).
La pregunta parece ser: ¿Apreciamos lo que significa que cada uno de nosotros tenga su propia copia personal de la Biblia?
La Vulgata Latina
Los idiomas originales de la Biblia fueron hebreo, arameo y griego. En el año 382 d. C., el Papa Dámaso persuadió a Eusebius Sofronius Hieronymus (conocido comúnmente como San Jerónimo), quizá el erudito bíblico más capacitado de su época, para que tradujera las Escrituras al latín. Esta traducción, llamada la Vulgata porque estaba en la lengua “vulgar” o común del pueblo latino, fue utilizada en los países europeos donde el catolicismo era la religión dominante. Sin embargo, a pesar de todos sus esfuerzos y conocimientos, Jerónimo no pudo evitar cometer algunos errores e interpretaciones erróneas. Pero aún más importante, durante los mil años siguientes se fueron introduciendo más cambios en las muchas versiones de la Vulgata que se hicieron.
Una Biblia en inglés
Durante la Edad Media, pocos europeos del norte comprendían las Escrituras en latín, y las copias de la Biblia eran escasas. A veces, incluso los sacerdotes locales sabían poco de la Biblia. El tipo de servicio religioso no fomentaba mucha lectura, ya que el énfasis estaba en celebrar la misa más que en predicar la palabra de Dios. Muchos de los pobres no sabían leer en absoluto; por lo tanto, un estudio bíblico concentrado, sostenido y regular estaba fuera del alcance de la mayoría.
Aun así, a lo largo de los siglos, muchos se preguntaban por qué no se podían traducir las Escrituras a distintos idiomas para que todos pudieran leerlas y beneficiarse de ellas. Los antiguos hebreos habían sido enseñados por los profetas en su propio idioma, y los griegos habían sido enseñados por Pablo en su lengua nativa. ¿Por qué no podía ser igual para los ingleses, los franceses, los alemanes?
Veamos ahora los acontecimientos trascendentales que nos dieron la Biblia en inglés —uno de los instrumentos más importantes que ayudaron a preparar el camino para la restauración del Evangelio—.
John Wycliffe (1320–1384)
Aunque otros habían traducido porciones de la Biblia al inglés, el erudito de Oxford John Wycliffe fue el primero en hacer disponible toda la Biblia en una traducción al inglés. Sus esfuerzos por traducir y distribuir la Biblia le han valido el título de “Lucero del Alba de la Reforma”.
Una Biblia en inglés fue el objetivo de Wycliffe durante años. Cada momento libre de su vida lo dedicó a traducir las Escrituras al inglés. Dijo:
“Miren [señalando una mesa], allí me siento no solo durante el día, sino muchas veces hasta bien entrada la noche. Solo unas pocas líneas pueden costarme horas y días de estudio antes de quedar satisfecho con la traducción correcta. […] Si Dios me concede un año más de vida, espero poner toda la Biblia en inglés en manos de los copistas.”
Dado que Wycliffe tenía un amplio conocimiento del latín, pero no del hebreo ni del griego, hizo su traducción de la Biblia a partir de la Vulgata latina y no de los idiomas originales de las Escrituras.
Biblias manuscritas
Como Wycliffe vivió antes de la invención de la imprenta de tipos móviles, su traducción solo estuvo disponible en forma manuscrita. Esto hacía que las copias fueran muy costosas. Un historiador informa que “una copia de la Biblia costaba entre 40 y 60 libras solo por la escritura. A un copista experto le tomaba unos 10 meses completarla.”
Dado que pocos podían permitirse poseer una Biblia hecha a mano, Wycliffe y sus seguidores recorrían el campo con manuscritos bíblicos para que la gente pudiera leerlos. A veces, las personas pedían prestadas o alquilaban las Escrituras por un día, o incluso por una hora, porque no podían comprarlas. Se dice que un carro de heno era el precio habitual para alquilar una Biblia durante una hora.
Las primeras copias de la Biblia de Wycliffe fueron escritas en grandes hojas de papel, pero cuando las autoridades comenzaron a amenazar con procesar e incluso quemar en la hoguera a quienes las poseyeran, Wycliffe produjo copias más pequeñas para que pudieran ocultarse con mayor facilidad.
El prefacio de la Biblia de Wycliffe contiene una oración que revela el espíritu y las circunstancias bajo las cuales Wycliffe y sus colaboradores trabajaban:
“Dios nos conceda a todos la gracia de conocer bien y guardar fielmente las Sagradas Escrituras, y de sufrir gozosamente algún padecimiento por ellas al final.”
Con frecuencia, cuando un alma valiente era quemada en la hoguera, lo hacía llevando colgado al cuello, mediante una cuerda, un trozo de la Biblia.
Aunque Wycliffe sufrió ostracismo y persecución por su labor, escapó del martirio, murió de muerte natural en 1384 a los sesenta y cuatro años y fue sepultado en Lutterworth, Inglaterra.
Es evidente que la Biblia de Wycliffe, con su lenguaje elegante, sencillo y directo, estaba destinada al pueblo común y no a los eruditos. No se conformó con tener la Biblia traducida; deseaba que fuera comprendida y que existieran muchas copias. Se informa que hoy en día sobreviven más de 150 copias de su Biblia manuscrita de tamaño pequeño. Si consideramos que las autoridades quemaban tantas copias como podían encontrar, los ejemplares sobrevivientes son evidencia de la amplia circulación que tuvo la obra y del valor que sus dueños le otorgaban.
William Tyndale (1492–1536)
Pasó un siglo entre la muerte de John Wycliffe y la llegada de William Tyndale, el siguiente gran traductor bíblico. Durante ese tiempo, Johannes Gutenberg inventó la imprenta de tipos móviles e imprimió la Biblia en latín (Vulgata). Gutenberg y sus colaboradores tardaron unos siete u ocho años en imprimir la primera copia, y más de veinte años desde sus primeros experimentos con tipos móviles y mejores clases de papel y tinta. Algunos informes afirman que Gutenberg murió sin dinero y endeudado, habiendo dedicado su vida al desarrollo de un proceso que cambiaría el curso del mundo para siempre.
Fue en este mundo transformado donde nació William Tyndale, destinado a convertirse en el “padre” de nuestra actual Biblia en inglés. Al igual que Wycliffe, fue un erudito en Oxford. Formado en latín, hebreo y griego, Tyndale vio la necesidad —y tenía la capacidad— de hacer una traducción de la Biblia al inglés directamente desde los textos hebreos y griegos.
Tyndale era un maestro popular que recurría frecuentemente a los textos hebreos y griegos para refutar a sus opositores, demostrando que en algunos casos la Biblia Vulgata latina que usaban había sido mal traducida. Sin embargo, notó que después de enseñar a un grupo y marcharse, los sacerdotes volvían y hacían que la gente rechazara lo que él les había enseñado. El pueblo, en general, no tenía las Escrituras en su propio idioma y dependía completamente de los sacerdotes para su conocimiento religioso.
Al ver que sus enseñanzas eran constantemente anuladas, Tyndale decidió armar al pueblo común con una Biblia que pudieran leer, razonando:
“Si los cristianos [ingleses] poseyeran las Sagradas Escrituras en su propia lengua, podrían resistir por sí mismos esos ataques. Sin la Biblia es imposible establecer al pueblo en la verdad. […] Los cristianos deben leer el Nuevo Testamento [por sí mismos] en su lengua materna.”
También afirmó:
“He comprendido por experiencia que es imposible establecer a los laicos en cualquier verdad, a menos que las Escrituras sean claramente expuestas ante sus ojos en su lengua materna, para que puedan ver el proceso, el orden y el significado del texto.”
Una vez, mientras debatía intensamente con un clérigo instruido sobre la posibilidad de dar al pueblo una Biblia comprensible, Tyndale dijo:
“Si Dios me concede la vida, cuidaré de que en pocos años el niño que ara el campo sepa más de las Escrituras que tú.”
Tales expresiones audaces llevaron a los clérigos y a las autoridades estatales a intensificar su oposición contra Tyndale.
Al ver que se le oponía por todos lados, Tyndale huyó a diversos lugares de Inglaterra para evitar ser arrestado y posiblemente ejecutado. Apeló al obispo de Londres para obtener permiso oficial para traducir la Biblia al inglés, pero se le negó. Pronto se hizo evidente que no había lugar en Inglaterra donde pudiera realizarse una traducción de la Biblia desde los idiomas originales al inglés, así que en 1524 Tyndale se trasladó a Alemania. Allí vivió con gran modestia y en reclusión. Poco tiempo después, completó su traducción del Nuevo Testamento y solicitó la publicación de tres mil copias.
Dado que no se podía vender abiertamente Biblias en inglés en Inglaterra, las primeras copias fueron introducidas de contrabando en las Islas Británicas desde Bélgica. Cuando las autoridades gubernamentales y eclesiásticas británicas se enteraron de que el Nuevo Testamento de Tyndale se estaba vendiendo localmente, se enfurecieron. El obispo de Londres llamó a la traducción “un veneno pestilente y sumamente pernicioso.”¹² Los obispos reunieron fondos para comprar todas las copias disponibles y realizaron quemas públicas de la Biblia de Tyndale. La campaña fue tan exhaustiva que solo se conocen tres copias supervivientes de ese primer Nuevo Testamento de Tyndale.
Tras la publicación de su traducción del Nuevo Testamento, Tyndale emprendió la traducción del Antiguo Testamento. Las persecuciones continuaron, y Tyndale fue traicionado por un supuesto amigo, secuestrado y encarcelado cerca de Bruselas, donde sufrió física y mentalmente durante dieciocho meses, hasta el 6 de octubre de 1536, cuando fue sacado de su celda y atado a una estaca. Allí exclamó una oración en voz alta:
“¡Señor, abre los ojos del rey de Inglaterra!”
Esto lo dijo en referencia al rey Enrique VIII, quien había ignorado los esfuerzos por conceder libertad personal y religiosa a sus súbditos. Tyndale fue entonces estrangulado hasta morir y luego quemado.
La Reforma: Una nueva actitud hacia la Biblia
A medida que más y más personas llegaban a poseer y estudiar las traducciones al inglés de Wycliffe y Tyndale, la Biblia se convirtió en una influencia cada vez más poderosa. Incluso en Inglaterra, la obra de Tyndale fue más aceptada, y poco después de su muerte, copias de su Biblia llegaron incluso al hogar del rey Enrique VIII.
Durante los siguientes setenta años, el panorama político y religioso de Inglaterra osciló entre el protestantismo y el catolicismo, y de nuevo al protestantismo, dependiendo del monarca en turno. Enrique VIII había establecido la Iglesia de Inglaterra, con él mismo como líder terrenal y “defensor de la fe.” Tras su muerte en 1547, su hijo de diez años, Eduardo VI, fue rey por unos pocos años, durante los cuales el protestantismo prosperó. Pero María, sucesora de Eduardo, intentó restaurar el catolicismo en Inglaterra y ordenó que cesara la circulación de todas las traducciones de la Biblia al inglés. Le siguió Isabel I, quien trajo consigo el regreso al protestantismo.
Con este cambio de énfasis en el mundo protestante, la predicación de la Biblia se convirtió en una característica principal del culto religioso. Esto influyó incluso en la arquitectura de los templos, y el púlpito reemplazó al altar —donde se celebraba la misa— como el foco de atención.
La Versión del Rey Jacobo
Cuando Jacobo I sucedió a Isabel en el trono en 1603, Tyndale había muerto hacía sesenta y siete años, y ya se habían hecho varias revisiones de la Biblia en inglés. Las versiones principales eran:
- La Biblia de Coverdale (llamada así por su traductor),
- La Gran Biblia (llamada así por su tamaño),
- La Biblia de Ginebra (llamada así por su lugar de impresión),
- Y la Biblia del Obispo (autorizada por el clero de la Iglesia de Inglaterra).
Todas dependían en gran medida de la traducción de Tyndale, pero cada una favorecía distintos puntos de vista religiosos. La Biblia de Ginebra contenía notas al pie y comentarios marginales que favorecían el puritanismo, pero eran hostiles hacia la jerarquía de la Iglesia Católica, la Iglesia de Inglaterra y las universidades.
La Biblia de Ginebra fue la versión utilizada por Shakespeare y por los Padres Peregrinos; también fue la que llegó a América a bordo del Mayflower. Fue la primera en usar cursiva para señalar palabras que no estaban en los manuscritos originales, en imprimir cada versículo como un párrafo separado (facilitando la elaboración de concordancias), y en utilizar el signo ¶ para designar conceptos principales.
Aunque la Biblia de Ginebra era muy popular entre el pueblo, resultaba molesta para los obispos de la Iglesia de Inglaterra. La Biblia del Obispo fue la respuesta del clero a la Biblia de Ginebra, pero era tan parcial que dejó insatisfechos a los puritanos. Ninguna traducción bíblica era aceptada por todos.
Como consecuencia, en enero de 1604, el rey Jacobo I convocó una conferencia para resolver las diferencias entre estos grupos. Se propuso hacer una nueva traducción autorizada por el rey Jacobo como la Biblia oficial de Inglaterra.
Esta nueva traducción fue realizada por comités de eruditos asignados a diferentes partes de la Biblia. La traducción salió de la imprenta en 1611 y fue llamada la Versión Autorizada en Gran Bretaña, y la Versión del Rey Jacobo en América, esta última reflejando las diferencias políticas entre las colonias americanas e Inglaterra.
Aunque la Versión del Rey Jacobo es el estandarte de las Biblias en inglés, en realidad es una revisión de traducciones inglesas anteriores. En una introducción extensa a la primera edición, los traductores explicaron:
“No necesitamos hacer una nueva traducción, ni tampoco convertir una mala en una buena, sino mejorar una que ya es buena, o de muchas buenas hacer una principal que sea excelente.”
Aproximadamente el 92 % de la obra de Tyndale sobrevive en la Versión del Rey Jacobo. Y Tyndale, a su vez, tomó mucho de Wycliffe.
No todas las ediciones de la Versión del Rey Jacobo han sido idénticas a la primera. Por ejemplo, el número de palabras en cursiva (palabras que no se encuentran en los manuscritos originales en hebreo y griego) aumentó considerablemente con los años hasta aproximadamente 1870. El libro de Mateo en la edición de 1611 contenía 43 palabras en cursiva; la edición actual tiene al menos 583. También ha habido modernizaciones en la ortografía, puntuación y uso de pronombres.
La Versión del Rey Jacobo es reconocida en todo el mundo por su belleza de expresión y su precisión general, considerando las limitaciones de los manuscritos de los cuales se tradujo. Es la versión que los miembros de habla inglesa de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días han usado desde el comienzo de la dispensación del cumplimiento de los tiempos.
La Traducción de José Smith de la Biblia
Con la restauración de la autoridad del sacerdocio divino y el restablecimiento de la Iglesia de Jesucristo por medio del profeta José Smith, vino también la restauración de las Escrituras antiguas. No solo se nos daría una Biblia, sino también el Libro de Mormón y otros registros sagrados.
Las revelaciones recibidas por el profeta José Smith dejaron claro que, aunque la Versión del Rey Jacobo, en su grandeza, era valiosa, no contenía todo lo que los manuscritos antiguos habían contenido alguna vez. Muchas cosas claras y preciosas se habían perdido (véase 1 Nefi 13).
Más que un problema de traducción de idiomas, el problema se centraba en una transmisión defectuosa del texto. Por lo tanto, la Versión del Rey Jacobo es un vestigio notable de un registro aún más notable del evangelio que se predicó en la antigüedad.
Con la Restauración
Con la Restauración, se hacía necesaria otra revisión de la Biblia en inglés, no por un erudito, sino por un profeta. Y esta no vendría de un antiguo manuscrito, sino por revelación directa del mismo Señor de quien procedió originalmente la Biblia. Esta revisión se haría por comisión del Señor, y no por petición de un monarca terrenal ni de un papa.
Esta revisión habría de ser una versión inspirada de la Biblia del Rey Jacobo, una restauración divina del conocimiento bíblico antiguo. Hoy se le conoce como la Versión Inspirada, o más propiamente, como la Traducción de José Smith de la Biblia. Debe entenderse en su contexto como otro paso en la lucha por dar a la humanidad una Biblia que no solo pueda leerse, sino también comprenderse. El profeta José Smith realizó su traducción durante los años 1830 a 1844.
La edición SUD de las Escrituras
Con el fin de proporcionar una Biblia que fuera de máxima utilidad para los miembros de la Iglesia, la Primera Presidencia autorizó en 1971 un proyecto para producir ayudas de estudio para la Versión del Rey Jacobo. Este esfuerzo dio fruto en 1979, con una edición que incluye:
- El texto de la Versión del Rey Jacobo,
- Referencias cruzadas a las escrituras de los últimos días —el Libro de Mormón, Doctrina y Convenios y La Perla de Gran Precio,
- Extractos de la Traducción de José Smith de la Biblia,
- Notas aclaratorias con lecturas alternativas del griego y el hebreo,
- Notas al pie que explican palabras e idioms arcaicos en inglés,
- Nuevos encabezamientos interpretativos de capítulo,
- Una guía temática,
- Un diccionario bíblico, y
- Una selección de mapas.
Reunidos en la edición SUD de la Biblia del Rey Jacobo se encuentran algunos de los mejores recursos disponibles hoy en día tanto desde el punto de vista académico como de revelación moderna. El genio de esta edición es que presenta esta abundante información sobre la Biblia y la revelación de los últimos días en un sistema de referencias que permite al lector aprender rápidamente lo que las Escrituras enseñan sobre una gran variedad de temas esenciales para la vida eterna.
En 1980, el presidente Spencer W. Kimball nos invitó a familiarizarnos con la edición SUD de la Biblia:
“Ahora tenemos una maravillosa edición nueva de la Versión del Rey Jacobo de la Santa Biblia, con un índice temático y un sistema de referencias completamente nuevo. […] Todo esto debería alentar una mayor dedicación a las Escrituras, tanto de manera individual como en familia.”
Como el Señor prometió hace siglos, Su palabra ha salido “hasta los extremos de la tierra, por estandarte a mi pueblo” (2 Nefi 29:2).
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