PARTE III
Verdades espirituales

12
El Conocimiento que Salva

Las Escrituras conceden un alto valor a la adquisición de la verdad, pero también muestran que ciertos tipos de conocimiento son más importantes que otros. En un sentido, toda verdad es de la misma naturaleza, pues “la verdad es el conocimiento de las cosas como son, como fueron y como han de ser” (DyC 93:24). Jacob, según se registra en el Libro de Mormón, declaró que “el Espíritu habla la verdad” y que, por lo tanto, “habla de las cosas como realmente son y de las cosas como realmente serán” (Jacob 4:13). Sin embargo, no todas las verdades tienen el mismo valor. Por ejemplo, si una persona se encuentra a quince centímetros de un cable pelado que transporta doscientos mil voltios de electricidad, conocer esa verdad es mucho más importante para esa persona en ese momento que saber que los conejos blancos australianos tienen los ojos rosados. Por extensión, podemos decir que las verdades que hacen que las personas cambien su estilo de vida son más significativas para la sociedad que las verdades que son meros hechos.

Las verdades de mayor valor son aquellas que conducen a la salvación; y para que sean eficaces en nuestra vida, debemos verlas como realidades eternas. Aceptamos, por ejemplo, a Adán y Eva como personas reales que vivieron, transgredieron y provocaron su propia caída y la consiguiente caída de toda la humanidad. Si tuviéramos un registro completo, podríamos marcar en el calendario el momento exacto en que ocurrió la Caída. Del mismo modo, si tuviéramos un mapa adecuado —y espero que algún día lo tengamos— podríamos marcar el lugar exacto donde ocurrió la Caída. La Caída es así de real y absoluta: un hombre real y una mujer real provocaron, en un momento y lugar específicos, la Caída que ha afectado a toda la humanidad.

De manera similar, el nacimiento de Jesucristo, sus milagros, el derramamiento de su sangre en Getsemaní, su muerte en la cruz y su resurrección del sepulcro podrían, cada uno, marcarse en un calendario y también en un mapa con perfecta precisión, si tuviéramos la información detallada. Estos son hechos históricos —verdades absolutas— no simplemente verdades filosóficas, morales o supuestamente “religiosas”; y el conocimiento de estas y otras verdades preciosas es esencial para la salvación.

Sin embargo, parece que los sabios del mundo, con sus sistemas de filosofía y conocimiento, siempre están clamando por nuestra atención. Jacob condena enérgicamente el confiar en la sabiduría y el conocimiento del mundo, especialmente si estos impiden que una persona llegue al conocimiento y aceptación del Evangelio, o distraen a quienes ya lo poseen. Un tema frecuente en el Libro de Mormón es la antipatía entre el conocimiento del mundo y las cosas de Dios (véase, por ejemplo, 2 Nefi 26–29; Jacob 4:14). Jacob no vacila en mantener la distinción entre ambos. No es solo el conocimiento mundano lo que levanta una barrera entre el hombre y su Dios; también lo es el orgullo del hombre en su conocimiento —su confianza “en el brazo de la carne”— lo que lo deja ignorante de las cosas espirituales. Una contribución específica del Libro de Mormón es que explica no solo lo que es el Evangelio de Cristo, sino también lo que no es. Por eso, el Libro de Mormón traza una amplia distinción entre lo secular y lo espiritual, y expone los conceptos erróneos tan prevalecientes en el mundo bajo formas como el secularismo, el humanismo, el materialismo, la evolución orgánica, y similares.

Obtener la verdad

Pero existe una diferencia aún más marcada y significativa entre los diversos tipos o niveles de verdad que simplemente su importancia relativa: las distintas verdades son comprendidas por la mente humana de diferentes maneras. Percibimos la mayoría de las verdades con las que tratamos en la mortalidad a través de nuestros sentidos naturales, pero ciertas verdades necesarias para la redención de nuestras almas solo las percibimos mediante revelación a través del Espíritu Santo. Comprendemos estas verdades no solo por actividad intelectual, sino mediante el discernimiento espiritual. Tales verdades son, en las palabras del Señor, “grandes tesoros de conocimiento, aun tesoros escondidos” (DyC 89:19). Como dijo Pablo: “Si nuestro evangelio está aún encubierto, entre los que se pierden está encubierto”, es decir, oculto para aquellos que no tienen el Espíritu (2 Cor. 4:3).

Y nuevamente, al hablar de verdades espirituales, Pablo dijo: “Dios nos las reveló a nosotros por el Espíritu; porque el Espíritu todo lo escudriña, aun las profundidades de Dios. […] Así tampoco nadie conoció las cosas de Dios, sino el Espíritu de Dios. […] Pero el hombre natural no percibe las cosas que son del Espíritu de Dios, porque para él son locura; y no las puede entender, porque se han de discernir espiritualmente” (TJS, 1 Cor. 2:10, 11, 14).

Observa que Pablo no dice que el hombre natural simplemente no conoce las cosas de Dios; dice que el hombre natural no puede conocerlas. Las cosas del Espíritu son tan reales como las cosas de la tierra, pero están en una esfera diferente, y la capacidad del hombre caído para percibirlas y entenderlas es tan limitada que solo puede comprenderlas mediante la inspiración del Espíritu Santo.

Este mismo principio se enseña en Doctrina y Convenios 76:115–117, donde se registra la explicación de José Smith y Sidney Rigdon sobre por qué no escribieron más acerca de las cosas que vieron en la visión de los tres grados de gloria. Primero, dijeron, se les prohibió hacerlo; y segundo, explicaron que “el hombre [no es] capaz de darlas a conocer, porque solo se ven y entienden por el poder del Espíritu Santo, que Dios concede a los que lo aman y se purifican delante de él; a quienes les concede este privilegio de ver y conocer por sí mismos”.

Este principio también se ilustra en las palabras del Salvador a Pedro. Cuando Jesús preguntó a los Doce: “¿Quién dicen los hombres que es el Hijo del Hombre?”, ellos respondieron: “Unos, Juan el Bautista; y otros, Elías; y otros, Jeremías, o alguno de los profetas”. Pero cuando preguntó: “Y vosotros, ¿quién decís que soy yo?”, Pedro dijo: “Tú eres el Cristo, el Hijo del Dios viviente”. La respuesta posterior de Jesús sugiere una diferencia entre la verdad mortal y la verdad divina—entre lo secular y lo espiritual: “No te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos” (Mateo 16:13–17).

Estos pasajes de las Escrituras parecen indicar la existencia de una jerarquía de verdades y dicen que no toda verdad está disponible para toda persona simplemente con pedirla. Esta estratificación de la verdad puede ser a lo que el Señor se refiere en la siguiente declaración: “Toda verdad es independiente en aquella esfera en que Dios la ha colocado, para actuar por sí misma” (DyC 93:30). Este pasaje sugiere que hay diferentes categorías (esferas) de verdad y que cada una es independiente de las demás. En otras palabras, al parecer hay verdades comunes a nuestro mundo mortal y caído, y otras verdades propias de las cosas espirituales. Como ya hemos visto, hay áreas de verdad que el hombre natural no puede conocer porque no posee el medio para adquirirlas. La verdad espiritual se da a conocer solo por el Espíritu y solo a quienes creen, se arrepienten y se preparan para recibirla.

Obtener el conocimiento específico que salva es tan importante que “es imposible que el hombre se salve en la ignorancia” (DyC 131:6). Por consiguiente, como declaró el profeta José Smith, “un hombre se salva solo en la medida en que obtiene conocimiento” de estas verdades especiales.
El conocimiento que una persona posee es fundamental para su forma de pensar y su estado mental. Lo que no sabe no puede ayudarlo. Y, contrariamente al dicho popular, lo que no sabe sí puede perjudicarlo. Incluso la proximidad de un gran peligro, si no es percibido por un individuo, no tiene efecto alguno en su conciencia o en sus emociones.

Sin conocimiento de las cosas espirituales, una persona carece de la convicción, la determinación y la orientación que ese conocimiento podría darle. Vemos a millones de personas en el mundo hoy en día que no están conscientes ni preocupadas por su relación con Dios. Leemos en la tercera lección de Las Conferencias sobre la Fe que sin un conocimiento correcto de Dios y de sus atributos, uno no puede ejercer el grado de fe necesario para la vida y la salvación.
Una persona no puede tener una fe perfecta en algo que no conoce. Ya que esto es así, y las Escrituras dicen que es así, todos estamos obligados a aprender algunas verdades espirituales si queremos ser salvos en el reino celestial. Ni siquiera podemos tener un testimonio de que Jesús es el Cristo sino por revelación del Espíritu Santo. Las verdades que salvan son conocimiento divino, no conocimiento natural.

Dado que no todas las verdades tienen el mismo valor, y dado que aquellas verdades más necesarias para la salvación solo se obtienen mediante el Espíritu Santo de Dios, es evidente que una persona se encuentra en peligro si no está adquiriendo esas verdades particulares por medio de ese Espíritu particular durante esta vida en particular. Job dijo que las cosas de Dios son “insondables” (Job 9:10), y su “amigo” Zofar preguntó: “¿Descubrirás tú los secretos de Dios?” (Job 11:7). Me parece que la respuesta correcta a la pregunta de Zofar es no. Las cosas de Dios no se revelan solo con la búsqueda intelectual. Nadie puede obtener las cosas de Dios sino por revelación, y Dios debe revelarse a sí mismo o permanecer para siempre desconocido. Jacob escribió: “¡Cuán inescrutables son las profundidades de los misterios de él! […] Y nadie conoce sus caminos, sino se le revelan; por tanto, hermanos, no menospreciéis las revelaciones de Dios.” (Jacob 4:8).

Tomando prestado el lenguaje de Pablo en sus escritos sobre los diferentes tipos de cuerpos resucitados y los distintos grados de gloria (1 Cor. 15:39–44), podríamos dar la siguiente descripción de los diferentes tipos de verdad: No toda verdad es la misma verdad, porque hay un tipo de verdad común entre los hombres, y otro tipo que pertenece a Dios. También hay una verdad que se adquiere a través de los sentidos mortales, y otra que solo se obtiene por medio del Espíritu. Hay un tipo de verdad que proviene de Dios, y otro tipo que proviene de los hombres, porque una verdad difiere de otra verdad en gloria. Así también es la verdad que se halla en la tierra. Hay una verdad natural, y hay una verdad espiritual.

Pero la verdad de naturaleza espiritual es diferente de otra manera más. La verdad espiritual no es simplemente un hecho desnudo o mera información. Las Escrituras hablan de la luz y la verdad como compañeras. La gloria de Dios, que es su inteligencia, es tanto luz como verdad, no solo verdad (DyC 93:36). La presencia de la luz junto con el conocimiento parece ser una cualidad esencial que distingue la verdad de Dios—el conocimiento que salva—del tipo de verdad que es solo un hecho intelectual y que incluso un hombre natural o malvado puede obtener mediante la investigación y el estudio.

Lo milagroso es esencial para el evangelio

Además, el evangelio debe tener un carácter milagroso, o de lo contrario sería solo una filosofía terrenal. Las ideas, los conceptos, las doctrinas, las verdades del evangelio deben provenir de una fuente más allá de la mortalidad, o el evangelio estaría limitado a la tierra; no podría elevarse por encima del poder y la capacidad de su fuente. La verdad divina proviene del otro lado del velo; si no fuera así, el evangelio no podría superar el conocimiento y los poderes que existen de este lado del velo.

En resumen, basándonos en las Escrituras, vemos al menos cinco distinciones entre lo que llamamos verdad natural o secular y la verdad espiritual:
(1) la verdad espiritual es esencial para la redención del alma, pero la verdad secular es solo una ayuda, no una necesidad;
(2) la verdad espiritual se percibe únicamente mediante revelación por medio del Espíritu Santo, de espíritu a espíritu, mientras que la verdad natural se aprende por medio de los cinco sentidos;
(3) la verdad espiritual se revela solo a aquellos que procuran obedecer los mandamientos de Dios, mientras que la verdad secular puede obtenerla cualquier persona, sin importar su estado moral;
(4) la verdad espiritual no consiste solo en hechos, sino que va acompañada de luz, mientras que la verdad secular puede carecer de esa luz;
(5) la verdad espiritual es, en última instancia, más importante que cualquier otra verdad.

El aprendizaje espiritual debe tener primacía en la mortalidad

A la luz de las conclusiones anteriores, comenzamos a ver por qué es tan importante que demos prioridad al aprendizaje espiritual en nuestra vida. Esto no significa que debamos oponernos al aprendizaje secular; más bien, debemos establecer prioridades apropiadas. No usemos nuestro tiempo en conceptos periféricos; enfoquémonos, en cambio, en el mensaje único y fundamental del plan de salvación y la restauración del evangelio a través del profeta José Smith. Aquellos que tienen asignaciones de enseñanza en la Iglesia tienen una responsabilidad particular de asegurarse de que estos fundamentos del evangelio estén en el centro del aprendizaje espiritual de quienes enseñan. Una declaración del presidente J. Reuben Clark, Jr., pronunciada el 21 de junio de 1954 en una reunión del profesorado de seminarios e institutos, es aplicable a todos nosotros en cualquier momento:

Solo el profeta, vidente y revelador de la Iglesia, el Sumo Sacerdote Presidente, el Presidente de la Iglesia, tiene el derecho de recibir revelaciones para la Iglesia o de declarar las doctrinas de la Iglesia. Ningún otro miembro de la Iglesia tiene tal derecho o autoridad. Es bueno que todos recordemos esto. Es particularmente importante que ustedes, maestros que instruyen a nuestra juventud, mantengan esto constantemente en mente. En asuntos de doctrina del Evangelio no existe tal cosa como la libertad académica en la enseñanza a la juventud. Ustedes declaran la palabra de Dios tal como está escrita en las Escrituras, y tal como la interpreta su profeta, vidente y revelador. De lo contrario, hay caos y apostasía, y seguiremos el camino de la Iglesia primitiva, posterior a los apóstoles.

Al considerar la alta prioridad que debe tener el aprendizaje espiritual en nuestras vidas, haríamos bien en contemplar estas palabras del presidente Spencer W. Kimball:

El conocimiento secular es deseable; el conocimiento espiritual es una necesidad. Necesitaremos todo el conocimiento secular acumulado para crear mundos y proveerlos, pero solo a través de los misterios de Dios y de estos tesoros escondidos de conocimiento podremos llegar al lugar y condición en que podamos usar ese conocimiento en la creación y la exaltación.

Comprendemos, como pocas personas lo hacen, que la educación es parte de ocuparnos en los negocios de nuestro Padre, y que las Escrituras contienen los conceptos supremos para la humanidad.

Pedro fue considerado ignorante y sin educación, mientras que Nicodemo era, como dijo el Salvador, un maestro, un instruido, un hombre educado. Y aunque Nicodemo, en su proceso de envejecimiento, gradualmente perdería su prestigio, su fuerza, y moriría siendo un hombre de letras sin conocimiento eterno, Pedro iría a su reputada crucifixión como el hombre más grande del mundo, quizás aún careciendo considerablemente de conocimiento secular (que más adelante adquiriría), pero siendo preeminente en el conocimiento más grande y más importante de las eternidades, de Dios, de sus creaciones y de sus destinos.

Aun en el mundo de los espíritus después de la muerte, nuestros espíritus pueden continuar aprendiendo las cosas más seculares para ayudarnos a crear mundos y llegar a dominarlos. . . .

El conocimiento secular, por importante que sea, nunca podrá salvar un alma ni abrir el reino celestial ni crear un mundo ni hacer que un hombre se convierta en un dios, pero puede ser de gran ayuda para aquel hombre que, poniendo las cosas importantes en primer lugar, ha encontrado el camino a la vida eterna y que ahora puede poner en juego todo conocimiento como su herramienta y servidor.

Pedro y Juan tenían poco conocimiento secular, siendo considerados ignorantes. Pero Pedro y Juan conocían las cosas vitales de la vida: que Dios vive y que el Señor crucificado y resucitado es el Hijo de Dios. Ellos conocían el camino hacia la vida eterna. Esto lo aprendieron en las pocas décadas de su vida mortal. Esa exaltación significaba la divinidad para ellos y la creación de mundos con aumento eterno, para lo cual necesitarían, probablemente, un conocimiento total de las ciencias. Pero este hecho pasa desapercibido para muchos: Pedro y Juan tuvieron solo décadas para aprender y hacer lo espiritual, pero ya han tenido unos diecinueve siglos para aprender lo secular o la geología de la tierra, la zoología, fisiología y psicología de las criaturas de la tierra. Pero la mortalidad es el tiempo para aprender primero acerca de Dios y del Evangelio y para efectuar las ordenanzas, y luego para aprender lo que se pueda obtener de las cosas seculares. He aquí a los supuestos ignorantes Pedro y Juan, herederos de la exaltación. Por tanto, la ignorancia de la que habla el Señor cuando dice: “Uno no puede salvarse en la ignorancia” es la falta de conocimiento de las cosas realmente primordiales: el reino de Dios y su justicia.

Así, las palabras de las Escrituras y de nuestros profetas de los últimos días indican que el conocimiento de mayor valor para nosotros, y aquel que deberíamos buscar con mayor diligencia obtener y aplicar, es el conocimiento que salva. La gran importancia de adquirir este conocimiento se confirma en otra declaración del presidente J. Reuben Clark, Jr., en la que enfatiza que, aunque todo conocimiento es útil, se debe dar la más alta prioridad al aprendizaje de las verdades espirituales durante la mortalidad:

“Hay aprendizaje espiritual así como hay aprendizaje material, y el uno sin el otro no está completo; sin embargo, hablando por mí mismo, si pudiera tener solo un tipo de aprendizaje, el que escogería sería el aprendizaje del espíritu, porque en la otra vida tendré oportunidad en las eternidades venideras de adquirir el otro, y sin el aprendizaje espiritual aquí, mis desventajas en la otra vida serían casi insuperables.”

Dado que, desde una perspectiva eterna, disponemos de tan poco tiempo aquí en la mortalidad, prestemos atención al consejo de los presidentes Clark y Kimball, y enfoquemos nuestro tiempo y atención en aquellos asuntos de primaria y sagrada importancia.