Capítulo 12
Justicia, Misericordia
y la Vida Venidera

Es en el contexto de una seria conversación entre padre e hijo—el consejo de Alma a su descarriado hijo Coriantón—que podemos leer algunas de las doctrinas más profundas y solemnes del Libro de Mormón. Debido a que la vida es en el mejor de los casos frágil; debido a que la muerte es una realidad siempre presente; y porque todos los hombres y mujeres eventualmente deben desprenderse de este cuerpo mortal y entrar en una nueva existencia que es, en gran parte, extraña y desconocida, una discusión teológica sobre la vida después de la vida es bienvenida y apreciada. El profeta Alma, reconociendo que la resurrección—la unión inseparable del espíritu y el cuerpo—no sigue inmediatamente a la muerte, consultó al Señor sobre el estado del alma entre la muerte y la resurrección. Un ángel, ciudadano él mismo del mundo de los espíritus, enseñó a Alma sobre la naturaleza del más allá. Y es a través de la explicación de Alma a su hijo que llegamos a conocer asuntos sagrados y solemnes.

ENTRE LA MUERTE Y LA RESURRECCIÓN

Antes de discutir la doctrina de la resurrección y la ley de la restauración—el principio de que todas las personas serán resucitadas a aquel grado de gloria correspondiente con la vida que vivieron en la mortalidad—Alma dirigió su atención a una discusión sobre el mundo espiritual postmortal, un asunto que había “inquirido diligentemente al Señor para saber” (Alma 40:9). Explicó que, según lo que le había sido enseñado por un ángel, “las almas de todos los hombres, en cuanto dejan este cuerpo mortal, sí, las almas de todos los hombres, sean buenos o malos, son llevadas de vuelta a ese Dios que les dio la vida” (Alma 40:11). “Entonces el polvo vuelva a la tierra como era,” dijo el Predicador, “y el espíritu vuelva a Dios que lo dio” (Eclesiastés 12:7).

Ambos predicadores de las Escrituras hablaban en términos amplios y no deben ser interpretados como si el espíritu—en el momento de la muerte—entrara inmediatamente en la presencia del Señor. El presidente Brigham Young explicó que decir que el espíritu regresa a Dios que lo dio significa que “cuando los espíritus dejan sus cuerpos están en la presencia de nuestro Padre y Dios” en el sentido de que “están preparados entonces para ver, oír y entender las cosas espirituales”. Estar en la “presencia” de Dios no es necesariamente ser “colocado a unas yardas o varas, o a una corta distancia de su persona”. El presidente George Q. Cannon explicó: “Alma, cuando dice que ‘las almas de todos los hombres, en cuanto dejan este cuerpo mortal, … son llevadas de vuelta a ese Dios que les dio la vida’, tiene en mente, sin duda, la idea de que nuestro Dios es omnipresente—no en su propia personalidad, sino por medio de su ministro, el Espíritu Santo. No pretende transmitir la idea de que son llevados inmediatamente a la presencia personal de Dios. Evidentemente usa esa frase en un sentido calificado.”

La transición del tiempo a la eternidad es inmediata. Cuando el ser físico exhala su último aliento, el ser espiritual atraviesa un velo que separa este mundo del siguiente. En ese momento, el espíritu experimenta lo que podría llamarse un “juicio parcial”. Aquellos que han sido fieles y verdaderos a su confianza durante la mortalidad, explicó Alma, son recibidos en el paraíso, “un estado de reposo, un estado de paz, donde descansarán de todas sus aflicciones y de todo cuidado y pesar” (Alma 40:12). Como he escrito en otro lugar, “aquellas cosas que agobiaban al obediente—las preocupaciones y luchas del mundo, las vicisitudes de esta vida—se abandonan junto con el cuerpo físico. El paraíso es un lugar donde el espíritu es libre para pensar y actuar con una capacidad renovada y con el vigor y entusiasmo que caracterizaban a alguien en su plenitud. Aunque una persona no descansa en sí del trabajo asociado con el plan de salvación…, al mismo tiempo es liberada de aquellas preocupaciones y ansiedades propias de un mundo caído y de un cuerpo corrupto.”

Aquellos, en cambio, que fueron inicuos en la tierra—que se entregaron a los deseos y lascivias de la carne—serán recibidos en aquella porción del mundo de los espíritus llamada infierno o tinieblas exteriores, un lugar de “llanto, y lamento, y crujir de dientes, y esto a causa de su propia iniquidad, estando sujetos a la voluntad del diablo” (Alma 40:13). José Smith explicó: “La gran miseria de los espíritus de los muertos en el mundo de los espíritus, adonde van después de la muerte, consiste en saber que están privados de la gloria que otros disfrutan y que ellos mismos pudieron haber disfrutado, y son sus propios acusadores”. En otra ocasión, el Profeta enseñó: “El hombre es su propio verdugo y su propio condenador. De ahí el dicho: Irán al lago que arde con fuego y azufre. El tormento de la decepción en la mente del hombre es tan exquisito como un lago que arde con fuego y azufre. Digo que así es el tormento del hombre.” El infierno es tanto un lugar—una parte del mundo de los espíritus donde hay sufrimiento, tristeza y arrepentimiento—como un estado—una condición mental asociada con la realización dolorosa y arrepentida. Los justos permanecen en el paraíso y los inicuos en el infierno hasta el momento de su resurrección (véase Alma 40:14).

LA DOCTRINA DE LA RESURRECCIÓN

Ninguna doctrina proporciona mayor seguridad y consuelo a los afligidos que la doctrina de la resurrección—la verdad de que todos los que han recibido cuerpos físicos por nacimiento sobrevivirán a la muerte y recuperarán esos cuerpos en la Resurrección. La resurrección es una doctrina tan antigua como el mundo: no fue una creación de los cristianos del primer siglo, ni una creencia nacida de los judíos durante el cautiverio en Babilonia. Fue enseñada a Adán, discutida por Enoc y testificada por Abraham. Cualquier pueblo, a lo largo de los siglos, que haya obtenido entendimiento sobre el ministerio del Mesías, que haya llegado a conocer por revelación la venida de Jesucristo, ha comprendido también que Cristo rompería las ligaduras de la muerte y abriría la puerta para que todos los demás pudieran ser también levantados de la muerte a la vida en gloriosa inmortalidad. Así ocurrió precisamente con los nefitas. Alma, el noble patriarca, procuró instruir e inspirar a su hijo sobre este principio fundamental de la religión cristiana.

“El alma será restituida al cuerpo”, explicó Alma, “y el cuerpo al alma; sí, y cada miembro y coyuntura será restituido a su cuerpo; sí, ni aun un cabello de la cabeza se perderá, sino que todas las cosas serán restauradas a su estructura propia y perfecta” (Alma 40:23; comparar con 11:43). José Smith brindó mayor entendimiento sobre la naturaleza de la resurrección cuando dijo: “En cuanto a la resurrección, simplemente diré que todos los hombres saldrán de la tumba tal como se acostaron, ya sea viejos o jóvenes; no se les ‘añadirá a su estatura un codo’, ni se les quitará nada; todos serán resucitados por el poder de Dios, teniendo espíritu en sus cuerpos, y no sangre.” Un sucesor profético, el presidente Joseph F. Smith, observó: “El cuerpo saldrá tal como fue colocado para descansar, pues no hay crecimiento ni desarrollo en la tumba. Así como se depositó, así resucitará, y los cambios hacia la perfección vendrán mediante la ley de la restitución. Pero el espíritu continuará expandiéndose y desarrollándose, y el cuerpo, después de la resurrección, se desarrollará hasta la plena estatura del hombre.”

La explicación de Alma sobre la primera resurrección (véase Alma 40:16–20) es un tanto difícil de seguir. Al principio, parece que Alma sugería que la primera resurrección consistía en la resurrección de todas las personas—justas e inicuas—que habían vivido antes de Cristo (véase Alma 40:16). Sin embargo, Abinadí había declarado claramente que la primera resurrección estaría compuesta por “los profetas, y todos los que han creído en sus palabras, o todos los que han guardado los mandamientos de Dios” (Mosíah 15:22). Es decir, desde la perspectiva cronológica de Abinadí y de Alma, la primera resurrección estaría compuesta por los muertos justos—”una innumerable compañía de los espíritus de los justos” (D. y C. 138:12)—desde Adán hasta Cristo. Desde nuestra perspectiva en la dispensación final, con la información revelada a José Smith, sabemos que la primera resurrección se reanudará en el momento de la Segunda Venida; el Salvador traerá consigo las huestes de los muertos justos desde la meridiana dispensación hasta el momento de su regreso. Finalmente, Alma dio su opinión sobre el asunto—una opinión que en verdad es precisa y adecuada—al decir que “las almas y los cuerpos de los justos se reúnen en la resurrección de Cristo, y su ascensión al cielo” (Alma 40:20; énfasis añadido).

El Señor ha declarado en una revelación moderna que “la resurrección de los muertos es la redención del alma” (D. y C. 88:16). La muerte no es el fin. La tumba no obtendrá la victoria. La promesa profética es segura. José Smith declaró: “Todas vuestras pérdidas os serán restituidas en la resurrección, siempre que permanezcáis fieles. Por la visión del Todopoderoso lo he visto.”

LA DOCTRINA DE LA RESTAURACIÓN

La resurrección, explicó Alma, no es más que una parte de un sistema más amplio de restauración: no solo el espíritu y el cuerpo serán unidos inseparablemente, sino que todas las cosas serán restauradas en adelante tal como fueron aquí. En resumen, nuestra posición y recompensa en la vida venidera estarán directamente relacionadas con la manera en que administramos nuestro tiempo y recursos espirituales en esta vida. Por lo tanto, es absurdo suponer que uno pueda esperar una gloriosa resurrección y una recompensa trascendente en la eternidad cuando sus pensamientos y acciones en esta vida fueron pobres y superficiales. Lo que para Pablo era la ley de la cosecha (véase Gálatas 6:7: “Todo lo que el hombre sembrare, eso también segará”) era para Alma la ley de la restauración. “El plan de restauración,” observó Alma, “es necesario según la justicia de Dios; porque es necesario que todas las cosas sean restauradas a su orden natural.” Además, “es necesario según la justicia de Dios que los hombres sean juzgados según sus obras; y si sus obras fueron buenas en esta vida, y los deseos de sus corazones fueron buenos, serán también, en el día postrero, restaurados a aquello que es bueno,” lo que nosotros conocemos como exaltación en el más alto grado de gloria. “Y si sus obras son malas, se les restaurará por el mal” (Alma 41:2–4).

La iniquidad aquí nunca fue, ni jamás será, felicidad aquí ni en la eternidad. La carnalidad aquí nunca fue, ni jamás será, espiritualidad aquí ni en el más allá. Trazar un curso contrario a Dios y su plan en esta vida nunca puede conducir a una unión espiritual y gozo con Él en la vida venidera (véase Alma 41:10–11). Moroni enfocó la atención de sus lectores sobre la cruda realidad de la ley de restauración con estas palabras: “¿Suponéis que podríais morar con [Dios] teniendo conciencia de vuestra culpa? ¿Suponéis que podríais ser felices morando con ese Ser santo, cuando vuestras almas están atormentadas por la conciencia de culpa de haber violado siempre sus leyes? He aquí, os digo que seríais más miserables al morar con un Dios santo y justo, teniendo conciencia de vuestra impureza ante Él, que si moraseis con las almas condenadas en el infierno” (Mormón 9:3–4). Una revelación moderna declara así que “aquellos que no son santificados mediante la ley que os he dado, la ley de Cristo, deben heredar otro reino, es decir, el del reino terrestre, o el del reino telestial.”

Porque el que no puede soportar la ley de un reino celestial no puede soportar una gloria celestial. Y el que no puede soportar la ley de un reino terrestre no puede soportar una gloria terrestre. Y el que no puede soportar la ley de un reino telestial no puede soportar una gloria telestial; por tanto, no es digno de un reino de gloria. Por tanto, debe permanecer en un reino que no es un reino de gloria.

Aquellos que son de un espíritu celestial [en la mortalidad] recibirán [en la resurrección] el mismo cuerpo que era cuerpo natural; sí, recibiréis vuestros cuerpos, y vuestra gloria será aquella gloria mediante la cual vuestros cuerpos serán vivificados. Aquellos que son vivificados por una porción de gloria celestial, recibirán entonces de la misma, incluso una plenitud. Y aquellos que son vivificados por una porción de gloria terrestre, recibirán entonces de la misma, incluso una plenitud. Y también aquellos que son vivificados por una porción de gloria telestial, recibirán entonces de la misma, incluso una plenitud. (D. y C. 88:21–24, 28–31.)

En resumen, “lo que enviéis fuera [la vida que vivamos, las obras que hagamos] volverá a vosotros, y será restaurado; por tanto, la palabra restauración condena más plenamente al pecador, y no lo justifica en absoluto” (Alma 41:15).

JUSTICIA Y MISERICORDIA: EL EQUILIBRIO DELICADO

Para demostrar la necesidad y la eternidad de la justicia, y para mostrar que siempre hay consecuencias por nuestras transgresiones, Alma relató la historia de la Caída de Adán y Eva. La Caída trajo consigo la justicia de Dios y resultó en la muerte física y espiritual, ambas necesarias en el plan eterno del Padre. “Ahora bien,” continuó Alma, “no convenía que el hombre fuese redimido de esta … muerte, porque eso habría destruido el gran plan de felicidad” (Alma 42:8). Jacob había señalado anteriormente que “la muerte ha pasado a todos los hombres, para cumplir el plan misericordioso del gran Creador” (2 Nefi 9:6). Era necesario que se aplicara la justicia de un Dios para que pudiera extenderse la misericordia de un Dios; así como la Caída es la madre de la Expiación, así la justicia prepara el camino para la misericordia (véase Alma 42:1–13).

El equilibrio entre justicia y misericordia solo se logra en y por medio de un Dios, solo a través de un ser en quien hay un equilibrio perfecto, por medio de aquel que es infinitamente justo y misericordioso. Este equilibrio solo puede lograrse mediante alguien sin pecado y sobre quien la justicia no tiene reclamo, por medio de aquel que no necesita misericordia perdonadora. El élder Boyd K. Packer ilustró bellamente el papel de Cristo como Mediador en la siguiente parábola:

Había una vez un hombre que deseaba algo con todas sus fuerzas. Le parecía más importante que cualquier otra cosa en su vida. Para obtener ese deseo, contrajo una gran deuda.

Se le había advertido sobre endeudarse tanto, y especialmente sobre su acreedor. Pero le parecía tan importante hacer lo que quería y tener lo que deseaba de inmediato. Estaba seguro de que podría pagarlo más adelante.

Así que firmó un contrato. Lo pagaría en algún momento. No se preocupó mucho, porque la fecha de vencimiento parecía lejana. Tenía lo que quería ahora, y eso era lo que le importaba.

El acreedor siempre estaba en algún rincón de su mente, y hacía pagos simbólicos de vez en cuando, pensando que de alguna manera el día de ajuste de cuentas nunca llegaría.

Pero, como siempre ocurre, el día llegó, y el contrato venció. La deuda no había sido pagada por completo. El acreedor apareció y exigió el pago total.

Solo entonces comprendió que su acreedor no solo tenía el poder de embargar todo lo que poseía, sino también el poder de lanzarlo a prisión.

“No puedo pagarte, porque no tengo con qué hacerlo,” confesó.

“Entonces,” dijo el acreedor, “ejerceremos el contrato, tomaremos tus posesiones, y tú irás a prisión. Lo acordaste. Fue tu elección. Firmaste el contrato, y ahora debe cumplirse.”

“¿No puedes extender el plazo o perdonar la deuda?” suplicó el deudor. “¿No podrías arreglar alguna manera para que conserve lo que tengo y no vaya a prisión? ¿Acaso no crees en la misericordia? ¿No mostrarás misericordia?”

El acreedor respondió: “La misericordia siempre es unilateral. Solo te beneficiaría a ti. Si te muestro misericordia, quedaré sin recibir el pago. Lo que exijo es justicia. ¿Acaso tú crees en la justicia?”

“Creía en la justicia cuando firmé el contrato,” dijo el deudor. “Entonces estaba de mi parte, pues pensaba que me protegería. No necesitaba misericordia entonces, ni pensé que alguna vez la necesitaría. Creía que la justicia nos serviría a ambos por igual.”

“Es la justicia la que exige que pagues el contrato o sufras la pena,” replicó el acreedor. “Esa es la ley. Estás de acuerdo con ella y así debe ser. La misericordia no puede robar a la justicia.”

Ahí estaban: uno aplicando la justicia, el otro suplicando misericordia. Ninguno podía prevalecer sin sacrificar al otro.

“Si no perdonas la deuda, no habrá misericordia,” suplicó el deudor.

“Si lo hago, no habrá justicia,” fue la respuesta.

Ambas leyes, al parecer, no podían cumplirse simultáneamente. Son dos ideales eternos que parecen contradecirse. ¿No hay manera de que la justicia se cumpla plenamente, y también la misericordia?

¡Sí la hay! La ley de justicia puede cumplirse plenamente y la misericordia puede extenderse completamente—pero se necesita a alguien más. Y así fue esta vez.

El deudor tenía un amigo. Vino a ayudar. Conocía bien al deudor. Sabía que era corto de vista. Lo consideraba necio por haberse metido en semejante aprieto. Sin embargo, quiso ayudarlo porque lo amaba. Se interpuso entre ambos, miró al acreedor y le hizo esta propuesta:

“Pagaré la deuda si liberas al deudor de su contrato para que pueda conservar sus posesiones y no vaya a prisión.”

Mientras el acreedor consideraba la oferta, el mediador añadió: “Tú exiges justicia. Aunque él no puede pagarte, yo sí. Habrás sido tratado con justicia y no podrás pedir más. No sería justo.”

Y así, el acreedor aceptó.

El mediador se volvió entonces al deudor. “Si yo pago tu deuda, ¿me aceptarás como tu nuevo acreedor?”

“¡Oh sí, sí!” exclamó el deudor. “Me salvas de la prisión y me muestras misericordia.”

“Entonces,” dijo el benefactor, “tú me pagarás la deuda a mí y yo fijaré los términos. No será fácil, pero será posible. Proveeré el camino. No necesitas ir a prisión.”

Y así fue que el acreedor recibió el pago completo. Había sido tratado con justicia. No se rompió ningún contrato.

El deudor, a su vez, recibió misericordia. Ambas leyes quedaron cumplidas. Porque hubo un mediador, la justicia recibió su parte completa, y la misericordia fue plenamente satisfecha.¹⁷

Las Escrituras afirman que “hay un solo Dios, y un solo mediador entre Dios y los hombres, Jesucristo hombre” (1 Timoteo 2:5). La misericordia viene por causa de la expiación. La misericordia se extiende a los penitentes (véase Alma 42:23). Aquellos que aceptan a Cristo como su Benefactor y aplican el precio correspondiente del arrepentimiento son librados de las exigencias de la justicia y llegan a conocer la libertad y la paz que sólo están disponibles a través de Aquel que es el Camino, la Verdad y la Vida (véase Juan 8:31–32).

¿PUEDE DIOS DEJAR DE SER DIOS?

Al tratar de dramatizar la necesidad absoluta de que se aplique la justicia de Dios cuando corresponde, Alma habló a Coriantón de una situación hipotética bastante inusual. “Según la justicia,” dijo, “el plan de redención no se podía efectuar sino en condiciones de arrepentimiento de los hombres en este estado probatorio, sí, en este estado preparatorio; porque si no fuera por estas condiciones, la misericordia no podría surtir efecto sino destruyera la obra de la justicia. Ahora bien, la obra de la justicia no puede ser destruida; si lo fuera, Dios dejaría de ser Dios.” Alma explicó además que “hay una ley dada, y se ha fijado un castigo, y se concede el arrepentimiento; el cual, la misericordia reclama; de lo contrario, la justicia reclama a la criatura y ejecuta la ley, y la ley impone el castigo; y si no fuera así, se destruiría la obra de la justicia, y Dios dejaría de ser Dios” (Alma 42:13, 22; énfasis añadido; véase también el versículo 25). Algunos han interpretado estos versículos como si realmente fuera posible que Dios deje de ser Dios; que si, por algún medio extraño, dejara de actuar con perfección, sería destronado y apartado de su lugar de preeminencia; que las fuerzas del universo exigirían su abdicación del trono celestial. Tales ideas pueden parecer estimulantes para algunos, pero no obstante son erróneas y engañosas.

José Smith enseñó, y las Escrituras afirman audaz y repetidamente, que Dios es omnipotente, omnisciente y, por el poder de su Santo Espíritu, omnipresente. El Profeta enseñó que “Dios es el único gobernador supremo y ser independiente en quien habita toda plenitud y perfección; … sin principio de días ni fin de vida; y que en Él moran todos los dones buenos y todos los principios justos; y que Él es el Padre de las luces; en Él mora el principio de la fe de manera independiente, y Él es el objeto en quien la fe de todos los demás seres racionales y responsables se centra para obtener vida y salvación.” El profeta José también declaró:

Es … necesario, a fin de ejercer fe en Dios para vida y salvación, que los hombres tengan la idea de la existencia del atributo de la justicia en Él; porque sin la idea de la existencia del atributo de la justicia en la Deidad, los hombres no podrían tener la suficiente confianza como para colocarse bajo Su guía y dirección; pues estarían llenos de temor y duda, no sea que el Juez de toda la tierra no haga lo justo, y así el temor o la duda, al existir en la mente, impedirían la posibilidad de ejercer fe en Él para vida y salvación. Pero cuando la idea de la existencia del atributo de la justicia en la Deidad está firmemente plantada en la mente, no deja lugar para que la duda entre en el corazón, y la mente puede entonces confiarse al Todopoderoso sin temor ni duda, y con la más firme confianza, creyendo que el Juez de toda la tierra hará lo correcto.

La realidad es que Dios no dejará ni puede dejar de ser Dios. Su título, su condición y su posición exaltada son eternamente fijos e inmutables. ¡Los seres exaltados sencillamente no apostatan! ¡No caen! Es contrario a su naturaleza divina mentir, engañar o ser cualquier cosa distinta de imparcial. Dios no depende de otros para su divinidad, ni puede ser destituido. Y los Santos de Dios no necesitan pasar ni una fracción de segundo preocupándose o angustiándose por la posibilidad de que el Todopoderoso caiga en desgracia. De hecho, que los miembros de la Iglesia lo hagan es, como sugirió el Profeta, errar en doctrina respecto a la verdadera naturaleza de Dios, y por tanto, no alcanzar aquella fe dinámica que conduce a la vida y a la salvación. El caso hipotético de Alma es precisamente eso—puramente hipotético. Él argumenta lo imposible para demostrar la certeza lógica de su posición: que la misericordia no puede arrebatarle su lugar a la justicia. Es como si Alma hubiera dicho: “Suponer que uno puede quebrantar las leyes de Dios impunemente; suponer que uno puede vivir una vida de pecado y que la expiación de Cristo—la misericordia del Señor—le arrebate a la justicia lo que le corresponde, es suponer algo que no puede ser. ¡Es tan absurdo como suponer que Dios dejaría de ser Dios!” Verdaderamente, explicó Alma, “Dios no deja de ser Dios, y la misericordia reclama al penitente, y la misericordia viene por causa de la expiación. … Porque he aquí, la justicia ejerce todas sus demandas, y también la misericordia reclama todo lo que le pertenece; y así, solo los verdaderamente penitentes son salvos” (Alma 42:23–24; énfasis añadido).