Capítulo 13
Edificar Nuestras Vidas en Cristo

A menudo sucede que, en tiempos de crisis espiritual, el Señor suscita a alguien para ministrar a las necesidades de una generación descarriada. En una época en que el orgullo afligía a los nefitas y cuando, debido a su propio sentimiento de autosuficiencia, Dios había dejado al pueblo “a su propia fuerza” (Helamán 4:13), Dios llamó y preparó a Nefi y a Lehi, hijos de Helamán. Estos dos siervos escogidos, seguramente insuperables en grandeza dentro de toda la saga nefita, vivieron y enseñaron de tal manera que llegaron a ser el medio para transformar a cientos de personas y sacarlas de la oscuridad espiritual hacia la luz maravillosa de Cristo. En un momento en que era evidente que la preservación de la sociedad dependía totalmente de purificar el vaso interior, Nefi renunció a su posición como juez superior y, como su bisabuelo Alma, se dedicó junto con su hermano Lehi exclusivamente a la obra del ministerio (véase Alma 4:15–20). El éxito de estos dos misioneros parecía ser un resultado directo del fundamento sobre el cual edificaban, una base doctrinal fundada en las enseñanzas de su padre Helamán. Este capítulo se centrará en las doctrinas más sobresalientes contenidas en las palabras de Helamán a sus hijos poco antes de su muerte—una súplica y una comisión para edificar nuestras vidas y establecer nuestra fe en Jesucristo, la roca de nuestra salvación.

PODER EN UN NOMBRE

El Espíritu Santo a menudo habla a nuestra conciencia por medio de la memoria. Un profeta-líder del Libro de Mormón tras otro suplica a su pueblo que recuerde: que recuerde lo que el Señor ha hecho; que recuerde los convenios del Señor con nuestros padres; que recuerde las pruebas y tribulaciones de nuestros antepasados y que el Señor los libró del cautiverio. En el espíritu de ese mismo llamado a la devoción, Helamán dijo a sus hijos:

He aquí, hijos míos, deseo que os acordéis de guardar los mandamientos de Dios; y quisiera que declaraseis estas palabras al pueblo. He aquí, os he dado los nombres de nuestros primeros padres que salieron de la tierra de Jerusalén; y esto lo he hecho para que cuando recordéis vuestros nombres os acordéis de ellos; y cuando os acordéis de ellos, os acordéis también de sus obras; y cuando os acordéis de sus obras, sepáis cómo se ha dicho, y también está escrito, que eran buenos. (Helamán 5:6)

No sabemos el significado de los nombres de Lehi y Nefi, pero sí sabemos, como Helamán recordó a sus hijos, que esos nombres representaban firmeza y bondad. Porque el primer Lehi y Nefi fueron fieles a su responsabilidad de sacar a su pequeña rama de Israel de un mundo inicuo e iniciar una nueva dispensación del evangelio en América, porque sacrificaron todo y dejaron los tesoros de este mundo, y porque buscaron al Señor y lo hallaron, se deleitaron en la luz de su Espíritu y poder, y soportaron las cruces asociadas con un compromiso cristiano total, sus nombres están y estarán para siempre consagrados entre los santificados. Llevar el nombre de Nefi o Lehi es ser llamado e incorporado a las obras que ellos realizaron y a la rectitud que llevaron a cabo. Difícilmente podría uno llevar los nombres de Nefi y Lehi sin sentirse motivado por el recuerdo de lo que ellos hicieron. “Por tanto, hijo mío,” continuó Helamán, “quisiera que hicieses lo que es bueno, para que se diga de ti, y también esté escrito, como se ha dicho y escrito de ellos” (Helamán 5:7).

Helamán aconsejó a sus hijos que se gloríen en su Señor y Redentor, y nunca en sí mismos ni en sus nombres. “Y ahora bien, hijos míos,” añadió, “he aquí, tengo aún otro deseo: que no hagáis estas cosas para jactaros, sino que las hagáis para acumular para vosotros un tesoro en el cielo, sí, uno que es eterno y que no perece; sí, para que tengáis ese precioso don de la vida eterna, del cual tenemos razones para suponer que ha sido dado a nuestros padres” (Helamán 5:8). Dicho sencillamente, no se nos asegura el más alto grado del cielo en el mundo celestial por nuestra ascendencia, apellido o nombre de pila. La ascendencia y el legado pueden garantizar nada más que una gran herencia, un recuerdo y una motivación hacia la bondad. Sin duda, todos nosotros, ya sea criados en la Iglesia o conversos, estamos bajo convenio de ser fieles a nuestra herencia común, a aquellos que nos precedieron y dieron sus vidas para que hoy podamos disfrutar de los privilegios de la membresía en la Iglesia. Tenemos una obligación moral de ser fieles a nuestros buenos nombres, de llevarlos con dignidad y fidelidad.

Nefi y Lehi fueron llamados a llevar un nombre, sin embargo, que era más significativo que el de sus nobles antepasados. Es un nombre que está por encima de todo otro nombre que se nombre, ya sea en la tierra o en el cielo, salvo únicamente el nombre del poderoso Elohim. Es un nombre que trae gozo al corazón desolado, un nombre que comunica paz al alma afligida. Es un nombre que se pronuncia con tonos suaves y sagrados desde los labios de santos y ángeles, un nombre que conduce a los verdaderos creyentes, a ambos lados del velo, a la gloria y al honor eternos. Es el nombre de Aquel enviado por Dios para traer salvación, el nombre de Aquel que pagó un precio infinito para rescatarnos del dominio de Satanás. Es el bendito nombre de Jesucristo.

No apreciamos plenamente el significado de llevar el nombre del Señor hasta que comprendemos cuál sería nuestra situación si Jesús no hubiese redimido a un mundo perdido y caído. La caída de Adán y Eva, aunque fue una caída afortunada y un paso esencial hacia la mortalidad y por tanto un pilar en el plan de salvación, provocó cambios dramáticos en la tierra y en todas las formas de vida sobre ella. La muerte espiritual representa una separación de Dios, en cierto sentido una desheredación de la familia real. A menos que se logre una reconciliación apropiada con la cabeza de la familia, las bendiciones y el nombre familiar pueden perderse. Es decir, a menos que se lleve a cabo una expiación, una “unidad en uno” (at-one-ment), perdemos ese tipo de asociación, sociabilidad y vida familiar que las Escrituras denominan vida eterna. Entonces quedamos sin nombre y sin familia, huérfanos espirituales, y por tanto, solos en el mundo. Desde una perspectiva eterna, tenemos, en palabras de Malaquías, ni raíz ni rama (véase 3 Nefi 25:1).

Para poder experimentar esas alegrías y sentir ese calor que solo se conoce en la vida familiar, debemos ser reintegrados en la familia, literalmente redimidos, o considerados dignos una vez más de los privilegios y oportunidades de ser llamados hijos o hijas de Dios. La liberación de este estado—la redención de la muerte espiritual—solo está disponible mediante los esfuerzos de un dios, a través del majestuoso ministerio de uno más poderoso que la muerte, uno sobre quien la justicia no tenía reclamo y la muerte no tenía dominio. Para ser liberados de la carnalidad y restaurados a la justicia, los hombres y mujeres deben ejercer fe salvadora en Jesucristo y así recibir las bendiciones de la Expiación; deben despojarse del hombre natural por medio de Cristo, deben crucificar al viejo hombre de pecado (véase Romanos 6:6) y resucitar mediante su Redentor a una nueva vida (véase Mosíah 3:19).

Las personas no nacen en la mortalidad dentro de la familia de Dios. Porque en la tierra estamos alejados de la santidad a causa de la Caída, debemos ser adoptados en esa familia divina. Nuestra conformidad con los requisitos legales de las leyes de adopción se logra al suscribirnos y recibir lo que José Smith llamó los “artículos de adopción”, los primeros principios y ordenanzas del evangelio.¹ Como el Salvador y Mesías preordenado, Jesús, nuestro Señor, se convirtió en el “autor de eterna salvación para todos los que le obedecen” (Hebreos 5:9); y el evangelio del Padre, el evangelio de Dios (véase Romanos 1:1–3), se convirtió en su evangelio, el evangelio de Jesucristo. Cristo es el Padre de la salvación, el Padre de la resurrección y el Padre de la redención. También es el Rey de reyes, y la adopción espiritual representa aceptación en su reino familiar.

Es en el espíritu de esta doctrina—el nuevo nacimiento y el nuevo nombre—que Helamán vuelve a apelar a la memoria: “Oh recordad, recordad, hijos míos, las palabras que el rey Benjamín habló a su pueblo; sí, recordad que no hay otra manera ni medio por el cual el hombre pueda ser salvo, sino mediante la sangre expiatoria de Jesucristo, que ha de venir; sí, recordad que él viene para redimir al mundo” (Helamán 5:9). Más específicamente, Benjamín testificó que “no se dará otro nombre, ni habrá otro camino ni medio por el cual la salvación pueda venir a los hijos de los hombres, sino en el nombre de Cristo, el Señor Omnipotente” (Mosíah 3:17). La salvación, que significa exaltación y vida eterna, no puede venir de ninguna otra forma; no puede lograrse mediante la invención ni el ingenio humanos. No hay nada que la gente pueda hacer para salvarse a sí misma; pueden, como analizaremos a continuación, colocarse en una posición para ser salvos al rendir sus corazones y enfocar su fe en el Maestro, pero no pueden salvarse a sí mismos más de lo que pueden crearse a sí mismos. Y en ningún otro nombre—ni el del más grandioso apóstol ni el del más poderoso profeta—puede concederse este don supremo. Si no hubiera habido un Cristo, si no hubiera habido un Abogado con el Padre, un Mediador, un Intercesor por los hijos de los hombres, entonces ninguna cantidad de buenas obras por parte del hombre caído podría haber compensado la diferencia. Como declaró Benjamín: “Los hombres beben condenación para sus almas, a menos que se humillen y lleguen a ser como niños pequeñitos, y crean que la salvación fue, y es, y ha de venir, en y por medio de la sangre expiatoria de Cristo, el Señor Omnipotente” (Mosíah 3:18).

LIBERACIÓN DEL PECADO, NO EN EL PECADO

Helamán llama una vez más a sus hijos al recuerdo, esta vez a las palabras de Amulek dirigidas a Zeezrom, el abogado, medio siglo antes (véase Alma 11:34–37). “Amulek habló a Zeezrom… que ciertamente el Señor vendría para redimir a su pueblo, pero que no vendría para redimirlo en sus pecados, sino para redimirlo de sus pecados” (Helamán 5:10). Este es un asunto antiguo, mucho más antiguo que el encuentro de Amulek con Zeezrom. Se remonta, de hecho, a la Guerra en los Cielos. Lucifer, un hijo de la mañana, se rebeló contra el plan del Padre y ofreció sus propias enmiendas: “He aquí, aquí estoy, envíame, seré tu hijo, y redimiré a toda la humanidad, de modo que no se perderá ni un alma, y de cierto lo haré; por tanto, dame tu honra” (Moisés 4:1; cursiva añadida).

Observamos que en este pasaje de las Escrituras no se menciona la coacción, ni la fuerza, ni la negación del albedrío. Aunque tales cosas pudieron haber sido necesarias eventualmente para llevar a cabo los propósitos nefastos de Lucifer, ciertamente no habrían formado parte de su proclamación o propuesta pública. En cambio, Satanás simplemente propuso salvarnos a todos. José Smith observó: “La contienda en el cielo fue: Jesús dijo que habría ciertas almas que no serían salvas; y el diablo dijo que podía salvarlas a todas, y presentó sus planes ante el gran concilio, que dio su voto a favor de Jesucristo. Así que el diablo se levantó en rebelión contra Dios, y fue expulsado, junto con todos los que lo apoyaron.”² Satanás no puede hacer santos de almas no probadas ni no purificadas. La salvación no puede venir a quienes no han experimentado la tentación, no han estado expuestos al pecado y la enfermedad espiritual, y no han superado todo ello mediante la aplicación de poderes divinos.

Tampoco puede concederse un lugar en el cielo a quienes permanecen en sus pecados. Cristo vino a la tierra en una misión de búsqueda y rescate; vino a buscar a aquellos que anhelan cosas más altas y grandiosas que una residencia eterna en este inquilinato telestial, a aquellos que desean más que la vida misma ser transformados a la imagen del mismo Cristo. La expiación de nuestro Señor es infinita en su alcance. Es interminable y eterna, pero tiene limitaciones; no puede salvar a las personas en sus pecados, es decir, no puede conceder poder, gloria y vida eterna a quienes son impenitentes, impuros y no están preparados para la sociedad celestial. No puede, como Alma explicó a Coriantón, restaurar a uno desde la depravación y el desenfreno hacia la pureza y la santidad, ni llevarlo de la maldad mortal a la felicidad inmortal (véase Alma 41). Jesucristo es un Dios de justicia, al igual que es un Dios de misericordia. Aunque sus brazos de misericordia están siempre extendidos al pecador, no puede tolerar el pecado. Hacerlo sería ir en contra de su propia naturaleza. Abinadí explicó así que aquellos que han conocido los mandamientos y sin embargo se rebelan contra la verdad y mueren en sus pecados “no tienen parte en la primera resurrección… Porque la salvación no llega a tales personas; porque el Señor no ha redimido a tales personas; porque no puede negarse a sí mismo; porque no puede negar la justicia cuando tiene su reclamo” (Mosíah 15:26–27; cursiva añadida).

Podemos añadir que la salvación no llega a un pueblo que se gloría en el arrepentimiento. El arrepentimiento es una parte necesaria de la redención en Cristo, pero siempre debemos recordar y enseñar a nuestros hijos que la prevención es mucho, muchísimo mejor que la redención. Como aconsejó José Smith: “El arrepentimiento es algo con lo que no se puede jugar cada día. La transgresión diaria y el arrepentimiento diario”—es decir, volver constantemente al pozo en busca de las aguas purificadoras cuando no hemos procurado evitar o prevenir los contactos pecaminosos—”no es lo que agrada a Dios.” No podríamos creer ni enseñar de otro modo y afirmar la aprobación divina. “Cuanto más veo de la vida,” observó el presidente Harold B. Lee, “más convencido estoy de que debemos impresionar [a los Santos]… con la gravedad del pecado más que conformarnos con simplemente enseñar el camino del arrepentimiento.” “Sí, uno puede arrepentirse de… la transgresión,” declaró el presidente Ezra Taft Benson. “El milagro del perdón es real, y el arrepentimiento verdadero es aceptado por el Señor. Pero no es agradable al Señor sembrar la mala semilla… y luego esperar que la confesión planificada y un arrepentimiento rápido satisfagan al Señor.” Cualquier forma de lo que el élder Neal A. Maxwell ha llamado “prodigalismo ritual”—un desvío deliberado, un plan programado y predeterminado para apartarse del camino y eventualmente regresar sin esfuerzo—es evidencia de que todavía estamos “en pecado” y por tanto necesitamos desesperadamente la redención.

A VECES NOS ENFOCAMOS TANTO EN EL HECHO DE QUE JESUCRISTO MURIÓ POR NOSOTROS, que no atendemos a un aspecto igualmente importante de su obra redentora: el hecho de que también vino a vivir en nosotros. Es maravilloso más allá del poder de expresión contemplar que el Salvador puede y efectivamente perdona nuestros pecados. No hay manera, en nuestro estado actual, de comprender cómo y de qué manera este milagro de los milagros fue y es realizado. Simplemente sucede. Y gracias a Dios que sucede. Pero no podemos disfrutar plenamente del poder completo de la expiación de Cristo hasta que nuestra redención del pecado implique la recreación de una naturaleza que sea ajena al pecado. Es decir, Jesús vino a limpiarnos de la culpa y de las manchas de la transgresión; también vino a renovar nuestra naturaleza y a fortalecer nuestras almas para que seamos liberados, con el tiempo, de los efectos y el arrastre de esas transgresiones. No estamos, en el sentido último, redimidos de nuestros pecados—para usar las palabras de Amulek y Helamán—hasta que esos pecados ya no tengan poder sobre nosotros.

La maravilla y belleza adicional de la Expiación es que no se espera que resistamos el pecado únicamente por fuerza de voluntad y determinación personal, aunque esas cosas sean esenciales; más bien, a medida que llegamos a obtener esa vida que está en Cristo—una vida que viene al buscar y cultivar el Espíritu del Señor—recibimos ese poder habilitador que nos extiende la fuerza para abandonar y vencer, un poder que no podríamos haber generado por nosotros mismos. El élder B. H. Roberts explicó que:

después que los pecados del pasado son perdonados, el perdonado sin duda sentirá el peso de los hábitos pecaminosos que recaen fuertemente sobre él… Hay una necesidad absoluta de alguna gracia santificadora adicional que fortalezca la pobre naturaleza humana, no solo para capacitarla a resistir la tentación, sino también para arrancar del corazón la concupiscencia—la tendencia o inclinación ciega hacia el mal. El corazón debe ser purificado, cada pasión, cada inclinación hecha sumisa a la voluntad, y la voluntad del hombre llevada a estar en sujeción a la voluntad de Dios.
Las capacidades naturales del hombre no son suficientes para esta tarea; así lo testificarán todos los que hayan hecho el intento. La humanidad necesita una fuerza superior a cualquier cosa que posea por sí misma para lograr esta obra de purificar nuestra naturaleza caída. Tal fuerza, tal poder, tal gracia santificadora se confiere al hombre al nacer del Espíritu—al recibir el Espíritu Santo. Tal es, en lo principal, su función, su obra.

“Con Cristo estoy juntamente crucificado,” escribió el apóstol Pablo; “y ya no vivo yo, mas vive Cristo en mí; y lo que ahora vivo en la carne, lo vivo en la fe del Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20; cursiva añadida). Cuando el Señor, a través de su Espíritu, viene a vivir en nosotros de esta manera, participamos literalmente en un intercambio con el Maestro. “Así que, somos embajadores en nombre de Cristo,” escribió Pablo a los corintios, “como si Dios rogase por medio de nosotros; os rogamos en nombre de Cristo: Reconciliaos con Dios.” Y luego expresa este intercambio inefable: “Al que no conoció pecado, por nosotros lo hizo pecado, para que nosotros fuésemos hechos justicia de Dios en él” (2 Corintios 5:20–21; cursiva añadida). En resumen, somos redimidos del pecado cuando el Señor toma nuestros pecados sobre sí y nos imputa su justicia.

REDENCIÓN MEDIANTE EL PODER DEL PADRE

Helamán prosiguió explicando por qué medio o poder el Salvador pudo realizar su obra divina: “Y tiene poder dado por el Padre para redimirlos de sus pecados a causa del arrepentimiento” (Helamán 5:11). En esta breve declaración se encierra la doctrina de la Divina Filiación de Cristo. En ella se encuentra la razón por la cual solo Jesús pudo y efectivamente llevó a cabo el gran plan de misericordia. Jesús hizo lo que hizo por quién era. Era sin pecado, pero eso no era suficiente para permitirle redimir a la humanidad. Su sacrificio fue voluntario, pero sus motivos puros por sí solos no proporcionaron los medios para efectuar la expiación. Jesús era el Hijo de Elohim, el Dios Todopoderoso. Como Hijo de Elohim, Jesús heredó los poderes de la vida y la inmortalidad. Era hombre, pero más que hombre. Era humano, pero realizó actos que requerían una dotación sobrehumana. Por otro lado, como hijo de María, una mujer mortal, Jesús fue sujeto a las pruebas y atracciones de esta esfera mortal. De María heredó la capacidad de sufrir y morir.

Abinadí enseñó que el Mesías sería muchas cosas—espíritu y carne, Dios y hombre, Padre e Hijo (véase Mosíah 15:1–4). Solo al tener tal naturaleza pudo nuestro Señor entregarse a la muerte y también levantarse del sepulcro y obtener la victoria sobre la muerte. “Por eso me ama el Padre,” declaró en Jerusalén, “porque yo pongo mi vida, para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla, y tengo poder para volverla a tomar” (Juan 10:17–18). Lehi afirmó a Jacob que “no hay carne que pueda morar en la presencia de Dios, a menos que sea mediante los méritos, y la misericordia, y la gracia del Santo Mesías, que pone su vida según la carne”—su herencia mortal—”y la toma de nuevo por el poder del Espíritu”—su herencia inmortal—”para efectuar la resurrección de los muertos, siendo él el primero que resucite” (2 Nefi 2:8; cursiva añadida).

La naturaleza divina de Cristo le permitió hacer más que efectuar la Resurrección y, con ello, trascender la muerte física y abrir la puerta para que todos los demás mortales eventualmente hicieran lo mismo. En palabras de Helamán, “tiene poder dado por el Padre para redimirlos de sus pecados a causa del arrepentimiento” (Helamán 5:11; cursiva añadida). De una manera que nos es incomprensible, el Hijo del Hombre soportó los efectos de los pecados de todos los hijos e hijas de los hombres. En un acto de infinita ironía, el Sin Pecado se convirtió en el gran pecador (véanse 2 Corintios 5:21; Gálatas 3:13; Hebreos 2:9) y asumió la terrible agonía de esas cargas en Getsemaní y luego otra vez en el Calvario. Aquel que siempre había caminado en la luz del Espíritu de Dios fue dejado para pisar solo el lagar, tan completamente solo y sin esa influencia consoladora y confirmadora que siempre había sido su compañera constante. Aquel que había traído vida y luz al mundo fue sometido a los poderes de la muerte y la oscuridad. Aquel que menos merecía sufrir fue quien más sufrió. En palabras del profeta José Smith, el Mediador “descendió en sufrimientos por debajo de lo que el hombre puede sufrir; o, en otras palabras, sufrió sufrimientos mayores y fue expuesto a contradicciones más poderosas que las que cualquier hombre puede enfrentar.” Al hacerlo, nuestro Señor y Maestro descendió por debajo de todas las cosas (2 Corintios 8:9; Efesios 4:8–10; DyC 88:6). El élder Boyd K. Packer enseñó:

Antes de la crucifixión y después de ella, muchos hombres han dado voluntariamente sus vidas en actos desinteresados de heroísmo. Pero ninguno enfrentó lo que Cristo soportó. Sobre Él recayó la carga de toda la transgresión humana, toda la culpa humana… Al elegir, enfrentó el asombroso poder del maligno, que no estaba confinado a la carne ni sujeto al dolor mortal… Cómo se realizó la Expiación, no lo sabemos. Ningún mortal presenció cómo el mal se alejó y se ocultó avergonzado ante la luz de ese ser puro. Toda maldad no pudo apagar esa luz. Cuando todo estuvo consumado, el rescate había sido pagado. Tanto la muerte como el infierno renunciaron a su reclamo sobre todos los que se arrepintieran. Por fin los hombres eran libres. Entonces cada alma que haya vivido podría elegir tocar esa luz y ser redimida.

Jesucristo fue capaz de hacer por nosotros lo que nosotros no podíamos hacer por nosotros mismos porque había sido dotado y empoderado para hacerlo. C. S. Lewis observó:

He oído a algunas personas quejarse de que, si Jesús era Dios además de hombre, entonces sus sufrimientos y muerte pierden todo valor ante sus ojos, “porque debió haberle sido muy fácil.” Otros pueden (y con razón) reprender la ingratitud y falta de gracia de esta objeción; lo que me sorprende es la incomprensión que revela. En un sentido, por supuesto, quienes hacen tal afirmación tienen razón. Incluso han subestimado su propio argumento. La sumisión perfecta, el sufrimiento perfecto, la muerte perfecta fueron… posibles solo porque Él era Dios. ¿Pero acaso no es una razón muy extraña para no aceptarlos? … Si me estoy ahogando en un río caudaloso, un hombre que aún tiene un pie en la orilla puede darme la mano que me salve la vida. ¿Debería gritarle (entre jadeos) “¡No es justo! ¡Tienes ventaja! ¡Tienes un pie en la orilla!”? Esa ventaja—llámala “injusta” si quieres—es la única razón por la que puede serme útil. ¿A qué mirarás en busca de ayuda si no miras a aquello que es más fuerte que tú?

El poder del Padre permitió que su Unigénito soportara la angustia física, mental y espiritual asociada con sangrar por cada poro, sufrir “tanto en el cuerpo como en el espíritu” (DyC 19:18), y resistir una carga mayor de lo que la mente mortal puede comprender (véase Mosíah 3:7).

Las bendiciones de la vida, la luz y la liberación de una naturaleza pecaminosa—disponibles gracias al amor y la condescendencia del Santo de Israel—llegan a aquellos que reconocen su condición desesperada y se vuelven a Cristo mediante el arrepentimiento. Lehi declaró así que “la redención viene por medio del Santo Mesías; porque está lleno de gracia y de verdad. He aquí, él se ofrece a sí mismo en sacrificio por el pecado, para satisfacer los fines de la ley, a todos aquellos que tienen un corazón quebrantado y un espíritu contrito; y a ninguno más se pueden satisfacer los fines de la ley. Por tanto, ¡cuán grande es la importancia de dar a conocer estas cosas a los habitantes de la tierra!” (2 Nefi 2:6–8; cursiva añadida). Ningún mensaje es más central, ningún pronunciamiento más conmovedor. Por esta razón, como explicó Helamán, Dios “ha enviado a sus ángeles para declarar las nuevas de las condiciones del arrepentimiento, lo cual lleva [a las personas] al poder del Redentor, a la salvación de sus almas” (Helamán 5:11).

LA ROCA DE NUESTRO REDENTOR

Toda persona edifica una casa de fe. Lo hacemos consciente o inconscientemente. Y todo constructor pronto aprende que un buen edificio con malos cimientos es peor que inútil; es peligroso. Como ha observado un escritor cristiano: “Si la estabilidad de los edificios depende en gran medida de sus cimientos, también la estabilidad de las vidas humanas. La búsqueda de seguridad personal es un instinto primario, pero muchos hoy en día no la encuentran. Viejos hitos familiares están siendo borrados. Absolutos morales que antes se creían eternos están siendo abandonados.” Así, nuestra casa de fe no puede ser más segura que el fundamento sobre el cual está edificada. Los hombres insensatos edifican sobre las arenas movedizas de la ética y los pantanos de las filosofías y doctrinas humanas. Los sabios edifican sobre la roca de la revelación, prestando cuidadosa atención a los oráculos vivientes, no sea que sean “puestos bajo condenación… y tropiecen y caigan cuando vengan las tormentas, y soplen los vientos, y caigan las lluvias, y golpeen su casa” (DyC 90:5). Todo lo que hacemos como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días debe estar edificado sobre un fundamento de fe, testimonio y conversión. Cuando los apoyos externos nos fallen, entonces nuestros corazones deben estar firmemente anclados en las cosas del Espíritu, esas realidades internas que proveen el significado, la perspectiva y el sustento para todo lo demás que importa en la vida.

Una historia muy antigua entre los judíos cuenta que, durante las primeras etapas de la construcción del segundo templo, los constructores descartaron accidentalmente la piedra angular. Siglos después, en medio de un largo día de debate, Jesús, aparentemente aludiendo a esta historia, habló de la ironía de ignorarlo o rechazarlo a Él y a su mensaje. “¿Nunca leísteis en las Escrituras,” preguntó, “La piedra que desecharon los edificadores, ha venido a ser cabeza del ángulo; el Señor ha hecho esto, y es cosa maravillosa a nuestros ojos”? (Mateo 21:42; comparar con Salmo 118:22–23; Hechos 4:11). Entre los nefitas, Jacob profetizó: “Veo, por el proceder del Espíritu que está en mí, que por el tropiezo de los judíos rechazarán la piedra sobre la cual podrían edificar y tener fundamento seguro” (Jacob 4:15).

Por lo tanto, es apropiado que el clímax de la comisión de Helamán a sus hijos contenga la siguiente amonestación:

Y ahora bien, hijos míos, recordad, recordad que es sobre la roca de nuestro Redentor, que es Cristo, el Hijo de Dios, que debéis edificar vuestro fundamento; a fin de que cuando el diablo desencadene sus fuertes vientos, sí, sus dardos en el torbellino, sí, cuando toda su granizo y su poderosa tempestad os azoten, esto no tenga poder sobre vosotros para arrastraros al abismo de miseria y desesperación sin fin, a causa de la roca sobre la cual estáis edificados, la cual es un fundamento seguro, un fundamento sobre el cual si los hombres edifican no pueden caer. (Helamán 5:12)

Seguramente el desafío supremo de esta vida para quienes aspiramos al discipulado cristiano es edificar nuestras vidas en Cristo, erigir nuestra casa de fe, un hogar divino en el que Él y su Espíritu se complazcan en habitar. Solo en Cristo hay seguridad contra Satanás y sus secuaces. Solo en su palabra y por medio de su poder infinito y eterno hay verdadera seguridad.

¿Cómo, entonces, edificamos sobre Cristo? En un día en que los vientos soplan y las olas golpean nuestra nave, ¿cómo navegamos con seguridad hacia el puerto de paz? ¿Qué debemos hacer para que nuestro Salvador nos guíe a través de los mares tempestuosos de la vida? En medio del bullicio de voces—voces seductoras que amenazan con guiarnos por sendas prohibidas o que nos llaman a ocuparnos en causas secundarias—¿cómo sabrán los Santos del Altísimo el Camino, vivirán la Verdad y obtendrán esa Vida que es abundante? Las revelaciones y los profetas nos ofrecen algunas sugerencias simples pero de gran alcance:

Atesorar su palabra. Las escrituras son las palabras de Cristo. Contienen las advertencias y enseñanzas doctrinales de aquellos que fueron inspirados por el Espíritu Santo y que, por tanto, hablaron con la lengua de ángeles (véase 2 Nefi 31:13; 32:1–3; 33:10). Leerlas y meditarlas es oír la voz del Maestro (véase DyC 18:34–36). Las escrituras sagradas han sido preservadas para llevarnos a Cristo y establecernos en su doctrina. Aquellos que son estudiantes serios de las revelaciones buscan diligentemente conocer y aplicar los preceptos y principios de las Escrituras; pueden con mayor facilidad ver la mano de Dios y discernir la obra de Lucifer. Más preparados para filtrar y clasificar entre lo vulgar, tales personas están mejor equipadas para distinguir lo divino de lo diabólico, lo sagrado de lo secular.

Mormón explicó que “todo aquel que quiera puede asirse a la palabra de Dios, la cual es viva y poderosa, que cortará toda la astucia y los lazos y las asechanzas del diablo, y conducirá al hombre de Cristo por un curso estrecho y angosto a través de ese abismo eterno de miseria que está preparado para engullir a los inicuos” (Helamán 3:29). La palabra de Dios, especialmente la que se halla en el canon de las Escrituras, nos permite discernir y exponer aquellas enseñanzas o escuelas de pensamiento que nos desvían intelectual o espiritualmente, cortar ideas educativas falsas y desechar nociones espurias que pueden ser agradables a la mente carnal pero que en realidad son destructivas para el alma eterna. Además, aquellos que escudriñan y estudian las revelaciones institucionales se abren más plenamente a aquella revelación individual que se les ha prometido. El élder Bruce R. McConkie explicó a los líderes de la Iglesia que “por muy talentosos que sean los hombres en asuntos administrativos; por muy elocuentes que sean al expresar sus opiniones; por muy instruidos que estén en cosas del mundo—se les negará el dulce susurro del Espíritu que podría haber sido suyo, a menos que paguen el precio de estudiar, meditar y orar sobre las Escrituras.” Quienes están arraigados y cimentados en la verdad, anclados a la palabra del Señor, están edificados sobre la roca de Cristo. O, para completar el pensamiento de Mormón, esos hombres y mujeres de Cristo que logran asirse a la palabra de Dios y seguir la senda estrecha y angosta, finalmente “llevan sus almas, sí, sus almas inmortales, a la diestra de Dios en el reino de los cielos, para sentarse con Abraham, y con Isaac, y con Jacob, y con todos nuestros santos padres, para no salir jamás” (Helamán 3:30).

Enseñar su doctrina. Hay un poder sublime que acompaña la enseñanza clara y directa de la doctrina. Las opiniones y filosofías de los hombres—por muy agradables que suenen o por muy elevadas y oportunas que parezcan—simplemente no pueden conmover el alma de la misma manera que lo hacen las doctrinas del evangelio. Si enseñamos doctrina, particularmente la doctrina de Cristo, y si lo hacemos con el poder y la persuasión del Espíritu Santo, nuestros oyentes serán dirigidos hacia Cristo.

El evangelio son las buenas nuevas—las nuevas de gran gozo—de que Cristo ha venido al mundo (véanse 3 Nefi 27; DyC 76:40–42), ha roto las ligaduras de la muerte, y ha hecho que la vida eterna esté disponible mediante la obediencia fiel a Él y a sus principios y ordenanzas. El evangelio es la doctrina de Cristo (véanse 2 Nefi 31; Jacob 7:6). Cuando predicamos el evangelio, predicamos a Jesucristo y a éste crucificado. Otras doctrinas, programas o políticas, por muy valiosos o evidentemente útiles que sean, solo tendrán luz y poder en la medida en que estén vinculados a esta verdad fundamental.

Sostener a sus siervos. El Salvador enseñó a sus apóstoles en el hemisferio oriental: “El que a vosotros recibe, a mí me recibe; y el que me recibe a mí, recibe al que me envió” (Mateo 10:40). A los nefitas, el Señor resucitado dijo: “Bienaventurados sois si prestáis atención a las palabras de estos doce que he escogido de entre vosotros para ministraros, y para ser vuestros siervos” (3 Nefi 12:1). Recibir a los apóstoles significaba aceptarlos como portavoces de la Deidad, reconociendo su voz como la voz de Cristo y su autoridad como la autoridad de Él. Ciertamente nadie podía aceptar al Padre rechazando al Hijo, ni aceptar al Hijo rechazando a aquellos a quienes Él había comisionado para actuar en su nombre. Rechazar a Pedro, a Santiago, a Nefi, o a cualquiera de los ministros apostólicos de Jesús, era al mismo tiempo rechazar a Jesús.

Hay miembros que creen que pueden disfrutar de una relación con el Señor independientemente de su Iglesia, separados y al margen de la organización establecida por revelación. Incluso hay quienes creen que pueden permanecer cerca del Señor mientras critican o encuentran defectos en la Iglesia y sus líderes. Están equivocados. Están engañados. Están dolorosamente errados y caminan por senderos resbaladizos. Nadie se acerca plenamente al Maestro sin reconocer el manto que llevan sus ungidos. No hay salvación en Cristo independiente de sus autoridades del sacerdocio constituidas. En palabras del élder Marvin J. Ashton: “Todo miembro de la Iglesia que no obedezca a los líderes de esta Iglesia no tendrá la oportunidad de obedecer los susurros del Señor.”

Confiar y depender del Señor. Hay poder en Cristo, poder no solo para crear los mundos y dividir los mares, sino también para calmar las tormentas del corazón humano, para sanar el dolor de las almas heridas y maltratadas. Debemos aprender a confiar más en Él y menos en el brazo de la carne. Debemos aprender a depender más de Él y menos de las soluciones humanas. Debemos aprender a trabajar hasta nuestros límites y luego estar dispuestos a buscar esa gracia o poder habilitador que compense la diferencia, ese poder supremo que, en verdad, hace toda la diferencia. Como señaló C. S. Lewis:

En un sentido, el camino de regreso a Dios es un camino de esfuerzo moral, de intentar con más y más empeño. Pero en otro sentido, no es el esfuerzo lo que nos hará volver a casa. Todos esos intentos conducen al momento vital en el que uno se vuelve a Dios y dice: “Tú debes hacer esto. Yo no puedo.” No empieces, te lo ruego, a preguntarte: “¿He llegado ya a ese momento?” No te sientes a observar tu propia mente para ver si está ocurriendo. Eso pone a uno en el camino equivocado. Cuando ocurren las cosas más importantes de nuestra vida, muchas veces no sabemos, en ese momento, lo que está pasando. Uno no siempre se dice a sí mismo: “¡Ah, estoy madurando!” A menudo, solo al mirar hacia atrás se da cuenta de lo que ha sucedido y lo reconoce como lo que la gente llama “crecer”.

Se puede ver incluso en asuntos simples. Un hombre que se pone ansiosamente a observar si va a quedarse dormido es muy probable que se mantenga bien despierto. Así también, de lo que estoy hablando ahora puede que no le ocurra a todos de un solo golpe… Puede ser tan gradual que nadie pueda señalar una hora o ni siquiera un año en particular. Y lo que importa es la naturaleza del cambio en sí, no cómo nos sentimos mientras ocurre. Es el cambio de estar confiados en nuestros propios esfuerzos a un estado en el cual desesperamos de hacer algo por nosotros mismos y lo dejamos en manos de Dios.

Sé que las palabras “dejarlo en manos de Dios” pueden malinterpretarse, pero por ahora deben permanecer. El sentido en que un cristiano lo deja en manos de Dios es que pone toda su confianza en Cristo: confía en que Cristo de algún modo compartirá con él la obediencia humana perfecta que Él llevó a cabo desde su nacimiento hasta su crucifixión; que Cristo hará que el hombre se parezca más a Él y, en cierto modo, compense sus deficiencias… En otro sentido, entregar todo a Cristo no significa, por supuesto, que uno deje de intentar. Confiar en Él significa, por supuesto, tratar de hacer todo lo que Él dice. No tendría sentido decir que confías en una persona si no sigues su consejo. Así, si de verdad te has entregado a Él, debe seguirse que estás intentando obedecerle. Pero intentándolo de una forma nueva, de una forma menos ansiosa.

Los dardos satánicos en el torbellino pueden tomar muchas formas. Pueden venir en forma de tentaciones, como las describió el presidente Joseph F. Smith: atracciones hacia la inmoralidad, ceder a la “adulación de hombres prominentes”, o sucumbir a “falsas ideas educativas”. Podemos sentir la tentación de juzgar todas las cosas, incluso el evangelio y la Iglesia, a través de los lentes de nuestra propia disciplina académica o posición profesional. En este sentido, el élder Dallin H. Oaks ha escrito:

Podemos comparar las diversas maneras del mundo con instrumentos que pueden sacar agua de un pozo mundano. Necesitamos tales instrumentos. Podemos y de hecho los usamos para desenvolvernos en el mundo.
Pero mientras hacemos esto, en nuestras ocupaciones, en nuestras responsabilidades cívicas y en nuestro trabajo en otras organizaciones, nunca debemos olvidar las palabras del Salvador: “El que bebiere de esta agua, volverá a tener sed.” Solo de Jesucristo, el Señor y Salvador de este mundo, podemos obtener el agua viva, de la cual quien participe “no tendrá sed jamás”, y en quien será “una fuente de agua que salte para vida eterna.” Y no obtenemos esa agua con instrumentos mundanos.

Sea lo que sea que venga en las poderosas tormentas que azotarán nuestras casas de fe—y vendrán, tan ciertamente como vive el Señor—seremos capaces de resistir y soportar si estamos bien fundamentados. Satanás no tendrá poder suficiente para arrastrarnos al infierno, a ese abismo de miseria y aflicción, si hemos edificado firmemente sobre la roca de nuestro Redentor (véase Helamán 5:12).

CONCLUSIÓN

Hay pocos dones del Espíritu de mayor valor en un día de duda y en una época de confusión que el don de discernimiento. Tenemos el desafío no solo de discernir entre el bien y el mal, la luz y las tinieblas, sino también entre lo que realmente importa y lo que tiene poco valor. En un tiempo como el nuestro, cuando un murmullo de voces discordantes compiten por nuestra atención y buscan nuestro tiempo e interés, es imprescindible que seamos discernidores, que seamos selectivos. Algunas cosas, simplemente, importan más que otras. Pero, en palabras de Alma, “hay una cosa que es de más importancia que todas ellas” (Alma 7:7). Esa cosa es el conocimiento y testimonio de Jesucristo, la serena certeza que viene por el espíritu de revelación. Podemos saber muchas cosas, pero si no sabemos esta, nuestro testimonio es deficiente y nuestro fundamento menos sólido de lo que podría ser. “Sobre esta roca”—la roca de la revelación, dijo el Maestro en Cesarea de Filipo—”edificaré mi iglesia” (Mateo 16:18). “¿Y cómo podría ser de otra manera?”, preguntó el élder Bruce R. McConkie:

No hay otro fundamento sobre el cual el Señor pudiera edificar su Iglesia y su reino. Las cosas de Dios solo se conocen por el poder de su Espíritu. Dios se revela o permanece para siempre desconocido. Nadie puede saber que Jesús es el Señor sino por el Espíritu Santo.
Revelación: revelación pura, perfecta, personal—¡esta es la roca!
Revelación de que Jesús es el Cristo: la palabra clara y maravillosa que viene de Dios en los cielos al hombre en la tierra, la palabra que afirma la Divina Filiación de nuestro Señor—¡esta es la roca!
El testimonio de nuestro Señor: el testimonio de Jesús, que es el espíritu de profecía—¡esta es la roca!
Todo esto es la roca, y sin embargo hay más. Cristo es la Roca: la Roca de los Siglos, la Piedra de Israel, el Fundamento Seguro—¡el Señor es nuestra Roca!

Verdaderamente, como testificó el apóstol Pablo: “Porque nadie puede poner otro fundamento que el que está puesto, el cual es Jesucristo” (1 Corintios 3:11).

Aparte de lo que está escrito en las Escrituras, quizá en ningún otro lugar encontremos la invitación y el desafío de edificar sobre la roca de nuestro Redentor enseñado de manera tan poderosa como en los himnos. Consideremos las palabras de E. Mote:

Mi esperanza está en nada más
que en la sangre y justicia de Jesús;
no reclamo mérito propio,
sino confío plenamente en su nombre.
En Cristo, la Roca sólida, estoy firme—
todo otro suelo es arena movediza.

Cuando en esta carrera terrenal me canse,
descansaré en su gracia inmutable;
en cada vendaval salvaje y tormentoso,
mi ancla se sujeta y no fallará.
Su promesa, su pacto y su sangre
son mi defensa contra la inundación;
cuando las esperanzas terrenales se desvanecen,
Él me sostendrá en ese día.

Cuando suene la trompeta final,
¡oh, que entonces me halle en Él!
revestido solo con su justicia,
sin culpa ante su trono me presentaré.
En Cristo, la Roca sólida, estoy firme—
todo otro suelo es arena movediza.

O meditemos en el significado de las palabras de un himno que frecuentemente cantamos:

¡Cuán firme cimiento, oh Santos del Señor,
se ha dado a la fe en su excelsa palabra!
¿Qué más puede decirnos que ya no nos haya dicho,
a los que al Salvador por refugio hemos huido?

. . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . .

Cuando por pruebas de fuego hayas de pasar,
mi gracia, suficiente, será tu amparo.
La llama no te dañará; solo diseño
consumir tu escoria y refinar tu oro.

Aun en la vejez, todo mi pueblo probará
mi amor soberano, eterno, inmutable;
y entonces, cuando canas adornen sus sienes,
como corderos en mi seno serán llevados.

El alma que en Jesús haya confiado,
no la abandonaré a sus enemigos;
esa alma, aunque todo el infierno intente sacudirla,
¡jamás, no jamás, no la abandonaré!

(Himnos, 1985, N.º 85)

Aquellos que aceptan la invitación de “venir a Cristo y ser perfeccionados en él” (Moroni 10:32) salen del mundo, disfrutan de ciudadanía con los Santos del Altísimo y edifican sus casas de fe “sobre el fundamento de apóstoles y profetas, siendo la principal piedra del ángulo Jesucristo mismo” (Efesios 2:19–20).

En el brazo poderoso de Cristo confiamos. Por quién es Él y lo que ha hecho, no hay obstáculo hacia la vida eterna demasiado grande como para no ser superado. Gracias a Él, nuestras mentes pueden estar en paz y nuestras almas pueden descansar.