Capítulo 19
El Libro de Mormón,
la Historicidad y la Fe

Todavía conservo muy vivos los recuerdos de la primera clase que tomé en un programa de doctorado en religión en una universidad del este de Estados Unidos. Era un curso titulado “Seminario en Estudios Bíblicos” y trataba sobre las escrituras, el canon, la interpretación, la autoría, la escatología, la profecía y temas similares. Llevábamos apenas unas semanas en el seminario cuando el profesor fue confrontado con una pregunta de un estudiante bautista fundamentalista sobre la realidad de los milagros entre Moisés y los hijos de Israel. La respuesta fue cortés pero breve: “Bueno,” dijo el profesor, “no voy a expresar mi propia posición sobre el asunto en esta clase. Permítanme simplemente decir que no creo que importe realmente si los israelitas cruzaron el Mar Rojo como resultado de que Moisés partiera milagrosamente ese cuerpo de agua, o si en realidad cruzaron de puntillas las aguas del Mar de Juncos. Lo que importa es que los israelitas, entonces y después, lo vieron como un acto de intervención divina, y el evento se convirtió en un fundamento para la fe de un pueblo durante siglos.”

Aproximadamente un año después me encontré en un entorno similar, esta vez en un seminario titulado “Estudios Críticos del Nuevo Testamento,” la primera mitad de un encuentro de dos semestres con la crítica bíblica. La composición de la clase hacía que las conversaciones fueran fascinantes: un judío reformista, dos metodistas, dos bautistas del sur, un católico romano, un nazareno y un santo de los últimos días. Para cuando comenzamos a estudiar las narrativas de la pasión en los Evangelios, ya se había planteado la cuestión de los “eventos históricos” versus los “eventos de fe”. El profesor enfatizó la importancia del “mito” y subrayó que tales eventos como los milagros y la resurrección corporal de Jesús —porque en ellos la narrativa se desprende de las limitaciones ordinarias del tiempo y el espacio, de modo que lo sobrenatural irrumpe en la historia humana— deben ser relegados a la categoría de eventos de fe o historia sagrada. Y entonces vino la frase interesante: “Ahora bien, si Jesús de Nazaret volvió a la vida —literalmente resucitó de entre los muertos— no es relevante. Lo que importa es que los cristianos pensaron que lo hizo. Y todo el movimiento cristiano se funda sobre ese evento de fe.”

Tal vez se puede comprender cómo me sentí cuando leí un artículo escrito por un no mormón hace algunos años, en el que sugería que los santos de los últimos días tendemos a preocuparnos por todas las cosas equivocadas. “Que José Smith realmente haya visto a Dios y a Cristo en un bosque no es realmente crucial,” decía en esencia. “Lo que importa es que el joven José pensó que lo hizo.” Había una familiaridad inquietante en esas palabras y sentimientos. Otros santos de los últimos días prominentes han descrito la Primera Visión como mítica, un movimiento vital y significativo en el pasado del mormonismo sobre el cual giran muchas cosas, y sin embargo, un “evento de fe” que puede o no representar un hecho histórico real. Más recientemente, parece estar de moda entre algunos dudar y debatir la historicidad del Libro de Mormón; hablar del contenido del registro nefitas como “ficción doctrinal”; cuestionar la realidad de los personajes o lugares del Libro de Mormón; o identificar “anacronismos” en el libro, específicamente doctrinas o principios que consideran reflejan más a José Smith y al siglo XIX que a la antigüedad. Otros llegan incluso a negar abiertamente la realidad de las planchas, los ángeles o los testigos auténticos. Verdaderamente, estos son tiempos interesantes.

Aunque no es una historia secular de los nefitas como tal, el Libro de Mormón es una crónica sagrada, o para usar el lenguaje del élder Boyd K. Packer, “la saga de un mensaje.” El libro afirma ser histórico. José Smith dijo que era una historia. Incluso llegó a sugerir que uno de los personajes principales del relato, Moroni, se le apareció y le entregó planchas de oro sobre las cuales estaba grabada la narrativa nefitas. Ahora bien, en lo que respecta a la historicidad del libro, me parece que sólo existen tres posibilidades: José Smith dijo la verdad, no conocía la verdad, o mintió. Si José Smith simplemente pensaba que había nefitas y suponía que personas como Nefi, Jacob, Mormón y Moroni escribieron cosas que en realidad no escribieron, entonces estaba engañado o poseía una imaginación extraordinaria. Se le debe compadecer, no reverenciar. Si, por otro lado, el Profeta fue el único responsable de la perpetuación del relato del Libro de Mormón —si creó la noción de un Moroni, de las planchas de oro y del Urim y Tumim, y de una historia milenaria de un pueblo que habitó la América antigua, sabiendo perfectamente que tales cosas nunca existieron— entonces fue un engañador, simple y llanamente. Él y la obra que puso en marcha deben ser temidos, no seguidos. No importa la intensidad de su trabajo, su magnetismo personal o el valor literario de su épica embellecida, la obra es un fraude y la palabra de aquel muchacho de una granja de Nueva York no debe ser tenida por confiable en asuntos de certeza espiritual, no más que la de Hawthorne o Dostoievski.

Mi colega Stephen D. Ricks se dirigió a aquellos que cuestionan la historicidad del Libro de Mormón. Habló de una “visión del Libro de Mormón” que “acepta su inspiración pero rechaza su historicidad, viéndolo como inspirado en algún sentido o sentidos, pero no como un producto de la antigüedad, proveniente más bien de la pluma de José Smith.”

Pero si el Libro de Mormón fuera simplemente un manifiesto espiritual de José, ¿por qué no habría escogido otro género distinto al que aparenta hacer afirmaciones históricas específicas? Uno piensa, por ejemplo, en Doctrina y Convenios. Además, es precisamente la afirmación interna del Libro de Mormón como historia divina lo que le da su valor religioso normativo (un valor que también se mantiene en Doctrina y Convenios, ya que las secciones individuales afirman ser revelaciones de Dios). Si el Libro de Mormón fuera simplemente un relato no histórico, aunque profundamente religioso, no tendría para mí más valor normativo ni sacramental (es decir, que me impulse a arrepentirme, bautizarme y vivir una vida recta ante Dios) que los Sermones de Wesley o la Imitación de Cristo de Tomás de Kempis, y tal vez menos, ya que estos últimos no afirman la intervención divina, mientras que el Libro de Mormón sí lo hace.

Quien elige asumir la postura de que el Libro de Mormón es una ficción doctrinal debe enfrentarse cara a cara con los asuntos e implicaciones que fluyen automáticamente de tal postura; al tomar uno de los extremos de este palo histórico-teológico, se levanta también el otro.

La postura “expansionista” de la historia del Libro de Mormón es lo que algunos han asumido como una posición intermedia. Propone la visión de que el Libro de Mormón representa una fuente central antigua mediada por un profeta moderno. Considero que esto es, en esencia, un esfuerzo por tener ambas cosas: sostener que ciertas secciones del registro nefitas son antiguas, mientras que otras partes identificables son inconfundiblemente del siglo XIX, reflejando la cultura, el lenguaje y la cosmovisión teológica de José Smith. Cualquier referencia a temas como la Caída, la Expiación, la Resurrección, el nuevo nacimiento o la Divinidad antes de la época de Cristo se consideran anacrónicas —evidencia de perspectivas teológicas claramente fuera de lugar— perspectivas que fueron introducidas en la narrativa por el traductor, pero que originalmente no habrían estado en las planchas mismas. Por ejemplo, cualquier discusión sobre la resurrección o la expiación mediante Jesucristo en los escritos de Lehi o Jacob sería clasificada como texto expansionista, ya que tales nociones no se encuentran entre los judíos preexílicos, al menos según los materiales existentes que tenemos, como el actual Antiguo Testamento u otros documentos del Cercano Oriente. Pero, como ha observado Ricks:

“Si usamos la Biblia u otros documentos del antiguo Cercano Oriente como estándar, esto parece una admisión implícita de que el Libro de Mormón no tiene ningún valor probatorio independiente como documento antiguo. También parece implicar que lo que puede conocerse sobre la religión israelita preexílica ya se encuentra en las fuentes existentes, principalmente la Biblia. Si este es el caso, y no se aceptará nada que no haya sido conocido previamente, ¿qué contribución única puede hacer un nuevo documento? Esto me recuerda la respuesta falsamente atribuida a Umar cuando se le preguntó por qué deseaba quemar la biblioteca de Alejandría: ‘Si ya está en el Corán, no necesitamos el libro; si no está en el Corán, entonces es sospechoso de herejía y debe ser destruido por esa razón.’ ¿Pero podemos estar tan seguros de que sabemos todo lo que puede saberse sobre la religión israelita preexílica? … ¿Estamos autorizados a creer que la religión israelita anterior al exilio está completamente descrita en la Biblia y otros documentos disponibles? Yo, por mi parte, no estoy tan seguro.”

Ni yo tampoco. Ni puedo comprender cómo se puede lidiar con una inconsistencia tan grande en el razonamiento de esa postura. ¿Por qué es, por ejemplo, que Dios puede revelar a los lehitas cómo construir un barco y cruzar el océano, pero ese mismo Dios no puede revelarles el plan de salvación, junto con las doctrinas cristianas de la Creación, la Caída, la Expiación y la redención mediante la resurrección corporal? ¿Por qué es que Dios puede hablar con Abinadí, llamarlo al ministerio, enviarlo a Noé y a sus sacerdotes, y sin embargo no dar a conocer a ese mismo profeta las doctrinas de la condescendencia de Jehová y el ministerio de Cristo como el Padre y el Hijo? ¿Por qué es que Dios puede levantar a un poderoso profeta-rey como Benjamín, puede inspirar a ese hombre santo para reunir a su pueblo en una gran ceremonia de renovación del convenio (una ocasión, por cierto, que según los expansionistas lleva las marcas de la antigüedad israelita), y sin embargo no revelarle doctrina alguna —doctrina referente al hombre natural, la venida del Señor Omnipotente y la necesidad del nuevo nacimiento? La selectividad ni siquiera es sutil.

No necesitamos recurrir a extremos interpretativos porque el lenguaje que se encuentra en el Libro de Mormón (incluyendo el de las secciones de Isaías o el sermón del Salvador en 3 Nefi) refleje el lenguaje de José Smith. ¡Por supuesto que lo refleja! El Libro de Mormón es una obra traducida: prácticamente cada palabra del libro está en idioma inglés. Que José Smith haya usado el inglés con el que él y la gente de su época estaban familiarizados para registrar la traducción es históricamente coherente. Por otro lado, crear la doctrina (o ponerla en boca de Lehi, Benjamín o Abinadí) es inaceptable. Esto último equivale a engaño y tergiversación; es, como ya dijimos, afirmar que las doctrinas y principios son de origen antiguo (como lo declara el propio registro) cuando, en realidad, son una invención (aunque sea una invención “inspirada”) de un hombre del siglo XIX. Siento que tenemos toda razón para creer que el Libro de Mormón vino a través de José Smith, no de él. Que ciertos temas teológicos se discutieran en el siglo XIX no excluye su revelación o discusión en la antigüedad. A menos que… A menos que neguemos uno de los principios más fundamentales de la Restauración, uno que abordamos en el capítulo anterior: el evangelio eterno de Cristo, el conocimiento de que los profetas cristianos han enseñado doctrina cristiana y administrado ordenanzas cristianas desde los días de Adán.

Con demasiada frecuencia, el problema real —la suposición sutil pero clara que subyace entre quienes cuestionan la historicidad del Libro de Mormón, total o parcial— es una negación de lo sobrenatural, un rechazo a admitir el papel de la intervención divina en forma de revelación, milagros y profecía predictiva. Es la tendencia, lamentablemente, a adoptar sin cuestionamiento los supuestos y metodologías seculares de quienes no tienen ni fe ni dirección. “Debe observarse,” advirtió Stephen E. Robinson, “que el rechazo de la profecía predictiva es característico del enfoque secular de las escrituras, pues la exclusión de cualquier agente sobrenatural (incluido Dios) en los asuntos humanos es fundamental para la metodología de la mayoría de los estudios bíblicos.”

El enfoque naturalista ofrece a los estudiosos de diferentes trasfondos religiosos controles y perspectivas comunes respecto a los datos y elimina las discusiones sobre creencias subjetivas que no pueden verificarse mediante el método histórico-crítico. Sin embargo, hay un precio por usar el enfoque naturalista, pues uno nunca puede mencionar a Dios, la revelación, el sacerdocio, la profecía, etc., como existencias objetivas, ni como parte de la evidencia ni como posibles causas de los efectos observables.
…
Si uno parte del supuesto previo de que las afirmaciones de José y del Libro de Mormón sobre profecía predictiva no deben aceptarse, entonces ese supuesto previo forzará inevitablemente la conclusión de que, donde el Libro de Mormón contiene profecía predictiva, esta no es auténtica y por lo tanto debe ser una “expansión”. Pero claramente, esta conclusión no proviene de la evidencia, sino del supuesto previo.
Si uno permite la posibilidad de que Dios pudo haber revelado eventos futuros y doctrinas a Nefi, Abinadí o Samuel el lamanita, entonces los llamados anacronismos desaparecen y esta parte del argumento por la “expansión” se derrumba.
Las explicaciones naturalistas suelen ser útiles para evaluar datos empíricos, pero cuando la pregunta formulada involucra categorías empíricas, como “¿Es el Libro de Mormón lo que afirma ser?”, se incurre en una petición de principio al adoptar un método cuyo primer supuesto es que el Libro no puede ser lo que afirma ser. Esto señala una dificultad lógica crucial al usar este método para atacar o defender a la Iglesia.

Admito francamente que prefiero la cautela antes que el entusiasmo cuando se trata de aplicar muchos de los principios de la crítica bíblica al Libro de Mormón. La búsqueda del Jesús histórico de Nazaret ha llevado a miles a desmitificar y, por lo tanto, a desdivinizar a Jesucristo. “Sería increíblemente ingenuo,” observó Robinson, “creer que la crítica bíblica nos acerca más al Cristo de la fe. Después de doscientos años de refinar sus métodos, la erudición bíblica ha desesperado de conocer al Jesús real —excepto por algunas migajas— y ha declarado que el Cristo retratado en las escrituras es una creación de la iglesia primitiva.” Nuestra fe, así como nuestro enfoque del estudio de la Biblia o del Libro de Mormón, no deben estar a merced de las últimas modas o tendencias en la erudición bíblica; nuestro testimonio de los acontecimientos históricos no debe depender de lo que sabemos y podemos leer en fuentes externas al Libro de Mormón o al testimonio de la revelación. En palabras del élder Orson F. Whitney:

“No tenemos derecho a tomar las teorías de los hombres, por muy eruditos que sean, por muy instruidos que estén, y erigirlas como norma, y tratar de hacer que el Evangelio se incline ante ellas; haciendo de ellas un lecho de hierro sobre el cual la verdad de Dios, si no es lo suficientemente larga, debe estirarse, o si es demasiado larga, debe cortarse… ¡cualquier cosa para que encaje en el sistema de pensamientos y teorías de los hombres!
Por el contrario,” instruyó a los santos, “debemos levantar el Evangelio como la norma de la verdad, y medir con ella las teorías y opiniones de los hombres.”

El profesor Paul Hedengren, del departamento de filosofía de la Universidad Brigham Young, hizo una petición específica a quienes estudian la historicidad del Libro de Mormón.

Si alguien desea considerar el Libro de Mormón como algo distinto a histórico, que no haga sutil esta desviación de su evidente estructura histórica, como algunos han hecho con la Biblia. Que haga la desviación audaz, de modo que sea clara e inconfundible. Que no tome el libro que José Smith mandó imprimir en 1830 y diga que sus verdades no son históricas, sino de otro tipo, porque la simple estructura lógica de sus oraciones falsifica tal afirmación. En cambio, que cree a partir del Libro de Mormón otro libro que afirme lo que el Libro de Mormón simplemente declara haber afirmado. Si alguien afirma que en realidad nadie dijo lo que el Libro de Mormón dice que alguien dijo, pero que esas declaraciones no pronunciadas son verdaderas, entonces que componga un libro con esas oraciones, sin los informes históricos de que esas oraciones fueron dichas. Que no diga en ese nuevo libro: “Jesús dijo a unos nefitas: ‘Bienaventurados los mansos.’” Simplemente que diga en ese nuevo libro: “Bienaventurados los mansos.” Al hacer esto, la persona no tendrá que pasar por alto ni ignorar las afirmaciones históricas que se consideran falsas o no esenciales.

En resumen: “Si negamos la historicidad del Libro de Mormón o la consideramos no esencial, compongamos un libro en el que las afirmaciones no sean inherentemente históricas y atendamos a cualquier verdad que podamos hallar allí. Pero en ningún caso digamos de ese nuevo libro que sea el que José Smith mandó imprimir en 1830 ni que es el Libro de Mormón, porque no es ninguno de los dos.”

Creo que, en lo que respecta a la fe (y por tanto a la fidelidad y a la adhesión a una causa), importa mucho si hay un acontecimiento real, una ocurrencia objetiva hacia la cual miramos y sobre la cual edificamos nuestra fe. No se puede ejercer fe salvadora en algo que no es verdadero (véase Alma 32:21) o que no ocurrió, no importa cuán dulce sea la historia, cuán sincero sea su autor, o cuán comprometidos estén sus seguidores. Aunque es cierto que la gran literatura —ya sea históricamente verdadera o no— puede elevar y fortalecer a su manera e incluso contener grandes lecciones morales, tales obras no pueden producir la transformación espiritual del alma como sólo las Escrituras pueden hacerlo. Las Escrituras se convierten en un canal divino mediante el cual llega la revelación personal, un medio significativo por el cual podemos oír la voz del Señor (véase DyC 18:34–36). El poder de la palabra, ya sea hablada o escrita, está en su fuente: Dios nuestro Padre y su Hijo Jesucristo. Podemos ejercer fe en un principio o doctrina enseñado por personas reales que fueron inspiradas por el poder del Espíritu Santo, personas concretas en tiempo y espacio cuyas interacciones con el Señor y su Espíritu fueron genuinas y verdaderas, y cuyo crecimiento espiritual podemos imitar. Huckleberry Finn puede haber dado al mundo algún consejo sabio, pero sus palabras no pueden santificar. Incluso los dulces testimonios de Demetrio, el esclavo, y Marcelo, el centurión romano en La túnica sagrada de Lloyd Douglas, no pueden vivificar el alma como lo hacen las enseñanzas de Alma a Coriantón o las cartas de Mormón a Moroni. Hay una diferencia, una gran diferencia. La “ficción doctrinal” puede ser entretenida. Sus personajes pueden demostrar sabiduría y sus vidas ofrecer ejemplos nobles. Pero la ficción doctrinal no puede involucrar a los hijos e hijas de Dios como lo hacen “la voluntad del Señor, … la mente del Señor, … la palabra del Señor, … la voz del Señor, y el poder de Dios para salvación” (DyC 68:4).

En lo que respecta a la resurrección de Jesús —y el principio sin duda se aplica también a la Primera Visión o al Libro de Mormón— un teólogo no SUD ha observado:

Hay una excelente base objetiva a la cual atar la religión que Jesús propone. La validación final de esto solo puede venir de manera experiencial [es decir, como dirían los santos de los últimos días, mediante revelación personal]. Pero es desesperadamente importante no ponernos en la posición de que la naturaleza-evento de la resurrección dependa enteramente de “la fe”. Es al revés. La fe comienza con el evento, el evento objetivo, y solo mediante la apropiación de ese evento objetivo descubrimos su validez final.
La fe cristiana se edifica sobre el Evangelio que es “buenas nuevas”, y no hay nuevas, buenas o malas, de algo que no ocurrió.
Personalmente, me inquietan mucho ciertos movimientos contemporáneos en la teología que parecen implicar que podemos tener la fe independientemente de si algo ocurrió o no. Creo absolutamente que toda la fe cristiana se basa en el hecho de que, en un momento determinado, bajo Poncio Pilato, un hombre específico murió, fue sepultado, y tres días después resucitó de entre los muertos. Si de alguna manera me pudieran demostrar que Jesús nunca vivió, murió o resucitó, entonces tendría que decir que no tengo derecho a mi fe.

La fe en Jesús como una especie de gurú galileo intemporal es, en el mejor de los casos, deficiente y, en el peor, perversa. La fe en sus enseñanzas morales o solo en un código ético cristiano produce obras terrenales loables, pero un compromiso superficial y pasajero. Como observó C. S. Lewis:

“Estoy tratando aquí de evitar que alguien diga la verdadera tontería que las personas a menudo dicen sobre Él: ‘Estoy dispuesto a aceptar a Jesús como un gran maestro moral, pero no acepto su afirmación de ser Dios.’ Esa es la única cosa que no debemos decir. Un hombre que fuera simplemente un hombre y dijera las cosas que Jesús dijo no sería un gran maestro moral. Sería o un lunático —al nivel del hombre que dice ser un huevo escalfado— o bien sería el Diablo del infierno. Debes tomar tu decisión. O bien este hombre fue, y es, el Hijo de Dios; o bien fue un loco o algo peor. Puedes encerrarlo como un tonto, puedes escupirle y matarlo como a un demonio; o puedes caer a sus pies y llamarlo Señor y Dios. Pero no vengamos con condescendientes tonterías sobre que fue un gran maestro humano. Él no dejó esa opción abierta para nosotros. No tuvo la intención de hacerlo.”

Nuestra fe en Cristo está fundamentada en la obra de la redención que se llevó a cabo en un jardín específico y en una cruz determinada, en un momento particular de la historia de nuestro mundo. No es tanto el sitio exacto lo que importa, sino que hubo tal sitio. Si Jesús no sufrió en realidad, no sangró, no murió y no se levantó del sepulcro, entonces estamos espiritualmente condenados, por muy comprometidos que estemos con el “evento de fe” celebrado por los cristianos del primer siglo. Y lo mismo aplica en cuanto al acontecimiento en Palmyra. Es muy importante que el Padre Eterno y Su Unigénito en verdad se aparecieran a un joven en un bosque del estado de Nueva York. La ubicación exacta de la Arboleda Sagrada, así como qué árboles específicos o qué terreno fue santificado por la teofanía, es mucho menos significativo. Si José Smith no vio en visión al Padre y al Hijo, si la Primera Visión fue solamente el “dulce sueño” de un muchacho ingenuo, entonces ningún nivel de bondad y civismo por parte de los Santos de los Últimos Días podrá salvarnos. Y lo mismo se aplica en cuanto a las personas, los acontecimientos y las enseñanzas del Libro de Mormón. Que hubo un Nefi, un Alma y un Gidgidoní es vital para la historia y, en mi opinión, para la relevancia y veracidad del Libro de Mormón. Que los oráculos proféticos desde Lehi hasta Samuel predicaran y profetizaran de Cristo, enseñaran y administraran Su evangelio es esencial para establecer el concepto de dispensación restaurado por medio de José Smith; estos elementos revelan mucho más sobre la forma en que han sido y son las cosas entre el pueblo de Dios en todas las épocas, que sobre cómo eran las cosas en el siglo XIX.

En la Iglesia hay espacio para todo tipo, forma y tamaño de personas, y ciertamente todos estamos en diferentes etapas de desarrollo intelectual y madurez espiritual. Además, hay una multitud de asuntos doctrinales sobre los que la discusión y el debate pueden llevar a conclusiones diversas, particularmente en materias que no han sido plenamente aclaradas en las escrituras o por los profetas. Al mismo tiempo, hay ciertas verdades bien definidas —asuntos referentes a la filiación divina de Cristo, la realidad de la Expiación, la aparición del Padre y del Hijo en 1820, y la veracidad del Libro de Mormón— que, en el lenguaje inequívoco del presidente J. Reuben Clark, hijo, “deben permanecer, sin cambio, sin modificación, sin dilución, excusa, disculpa o evasión; no pueden ser explicadas ni enterradas. Sin estas dos grandes creencias” —la realidad de la Resurrección y Expiación y el llamamiento divino de José Smith— “la Iglesia dejaría de ser la Iglesia.” Además, “cualquier individuo que no acepte la plenitud de estas doctrinas sobre Jesús de Nazaret o sobre la restauración del Evangelio y del Santo Sacerdocio, no es un Santo de los Últimos Días.”

A menudo he sentido que no nos corresponde a nosotros desplazar la Iglesia —con su historia, prácticas y creencias— como si fuera una institución divina montada sobre ruedas, para colocarla en la trayectoria de personas que desean una religión que se acomode a sus propias creencias privadas o que atienda a sus propias inquietudes o dudas. En una época de explosión intelectual pero de corrosión espiritual y moral, estoy convencido de que ningún Santo de los Últimos Días necesita renunciar a valores preciados para vivir en el mundo moderno; que un miembro de la Iglesia no tiene por qué caer presa de las crecientes “voces alternativas” que ofrecen explicaciones alternativas para nuestros acontecimientos e instituciones fundamentales; y que uno puede tener una confianza implícita en la Iglesia y en sus líderes sin sacrificar ni comprometer nada. Al final, como se nos ha aconsejado repetidamente, la realidad de las planchas de oro, de Cumorah y de los ángeles solo puede conocerse mediante una revelación independiente e individual. Tal experiencia, así como aquellas que la refuerzan y renuevan después, viene a quienes demuestran paciencia y fe. El élder Neal A. Maxwell enseñó:

“El mosaico acabado de la historia de la Restauración será más grande y variado a medida que aparezcan más piezas de azulejo, ajustando una secuencia aquí o ampliando allá un sector de nuestro entendimiento.”
“Incluso puede haber,” añadió, “algunas piezas del azulejo que, por el momento, no parezcan encajar. Podemos esperar, como debemos hacerlo.”
Un día, prometió, “el mosaico final de la Restauración será resplandeciente, reflejando el diseño divino… En el día perfecto, veremos que hemos sido parte de cosas demasiado maravillosas para nosotros. Parte del asombro y la maravilla de la ‘maravillosa obra y un prodigio’ de Dios será cómo la Divinidad perfecta nos usó misericordiosamente a nosotros —humanidad imperfecta. Mientras tanto, en medio de la disonancia humana, aquellos con oídos para oír seguirán el llamado de una cierta trompeta.”