Capítulo 7
Redención por medio del Santo Mesías
Jacob, hijo de Lehi, precedió su poderosa disertación sobre la expiación de Cristo con un breve encuentro con los escritos de Isaías, una declaración de “cosas que son, y que han de venir” (2 Nefi 6:4; comparar con Jacob 4:13). Habiendo sido invitado por Nefi a leer las palabras de Isaías a su pueblo, Jacob recalcó que “las palabras que leeré son las que Isaías habló concerniente a toda la casa de Israel; por tanto, pueden aplicarse a vosotros, porque sois de la casa de Israel” (2 Nefi 6:5).
Después de citar Isaías 49:22-26 sobre el establecimiento de la enseña en los últimos días y la manera en que el banquete del evangelio sería servido por los gentiles a los lamanitas y a los judíos en la última dispensación, Jacob proporcionó un comentario apropiado sobre estos pasajes que de otro modo serían difíciles. Luego Jacob citó Isaías 50:1 y 52:1-2. Sin emprender un comentario versículo por versículo, simplemente reconocemos que el mensaje de Isaías está dirigido hacia la promesa de un eventual regreso de los esparcidos restos de Israel. Aunque Israel se ha “vendido” a sí misma mediante transgresiones repetidas y ha rechazado a su Dios y su convenio eterno, y aunque el pueblo del convenio ha sido desleal a lo real que hay en ellos, el decreto sigue firme: Jehová no los ha desechado ni los desechará para siempre. El Omnipotente tiene poder para hacer todas las cosas: “Oh casa de Israel, ¿se ha acortado mi mano en algo”, preguntó, “para que no pueda redimir, o no tengo poder para librar” a los exiliados a su Señor y a sus tierras? (2 Nefi 7:1-2).
Mediante la obra maravillosa y un prodigio de los últimos días —la restauración del evangelio a través del profeta José Smith— “el Señor consolará a Sion, consolará todos sus lugares desolados.” Debido a que los cielos se habrán abierto, “saldrá una ley” de Dios para su pueblo, y, en sus palabras, “haré que mi juicio sea luz para los pueblos” (2 Nefi 8:3-4; comparar con Isaías 2:3). Su promesa está fijada y su palabra es fiel: Israel será recogido. Así, “los redimidos del Señor volverán” a ese Señor, “y vendrán cantando a Sion”, a la verdadera iglesia del Señor; “y gozo eterno y santidad habrá sobre sus cabezas” (2 Nefi 8:6, 11; comparar con 9:2).
LA DOCTRINA DE LA REDENCIÓN DE LA MUERTE
La comprensión que Jacob tenía del plan de salvación se basaba en las enseñanzas de su padre, fundamentadas en lo que Lehi había aprendido por revelación y por su estudio de las planchas de bronce (véase 2 Nefi 2:17). Además, el propio Jacob había gozado del ministerio e instrucción de ángeles y de revelaciones del cielo (véase 2 Nefi 2:4; 10:3). Su visión era clara y su compromiso con su Señor y Salvador, firme: una seguridad serena pero poderosa de que Dios tenía un plan para la redención y salvación de sus hijos.
El Libro de Mormón afirma la antigüedad de la doctrina de la redención de la muerte y sugiere específicamente que el conocimiento de la resurrección de Cristo y de todas las personas es mucho más antiguo de lo que los eruditos han supuesto. No se originó con Job (véase Job 19:25-26), ni con Ezequiel (véase Ezequiel 37), ni durante el cautiverio babilónico. Se conocía en la dispensación adámica que la salvación vendría por medio de los sufrimientos, la muerte y la resurrección de Jesucristo (véase Moisés 6:51-60). Enoc igualmente “miró y vio al Hijo del Hombre levantado sobre la cruz, al modo de los hombres.” También contempló la meridiana de los tiempos, cuando “los santos resucitaron y fueron coronados a la diestra del Hijo del Hombre con coronas de gloria” (Moisés 7:55-56). Abraham, el padre de los fieles, también tuvo el privilegio de entender la obra redentora del Señor Jesucristo (véase GEE Génesis 15:9-12).
Jacob reconoció que muchos de su pueblo habían escudriñado las escrituras para comprender mejor estos asuntos, para saber sobre las cosas por venir; “por tanto”, añadió, “yo sé que sabéis que nuestra carne ha de corromperse y morir; sin embargo, en nuestros cuerpos veremos a Dios” (2 Nefi 9:4). Jacob enseñó que la muerte ha pasado a todos los hombres como parte vital del plan misericordioso del gran Creador (2 Nefi 9:6). Desde la perspectiva de Dios, la vida y la muerte no son opuestos sino puntos en un espectro eterno.
La caída de Adán trajo la muerte. El sufrimiento y la muerte de Cristo trajeron la vida. Adán es, por tanto, el padre de la mortalidad; Cristo, el padre de la inmortalidad.¹ Habiendo experimentado la muerte espiritual —al ser separados de la presencia de Dios y morir en cuanto a las cosas de la rectitud (véase Alma 12:16; 40:26; 42:9; Helamán 14:18; DyC 29:41)—, Adán y su posteridad necesitaban una fuerza vital universal, un poder expiatorio infinito, para librarlos del dominio de la muerte y del infierno y para volver a abrir la puerta hacia la vida eterna. En verdad, la expiación de Cristo es infinita en varios aspectos.
Primero, es infinita en que elude la constante realidad común de la mortalidad: la muerte física. “A no ser que fuera una expiación infinita”, explicó Jacob, “esta corrupción no podría vestir incorrupción”. En tal caso, “esta carne habría tenido que yacer para pudrirse y desmenuzarse en su madre tierra, para no levantarse más” (2 Nefi 9:7).
Segundo, la expiación de Cristo es infinita en el sentido de que su influencia se extiende a todos los mundos que Cristo creó. El evangelio de Jesucristo son “las buenas nuevas… que vino al mundo, el mismo Jesús, para ser crucificado por el mundo, y para llevar los pecados del mundo, y para santificar al mundo, y para limpiarlo de toda injusticia; para que por medio de él todos fueran salvos, los que el Padre puso en su poder y fueron hechos por él” (DyC 76:40-41; cursivas añadidas; comparar con Moisés 1:32-35). José Smith, en su versión poética de la Visión de las Glorias (DyC 76), escribió acerca del alcance de la gracia salvadora de nuestro Señor:
“Oí una gran voz, que testificaba desde el cielo,
Él es el Salvador, el unigénito de Dios—
Por él, de él y mediante él, todos los mundos fueron creados,
Incluso todos los que giran en los cielos tan amplios,
Cuyos habitantes también, desde el primero hasta el último,
Son salvos por el mismo Salvador nuestro;
Y, por supuesto, son engendrados como hijas e hijos de Dios,
Por las mismas verdades, y los mismos poderes.”
De manera relacionada, la Expiación es infinita en el sentido de que cubre todos los pecados (con la excepción del asesinato y el pecado contra el Espíritu Santo) y, por tanto, hace posible la redención para todas las personas (véase Artículos de Fe 1:3).
Tercero, la expiación del Salvador es infinita en el sentido de que él es un ser infinito. Jesús fue capaz de hacer por nosotros lo que nosotros simplemente no podríamos haber hecho por nosotros mismos. Para empezar, su ofrenda fue sin pecado, un acto realizado por alguien que fue “tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado” (Hebreos 4:15). Además, y quizá lo más importante, Cristo pudo hacer lo que hizo —sufrir en Getsemaní y en el Calvario, así como resucitar del sepulcro con gloriosa inmortalidad— por quién y qué era él. Jesús de Nazaret era un hombre, un hijo de María, de quien heredó la mortalidad—la capacidad de conocer el dolor y la tristeza, de luchar con la carne y, finalmente, de morir. Jesús el Cristo también era hijo de Elohim, el Padre Eterno. De ese ser exaltado, Jesús heredó los poderes de la inmortalidad—el poder sobre la muerte, la capacidad de vivir para siempre. En el sentido más puro, el sacrificio de Jesucristo fue una ofrenda voluntaria. “Por eso me ama el Padre”, dijo Jesús, “porque yo pongo mi vida, para volverla a tomar. Nadie me la quita, sino que yo la pongo de mí mismo. Tengo poder para ponerla [mortalidad], y tengo poder para volverla a tomar [inmortalidad]. Este mandamiento recibí de mi Padre” (Juan 10:17-18). Amulek también testificó del Mesías; declaró que Jesús sería “el Hijo de Dios, sí, infinito y eterno” (Alma 34:14).
LA SABIDURÍA Y MISERICORDIA DEL GRAN PLAN
La profunda gratitud de Jacob y su sentimiento de asombro hacia el Salvador no conocían límites. Él “sentía deseos de cantar la canción del amor redentor” (Alma 5:26), de elevar su voz en alabanza hacia ese Señor que nos ha redimido. “¡Oh la sabiduría de Dios!”, exclamó, “¡su misericordia y gracia! Porque he aquí, si la carne no resucitara, nuestros espíritus tendrían que quedar sujetos a aquel ángel que cayó de la presencia del Dios Eterno y se convirtió en el diablo, para no volver jamás. Y nuestros espíritus se habrían vuelto semejantes a él, y habríamos llegado a ser diablos, ángeles para un diablo, para ser excluidos de la presencia de nuestro Dios y permanecer con el padre de las mentiras, en miseria, como él mismo” (2 Nefi 9:8-9).
Cuando se meditan los versículos anteriores, surgen preguntas teológicas pertinentes: ¿Por qué estarían los espíritus de los hombres sujetos a Satanás si no hubiera habido resurrección? ¿Por qué se convertirían en “demonios, ángeles para un diablo”? ¿Y si un hombre hubiera vivido una buena vida, una vida loable y noble—por qué estaría entonces sujeto a Satanás en el mundo de los espíritus? Las respuestas a estas preguntas radican en una apreciación del papel central de la resurrección de Cristo en el plan general de vida y salvación. A José Smith se le preguntó: “¿Cuáles son los principios fundamentales de vuestra religión?” Él respondió: “Los principios fundamentales de nuestra religión son el testimonio de los Apóstoles y Profetas, acerca de Jesucristo: que Él murió, fue sepultado y resucitó al tercer día, y ascendió al cielo; y todas las demás cosas que pertenecen a nuestra religión son meros apéndices de ello.”³ En términos sencillos, si Cristo no resucitó de la tumba—como dijo que lo haría—entonces no fue el Mesías prometido. Si Cristo no tiene poder para salvar el cuerpo de la muerte, entonces ciertamente no tiene poder para salvar el espíritu del infierno. Si no rompió las ligaduras de la muerte en la Resurrección, entonces nuestra esperanza de liberación del pecado mediante la Expiación es vana y sin fundamento. “Nuestros espíritus, manchados por el pecado,” escribió el élder Bruce R. McConkie, “incapaces de limpiarse por sí mismos, estarían sujetos al autor del pecado eternamente; seríamos seguidores de Satanás; seríamos hijos de perdición.”
“Si Cristo no resucitó,” explicó Pablo a los corintios, “vana es entonces vuestra fe; aún estáis en vuestros pecados” (1 Corintios 15:17; cursivas añadidas). En el lenguaje de Jacob, si la carne no resucitara, cada uno de nosotros—culpables de cierto grado de pecado—no tendría esperanza alguna de una unión del espíritu con el cuerpo, ni tampoco esperanza de arrepentimiento y perdón. Así, llegaríamos a ser como el diablo: seríamos espíritus para siempre y seres condenados en la eternidad.
Debe entenderse, sin embargo, que todo el escenario espiritual de Jacob es hipotético. Su razonamiento está diseñado para producir una apreciación más profunda del glorioso hecho de que nuestro Señor sí sufrió, sangró y murió; que sí tomó su cuerpo al tercer día; que, de una manera incomprensible para nosotros, los efectos del levantamiento del Señor a una nueva vida se extienden a toda la humanidad; y que él, en realidad, ha hecho posible la escapatoria del monstruo terrible de la muerte—la tumba—y del infierno—la morada de los inicuos en el mundo de los espíritus después de la muerte (véase 2 Nefi 9:10–13). Mediante la resurrección de Cristo y de todas las personas, se elimina el aguijón de la muerte. Mediante el arrepentimiento individual y el milagro del perdón, la victoria de la tumba es arrebatada por el Señor de los vivos y de los muertos (véase 1 Corintios 15:54–56). Nuestro Maestro ha así “abolido la muerte, y ha sacado a luz la vida y la inmortalidad por medio del evangelio” (2 Timoteo 1:10).
LA DOCTRINA DEL JUICIO ETERNO
Como se señaló anteriormente, el evangelio son las “buenas nuevas” de la misión expiatoria de nuestro Señor y del plan mediante el cual todas las personas pueden aprovechar plenamente esa expiación (véase DyC 76:40–41). Los “principios del evangelio” son aquellas doctrinas y ordenanzas de salvación cuyo conocimiento y aplicación hacen posible que nos elevemos por encima de la carnalidad y de un estado pecaminoso, y así nos preparemos para una herencia final con Dios. Los principios del evangelio son la fe en Jesucristo, el arrepentimiento, el bautismo por inmersión para la remisión de los pecados, la imposición de manos para el don del Espíritu Santo, perseverar hasta el fin, la resurrección y el juicio eterno (véase, por ejemplo, 2 Nefi 31; 3 Nefi 27). Estas dos últimas doctrinas—la resurrección y el juicio—son algunos de los temas principales de los profetas del Libro de Mormón.
El Libro de Mormón testifica del orden de las cosas en la vida venidera: al morir, entramos en el mundo de los espíritus y experimentamos un “juicio parcial”⁷ (véase Alma 40:11–14). Luego somos resucitados, juzgados y asignados a nuestra recompensa eterna. Jacob enseñó que, después de la resurrección, todas las personas “han de comparecer ante el tribunal del Santo de Israel”, quien es Jesucristo. “Y entonces viene el juicio, y entonces han de ser juzgados conforme al juicio santo de Dios” (2 Nefi 9:15). Este juicio final tendrá lugar al final del Milenio. Aquellos que hayan sido justos en la tierra recibirán un cuerpo justo y heredarán la recompensa de los justos. Aquellos, por otro lado, que hayan sembrado semillas de iniquidad en la tierra cosecharán condenación y jamás conocerán ni participarán del fruto del árbol de la vida. El diablo y sus ángeles, los que son inmundos—incluidos los hijos de perdición (véase DyC 88:35, 102)—”permanecerán inmundos” después de la Resurrección. Estos “irán al fuego eterno que ha sido preparado para ellos; y su tormento es como un lago de fuego y azufre, cuya llama asciende por los siglos de los siglos y no tiene fin” (2 Nefi 9:16).
Para los justos, el juicio final será una formalidad; ya habrán recibido sus cuerpos resucitados y celestiales y sabrán cuál es su destino eterno. Estos son los que han “creído en el Santo de Israel, aquellos que han soportado las cruces del mundo y han despreciado su oprobio.” Se mantuvieron firmes en medio de las burlas y tentaciones que resonaban desde aquel grande y espacioso edificio, y no se desviaron de su tarea designada. Estos heredarán aquel reino que se les prometió condicionalmente antes de la fundación del mundo (véase 2 Nefi 9:18). Para los inicuos, sin embargo, el Juicio será un momento de confrontación, un tiempo de agitación del alma y de reconocimiento sincero de que los caminos del Señor son justos.
El Señor Jehová es el juez perfecto, “porque él lo sabe todo, y no hay cosa alguna que él no sepa” (2 Nefi 9:20). Al hablar de la inevitabilidad del juicio final, Jacob imploró: “Preparad vuestras almas para aquel día glorioso en que se hará justicia a los justos, sí, el día del juicio, para que no retrocedáis con espantoso temor” (2 Nefi 9:46). “Oh entonces, amados hermanos míos, venid al Señor, el Santo. Recordad que sus caminos son justos. He aquí, el camino del hombre es angosto, pero recto ante él, y el guardián de la puerta es el Santo de Israel; y él no emplea ningún sirviente allí; y no hay otra vía sino por la puerta; porque no puede ser engañado, pues el Señor Dios es su nombre” (2 Nefi 9:41). El conocimiento de la misericordia de nuestro Señor, la apreciación de su justicia divina y la conciencia de su amor infinito también le sugieren al alma que él espera en la puerta, no solo para certificarnos, sino también para darnos la bienvenida.
CRISTO SUFRIÓ POR TODOS
Al hablar de la venida del Mesías, Jacob dijo: “Por tanto, como os dije, era necesario que Cristo—porque en la última noche el ángel me habló, que este sería su nombre⁹—viniese entre los judíos, entre aquellos que son la parte más inicua del mundo; y ellos lo crucificarán—porque así conviene a nuestro Dios; y ninguna otra nación sobre la tierra crucificaría a su Dios.” Jacob añadió además el detalle de que “a causa de las sacerdocio y las iniquidades, ellos en Jerusalén [endurecerían] sus cervices contra él, para que fuese crucificado.” Este rechazo del Señor por parte de los judíos conduciría a que fueran “esparcidos entre todas las naciones” hasta que “llegue el día en que creerán” en Cristo. Entonces el Señor “ha hecho convenio con sus padres [Abraham, Isaac y Jacob] que serán restaurados en la carne, sobre la tierra, a las tierras de su herencia” (2 Nefi 10:3–7).
Jacob enseñó que Jesús vendría al mundo “para salvar a todos los hombres, si escucharen su voz; porque he aquí, él sufre los dolores de todos los hombres, sí, los dolores de toda criatura viviente, tanto hombres, como mujeres y niños, que pertenecen a la familia de Adán” (2 Nefi 9:21). Este es uno de los primeros lugares en el registro del Libro de Mormón donde se discute la naturaleza del sufrimiento redentor de Cristo. Dado que los efectos de la caída de Adán fueron universales, los efectos de la expiación también deben ser universales. Así como cada hijo e hija de Adán y Eva estaría sujeto al pecado y a la muerte, también la expiación de Cristo debe proporcionar una vía de escape de las influencias condenatorias del pecado y de la disolución potencial de la muerte.
En Getsemaní y nuevamente en la cruz, nuestro Salvador descendió en sufrimiento por debajo de todas las cosas (véase 2 Corintios 8:9; Efesios 4:8–10; DyC 19:2; 88:6). De una manera incomprensible para la mente finita, el Infinito asumió sobre sí los efectos de los pecados de toda la humanidad. Aquel que había sido sin pecado ahora se convirtió en el gran pecador; el Padre “lo hizo pecado por nosotros”, a él “que no conoció pecado” (2 Corintios 5:21; comparar con Gálatas 3:13; Hebreos 2:9). Aquel que siempre había caminado en la luz de su Dios ahora estaba solo en la oscuridad; quien siempre había disfrutado constantemente de la gloria del Espíritu de su Padre conoció ahora, por primera vez, la dolorosa realidad asociada con la separación de lo divino.
Un ángel le explicó al rey Benjamín: “[Cristo] padecerá tentaciones, y dolor corporal, hambre, sed y fatiga, aun más de lo que el hombre puede sufrir, a menos que sea hasta la muerte; porque he aquí, sangre brota de cada poro, tan grande será su angustia por la maldad y las abominaciones de su pueblo” (Mosíah 3:7). En una revelación moderna, Cristo describió gráficamente la amargura de su sufrimiento:
Os mando que os arrepintáis—arrepentíos, no sea que os hiera con la vara de mi boca, y con mi ira, y con mi enojo, y vuestros sufrimientos sean severos—cuán severos no lo sabéis, cuán exquisitos no lo sabéis, sí, cuán difíciles de soportar no lo sabéis.
Porque he aquí, yo, Dios, he padecido estas cosas por todos, para que no padezcan si se arrepienten;
Pero si no se arrepienten, deben padecer así como yo;
El cual padecimiento hizo que yo mismo, Dios, el mayor de todos, temblara a causa del dolor, y sangrara por cada poro, y padeciera tanto en el cuerpo como en el espíritu—y desearía no beber la amarga copa y retraerme—
No obstante, gloria sea al Padre, y bebí, y llevé a cabo mis preparativos para con los hijos de los hombres. (DyC 19:15–19; comparar con 18:11)
“¿Podemos nosotros”, preguntó un apóstol moderno, “aun en las profundidades de la enfermedad, decirle algo a Él sobre el sufrimiento? De maneras que no podemos comprender, nuestras enfermedades y aflicciones fueron llevadas por Él [véase Alma 7:11–12] incluso antes de que nosotros las lleváramos. El peso mismo de nuestros pecados combinados lo hizo descender por debajo de todo. Nunca hemos estado, ni estaremos, en profundidades como las que Él conoció. Así, su expiación perfeccionó su empatía, su misericordia y su capacidad para socorrernos, por lo cual podemos estar eternamente agradecidos.”¹² Nuestro Salvador soportaría todo esto, profetizó Jacob hacia el año 550 a.C., “para que la resurrección pasase sobre todos los hombres, a fin de que todos se presentasen ante él en el gran y postrer día” (2 Nefi 9:22).
Una de las verdades eternas enseñadas con claridad y persuasión en el Libro de Mormón es que la expiación de Cristo se extiende a aquellos que no tuvieron la ley del evangelio durante su vida terrenal y no tuvieron oportunidades de participar de las ordenanzas de salvación. “Donde no se ha dado ley”, explicó Jacob, “no hay castigo; y donde no hay castigo, no hay condenación.” Esto es así porque “la expiación satisface las demandas de su justicia sobre todos los que no han recibido la ley, … y son restituidos a aquel Dios que les dio el aliento, el cual es el Santo de Israel” (2 Nefi 9:25–26; comparar con Mosíah 3:11; Moroni 8:22).
Uno de los beneficios incondicionales de la Expiación es el decreto de que ninguna persona en toda la eternidad será privada de una bendición que está fuera de su control alcanzar; ninguna persona será condenada por no observar un mandamiento o participar de una ordenanza de la que fue ignorante. Dios lo sabe todo. Él, y solo Él, puede juzgar a la humanidad, porque solo Él conoce los pensamientos y las intenciones del corazón humano (véase DyC 6:16). La palabra divina es segura: “Todos los que han muerto sin el conocimiento de este evangelio, que lo habrían recibido de haberles sido permitido permanecer, serán herederos del reino celestial de Dios; y también todos los que mueran en lo sucesivo sin conocerlo, que lo habrían recibido con todo su corazón, serán herederos de ese reino.” El principio que fundamenta esta doctrina se declara así: “Porque yo, el Señor, juzgaré a todos los hombres según sus obras, conforme al deseo de sus corazones” (DyC 137:7–9; cursivas añadidas; comparar con Alma 41:3). El élder Dallin H. Oaks ilustró este principio de la siguiente manera:
Cuando alguien deseaba sinceramente hacer algo por mi suegro pero se veía impedido por las circunstancias, él solía decir: “Gracias. Tomaré la buena voluntad como si fuera el hecho.” De manera similar, creo que nuestro Padre Celestial aceptará los verdaderos deseos de nuestro corazón como sustituto de acciones que son genuinamente imposibles.
Aquí vemos [un] contraste entre las leyes de Dios y las leyes de los hombres. Es completamente impráctico otorgar una ventaja legal basada en una intención que no se tradujo en acción. “Tenía la intención de firmar ese contrato” o “Teníamos la intención de casarnos” no pueden considerarse equivalentes al acto requerido por la ley. Si la ley diera validez a las intenciones en lugar de a actos concretos, se abriría la puerta a muchos abusos, ya que las leyes humanas no tienen medios confiables para determinar nuestros pensamientos más íntimos.
En contraste, la ley de Dios puede recompensar un deseo justo porque un Dios omnisciente puede discernirlo. Según fue revelado por el profeta de esta dispensación, Dios “discierne los pensamientos e intenciones del corazón” (DyC 33:1). Si una persona se abstiene de hacer algo porque genuinamente no puede realizarlo, pero verdaderamente lo haría si pudiera, nuestro Padre Celestial lo sabrá y puede recompensar a esa persona en consecuencia.
LA LISTA DE ADVERTENCIAS DE JACOB
Después de hablar extensamente de Jesucristo y la Expiación, Jacob dirigió su atención a la condenación de pecados específicos y pronunció una serie de ayes—fuertes advertencias a los santos. En primer lugar, dio una severa advertencia a la persona que peca contra la luz, que “tiene todos los mandamientos de Dios, como nosotros, y que los quebranta, y que malgasta los días de su probación.” De tal persona, Jacob dijo: “¡Terrible es su estado!” (2 Nefi 9:27). A quienes tienen acceso a la luz se les espera que caminen en esa luz, “porque de aquel a quien mucho se da, mucho se requiere; y el que peca contra la mayor luz recibirá la mayor condenación” (DyC 82:3). Amulek también aconsejaría a los zoramitas unos quinientos años más tarde: “Os ruego que no posterguéis el día de vuestro arrepentimiento hasta el fin; porque después de este día de vida, que se nos ha dado para prepararnos para la eternidad, he aquí, si no mejoramos nuestro tiempo mientras estemos en esta vida, entonces viene la noche de tinieblas, en la cual no se puede efectuar obra alguna” (Alma 34:33; comparar con Helamán 13:38).
Jacob también advirtió contra la adoración de las riquezas, prometiendo que quienes desprecian a los pobres y persiguen a los mansos eventualmente descubrirán que sus riquezas perecerán con ellos (véase 2 Nefi 9:30; comparar con Mosíah 4:23). También advirtió contra lo siguiente:
1. Los sordos espirituales que no quieren oír la palabra del Señor, y los ciegos espirituales que se niegan a ver las cosas como realmente son, quienes son descritos en una revelación moderna como “los que andan en tinieblas a mediodía” (véase 2 Nefi 9:31-32; DyC 95:6).
2. Los incircuncisos de corazón, aquellos que pueden parecer limpios exteriormente—cuyas acciones aparentan seguir los patrones establecidos de vida—pero cuyos corazones están corrompidos, cuyas mentes codician las cosas del mundo (véase 2 Nefi 9:33; comparar con Romanos 2:29).
3. Los mentirosos, quienes pasarán sus días después de esta vida en el infierno y luego irán al reino telestial (véase 2 Nefi 9:34; DyC 76:103–106).
4. Los asesinos, pues ellos mismos son dignos de muerte y heredarán el menor de los reinos de gloria en la eternidad (véase 2 Nefi 9:35; Génesis 9:6; Apocalipsis 21:8; 22:15; DyC 42:19; 76:103).
5. Los inmorales, quienes “sufrirán la ira de Dios en la tierra”, incluso “la venganza del fuego eterno” cuando el Salvador regrese. Estos serán “lanzados al infierno y sufrirán la ira del Dios Todopoderoso” en el mundo de los espíritus y eventualmente saldrán para morar en el reino telestial (véase 2 Nefi 9:36; DyC 76:103–106).
6. Los idólatras, quienes centran su atención y enfocan sus afectos en cualquier cosa que no sea el Dios verdadero y viviente, pues tales personas agradan y sirven a Satanás y eventualmente se hallarán en manos de un Dios celoso (véase 2 Nefi 9:37).
El presidente Ezra Taft Benson enseñó que “los dos grupos en el Libro de Mormón que parecían tener más dificultad con el orgullo son los ‘instruidos y los ricos.’” Es al primer grupo—aquellos que se enorgullecen por su instrucción—a quienes Jacob dirigió un “ay” específico: “¡Oh el astuto plan del maligno!”, dijo Jacob. “¡Oh la vanidad, y las flaquezas, y la insensatez de los hombres! Cuando se instruyen piensan que son sabios, y no escuchan el consejo de Dios, porque lo desechan, suponiendo que saben por sí mismos; por tanto, su sabiduría es insensatez y no les servirá de nada. Y perecerán” (2 Nefi 9:28). Siempre que un pueblo—especialmente miembros de la casa de la fe—rehúsa reconocer la verdadera fuente de todo conocimiento y sabiduría, pero elige en cambio adorar en el altar del intelecto; o cada vez que desarrollan una lealtad poco saludable a las filosofías y disciplinas de los hombres—pero desprecian o ignoran por completo la palabra revelada—entonces esas personas están en camino hacia la destrucción espiritual. Por el momento están “siempre aprendiendo, [pero] nunca pueden llegar al conocimiento de la verdad” (2 Timoteo 3:7). Algún día aprenderán los males que han perpetrado entre sus semejantes y el daño irreparable que han hecho a sus propias almas. El presidente Joseph F. Smith explicó: [continúa…]
Entre los Santos de los Últimos Días, la predicación de doctrinas falsas disfrazadas como verdades del evangelio puede esperarse de personas de dos clases, y prácticamente solo de estas; ellas son:
Primero —Los irremediablemente ignorantes, cuya falta de inteligencia se debe a su indolencia y pereza, que hacen un débil esfuerzo, si es que alguno, por superarse mediante la lectura y el estudio; aquellos que están afligidos por una enfermedad temible que puede desarrollarse en un mal incurable: la pereza.
Segundo —Los orgullosos y engreídos, que leen a la luz de su propia vanidad; que interpretan por reglas de su propia invención; que se han convertido en ley para sí mismos, y por tanto se presentan como únicos jueces de sus actos. Son más peligrosamente ignorantes que los primeros.¹⁵
El consejo de Jacob es intemporal; adoptar su perspectiva evitará una multitud de pecados: “El ser instruido es bueno si [se escucha] a los consejos de Dios” (2 Nefi 9:29). En resumen, la clave del éxito espiritual de una persona es el ojo: “Si vuestros ojos están fijos en mi gloria,” dijo el Señor a los Santos de los Últimos Días, “todo vuestro cuerpo se llenará de luz, y no habrá tinieblas en vosotros; y el cuerpo que está lleno de luz comprende todas las cosas” (DyC 88:67). Para usar el lenguaje sencillo pero directo de Jacob: “el pensar carnalmente es muerte, y el pensar espiritualmente es vida eterna” (2 Nefi 9:39).
CONCLUSIÓN
Jacob, hijo de Lehi, fue un filósofo dotado, un teólogo profundo y un poderoso predicador de rectitud. Fue un vidente sensible que gozaba del don de discernimiento, se regocijaba en el espíritu de profecía y revelación con el cual el Señor lo había bendecido, y habló a su pueblo, los nefitas, en términos de sus verdaderas necesidades (véase 2 Nefi 9:48). Un tema subyacente en todos sus escritos fue un llamado a los miembros de la Iglesia—la casa de Israel—a reunirse con Cristo, a “reconciliaros con la voluntad de Dios, y no con la voluntad del diablo y de la carne” (2 Nefi 10:24). Además, su invitación era abierta (como la de Isaías): “Todos los sedientos, venid a las aguas,” las aguas de la vida disponibles a través del evangelio de Jesucristo. “Venid,” suplicó, “comprad vino y leche sin dinero y sin precio” (2 Nefi 9:50). Es decir, venid a la salvación, la cual es gratuita (véase 2 Nefi 2:4; comparar con Isaías 55:1–2), libremente accesible, sabiendo muy bien que “después de haberos reconciliado con Dios, que solo en y por la gracia de Dios sois salvos” (2 Nefi 10:24). ¿Cuál era su deseo? Que los santos del Altísimo centraran sus vidas y dirigieran sus acciones en aquellas cosas que alivian y santifican el alma, que nunca trabajaran en causas secundarias, en empeños de dudoso valor o productividad cuestionable (véase 2 Nefi 9:51). El deseo de Jacob para su pueblo, y para todos los hijos de Dios por igual, es el mismo que el de todos los siervos ungidos del Señor:
“Por tanto, que Dios os levante de la muerte por el poder de la resurrección, y también de la muerte eterna por el poder de la expiación, para que seáis recibidos en el reino eterno de Dios, a fin de que le alabéis mediante la gracia divina” (2 Nefi 10:25).























